請掀開《無量壽經》，看第二十三頁，經文倒數第一行，「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這一願第十九願跟第二十願，我們上一次講到了，你稱佛的名字，「聞我名號。」聽聞佛的名號，稱名憶念，然後還要修諸功德，能行六波羅蜜。六波羅蜜上次講到：布施波羅蜜，這個布施波羅蜜包括我們身、口、意三業，內財、外財的布施，一切皆能捨，沒有高下、沒有凡聖，包括你修行的境界也都能捨，不住著禪定的境界、不貪著念佛輕安的樂受，乃至菩薩的位次，一一皆能捨，都是布施波羅蜜，唯有布施方能波羅蜜，所以故名布施波羅蜜。後面呢持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是一樣的，所以唯有布施方能夠波羅蜜。捨要捨到究竟，對於這個世間都要放下，內財、外財都要放下，這個放下不是丟棄，這跟丟棄不一樣。很多人他貪不到，他就說我布施，你貪不到你家人對你的愛，你先生對你的感情，你就說我把我先生布施掉，這個不是布施，是因為你貪不到，那你對你的太太亦復如是、對你的錢財亦復如是；得不到錢財，你說我布施掉、我捨掉、我沒有，那是因為你沒有，不是因為你真正這個放捨。所以在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，佛講到，他說：「我不說言。無勢力者。名忍辱成就。」你這個人一點權勢都沒有，你說你忍辱，你說你忍辱修得好，那這個佛說你這個忍辱是假的，因為你是什麼都沒有，沒有任何權力、沒有任何這個勢力；那相反地，如果你是一個有權、有勢的人，你能夠布施，那就是行忍辱，能夠把自己的權力放下，用自己的權力幫助一切眾生、幫助眾生學佛，這些就是行布施。所以布施跟所謂的捨棄，這個裡面大有不同，這是布施就是把你的身口意，從前你執著的，你只想要貪愛的、在意的，把它轉過來，變成利益眾生的工具，這個才是真正的大布施；從前貪著這個色身，對於這個色身百般的愛護、百般的保養，希望能長命百歲，不惜吃這個補品，練這個氣功，或是呢尋求這些長生不死的藥或是功法，希望自己呢能夠活久一點，那麼總不離對身的執著。甚至有人來佛門，他吃素為的是長壽，他不是為了愛護眾生，他只是求長命，這在慈悲心上就不圓滿。那從前你貪著的，你現在把它轉過來，貪著這個色身，現在轉過來，把這個色身拿來布施、拿來修道、斷煩惱。斷除煩惱以後，自然能利益一切眾生，這個就是布施波羅蜜，要使這個色身，你從前執著的，讓它發揮到極致，能夠弘揚正法、能夠修學大乘佛法，這個就是布施，而且與波羅蜜相應。波羅蜜就是圓滿的佛性，圓滿佛性，你用這個幻化空身，把它捨掉，拿來修行證得常住法身，就是波羅蜜。所以唯有布施方能波羅蜜啊！後面講：持戒才能波羅蜜，都是一樣的道理，所以為什麼要詳細地說明，這個六波羅蜜，是這六種都能達到波羅蜜，所以一定要清楚。把自己從前貪愛的捨掉，你執著錢，你就把錢拿來布施，這布施不是沒有了，是把它轉作功德，這世間是虛妄的，你有錢沒有用，死了以後，你的兒子、女兒、你的這個妻子，這些家親眷屬，說家親眷屬是好聽話，實際上是冤親債主，都會來把你分掉。所謂「世事浮雲幻九洲，前人財產後人收，後人收得休歡喜，更有收人在後頭」。還有後面的人要再收你的財產。所以財是五家共有，你把它布施掉，拿來護持正法，護持真正的修行人、真正的道場，那這就是行的是布施波羅蜜，不光自己能捨慳貪，能證波羅蜜，也能幫助眾生證波羅蜜，就自利利他，是名菩薩六度。那對於自己，你的資財是道糧，你去賺錢是為了自己能夠過現在基本的生活，我說的是現在，不能過古代的，古代的房子沒有水電，你們不用繳健保費、不用繳這個水電費，所以我說的是過現代的生活，現代還有這個物價的問題……等等的，所以講的布施是要能過現代的生活，那你不要拿著我這個話，欲求不滿到處增長欲望，每個人欲望不同，所以呢你過的生活都不同，那麼標準呢？你要去看《學佛行儀》，要去看《學佛行儀》，裡面就有告訴你：一個修行人怎麼用錢、怎麼花錢、怎麼減少你的欲望，所以為什麼我要求大家要看、要學這個《學佛行儀》，這是一本很重要的書，很重要的書，那麼這是講的布施，一般人無外乎貪著就是自身，所以要美容、養顏，冬天呢要進補。進補呢就要殺生了嘛，統統都是為了這個自身在造作惡業；那有的呢，他不在乎健康，他愛玩，這身體到處出國去玩、到處呢向外攀緣，那諸如此類的，你都要能夠放得下，都要能夠放下，放下你攀緣、放下你身心世界，這些玩樂享受，拿這個色身來修行，就是布施波羅蜜。外財呢？多餘的，護持正法，印送經典，經典，不是世間書，現在很多道場，打著說要印佛經，印這個法寶，結果拿去印這個《了凡四訓》、《弟子規》到處送，只要有人跟他請這個佛法，他就摻雜世間法在裡面，一起呢寄去給他，當然這些人收了十方的錢，犯這麼嚴重的盜戒，將來呢都是下地獄的果報，你不要以為沒有受戒就沒事，沒受戒那墮落得更慘，因為他根本不曉得他犯戒，也不懂得要懺悔，這在佛門裡面偷盜常住物，而且是三寶物，這三寶裡面是法寶，屬法寶之物。你收了這個錢要來做法寶，你跟人家說是法寶，結果你拿去印這個世間書，那哪一家？你們自己去看，現在有很多家，都是在家人的，出家人的也有，都是不懂因果；人家要供養法寶，你把它拿去做世間書，譬如說這個錢是要印《無量壽經》，你把它拿去印這個《彌陀經》，這裡面就有互用的罪了，他就有偷盜的這個重罪在裡面，但是呢在互用罪裡面算輕的，因為他畢竟是做佛法，那如果跟原來的人告知以後，他同意了，那這個罪也就算是消掉了。那如果人家指定要印佛經、要印法寶，你拿去做世間書─世間的善書、甚至印世間邪書，或是拿去印政治書，印這些非佛教的書刊，那這個罪就非常的重，非常的重，偷盜三寶物，佛不能救啊！你盜三寶物，佛在《觀佛三昧經》講：勝過殺八萬四千父母的重罪，殺父母尚且墮阿鼻地獄，何況殺八萬四千，所以你拿著錢，你說要做這個三寶的事情，你把它拿去亂用了，都是下阿鼻地獄，所以你去看看這些，將要下阿鼻地獄的人長什麼樣子？你去看看，只要他道場有告訴你說要印法寶，結果呢以他道場的名義，印出來的經典有《弟子規》、有這些東西，這些人的長相，將來統統都是阿鼻地獄的相，你現在就可以看到，這是佛在經上講的，一點都不錯。所以為什麼勸大家要學戒律、要受戒，你受戒，你才能不墮惡道。戒就是界線，世間與出世間的界線，你受了，你就不會墮在世間、就不會墮惡道，所以你要知道，戒律裡面講的盜戒，非常的重，尤其是盜三寶物。你跟人家收了錢，說你要印佛經，你拿去搞世間事，印這個世間的典籍都有罪，而且非常的重，所以這個要清楚啊，這一結罪就是十方，你集十方的錢，那你還的就是十方的債，這是講持戒啊，你要持戒才能波羅蜜啊。實際上這六條是互通的，在一乘教義當中是互通的，一條做到了、做圓滿了，每一條都圓滿；一條不圓滿，條條不圓滿，這不是一般人所能想像的，所以要清楚。你看這些將要下阿鼻地獄的人，他的長相，你只要去看，它這個道場，給你講說我要印佛經、印法寶，打著佛教的招牌，他去搞這個世間事，佛在經上講，他造的這個罪業勝過殺八萬四千父母。你殺你的父母，這一生就要下地獄，下阿鼻地獄……這五逆罪，現在人講：「罪該萬死」！因為阿鼻地獄一日一夜萬死千生，殺父母……重罪，可是你盜三寶物這個罪比殺父母更重八萬四千倍。八萬四千是個數，實際上呢講的就是無量無邊。所以你們在印經，很多人在家人不懂事、很多的出家人不瞭解戒律，他敢這麼做，將來為什麼講披毛戴角還，披毛戴角還都講得客氣，披毛戴角都還不完，你以為你做了好事，你以為你接了眾了、你利益了眾生了，在戒律上、在因果上，絕對不饒恕你，何況你做了這些世間的事情，根本不能利益眾生，只有佛法才稱之為寶，世間法不能稱之為寶啊。如果你用十方的錢，去蓋一些、買一些地蓋一些場地，辦這個結婚，搞這佛化婚禮，租借給人家用，搞世間輪迴事，這個將來都要還，在佛門這種事情太多了，所以一定要小心啊！那我們講的持戒，包括五戒、包括十善、包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、乃至菩薩大戒，這些都要能學習、能夠持守，因為這是無上菩提本，所以應當以一心來持。一心怎麼持？一心就具足一切境界，才能波羅蜜，只有持戒方能波羅蜜，搞其他的，沒有辦法。心不起妄就是持戒、不起念就是持戒。不起念了，沒有持也沒有犯，所以達摩祖師講：「佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。」沒有持戒跟犯戒的問題，為什麼？一心持淨戒，所以，以一心方能持，所以你要多心，有所分限、有所邊畔，邊畔就邊界的意思，邊界，劃界線，有所持有所犯，那就有所住，這個統統都不叫持戒，
你不要以為你第一條不犯、第二條不犯，條條犯，很多人想說我事相上沒有做。所以，為什麼現在很多的戒場，他敢公然教人殺生─教唆殺人罪、教唆殺豬罪、教唆殺雞罪……。為什麼？他教你可以煮葷的，可以煮葷的斷人法身慧命，教唆殺人。他教你破戒，你一破戒，就斷波羅夷，就斷法身慧命。波羅夷不是只有你們想的斷頭啊，斷頭是什麼？斷法身啊！永殞善根啊！所以在戒場他講「戒」，教唆殺人啊，台上的教唆殺人，底下的呢被他殺得很痛快，法師你好圓融啊！法師你好會開緣啊！法師你很容易就下地獄了。亂開緣，不該開，開，叫犯，而且犯的很重，這一個人如果聽你的話去煮葷的，你斷他的善根，殺了他的法身慧命，斷了他的慧根，菩薩以大悲為本啊，你先斷他慈心，就斷他慧命，第一條重罪啊，講這個戒的人當場就犯波羅夷，已經犯，為什麼？因為他聽了而且接受，聽了接受以後呢？他因為你是出家人，因為你講了這個戒給他，他回去作參考，照你的話做，去煮了葷的，每煮一次，每殺一次給他家人吃，這個罪都算在你頭上，除了他自己破戒以外，不清淨以外，你這個講戒的人罪報不輕啊！可以說是罪孽深重啊！這一壇戒傳下來要是有四百個人聽，這四百個人殺生的罪報，全部都要算在你這個教授師的頭上。所以為什麼末法出家人滿手血腥？就是因為不老實說，不如實語，所以弄得袈裟之下失人身，披著袈裟修道是好事，為什麼會失人身？就是他倒說經律，所以他不持，當然不能得持戒波羅蜜。更愚癡的還以為自己有在持，以為自己有在學，還以為自己得波羅蜜，所以這個就是愚癡。所以不能教唆人家可以煮葷的，尤其是在戒場，戒場以外一樣不可以，這叫持戒啊，你不能開緣，你不能方便啊，所以殺生罪最重的，斷人法身慧命，斷人法身慧命，這個殺人啊，大家聽了一定覺得很奇怪，怎麼在戒場教唆殺人呢？他在斷你法身慧命，把你法身慧命給斷掉了，這個我不講出來，你們不曉得，你們不曉得，回去繼續殺生，還以為自己學菩薩戒，還以為自己呢行菩薩道。你天天殺生，行菩薩道？講出來，諸佛如來不認可，所以要知道啊！學佛要吃素，學佛不能殺生，吃素還要不殺，還要能護生，所以菩薩戒講：「方便救護一切眾生」，就護生。菩薩戒講，叫你不能吃肉，這是規定的，不可以吃，《涅槃經》有講，不能吃肉，聲聞弟子一樣不能吃，小乘一樣不能吃，大乘那是更不能吃。所以為什麼現在佛法衰，衰在哪裡呢？這些傳戒的人，亂傳一通。為了什麼？為了自己的名利，他怕你不受了，怕你不學了，不受了，不學了，道場就沒錢了，所以他要的是什麼？要的是錢，要的是你來寫牌位來供養，他不是真正要傳你戒啊！所以你沒有持戒，你怎麼能達到波羅蜜？你天天殺生，天天吃葷的，第一條，最慈—最根本的根本慈悲心，你都沒有了，那你說你念佛，你能達到波羅蜜嗎？菩薩以大悲為本啊，成佛─菩薩戒是正因。你這麼分析下來，為什麼念佛不會得力？不會得三昧？你天天殺生啊。所以為什麼夏蓮居老居士講：「失去戒珠易入魔」啊，沒有這個戒律，自己著魔了，自己都不曉得。《楞嚴經》說：吃肉的人，縱然有禪定、有智慧，看起來—這智是什麼？世智辯聰，就是你們說的，很圓融，實際上是很圓滑；禪定多智，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。你看這些學佛的，沒吃素的，臨終一定墮三惡道。所以我給你們講實話，能不能學？能不能持？那就在你了。你不要說我不慈悲啊，我給你講這個話，我是發大慈悲心在說啊，「方便救護一切眾生。而反更恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。」你要是聽了這些邪說，恣心快意殺生，什麼叫恣心快意？反正戒場的這個教授師已經講了嘛！就可以殺了，就可以煮葷的啦！恣心快意殺生。那教授師犯波羅夷，你也犯，回去要是有殺的，全部犯，而且這個罪結在這個教授和尚的身上。不管給你講戒的是得戒和尚，還是教授阿闍黎，還是羯磨阿闍黎，全部都算在他頭上。所以為什麼出家人很多……老一代的出家人，身體都不好，為什麼？斷人法身慧命。相信他的道業也不會太好，因為他斷人慧命啊！教人殺生啊！雖然自己不殺，但是他教人殺。所以為什麼一開始講戒律，就告訴你不能殺生，不可以自殺、教人殺、方便讚歎殺，乃至咒殺，統統都不可以。咒殺是什麼？詛咒他。所以這個是菩薩戒你要做的，要以大悲心為根本，什麼叫大悲心？「無緣大慈，同體大悲」。殺一個眾生，等於殺一切諸佛，為什麼？眾生皆有佛性。有佛性，你都殺，那你就是殺佛。方便講是你過去父母，方便說是未來諸佛，實際上正是諸佛，諸佛法身平等平等，殺一眾生，就是殺一切諸佛，所以為什麼殺生會墮地獄？違背佛性啊。所以絕對不可以隨意開緣，沒有任何的理由，沒有任何的因素，絕對不能開緣，再好的理由都不可以殺生，否則你將來墮落三塗，那你自己要負這個因果的責任。墮三塗，那是你應該受的，俗話講：「罪有應得」，罪有應得以外呢，你三塗果報受完了，出來還要還人家命債，你今天用刀割他，割他一刀致命，他可能還你兩刀，還你三刀，甚至呢把你節節支解，所以你看為什麼有人是被殘酷地殺害，這都是他過去生造作的因，所以天下每一件事情都有它的因果，不是上帝安排的，都是你自己造來的。上帝要是犯殺生罪，一樣下油鍋，釋迦牟尼佛說的，他三界沒有出去啊！這上帝就是什麼？玉皇大帝啊，就是這個忉利天的天主啊。他要是犯戒，一樣下地獄，業因果報，絲毫不爽。所以要知道，要能夠持戒，我們不要把持戒講成守法、守規矩，講得太寬了，沒有講到重點，重點是什麼？不能殺生。從這裡開始做，你才說你要修道啊，你慈悲心都沒有，你怎麼做菩薩，怎麼做佛；佛要度一切眾生，佛要幫助一切眾生，後面的─殺、盜、淫、妄、酒……等等的，有機會講戒的時候再來講。所以為什麼講持戒波羅蜜，持戒才能波羅蜜啊！忍辱呢？什麼叫忍辱波羅蜜？你們現在是忍耐波羅蜜，忍耐，到道場來，忍耐一天不要講話，不要攀緣，不要講是非，忍耐波羅蜜，來這裡忍耐的。忍辱波羅蜜是什麼？見一切法無生，而能認可，名「忍辱波羅蜜」，所謂「習忍達無所傷」啊，有生有滅，則有所傷，就有眾生與你做冤懟，與你呢不能和合，因為生滅是二法嘛，若能了達無生，就做到忍辱波羅蜜。這永明大師講的：「習忍，學習忍辱，要做到無所傷」；有所傷，那就有能所，所傷就有能傷，有能有所，那就不算波羅蜜了。所以你在起煩惱的時候，到道場來起煩惱了，工作上起煩惱了，起顛倒了，不是把工作做好就不顛倒，我這裡講的，跟你們外面聽的不一樣，很多人都說學佛人要把工作做好，把家庭照顧好，把錢賺到了，這樣就波羅蜜了，那個叫世間波羅蜜，叫墮落波羅蜜，圓滿的墮落，叫輪迴波羅蜜，你要是把家庭搞好了，世間事都做好了，稱心如意了，欲望都享受到了，那就是三塗波羅蜜、輪迴波羅蜜。不是把世間事做好，是把世間事心裡面放下。你在工作上起煩惱了，與人有怨了，剛開始忍不住怎麼辦？這個人一直找你麻煩怎麼辦？教你一個方法，念觀世音菩薩迴向給他，念大悲咒迴向給他，解冤釋結，用神咒的力量來化解，請觀世音菩薩加持，必然能夠化解。所以佛法八萬四千法門，對治不同的狀況，你要會用啊，不然你們都是忍耐啊，沒辦法啊，要賺他的錢啊！沒辦法啊，不工作沒飯吃啊！要是……我今天要是有多少錢，絕對不在這裡受你的氣，那這個慢心又起來了，「我」又現前了，不是真正的波羅蜜。所以佛在─剛才講的，這個《發起菩薩殊勝志樂經》，又叫《彌勒菩薩所問經》，他說：「我不說言。無勢力者名忍辱成就。」所以講忍辱，要無能所相對。無能所相對是不是不如法呢？你看這些知見不對的，你也跟他沒有能所相對，你也不能揀別，你說我們大家都一樣，跟他能和合，你說你在學忍辱波羅蜜，你是被轉啊！所以你要知道，雖然和合，而不壞這個所謂的次第，不壞這所謂的佛法跟世間法。世間法跟佛法要能揀別得清楚，在裡面呢不起煩惱、不起愛憎，這個才是真正的和合，不是要一棵樹又長辣椒，又長西瓜，樹是不會長西瓜的；又要它長這個鳳梨，又要長蘋果，說叫和合，不是這個樣子看的。所以忍辱，他碰到逆境的時候，自己心要轉，一切法唯心所現，在起煩惱的是誰？不起煩惱的又是誰了？要這樣追問下去。我知道你們念佛，都會拚命地念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，越念啊裡面是氣死我了、氣死我了、氣死我了……，很瞋恨，越念越瞋，所以要用道理來化解，用道理來化解。剛開始功夫不夠，越念佛，瞋心越重；剛開始呢道力不足，越觀照呢瞋心越強，那慢慢的這麼漸次來修，再大的瞋心都能化解，所以叫忍辱波羅蜜。你們現在要懂得要怎麼學，不是忍耐波羅蜜，忍到後來就忍無可忍了，就變發火波羅蜜了，生氣波羅蜜啊！氣到了極處了，那真的就是所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，火燒功德林啊。你的功德都還沒成林啊！成林尚且灰飛煙滅，何況不成，所以這是講忍辱，了達無生，所以「習忍達無所傷」啊。什麼叫精進呢？精進用功，遠離身心相，名為精進。這個都是大乘佛法，離身心相，名為精進。有我的身，有我的心，能持所持，能行所行，都叫懈怠。我不是跟你講一些玄妙，是講實際，這就是實話，你體會不到，那當然這是正常的，因為你還沒有開始做，什麼叫精進？離身心相，是名真精進。放下身心世界，一心一意安住在道業上，這叫真精進。這樣精進才能達到波羅蜜。所以一般人總是在這個色身上，以為不吃不喝，釋迦牟尼佛還沒成佛以前，學外道法，不呼吸，不吃不喝，不呼吸。冬天，有些外道做一些無益的苦行，他以為這樣叫精進；有些人炫耀，我每天拜佛拜三千拜、每天念佛念十萬，炫耀。不是說三千拜不行、十萬不行，以此當作炫耀，他不是真正精進啊。走到哪都說我每天用功多少、做了多少，這個都是沒有離身心相，都還是有我相存在。所以我碰到，你三萬拜都不夠。所以，真正精進要把身心世界放下，穿衣、吃飯、運水、挑柴都是真精進，所以祖師講：「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行道未曾踏著一寸地。」這就離身心相，真正的精進、真正的用功。就像「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空」啊，真正的精進。好，那麼再來呢，禪定，什麼叫禪定？知心無住。知道心性無所住，名為禪定。不然你住四禪、住四空，四禪定、四空定，離生喜樂定、離喜妙樂定，你都有所住著啊，這世間四禪八定都有所住。什麼叫禪定呢？知心無住。心性本無住著，不著捨受、不著苦樂憂喜捨，苦樂憂喜，名為禪定，是真正的禪定。照了一切法當體即空，這是大寂定。所以你在生活上，你能不能禪定？心要無住，這就是禪定，六祖講：「外不著相，內不動心」；內不動心，外不著相。外不著相叫禪，不著相而了了見，了了見卻無一物，這叫禪。不是喝茶，也不是這個武術，現在這喝茶禪、武術禪，很多的……都是牽扯不完。你對於一切境界要不住，外不著相。內呢，不動心，這不動心不是壓念不起，什麼叫壓念不起？克制自己的念頭，刻意克制；是反觀，一念反觀，這一念當下照破，這念頭當下冰銷。甚至未起念，你都能如是安住，這叫定。對外，了境而不執著，所以了了見無一物；心裡知法本空，這就叫定。這是大禪定，也叫首楞嚴大定。這才是真正的禪定，不是世間的這些外道禪、二乘禪，二乘到九次第定都還不是真正的禪定；你不要看他定功很深，他這個禪定不是真正的禪，不究竟。所以要學大乘的禪，大乘的禪定，不要住相、不要著境，著於捨受，這個才是真正的禪定。般若，知心無住啊。什麼叫無住？你能照見諸法緣起性空，照見諸法緣起性空，這就般若，唯有般若方能波羅蜜啊。所以六波羅蜜裡面，最重要就是般若。我們剛才講的這些內容不離般若。所以祖師在《心經》裡面開示我們的，唯有般若方能波羅蜜，才能真正到彼岸，不然其餘的五度，總是虛設、總是盲修瞎練。這個才是真正的六波羅蜜。那你要有般若智慧，要看經教；經典裡面才有，世間書沒有，世間人也沒有，世間人只有世智辯聰。看經典看不懂怎麼辦呢？看祖師的，看古代祖師的，你在祖師大德的著述裡面，下死功夫，認真地用功，讀經、看經教。所以為什麼夏蓮居老居士教我們怎麼修行？「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」教你持戒、教你念佛、教你看經教，看經教是什麼？開般若智慧。你沒有看經典，沒有般若智慧，處處著相、處處被轉。經典看不懂，我知道現在的人很沒耐性，看到書厚一點的，不看了；字多一點的，不看了，所以為什麼我們印經都要印小本的、薄薄的，常講我們印經要考慮它的皮膚跟身材，太胖的經不能印，或印得太胖的，不能流通，為什麼？就是因為眾生業障深重啊！以前是看不到經，現在是有經不願意看。這經都拿去餵書蟲了，書蟲是一個字一個字地啃。所以般若智慧從哪兒來？從你肯看經教開始；沒有看經，你不是六祖惠能大師，你不能直下見性。達摩祖師講的：「藉教悟宗」。這是不得已的不得已了，你如果再不這麼做，你悟不了。你修行，你想要見性；性是什麼？你們很清楚，習性啊！你見不到習性是虛妄的、見不到習性是空的。見到習性了，空不了，心有餘，力不足。這些統統都是問題。這叫道力未逮，也就是道力不夠啊；道力未逮就是道力不足。所以你沒有辦法降伏煩惱，這就是你沒有般若智慧，你沒有從踏實的功夫學起，在知見上錯誤、平常又不肯念佛，也不肯修行。叫你念個佛，每天就是應付了事，
今天有念一萬了；有的連一萬都不想應付的，能偷懶盡量偷懶、能懈怠，你用盡方法的懈怠。你說你對境界的時候，你怎麼能不迷惑？所以古人講：「到臘月三十，便知功夫。」什麼叫臘月三十？好像快到了。十二月三十號，最後一天；臘月三十就是最後一天的意思，到你這一輩子的最後一天就是臘月三十；便知真假，就知道你臨終是怎麼死的。很多出家人，臨終的時候走得糊里糊塗、迷惑顛倒啊！生前講得再好聽沒有用啊，什麼「生滅滅已，寂滅為樂」啊，講一些世間話；這話不是世間，他沒功夫講出來是世間。講一些世間話蠱惑大眾，他臨終怎麼死的呢？生病糊里糊塗死掉的，不省人事走了。你看祖師大德－憨山大師坐化，金身留到現在；六祖惠能大師坐化，金身也是留到現在；汐止的這個慈航大師也是坐化的，都有留金身啊！這就是臘月三十，便知真假。有沒有真功夫啊？有沒有真正的能力啊？所以到臨終馬上就清楚了。這裡講奉行六波羅蜜。永明大師講：「無所捨而行檀。無所持而具戒。習忍達無所傷。精進了無所起。」這些話都是他在《萬善同歸集》裡面跟我們講的。「般若知心無住」啊，真正的放下啊，捨至無所捨、無有能捨與所捨之心，這是真正的波羅蜜啊。無所持而具戒啊。行忍辱要無所傷，大慈大悲啊，同體—這個無緣大慈，同體大悲。精進沒有身心之相，禪定呢了無所起，般若知心無住啊，這個才能夠達到般若波羅蜜，才能夠達到究竟彼岸。那你聽了呢你要奉行。不是每天離不開家裡，在家裡煮飯、洗衣服叫波羅蜜。那千百年來多少的家庭主婦、千百年來多少人掃地、多少人洗米煮飯，怎麼都沒有成就波羅蜜啊？所以你家庭主婦你放不下家裡，你不要以為把家裡照顧好了，你就是這個行波羅蜜啊，有些人知見非常的錯誤啊，他放不下他的家裡，他說我把我放下，照顧家裡人，叫布施波羅蜜。他是布施他的身、沒布施他的心，他心裡面為的是他罣礙的對象。把事情做好，他以為是叫持戒，實際上呢那根本不是戒，沒有一條是戒的。戒要講：「三聚淨戒」。他每天在家殺生，殺害一切眾生，他說他在持戒，一家和樂，這些眾生全部死光，他說他是行忍辱，「習忍要達無所傷」啊。明明糊里糊塗，卻以為自己清清白白、腦筋清楚，貪戀這個家裡，他不曉得、不能覺察，他以為他是般若波羅蜜，他安住在他的生死窟宅，他以為他是在禪定波羅蜜啊。這很多法師都這麼胡說八道啊！在家裡搞世間事，他可以給它說成波羅蜜啊，那釋迦牟尼佛何必出家？你又何必出家？釋迦牟尼佛出家六年苦行豈不枉然啊？照你這麼說－在家才能成就波羅蜜，那釋迦牟尼佛成道應該還俗啊。很多人都誤以為把世間事做好，把家庭顧好，就能成佛。那釋迦牟尼佛應該成佛以後，他會悟到這一點，他要趕快回家，好好安撫耶輸陀羅，說一些我對不起你的話，你對不起我的話，講一些胡說八道的話。所以要有智慧去判斷啊！不是把家庭的事做好，就叫波羅蜜啊，那叫罣礙波羅蜜啊，罣礙到頂了，罣礙到極點了，出不了家。放不下！對於自己所愛的、所貪愛的，他捨不掉，所以他以為他為家人服務叫布施啊；他很貪著他的家園，去做社區義工，他以為他叫布施啊，裡面都帶貪瞋癡啊，所以你們這些家庭主婦－我說的家庭主婦包括家庭主夫，現在男生也要在家裡煮飯，都一樣啊放不下的，自己都要好好檢點啊！你一個家門口你都踏不出來，你怎麼出三界？你說你要出輪迴，可是碰到事情，總是世間事為先，總是煩惱佔上風，每次都讓煩惱賊軍拔得頭籌，讓它立了第一功，你的正見怎麼能不節節敗退？最後呢完全淪陷了！為什麼？再跟你加上《弟子規》啊，再加上這個世間事啊，再給你講講袁了凡啊！袁了凡到死都不知道他自己是怎麼改變命運的？他是持《準提神咒》改變命運的。你以為做好事就能完全改變命運啊，沒那麼簡單啊，他是持《準提神咒》啊！所以世間人忘恩負義啊，他以為他自己有做了什麼？有什麼改變？都是靠佛力加持啊。所以為什麼《大勢至念佛圓通章》講啊，譬如兒—子女逃逝，捨父逃逝啊，離家出走啊，他不知道諸佛如來對他的恩德，他以為他自己真的做了什麼好事？實際上呢，全部都是靠神咒的力量，這個是最主要力量，最起碼占百分之九十。所以要曉得啊，不是搞世間事就叫波羅蜜啊，他搞世間事，他以為就叫波羅蜜，下面講得更離譜，還堅固不退啊！所以你要錯認了，把世間事當作是波羅蜜，如果這麼亂修下去，堅固不退。那這個就不叫善根了；這叫輪迴根，輪迴根，把輪迴根當作是出離，還願生我國，所以自欺欺人，因果不相符，你自己不曉得。阿彌陀佛知道！他認為－他看你，知道你還貪著這個世間，還是情情愛愛放不下，他就不接引你了！做得再好，仍舊不能接引。從古以來孝子賢孫有多少？有幾個往生淨土？我不是說孝順不能往生淨土啊，你要聽清楚啊！是沒有出離心，不能往生。對於世間罣礙、對家庭罣礙，你出不了三界。所以你要能夠真正奉行六波羅蜜，並且堅固不退，就是保持正念不失，名為堅固不退。什麼境界都不退，被妄念拉走了，馬上再回來。剛開始用功都會被妄念轉，這是誰都有的經驗，不光你們有，釋迦牟尼佛剛開始修行的時候也是如此。在因地的時候，文殊、普賢你不要看他現在是大菩薩，沒有成就以前，甚至比你們都還糟糕。他能成就－他就是這麼用功，堅固不退。你要修錯了，認為《弟子規》是了義，認為這些世間法是了義，你還堅固不退，我看你是不退三惡道，永遠在三惡道，永遠在輪迴。所以這「堅固不退」，一句話兩個意思，凡夫貪著自己這個愛欲，堅固不退啊。《法華經》講：「深著於五欲」啊，對於五欲非常的執著，都非常堅固啊。叫他放下，他不願意放。菩薩呢對於六波羅蜜，能堅固不退。同樣是堅固，一個向道，一個背道。所以「復以善根迴向。願生我國。」你把這個善根迴向，這才叫善根。善不是十善，十善未必有出離心，當然包含十善，但不能局限於只有十善；包括六波羅蜜、包括十波羅蜜、包括普賢十願。那麼這些你都能迴向求生淨土，那你臨終一定得生啊！所以這一段啊意思還沒講完，今天講了這個六波羅蜜。下面呢我們下一次再來接著說明。好，我們今天就講到這裡。
