請掀開《無量壽經》看第二十三頁，經文倒數第四行「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。」這一願是第十八願。大家都知道修學淨土，最重要的就是這個第十八願。那麼能不能往生啊，也都是靠這一願，乃至下品的眾生，就是下輩往生的，他之所以能夠頓超三界，還是因為第十八願。所以有一些人他就投機取巧，他就認為啊，我只要相信、我只要能夠接受阿彌陀佛的這第十八願，他就能夠往生。他就能夠在修行上懈怠，他就可以不用持戒。那麼再加上曲解、濫用佛陀的慈悲，所以他誤以為啊，淨土法門是專門接下根的眾生。所以呢不用這麼用功，也不用得「一心不亂」，更不用從早到晚稱念佛名。這個都是現代人偷心不死，所以他說他學的是本願的念佛，學「本願的念佛」。那麼實際上真正的「本願山」他講的這個念佛，是不是這樣子呢，他們說他依善導大師。那也就是說善導大師的行持是我們的準則，也是他們的準則。善導大師，我們常講的：三十年不暫睡眠，逢人呢就勸人念佛，稱一佛名口出光明。念佛呢？非力竭不休，就是要念到力氣都用盡了，他才願意停止。與人見面不談閒話，人家要來與他攀緣，他掉頭馬上離開，天天就是念佛。教導眾生執持名號，從朝至暮永不間斷，這是善導大師他修行的樣子，他日常生活怎麼用功的。那反觀現代的人，他說不用精進，只要你相信就能往生，佛號也不用念得多，重點他說要信這一願。那善導大師講，如果你是真信切願，必然念佛啊！怎麼會嫌佛號多少呢？那表示這個信願是假的，他這個信不真、願不切。所以祖師講：願生淨土的心，就好像一個人被冤枉、坐牢了，關在監獄裡面，天天想著出牢獄，沒有一絲毫間斷。就好像流落他鄉，時時想回家，也沒有絲毫間斷。所以在《大勢至念佛圓通章》講：「如母憶子。如子憶母。二人相憶。二憶念深。」即是見佛之時啊！「母子歷生。不相違遠。」就是這樣的一個心態在用功，他絕對不會嫌念佛念得很多，不會想說可以懈怠，根本沒有這個念頭，因為他一心願往。所以可想而知，你還嫌佛號多，不願意用功、不願意精進，你說你只相信這一願，你這個「信」是假的，不是真的。所以修行用功，不能投機取巧，不能偷工減料啊。現代的人什麼他都想偷懶啊，連修行念佛他都要偷懶。看看能不能少念，能不能不要念，習氣看能不能不要放下，他就想要超出生死輪迴，那在因果上斷然沒有這樣的道理。我們講「深信因果」，深信什麼？念佛是因，成佛是果；你不念佛，不會成佛。所以你只有「信」，只有「願」沒有用，你沒有「老實念」。這「信願行」這三個，湛然尊者說得好：「說之次第，理非次第」啊！講起來好像有三個，用功的時候，這三個同時顯現，念一句佛號當中就有「信願行」。那麼你這樣念才能往生，才能兌現這個十八願，第十八願。所以你要知道啊，同樣修學淨土，你有沒有遇到「正法」呢。他欺騙你啊、騙你說：這個是專門接業障深重的眾生啊，所以可以不用用功。出家人撒謊啊！他告訴你：這個是接根器差的，沒有辦法理解經典的，所以叫你不要看經。為什麼呢？他害怕啊！他怕你看了經，你就知道他講錯了，所以他要你要老實、好好學，跟他一個人學，他不敢講跟他一個人，教你要依一個老師。虛偽！所以這一點大家就清楚了，這是用利養心在說法、不正說、說的話不是正語，教你做的業不是正業，當然你聽他的話去做就不是正命了，你要依這種邪知邪見修行就不叫正思惟，那你怎麼能夠成正道？所以念佛修學淨土法門學到後來，反而不能成就。那是誰的原因呢？《楞嚴經》上說得好:「邪師過謬」，講的人的問題，非眾生咎啊！所以你要聽信人家亂講、胡說、不依經典而說、不依祖師大德而說，最後修行淨土不能成就的，就只有你一個。所以這第十八願你不要因藥得病，阿彌陀佛在因地發了這麼好的願，希望大家都能往生淨土，可是你卻濫用他的慈悲心，但是佛有智慧，他看得出來，他知道你是真的、是假的。真信切願的人必然念佛，怎麼會嫌佛號多！怎麼會嫌經教難！所以可想而知，不能老實念佛的，這個信、願都不具足，教你念佛你還嫌多，那你臨終怎麼往生？你要往生到哪裡去？從古到今沒有一個念佛往生的，他是嫌念佛很多的！嫌念佛時間長的！沒有！你念佛念不下去、這個就是你的業障太重了！身、口、意三業妄動，你沒有辦法安住在佛號上，但是愈是沒有辦法安住，你愈要安住，因為你逃避是沒有用的，這身、口、意三業妄動是你讓它妄動的。所以只有你自己才能讓它平靜下來，讓它與佛相應，所謂「解鈴還需繫鈴人」啊！這個道理我們學淨土的人就要懂啊！所以這裡講「心心迴向」，你真信切願，念念發願求生淨土，沒有一絲毫間斷，做世間事都是應付而已啊！那你要說這樣是不是不平等心？我告訴你，你心安住正念，安住佛號上，這個就是平等心。你要對世間事，這是差別念，差別業感所顯現的。眾生共業，共業當中有別業，別業當中有共業，所以是差別業啊。差別業感所顯現的，很簡單啊！同樣是住在台灣，住在這裡的人每個人的想法不一樣，住在這裡是同業、想法不一樣是別業，所以同業跟別業它就是這樣理解。所以你修行要真信切願，所做的善根要「心心迴向」，這是我們上一次講到的。不然你聽聞阿彌陀佛的名號、恍若未聞啊！聞佛的名號，這裡講「至心信樂」，絕對不懷疑，現在很多人懷疑啊，他告訴你學佛、你念阿彌陀佛不夠，學佛沒有根，來學《弟子規》，加個《了凡四訓》，隨便欺騙你：這個是基礎、做人的根，再穿鑿附會個淨業三福，你就被騙啦！這邊講「聞佛名號。至心信樂。」即可。《弟子規》總不用學，《了凡四訓》總不用看，你只要「聞佛名號。至心信樂。」這是正行。「一方正後方方正，初步迷時步步迷。」修行淨土這個綱領抓對，你信心不會動搖。像他們這些邪說就動搖不了我，為什麼？因為我「至心信樂」。阿彌陀佛講的話不相信，你去相信這些人說的，而且是沒有成就的人。從古到今，哪一個祖師成就比阿彌陀佛大？沒有啊！不管是此土的祖師、印度的這些聖者，這些人講的話跟佛經如果有出入，你還是得依經典。修行淨土跟《四十八願》有出入，你要依《四十八願》。所以就馬上測試出來你是不是「至心信樂」，你聽聞佛號你還會不會動搖，人家穿鑿附會，你還相不相信？所以我們要相信佛所說的，連阿彌陀佛講的話都不相信，那你說你要求生淨土，你是騙人的，你不是真的。所以你本來老實念佛的，聽到人家這樣講，你心動搖了，都不是老實人，這一生往生無望矣！因為你沒有「至心信樂」啊！你沒有相信聖言量、沒有相信阿彌陀佛講的話。你不光不信阿彌陀佛講的話，你也不信釋迦牟尼佛講的話。釋迦牟尼佛跟你講《無量壽經》、阿彌陀佛跟你講《四十八願》，你兩尊佛的話都不相信。那你說你學佛、你說你信佛，你是欺騙眾生。你如果是一個出家人，你披著袈裟，你有什麼資格受人供養？你說你是出家人，你連佛的話都不信，不光此土的導師所說的你不信，彼土所說的你也不信，二土導師說的你都不相信，你說你學淨土，你說你出家？你說你要往生西方？你還敢出來教化眾生？《楞嚴經》講：「虛貪信施。濫膺恭敬。更生十方阿鼻地獄。千萬億劫求出無期。」你不要看他現在穿著袈裟，是個人樣，死了以後直接下阿鼻地獄，為什麼？佛講的話他不信，他欺騙十方的眾生；為什麼？他拿十方的錢，受十方供養頂禮，然後講一些欺騙眾生的話。所以對於淨土法門要深入，深入不是去查字典，查字典不能深入，那得的是文字信、願、行，文字信心。信、願、行講的什麼？就是叫你把世間放下，這就信、願、行。你放得下，信願行就具足，放不下講得再好聽都沒有用。你拿蕅益大師的「六信」來解釋什麼叫信，那個都是妄談耳！不是蕅益大師妄談啊！是你胡說八道。所以真正的信心，真正的願行，就是你放下娑婆，沒有別的竅門，你不用去查字典，不用查名相，那些都是葛藤，那些都與你不相干，你講的是蕅益大師的信心，講的是蓮池大師的信心，你自己沒有信心，這一願你要怎麼受持？就問你自己，你不用問別人。你放得下，就與這一願相應，放不下講再多都沒有用，都是東拉西扯，言不及義。所以我們看這一願，你就要反省，就要檢點，你是不是「所有善根。心心迴向」？是不是「至心信樂」，絕對不退轉？《法華經》說的：「唯此一事實」，你認定此事為事實，「餘二則非真」，其他的方法人家告訴你，說你這樣子不夠要再加學別的，要再學世間法，我們不要講說加學別的佛法，學世間法，每個人善根不同、病不同，可以兼持其他的咒，這個都算「至心信樂」，可是你如果要搞到世間法去了，這個就不算了。淨土宗講：「善男子。善女人。」就是具足信願行，這稱為善，不是五戒十善，我們用這個教義來看，我不跟你講教理，就本宗教義－淨土宗教義，「善男子。善女人。」直接定義信願行具足者，其他都是錯的，這個可以肯定。你沒有信願行，信心不夠、願心不夠、放不下，那你沒有資格修行淨土法門，所以這一願為什麼跟大家講很重要，你是不是真的做到，所有的善根你做這些事情，你願不願意求生，上一次我們講一切善根，一切善的根本在於心性，從心性而顯現的，你做的這些好事，你修三福、你行十善，你是不是貪求世間欲望，看看妳先生能不能對妳好一點，你太太能不能對你好一點，你兒子、女兒能不能孝順一點，多拿一點錢來給你用，腦袋裡面都是想的這些貪瞋癡，所以你才認為說要做好事、要做好人，才會有好報，你不是純淨純善、一心一意的在修行淨土，你在修行的時候你還夾雜，還摻雜著世間意、世間的欲求。所以為什麼你的果報是在三界沒有辦法出離。學淨土就是一心一意學，念佛只有一個方向、一個目標，就是求生淨土，沒有別的地方可以去，所以你不用去看地獄變相圖，那個沒什麼好看的，那些景像不用記得，你只要記得阿彌陀佛長什麼樣子就可以了，這個才是真實利益，惠予眾生真實之利，對於你自己才有幫助。所以你行這些助行，你念佛是不是真正「心心迴向」，心心念念地迴向求生淨土，迴向真如佛性。為什麼講迴向真如佛性？因為淨土是真心本性所顯現的，凡夫不能直下了達，所以呢，蕅益大師說：「托彼依正。顯我自心。」藉由西方極樂世界依正莊嚴，顯現出自性的功德莊嚴，讓你見相即是見性，所以《觀無量壽佛經》說的：「以觀佛身故。亦見佛心。」你想佛的時候就是見佛心性之時，佛心跟眾生心一體無二，所以你念佛、你見佛，見佛就等於見性，永明大師講：「但得見彌陀，何愁不開悟」。所以你就曉得淨土宗修行，它厲害之處，就給你指方立向，有些人不懂，他覺得念佛是有念是執著，這是他凡夫眼見。釋迦牟尼佛看到這個世間的眾生執著，著相非常嚴重，叫他離相他一下子做不到，所以收萬念於一念，攝萬相歸一相，就讓你想淨土，把你所有的雜念全部收攝在一句佛號上，等你業障消了，自然見佛，見佛即是見性。當然這個佛不是指你凡夫眼見的，有形有相的，落於色相上，也不是說無形無相，所以《無量義經》講：「其身非有亦非無。非青非黃非赤白。非方非圓種種色。」但是也不是沒有形相，「如是等相三十二。眾生身相相亦然。」那麼你能契入這個道理，見佛即是見性，我要沒跟你講清楚，你回去胡思亂想。想了一個佛像你就以為自己見性了。還有更誇張的、曲解的，見佛就見性了，那我現在一尊佛像擺在前面，見性了沒？他還跟你講這是頓超，所以看佛像就等於見性。這些都是問題，後世人的問題。所以一定要跟你說明清楚。所以《金剛經》講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」所以你要清楚啊。那麼「願生我國」，所有的善根，心心迴向，願生淨土，這個很重要。你沒有願生淨土，你所做的這些修行都是假的。所以剛才講信願行三，如鼎三足，缺一不可，少一個都沒有辦法成就。就像鼎一樣，它有三隻腳，三足。那麼你缺少了一個，這個鼎沒有辦法立起來。念佛亦復如是。你「所有善根。心心迴向。願生我國。」你具足這樣的信心、願心，「乃至十念」。這「乃至十念」需要解釋一下。為什麼這些人會貪圖方便，不願意用功，會投機取巧，就是錯在這個「乃至十念」。他認為最少念十念，所以他只願意念十念，不願意平常念佛。那麼你想想，你平常胡思亂想，你現在佛號都念不穩、拿不定，信心尚且發不出，世間事一來，心馬上亂，兒子、女兒、家庭、生活、工作你都迷在其中，迷惑顛倒，沒有辦法覺察到自己的過失。貪瞋癡這些你都沒有辦法覺察，你臨終怎麼提得起佛號？你平時不用功，臨終要往生的時候，你怎麼往生？所以祖師講啊！要未雨綢繆。這以前人講的未雨綢繆，還沒有到臨終的時候要準備資糧。古代軍事家講的話：「養兵千日，用在一時」。你不能說沒有打仗，你就不用訓練，國家沒有軍隊。修行淨土法門亦復如是。你要臨終可以十念，平常就要念。所以他講「乃至十念」就是說，到最後這十念你都能堅持，最後的，而不是只要這十念。所以他是落在於偷懶的份上，落在於偷懶的份上。又有人說往生一念可到，何必十念？所以你就知道，這十念不是你凡夫心裡想的，情見裡想的一念或十念，是相應之時。如果用數來表達，這十代表圓滿，就不是一念、二念啊，三念、四念啊。那也有人要作難，這一念是一心，十念怎麼是一心？臨終的時候，若是十念那就散亂，若是一念又與這裡所說不符。這以前人佛學問答，這才叫佛學問答。所以可想而知，臨終的這個一念，斷然不是你凡夫認為的一念、十念。不是一般人所說的墮於數上，是與佛相應啊！我們這麼一揀擇，你就清楚了。這是設問難，使道理更明，更為明白。你要是落於十念，那麼就不算一心，一心當中無二念。若是一念，又跟這裡十念所說不同。若說這十念涵蓋一念，又落於數上。落於數上，心則有數，念佛不能達到究竟。所以這個道理你要明白。這裡所說的十念就是「與佛相應」，「乃至十念」，這樣子義趣更為清楚。所以古德為什麼要作《淨土十疑論》？除了破斥這些不信淨土的人，還有就是使淨土的道理更為清楚、更為明白。所以臨終重點是什麼？跟佛相應，不在一念跟十念。古人設問答讓你兩邊都碰不得，兩面刃。你墮在一念，不行；墮在十念，不行。要兼收兩邊也不行，兩邊俱廢也不行。這兩邊就一念跟十念，所以才能使道理越明啊！所以就肯定不是一般人在文字上、表相上看的這種十念，或是一句佛號，或是十句佛號，不這麼從數來作解。「從數作解」就是從數量上、數目上來做理解。我們有時候講話比較文言文，從數作解。不從數量上來這裡計算、分別，直接從相應上。那從數解可不可以？一樣可以。一念即是相應，十念仍舊是相應。不管是一念還是十念都是相應，那就和會，剛好把這個問答給破掉。所以你對於佛法，你要真正能夠融通。為什麼講宗說這個教通宗不通？你通教，跟你講十念、講一念，你懂。要是你對於佛法核心你不了解，剛設的這個問答你就沒有辦法跳脫得出來。所以對於佛法你要認真努力去學習。對於心性要能夠去契入、去證得。這個才叫宗說俱通，不然都只是文字學人，學的是什麼？相似般若，不是真正的佛法，所以這裡說的「乃至十念。」就是你要跟佛相應。所以你們不要再作一念或十念解，就是跟佛相應之時；若不能與佛相應，十念亦不得往，為什麼？有口無心，也是信願不具足，雖然念佛，口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然；信而無願，雖然相信，但是呢不願意往生，縱然念佛，一樣不能往；有信有願，不願意念佛，這個信願是假的，所以說信、願、行如鼎三足，缺一不可。下面說：「若不生者。不取正覺。」法藏比丘講：如果你聞我的名號，前面第十七願，十方諸佛宣說他的名號，那麼你聽聞到阿彌陀佛的名號「至心信樂。」所做的善根「心心迴向。」願生淨土，乃至於十念，乃至只有十念，這麼短的時間、甚至一念，只要與佛相應，「若不生者。不取正覺。」全部都往生淨土，所以祖師講：「凡具信心者。皆得往生。」你要有信心、有願心，能夠老實念佛都能往生，所以信願行要合在一起看，絕對往生，有沒有跟你講說要學《弟子規》？沒有啊！現在很多人講：不學《弟子規》不能往生淨土，那你來看看法藏比丘怎麼說的。人家怎麼說不管，我們看極樂世界的教主怎麼說，你要去問西方極樂世界的人什麼叫《弟子規》？他一定跟你講：不知道。那裡的人沒有世間意，那裡的人蓮花化生，沒有父母啊！有父母的地方，那是欲愛所生，《楞嚴經》講：「腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。」沒有辦法出現像西方極樂世界講的：這麼殊勝莊嚴三十二相的這個身形啊！也沒有辦法出生金剛那羅延身，父母所生身沒有辦法，「腥臊交遘。膿血雜亂。」釋迦牟尼佛他之所以能度化阿難，就是因為他的相非常的莊嚴，阿難自己想，他說這個釋迦牟尼佛的相，絕對不是父母所生，必然是透過修行而來，所以他想要出家。那麼往生淨土，到極樂世界蓮花化生，那裡的人沒有父母，極樂世界沒有父母；有父母才有兄弟姐妹，所以也沒有兄弟姐妹的概念啊！所以《弟子規》在極樂世界不適用，在極樂世界，行的是菩薩六波羅蜜，學的是什麼？大乘，所以《優婆提舍願生偈》講，這《優婆提舍願生偈》就是我們講的《往生論》，《往生論》它講：「女人及根缺。二乘種不生。」你二乘心的人不生，世間心的人能生嗎？更不能生。所以你要清楚，往生淨土關鍵在哪裡？要有出離心，不是世間心。世間心那個不能往生，那只會感召輪迴而已，所以這個淨土宗永明大師講：這世間的眾生，兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮，就是這麼相生相殺，互相食噉，吃來吃去，這都是世間心造成的，世間心感召輪迴。你世間心絕對不能成就，所以我們引經典來讓大家看，你就很清楚了。這第十八願沒有一點點，乃至微塵許的義趣，告訴我們需要學這些世間法。你看經文一看便知，絕對沒有一絲毫的這些義趣，你帶世間心絕對不能往生，所以他教你什麼？「心心迴向。」這「心心迴向。」就是什麼？念念願生西方極樂世界。你如果還存著世間心，我們剛講的：看看我的兒子、女兒能不能孝順一點、這個先生能不能對我好一點、太太能不能再對我更好一點，總是攀求這些妄想，那這個就不算「心心迴向。」你兒子孝順，你就生貪愛心。兒女孝順，生貪愛心；兒女不順你，生嫌恨心，都是貪瞋癡啊！雖然講孝道很好聽，但是起貪瞋癡，感三塗果報的是你，所以佛教我們「心心迴向。」願生極樂、願生淨土，如果你這麼做一定往生，所以說「若不生者。不取正覺。」那麼現在阿彌陀佛，在西方極樂世界已經成佛，表示這一願完全落實。《阿彌陀經》講：「成佛以來。於今十劫。今現在說法。」那麼你聽到這一句話的時候，就像阿彌陀佛在跟你講話，他跟你講的話，你要相信，你如果不相信，那你不用談說你要學淨土啊！所以他說「若不生者。不取正覺。」你照它這裡講的話去做，絕對往生，不要再受人欺騙、不要再被人驚嚇。他講一些話嚇你，你如果不按照我的話學，學這些世間書、起這些世間意，將來不能往生。他講的不是西方極樂世界，極樂世界要以阿彌陀佛四十八願作為準則，佛告訴你：用信、願、行，絕對往生。你就這麼樣去做、這麼樣去老實修行即可，就可以了，你不必懷疑、不必夾雜，這個很重要。下面講：「唯除五逆。誹謗正法。」除了五逆跟毀謗，在沒有學佛前，很多人都會造作五逆罪，這五逆罪是世間極重惡業，一般的法門救不了，如果造五逆，你又毀謗正法，那是絕對不往生的，不能往生，如果未遇淨土以前，你不小心造五逆，有悔過之心，你看後面的，下面的願，第二十一願悔過得生願，第二十一願，悔過必然得生，未遇佛法以前要是毀謗佛法，我們不用講別人，蕅益大師沒有學佛以前，十幾歲著書闢佛，印光大師也是，這些都是淨土宗的祖師，沒有學淨土以前，毀謗正法，那你看他們往生了沒？所以他這個五逆跟毀謗正法是有條件的，如果你到臨終你都還不信，那當然不能往生，因為你沒有心要去，也沒有老實念佛，那麽我們剛講這兩位祖師，這個是大家耳熟能詳的，印光大師、蕅益大師，我們不談別人，還有很多人沒有學佛以前都是毀謗，毀謗大乘，很多，像張商英，張商英居士要著闢佛論，要毀謗佛法，很多的這些世間人，他都毀謗佛法，那你看他能不能成就，如果他沒有悔心，絕對不能成就，若有悔心，老實念佛，品位絕不在下品，所以他這裡唯除五逆，毀謗正法，就是說你對於我這裡講的你從頭至尾都不相信的，從你現在聽到到你臨終你沒有一絲毫的信心，甚至你毀謗，還做五逆罪，殺父殺母，殺阿羅漢出佛身血，破和合僧，這些罪你都造了，但是你肯懺悔，就像阿闍世王，他這五條他都做了，殺父害母，這《觀經》啟講的因緣就是這麽來的，所以釋迦牟尼佛給他補了個淨業三福，因為阿闍世王不孝啊！佛順帶一提，就被後人拿來把淨土宗講成世間法，那是你的過失不是佛的過失，因為你世間心不死啊！所以講唯除五逆毀謗正法是什麼？你從現在聽聞，到臨終你都不相信，沒有一絲毫懺悔，不然如果你在未聽聞佛法未聽聞淨土法門以前不小心造，只要能悔過都能往生，所以你看後面第二十一願講的：「若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。」宿惡，不光這一生造惡，累生累劫都造惡，他帶著宿習很重，業障很重，貪瞋癡非常熾盛，只要他能悔過，必然得生，而且品位不在下品。我舉這兩位大師的例子，蕅益大師沒學佛以前，毀謗佛法，印光大師年輕的時候也是。很多淨土宗的大德沒有學佛以前都在毀謗佛法，這歷史上大家知道的，很多很多。所以你看這一願，你就要清楚，那麽現在遇到淨土法門，你能不能說，法師你這麽說，那也就是說我只要肯悔過，在我臨終前肯悔，那都還可以造，而且我也不是造五逆啊！我只是有一點貪瞋癡，所以這眾生的心就是這樣，剛強難化，難調難伏，一給他說了這些道理，他馬上要找漏洞，馬上要找縫鑽，看看哪邊可以讓他貪瞋癡紓解一下，不然他悶著很難過。前面講，我們不講別的地方，願生我國，這個「至心信樂，心心迴向」，你有沒有做到？不光五逆不能做，貪瞋癡也不要起啊！所以你要懂得全面的意思，你聽片面的，那是曲解佛法，跟你講五逆十惡也能往生，毀謗正法也能往生，你就說我也沒有毀謗正法，我也沒有做五逆，我只是有一點貪瞋癡而已，應該能往。其實你這個心叫什麼？偷心不死！偷心啊！古德講這個就是偷心。苟且心，這心就苟且。所以沒有辦法往生，你不是真信切願啊。你要是真信切願，你怎麼還會放任你的貪瞋癡？怎麼還會想說我可以讓它在哪裡展現一下？那就表示你沒有做到「至心信樂」，你就沒有「心心迴向」。所以這一點要清楚啊，從來都有這種人，學淨土他想說沒有關係，五逆謗法都能往生，我現在只是造一點點小惡，吃點肉。你們學佛不要吃肉不要煮葷的，很多人不懂，亂開緣，亂開緣，真的說到痛切處，他就說：那我不學了不受了，總行了吧？這樣就無罪了。其實都是愚癡的人，他的想法。學佛不要隨便亂開緣，要怎麼開緣呢？
開緣要能夠利益眾生，你們還沒有開緣的能力啊！你想說，我來開緣，煮葷的給家裡面的人吃，讓他歡喜一家和樂，他對我印象好了我再來叫他學佛。你等他回心轉意，你的殺業已經高過須彌啊！比須彌山還高啊！你亂開緣。那你開了緣你度了一個眾生，殺千千萬萬眾生，這個就不是真正學佛人了。不是如法的開緣，不如法。不如法的開緣也算犯戒。開遮持犯，該開的時候不開，犯戒，不該開的時候開，犯戒。所以要知道啊！你不要想說，我加個兩個字開緣，很好聽，我現在開緣；你不該開的時候開，犯戒。該開緣的時候不開，那也犯戒。所以學佛要知道規矩，要懂得戒律，戒律有好處，可以幫助眾生得戒定慧，能夠得定開慧。在《定慧相資歌》講啊！「定為將，慧為相。能弼心王成無上。」定慧如同將相，能夠輔佐你的心，成就無上佛道，把心比喻做國王，能輔弼心王成無上。所以為什麽要守戒律，為什麽要學戒，就是這個道理。沒有戒你的定是邪定，沒有戒你的慧是邪慧，所以外道是無戒，他有定有慧，這慧是小慧，定是世間禪定，他也有定有慧，但是他沒有戒，戒是什麼？界限，劃定世間跟出世間的界限。你學戒修定開慧可以出三界，不學戒縱有禪定皆是波旬眷屬，有沒有？《楞嚴經》五十陰魔講的，縱有禪定多智，有定有慧，都是波旬眷屬，為什麼？他沒有戒啊！所以為什麽《清淨明誨章》講的，淫殺盜妄，一般是殺盜淫妄，他講淫殺盜妄，就是要告訴你這戒律的重要性，沒有持戒，你犯殺盜淫，縱有禪定，縱然有智慧，皆大羅剎，皆是魔王，這釋迦牟尼佛講的。所以戒是什麼？世間跟出世間的界限。你能持戒，那你絕對出三界。所以為什麽在經典裡面說的，戒是正順解脫之本，《華嚴經》講：「戒為無上菩提本」啊！「應當一心持淨戒。」這一心是什麼？與心性相應來持戒。那麽這一段話有機會我們開示的時候再來講。我們今天時間到了，就先講到這裡。
