念佛的方法
念佛最重要的是發菩提心，發菩提心才是真正的覺悟，而不是在念佛時體會身上輕安的感受，或覺察自己的妄念、起心動念，這不是淨土宗教的方法，也不是正確的修行方法。
覺察妄念其實很簡單，只要心靜下來，自然就能覺察得到心在浮動，一浮躁就看不到妄想。所以不必刻意尋求伺察－「尋伺」，這一念「尋伺的心」正是要降伏的，因為這就是攀緣心。如果將攀緣心當作是覺悟的心、當作是清淨心，那就錯了，那就是認妄為真。
「五種菩提」講到：第一個是「發心菩提」；第二個是「伏心菩提」；第三呢是「明心菩提」；第四是「出到菩提」；第五是「無上菩提」。
發心菩提就是對於「真如實相」沒有懷疑，能夠信入、信受、然後能夠體認得到。
再來是伏心菩提，要調伏煩惱，才能夠成就無上佛道；
煩惱調伏才能明心得諸法實相，這是明心菩提。
明心後斷分別我法二執才算入「出到菩提」斷俱生我執，也就是無生法忍到薩婆若境界。到無上菩提就是等覺、妙覺。是斷俱生法執，全部都斷乾淨就是圓滿菩提。
學佛的菩提道上是要你斷煩惱，不是要你在念佛或是打坐、參禪時在那裡感受、體會禪的法喜、念佛的法樂。那樣都是落在覺受當中，掉到生死根本裡。在末法若沒有祖師大德、沒有善知識引導，大家就會以為披了袈裟的人知見就是正確的，其實這種觀念不對。經典教我們判別善知識，就是他的知見必須要正、教的方法要正確，而不在於他的形相，形相如能是出家相，那非常地好，如果不是出家人，只要知見正確，教的方式如理如法，即使是在家人，也可以依止。無論修行淨土法門或修行任何法門，都要斷煩惱，煩惱沒有斷，說再高的道理、再妙的境界，都是枉然。要先降伏才能斷，所以，沒有做到第一步降伏它，是不行的。現在外面許多地方，教學方法都錯誤，他教你在打坐的時候，感受這色身，觀察、調整這身心，這些說法都是從他的妄想而來，因為歷代的祖師大德就是告訴你：「老實念，不用打妄想」。
不要管妄想多或妄想少，今天念得輕安或是念得法喜，還是念得滿心煩惱，一切不用管。就抓一個重點：念佛的時候，不刻意求一心、不斷妄想，只要字句分明，將全部的注意力專注到佛號上去，從這裡去入手、去用功，那麼你一定可以成就。不要妄想：這樣念什麼時候才到頭、才能夠明心見性、才能夠伏斷煩惱？就是一直念下去，煩惱不用刻意去降伏它、消除它，它自己就消失得無影無蹤，這就叫做「暗合道妙」。暗合就是指潛移默化。明明是念一句佛，就從有念入無念，從往生而悟無生。往生淨土看似有生，但是到那裡，就能證得無生法忍。所以十方諸佛稱歎淨宗法門，是一切菩薩之所皈依，就因為它有這殊勝妙處，每個人都能修，每個眾生只要肯修的都一定會有成就，只要用的方式對，用心正確。道綽禪師的《安樂集》說：「淨土宗是易行道」，意思是：在所有的方法當中，相當容易修持，而且成就非常快速。所謂成就非常快速是講降伏煩惱的速度。你現在起煩惱、難過、發脾氣了，你就把你的心念，全部投注到佛號上去。你煩惱的心、浮躁的心、瞋恨的心，當下就化為清涼，這就是很明顯的轉煩惱成菩提，久而久之，功夫越提越切，越轉越深，就能夠轉身見、能夠破我執，就這樣綿綿密密的用功。在這當中心要老實，不要喜歡神通、喜歡感應，否則到後來統統都是著魔，或是變成精神有問題，那修行就走錯路了。所以在念佛的時候，一定要把心給降伏住。怎麼降伏？就是剛才說的：一心一意安住在佛號上，不要起第二個妄想，也不要去感覺身怎麼樣，當心在躁動，你不要跟著它，也不要看著它。那是煩惱的影子，你不用看它，只要不管它、不隨著它去，就可以了。這些方法都是祖師大德教的，能這樣子使用，一定會有成就。
要是用現代人教的方法，在那裡想、觀照，去著在覺受上，那都落到受陰裡去，這就叫「想陰」，因為他是在打妄想，不是觀照。觀照是離念的，不是坐在那裡想一個道理、想一件事情。
所以禪宗修行要一個話頭，這話頭是幫助你離念，所以它不叫做想也不叫思考，它叫參，「參」就是參究。雖然在念這話頭，但卻是心要順著這話頭，離一切妄念，不是「想」意思，所以叫參究。佛法是教人離念、離妄想，不是教你在念佛裡打妄想，去感受這身心世界是怎麼樣的。
還有的法師很誇張，說「念佛一柱香就像人生的一首曲子」。實在是沒有必要這樣形容，統統都是墮到妄想裡去，他還覺得自己像個大詩人一樣，多有文才、多有豪情，這種都是賊心不死，沒有辦法了生脫死、沒有辦法成就。這種人再穿著袈裟，透過電視廣播乃至網路傳達出來，根本是一盲引眾盲，相牽入火坑。
所以一定要講出來，讓大家知道淨宗正確的行法。修行的方法依淨土宗祖師教導的方式，以及依淨土宗東土、西土的大德，也就是印度乃至中土歷代的祖師這樣教下來、傳下來的方法來修，一定會有成就。