梵網經菩薩戒增益

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梵網經菩薩戒增益

目　錄

梵網經菩薩戒增益    

第一講   

第二講   

第三講   

受菩薩戒法并序   

梵網經菩薩戒增益

悟顯法師　講述

第一講

請掀開《梵網經菩薩戒本》，看第三十二頁，我們從戒體的部分直接講起。這一次主要要講的是十重戒，但是十重戒不能離開「無作戒體」。這「無作戒體」就是我們眾生本具的如來智慧德相，所以說「眾生受佛戒者，即入諸佛位。」就是因為眾生本來是佛，那麼只因一念無明，妄有能所二相，從是起業所以造成流轉。現在藉由般若的熏修，藉由戒法的開發，所以你能夠明心見性，你能夠復本還源。所以講經、講戒以前，一定要告訴你什麼是心性。那為什麼從這一段經文直接看呢？因為這一段經文確實是現在—我看到的這些律宗，這現代的這些律宗的律師常常搞錯的；連釋迦牟尼佛在宣說戒體你都不知道，請問你怎麼得戒？你怎麼傳戒？什麼是「無作戒體」，你搞不清楚，你要怎麼了脫生死？你要怎麼來修持佛法？就像打造金器一樣，有模具沒有金子，這金器不會成就！修行亦復如是，你只有戒相，你不明戒體，那你只是裝模作樣。我說你破了戒，都還抬舉你了，因為你根本沒得戒，你要怎麼破戒？無戒可破，根本就是個大外道。受了戒，讀《菩薩戒》你天天讀，都還是個外道，什麼原因？你「無作戒體」，你不明白。所以越修越回去了，越修越顛倒，以致於菩薩戒變成五戒、變成十善，甚至變成外道戒，這個是什麼原因？這就是不明「無作戒體」的原因。在佛門，即使是五戒，祖師大德講五戒都告訴你什麼叫「無作戒體」。《瓔珞戒經》講的：「一切凡聖戒。皆以心為體。」什麼心？就是眾生的這個本源自性清淨心，皆以這個為體。那何況菩薩大戒直指心源。你只要能明白「無作戒體」，你就得戒了。所以前面的經文講，釋迦牟尼佛告訴我們，他說：「我是已成佛。汝是當成佛。常作如是信。戒品已具足。」你能不能相信自己本具如來智慧德相？能信的，你就得戒了；即使沒有儀式，你還是得戒。你看六祖慧能大師有沒有受過儀式？他還是得戒。釋迦牟尼佛有沒有接受這些傳戒的儀式？他在菩提樹下夜睹明星，見性成佛。所以佛法講的是真如實際，但是你不可以廢除傳戒的儀式，我們常講「理事不二，性相一如」。如果你只執事廢於理，這個是盲修瞎鍊；那執理廢於事，那就是狂慧，你得到的是狂慧。要知道「事依理成，理由事顯，理事不二，性相一如」，這個才是真正你算是有一點了解佛法。那麼我們直接看到經文：

佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地。諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因。故光光。非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。

這裡是《菩薩戒》的核心—正宗分，其他後面的這個十重四十八輕戒是流通分，你不要想說流通分就差了一點，那是你不善解經，《法華經》所謂「初善、中善、後善」，三分俱善，正是這樣的道理。後面的流通是依正宗而流通，前面的序是依正宗而起序，都是同樣的重要。所以你不了解無作戒體，你不了解心性，你不算得戒。你以為去戒場做個觀想，拜個這個十方諸佛，你就能得戒，那個未必啊！最重要的就是要知道—眾生本具的如來智慧德相，就是我們的真如佛性。所以這裡佛告諸菩薩言，他說：「我今半月半月自誦諸佛法戒。」所謂半月半月，就是三十、十五—就是黑月跟白月；實際上，所謂「誦者」是落實的意思，六祖慧能大師所謂「智者心行」，愚者只是口誦而已。現在的人雖然誦戒，天天誦，天天迷惑顛倒；不是誦戒迷惑顛倒，是他自己不識得，所以後來才會變成外道，執在相上不見性。本來持戒是能成就的，但是越持越迷惑，就是因為得不到根本，抓不到重點。這裡講：「半月半月自誦諸佛法戒」，按事相上來說是半個月半個月；但是實際上是在一切染淨當中，一切境界相當中，都能不忘失「光明金剛寶戒」，這個就是所謂「半月半月自誦諸佛法戒」。只要你心不迷，即是誦戒；心若迷了，那這個誦持就有中斷，這個是我們應當知道的，不是只有口誦而已，要能明心，心要不起妄、不起念。所以你平常的時候你就要念佛、就要修行用功，這個很重要。那麼下面講的：「汝等一切發心菩薩亦誦。」就是講我們—我們也應當如是誦，為什麼？因為乃至十發趣，就是十住位菩薩，十長養這就是十行，十金剛就是十迴向位的菩薩，只是名稱不同而已，十地菩薩就是從初地一直到十地，諸菩薩亦誦，他們都是這麼誦。誦什麼？「光明金剛寶戒」。所以你看下面講：「是故戒光從口出。」他們怎麼誦戒？就是不忘失心性，不忘失「光明金剛寶戒」—戒光從口出。那麼此光「有緣非無因」，不屬斷滅，因為眾生以不生不滅性為因，現在又能夠透過佛法的熏修發起始覺，始覺就是緣，始覺合本，直趨究竟覺，所以叫「有緣非無因」。「故光光」，這「光光」就是指戒體，為什麼這裡把它斷開來？這是祖師大德斷的，他說這個是戒體—「故光光。非青黃赤白黑。」也就是講我們的真心本性不屬一切色相，所謂《無量義經》說的：「而實無相非相色。一切有相眼對絕。」這個就是講我們真心的本體，有緣非無因；但是它非是一切色相，非青黃赤白黑，非屬於色法，非屬於心法，「非色非心」—因為一切世間法以色心二法涵蓋而盡，不管色有幾種，心有幾種，都不外乎色心二法，所以告訴你「非色非心」；但是不墮斷亦不墮常，所以說「非有非無」—非有非無。有的人會認為真性是有的，著於有見上；或是認為真性是空的，著於無見上。所以我們剛才《無量義經》的經文還沒跟你講完，後面講的：「無相之相有相身。眾生身相相亦然。」不是讓你墮在空，空有它的妙用，空有不二，所以它這裡講「非有非無」，就讓你知道真心本性不屬有也不屬無。那一般的學人，他會認為他要透過修行才能證得，所以後面告訴你「非因果法」。很多人認為念佛是因，成佛是果；實際上這個都不算究竟之說，真正究竟之說就告訴你，你的真心本來清淨，本自現成，所以它不屬因果法，不是你造作善業得來的，也不是你造作惡業它能消失的，它不屬世間的因果，也不屬二乘的因果。二乘的因果，他是把因給滅掉，這個起煩惱的因，他給滅掉，貪瞋癡滅掉，生出了一個菩提、生出了一個涅槃，它是生滅因果。那大乘呢？「因即是果，果即是因。」而告訴你無盡復無盡。所以你看為什麼大乘佛法裡面，這些諸佛如來的像，下面都是踩著蓮花，不光只是出汙泥而不染，它是代表「一乘」—因果同時，這蓮花它的蓮子跟花同時出現，告訴你「因即是果，果即是因，因果同時」。所以它不屬一般的世俗的因果法，不屬二乘的因果法。世俗的花比喻作二乘的因果，他是把因給滅掉了，所以你看外面的其他的花，花謝了，才會生出果實；因滅了，果才會現前，所以是屬於生滅法，不是究竟法。那我們大乘佛法裡面講的非因果法，真心本性不屬因果，你本自現成，不假造作，不屬生滅。不屬有無、不屬斷常。有人認為心性亙古亙今，這墮在常見；有些人認為死了以後斷滅，他落在這個斷見當中，認為人死以後什麼都沒有。那麼心性，你要做常見來說的話，如果你認為心性是常，那就不會有你現在的生死了，所以心性不屬斷常—不屬於斷見與常見。如果心性屬常見的話，那你現在修行也不會成佛，因為你常在輪迴，不光不能現輪迴相，佛也沒有辦法過來救度於你，你也沒有辦法超出生死，所以為什麼大珠慧海禪師講：「心性有變易否。有變易。」如果不變易的話，你出不了三界，這個又再更深一層的道理。所以我們這一次叫「菩薩戒增益」，就是要增益大家的正知正見，不要在心性上做斷見與常見。很多人都認為心性是常的，從來不變，不變講體不變，那若做常見而解，它沒有作用的話，那怎麼現這個十法界，有生有滅，那生滅—但是相滅，體不滅，這是大乘。若一乘的說法，體隨相生滅，而不妨不滅。所謂「是法住法位。世間相常住。」隨著生滅而不生不滅，所謂叫「隨緣不變，不變隨緣。」這是真心，這是本性，就是眾生的心，就是你的心，你這麼如是觀照、那麼反照，你會開悟。所以我跟你講這一段，你要仔細的去思惟，這是直接告訴你真心本性。所以這裡你去受戒沒有人跟你講，請問你怎麼得戒？你要得什麼戒？菩薩戒體長什麼樣子，怎麼得？落於有心則墮於有見；落無心則墮於空見。以亦有亦無心，你則墮於煩惱見，煩惱亦有亦無，一下這個煩惱，一下那個煩惱；非有非無，你就墮戲論見，請問你用哪一個心來得戒？真誠心，清淨心，拿掉真誠，拿掉清淨，心又是什麼？你能懂嗎？沒有人告訴你，沒有諸佛如來跟你講，你得不了戒，你只是去參加一個聚會，參加一個儀式而已，甚至現在的戒場都跟你講世間話，直接教你破戒，他美其名叫做開緣，實際上就是教你破戒，那個不叫開緣，用慈悲眾生來成就為所欲為，這個是邪師說法，現在的出家人很沒有道啊！常常用慈悲、方便來成就眾生的為所欲為，也成就自己的為所欲為，這個不可以，所以受了菩薩戒你就要知道，你就要有正知正見。下面講：「是諸佛之本源。菩薩修行之根本。是大眾諸佛子之根本。」這個三個，講了三個根本，佛的根本，菩薩的根本，乃至大眾諸佛子的根本，你要受戒，你要學佛，你要成佛，這個根本你一定要知道。如果你不知道心性，你不了解「光明金剛寶戒」，你沒有得到受戒的利益，所以這裡釋迦牟尼佛再三強調，根本中的根本，這裡比後面的十重戒、四十八輕戒都來的重要，你不要去想說我輕戒跟重戒等持，那個是胡思亂想，先明心性再說，不明心就有輕重二相，而且是錯亂顛倒，講這個話錯亂顛倒，為什麼說輕重等持是錯亂顛倒？把輕戒當重戒，把重戒當輕戒，你說相等嗎？重戒有重戒的罪，輕戒有輕戒的罪，如何等？怎麼等？以何心來等？所以說這個話，你沒講清楚，你不負責任，戒亂傳，不懂的人聽起來好像很有一番道理，好像叫平等心持戒，那心平又何勞持戒，又何必輕重等持，行直又何用參禪，所以這麼一詰問下來，說這個話的人你就很清楚了，沒有得戒啊！不懂戒律。

所以你就要清楚了，沒有戒體的人表面裝得再好都是假的，為什麼說他裝？沒有戒體，就像這個「愛」，世間人講愛，愛這個字當中他沒有心，連世間人講的情情愛愛當中都有心，何況你學佛，你學佛你受戒，怎麼會不明心，連世俗的愛欲都還講中間寫一個心，心有感受，在感受當中有心叫「愛」，這世俗人的愛，他都還有心，何況你學佛。所以你不明心性，你只有受沒有心，那誰來受？你只有戒相，沒有心體，那誰持戒？你到底有沒有走偏走歪掉，自己都不知道，就像瞎子開著車一樣，那不非常危險嗎？而且還載著很多人，那叫「一盲引眾盲，相牽入火坑」。我們以前用古德講的：盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。現在不是這樣子，這是講一個人，他自己一個人眼睛瞎了，騎著一匹瞎馬，夜半臨深淵，現在是後面還載著一堆人，所以叫一盲引眾盲。所以為什麼一直講心性之理，非常地重要。這個是修行的根本，你做所有的行，不管你修學淨土宗、修學禪宗、修學律宗、修學密宗，這個真心本性都是修行的根本，是大眾諸佛子的根本，所以為什麼前面告訴你什麼是「無作戒體」，什麼是真心本性。所以後面講的：「是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」佛為什麼講了三個應該，應受持，你要認取，就是受持，眾生皆有如來智慧德相；應讀誦，讀誦者不忘失也；應善學，善自護持，念念不忘，依此心體善學諸法，所謂善學諸法，就是一切境界當中不迷，就是善學。所以講了三個應該，說了三個根本，再告訴你三個應該，我們中國人講話講三次就是強調語氣，釋迦牟尼佛告訴我們，非常非常非常地重要，沒有比這個更重要的，你受戒這個是入道的基礎，依「無作戒體」，你在行菩薩戒，那一切戒都具足了，所以為什麼《梵網經》菩薩戒可以直接頓受，因為它一戒就具足一切戒，「光明金剛寶戒」就包含著十重戒、包括比丘戒、比丘尼戒，包括了所謂的五戒、包括了三皈戒，它都包括了，因為它直接從根本修，所以稱為一乘的戒律，是諸佛如來……是釋迦牟尼佛一成道的時候就說，跟《華嚴》─《大方廣佛華嚴經》是同時說的，都在普光明殿說的，就如來的成道處說的，所以大家要知道，我們再花這一點時間再跟你強調。

下面講：

佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。

這是講世間種種不同的行業，不同的人種，乃至他方世界，乃至無形的眾生，你看像這個國王、王子、百官、宰相，這個屬於在上位者；下面講庶民，就一般的民眾，甚至黃門，黃門以前講叫太監，無根之人；淫男淫女，這裡講最差的行業，或是奴婢，就講最低層的行業；八部鬼神，講鬼神眾，或是金剛神、道場神，甚至是畜生乃至變化人，重點是「但解法師語」，這法師不是只有現在你們看到這可見師，或是你的得戒和尚，或是說戒和尚，法師就是指釋迦牟尼佛，這個要稍微說明一下，所謂指釋迦牟尼佛，這佛堪稱為大法師。釋迦牟尼佛傳的法給他的弟子，你從他的弟子受戒，那這個弟子解不解法師語？所以後面講的，為什麼你找出家人受，可以不用見好相，就是因為這個出家人有得戒，他解得佛語，所以他能得戒，能傳你戒法；那如果這個人不得戒呢？不解「光明金剛寶戒」，那他就不能傳，傳了叫無解作師，斷眾生法身慧命，是菩薩波羅夷罪，斷人家慧命，後面講一切有命不得故殺，眾生有慧命，不得故斷，一樣的意思。所以從釋迦牟尼佛受戒，師師相傳，都是能夠解釋迦牟尼佛這個大法師之語，你向他求戒了，才會得戒，如果不解，那就不會得戒，所以這法師含著兩種意思：一個就是指釋迦牟尼佛；一個就是要傳你戒的法師。這個法師解不解法師語，解不解釋迦牟尼佛的話，我看現在很多都是不解。祖師大德的給他看也看不懂，這禪宗有一句話講叫「睜眼瞎」，睜著眼睛的瞎子，給他看都看不懂，沒有辦法了解，只能說業障太重，執著太重，所以處處著，處處著相，處處執著，所以經典在你面前你看不懂，這裡講盡受得戒，只要能解世尊講的「光明金剛寶戒」，那你就得戒了，所以叫盡受得，為什麼叫盡受得？這個「盡」不光包括前面的這些人，乃至於能夠究竟受得圓滿的戒，所以叫盡受得戒，都是第一清淨者，都得上品戒，這個是真得。得戒以後就要持，「持」就是你要能夠對一切境界當中能夠不迷，要不執著一切境界，所以叫無所持而具戒，無所捨而行檀，這個就真正會應用，但是呢在你還不會應用以前，這根本最重要，一定要明白。

下面講：

佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。

佛告諸佛子，有十重波羅提木叉，這十重波羅提木叉實際上就是指「光明金剛寶戒」，對於所防的境界上分為十重，實際上一即是十，十即是一，所以告訴你，你要明白根本。若受佛戒者，不誦此戒，非菩薩，如果你受了佛戒，你不落實這十條，你忘失本心，這個就非菩薩，我們剛才講的，「誦」，你不要當成就是口誦，所以現在很多持戒，他都是口誦，嘴巴誦戒，嘴巴參禪，這叫口頭禪，口頭戒，他以為每個半月半月這麼誦一次，他就是菩薩了，不是的，這裡講的你要合著「光明金剛寶戒」一起看，就像電器，要有電才能通，不然你這個電器再怎麼精緻，再怎麼高科技，沒有電一樣不行；就像室內的燈光再怎麼漂亮，沒有通電，也顯現不出來；菩薩萬行的因花，如果離開「光明金剛寶戒」，這因花也沒有辦法開，菩薩萬行的因花，所以你要懂。這十重波羅提木叉如果離開根本的「光明金剛寶戒」，它也沒有辦法運行，你所行的跟外道戒，跟聲聞戒，或是一般的五戒十善，那沒什麼兩樣，不信你看現在很多跟你講戒律的，都把這十重戒給你講成跟五戒一樣，你一去聽戒，他就告訴你，都一樣！跟五戒差不多！甚至有的更顛倒的，你要受菩薩戒，他叫你不要受，五戒做好就好了，反正都一樣！這個就是妄說毗尼，壞亂正法，必當永墮不饒益處，末法這種出家人很多，釋迦牟尼佛在《楞伽經》講，末法就這些出家人，妄說毗尼，壞亂正法。不懂得菩薩戒的殊勝，一盲引眾盲，把大家搞得跟他一樣愚癡，所以你要知道這裡講的誦戒，就是要能夠修持這十重戒，乃至後面四十八輕戒。他說：「我亦如是誦。」所以你看，盧舍那佛已經離開世間相，為什麼能如是誦呢？就是他念念不失，心心在道，所以叫我亦如是誦。「一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。」這過去菩薩已學，現在菩薩今學，未來菩薩當學，所以這個就很重要了。下面講：「已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。」所以講這十重戒都還沒說，為什麼這裡跑出一句「已略說菩薩波羅提木叉相貌。」這菩薩波羅提木叉，祖師告訴我們就是指「光明金剛寶戒」，受持有受持的相貌，忘失則有忘失的相貌，所謂受持菩薩波羅提木叉，成就如來法身、報身、應化身，三身圓滿；如果你忘失菩薩波羅提木叉相貌，就成就天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅，乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩等位，如果你能夠不忘失菩薩波羅提木叉的話，你是成佛，忘失就有忘失的現象，就是九法界流轉。所以這裡講持戒有持戒的相貌，那不持戒有不持戒的相貌，所以你持戒，持「光明金剛寶戒」，就能成佛。不持戒那就變成了六道的凡夫，變成了外道，所以《觀佛三昧經》講：「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」跟這裡講的，文字雖然不同，意思是一樣的，後面還是跟你強調「應當學敬心奉持」應當要學習、要認真地來學，要能夠奉持不忘，要能夠把我放下，你學佛不能成就，就是你的我見太重，我執太重，整天就是自己的想法、自己的感覺，所以對自己沒有辦法要求，對於戒律不能夠持守，對於道場的規矩你沒有辦法隨順，那個都是我執太重，腦筋裡面想的都是世間，以為造作世間事你就能夠得解脫、得自在，就像現在的父母，認為小孩一定要有很好的學歷，他將來才能夠賺大錢，才能夠有名，這個都是不信因果，你跟他講，他還我執我見，你學佛你就不能這樣子，我執我見應當要放下，不要整天落在自己的感受上，落在自己的想法上，讓這些妄想纏縛著你，讓這些妄想虐待你，你還覺得很好，還覺得很得意，所謂的得意就是什麼，讓你稱心如意，你沒有辦法知道這個是妄想，學佛你要真正來學，把我執我見放下，不要當個說藥人，什麼叫說藥人？很會講藥性，這個藥是歸什麼經，它是屬性是什麼，很會說，真的藥現前了，你卻不認識，學佛亦復如是，不要只會口談佛法，真的煩惱現前了，你識不識得，還是找很多理由，很多藉口，很多原因，或是給自己臺階下，想說自己大概學佛的緣還沒到，這個也還沒到，那個也還沒到，明明已經聽聞大乘佛法，還有什麼還沒到，就「道心」還沒到！「出離心」還沒到而已！那這個心怎麼到？把世間的都放下，這個心就到了，道心就有了，出離心就有了，成佛的這個菩提願就有了，這世間你要能放的下，這個叫真正學，你才能明心見性，你才能夠作佛、作菩薩，這三界你才能出得去，我告訴你這三界，不是真的有界線，就是你心裡面有種種妄想，所以妄現出有三界，有六道輪迴的現象，若離妄想，則無一切境界差別之相，離開了妄想，你的無師智、自然智馬上就現前了，所以修行你要會修，你現在處在妄想境界當中，你自己要跳脫得出來，這些妄想境界就包括你的家庭、你的小孩、你的先生，這些都是你妄想變現出來的境界，你在這個境界當中再起種種妄想，所以迷失本來，起諸業障，障礙自己學佛，障礙自己成道，很多人都是如此，世間放不下，甚至還要倒過來毀謗出家人、毀謗正法，說你們出家人不懂、不了解，不知道我們在家很苦……，我們要是不了解，那何必來出家？就是看清楚了，早就知道你們會遇到什麼狀況，我們不想遇到，這不是逃避，這叫放下，你也趕快放下，你就是真正的出家人，不要毀謗，認為法師不懂，法師不了解你的痛苦，然後就講一些毀謗的話，耳朵裡聽著大乘佛法完全不起作用，都是煩惱起作用，不是「光明金剛寶戒」起作用，受了戒還是迷惑顛倒，這些大有人在，如果你是在其他的地方聽菩薩戒，那你迷惑顛倒理所當然，你如果是聽了我們講的菩薩戒，你還迷惑顛倒，那你就是罪有應得，為什麼叫罪有應得，你起念造作，你一定落在三界當中，一定受果報，我們講戒，就是希望眾生能出三界，能斷妄想，念佛的人能夠求生淨土，能夠帶業往生，所以你自己要提起來，道心要有，不要墮在自己的妄想當中，墮在塵勞當中，修學過程一定會有一些障礙，一定會有一些障道的因緣，你不要害怕，你把它轉過來，這個障道因緣也許是你的身體，給你生病，你就要懺悔你的業障，也許是人家障礙你，那你也要向他懺悔，懺悔你自己過去生障礙人家學道，這一生人家障礙你，再有的就是你自己的貪瞋癡放不下，總是有很多理由，很多藉口，那你雖然聽戒，雖然學佛，你沒有辦法真正得到佛法的利益，只得佛法的名字，所以叫做個名字佛，你來我們精舍，你做名字佛，那還不如別來，要做觀行佛，要真正開始用功，我們這個是修行的道場，是要大家成就的，不是要你墮落的，這點你們要清楚。我們直接看：

第一條、殺戒

佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。

這是第一條殺戒。殺戒這一條，我們之前講過，斷眾生的慧命，這個罪最重，除了慧命以外，生命也要善自護持，包括眾生的生命，你要能夠護念一切眾生，一切有命的不可以殺，肉不可以吃，葷的不能煮，也不要幫忙買，因為你持戒，這不是自私，這是慈悲，你好像對你家人是不自私的，你對這些被殺眾生是自私的，而且我告訴你，你去買這些葷的，你去煮這些葷的，這些眾生將來不光是報復你，而且報復你的家人，為什麼？是你家裡面的人要吃，你殺牠、你吃牠，牠將來殺你全家、吃你全家，所以這裡講一切有命不得故殺，學佛人一定要吃素，受了菩薩戒一定要吃素，連外道他都是素食，不學佛的沒有宗教信仰，他都想到他要慈悲心，不要殺害眾生，他都能素食，何況你是諸佛如來的弟子，釋迦牟尼佛是素食，我們在《楞伽經》上，很清楚的看到，釋迦牟尼佛是素食的，在〈斷食肉品〉裡面佛就告訴我們，末法的時候，有這些出家人，妄說毗尼壞亂正法，毀謗釋迦牟尼佛，說佛聽許他的弟子吃肉，甚至佛也吃肉，釋迦牟尼佛講你如果這樣毀謗，你將來必墮地獄，必然惡業纏身，那麼這一段文我們就知道，釋迦牟尼佛不吃肉，不吃肉就是素食，所以跟你肯定佛是素食，不是講假話，那麼再來看，這些告訴你可以吃肉、可以煮葷的，這些人是妄說毗尼壞亂正法，這戒給你胡說八道，講戒不好好講，給你胡說八道，妄說毗尼，破壞佛陀的正法，甚至毀謗釋迦牟尼佛，做一個佛弟子還謗佛，那你說這些人有沒有得戒，肯定不得戒，而且還犯重戒，不光教眾生殺生，自己也犯了毀謗三寶，也犯了盜戒，為什麼犯了盜戒？盜戒裡面講不得自己盜、不得教他盜，你教他殺生，就是教他盜取別人身上的肉來吃，所以是教他盜，你殺生，至少破了三條戒，你還很得意、很高興，覺得自己很會開方便，很能度眾生，很慈悲，我跟你講你死了以後，你到三惡道去，你會嚇一大跳，為什麼你出家到後來會變成這個樣子，就是你自作聰明，破壞佛陀的戒律，所以這裡講不可以自殺，自己斷眾生的生命，乃至教人殺，教別人斷，或是讓別人去斷，自己在背後指使，或是暗示別人，或是說話故意令人起瞋，讓別人衝動起來去斷人家的生命，慧命亦復如是、一樣的，想方設法用計謀，這就是方便殺，看到人家殺生，你還說殺生是有德的，比如說殺蚊子，人家在殺蚊子，你還說這殺蚊子好，在那裡讚歎殺，你還說蚊子是害蟲，把牠殺了還有益大眾，這個都是犯菩薩戒，你不要想說犯這個菩薩戒沒事，等到你受果報的時候，你就知道慘了，後悔莫及，所以不能讚歎殺，你不要看到你討厭的動物，你就趕快去查書，去查牠這裡有毒、那裡有病，趕快跟大家講，公告大家，叫大家來殺牠，這個都是方便讚歎殺，如果你向大眾散播這種邪知邪見，這些殺業都要歸到你身上，你跟他是同樣是殺生，你跟他一樣是共犯，現代人講共犯，你在背後策劃執行，雖然你沒有親自去殺生，可是你教導大家殺生，這個是不對的，所以你們選擇行業，自己就要注意，不可以選擇殺生的行業，殺害眾生罪過無量，自己一定貧夭短命，來生貧窮下賤，人家看到你都不歡喜，看到你都唾棄，甚至有人在這一生，因為他殺業非常重，人家看了就討厭，不會生歡喜心，連動物看到他都會攻擊他，而且殺業重的，你生病遇不到好的醫生，遇到的都是一些庸醫，給你開了一些好藥，結果因為你殺業的關係，人家吃不會死，結果你吃死了，這個都是殺業重的現象果報，所以為什麼勸大家戒殺，這是長養佛性慈悲心、長養佛性孝順心，為什麼？因為一切眾生皆是諸佛如來，都是未來佛，這些眾生都是你過去的父母，也是未來的諸佛，所以不能殺害眾生，在佛教裡面大家都知道，十惡不赦的惡人提婆達多，他都還素食，所以為什麼你看提婆達多在法華會上，有一品叫做〈提婆達多品〉，造這麼多的惡業，將來還是作佛，惡報盡了以後還是作佛，就還有這一念慈悲心，佛給他授記，他這一生五逆罪都造了，下了地獄以後將來罪報受盡，他又能夠遇到佛法，佛授記他為天王如來，你要受了菩薩戒，你還吃肉、你還殺生，你連提婆達多都不如，你比他還壞，你比他還可惡，連這麼可惡的人他都能吃素，那麼你受戒你要發心求無上道，你怎麼能吃葷的！你吃葷的你要求無上道，你是絕對求不到，念佛不會得三昧，所以你看現在很多修淨土的，為什麼都沒有三昧，佛七一直打都沒有三昧，為什麼？回去就吃肉了嘛，怎麼得三昧呢？回去就想說我方便，開個緣，等到下一次放假的時候再來精進，這個是不會得三昧的，這些這個吃肉的人，將來都是不好的果報，而且吃肉一定殺生，所以菩薩大戒，第一條、不可以殺生吃肉，不可以斷眾生的命，這個是最重要的，要用什麼？要起常住慈悲心、孝順心，還要愛護一切眾生，方便救護一切眾生，所以這個就不光只是生命，你要保護牠的生命、要護生，乃至保護我們的生態環境，都是方便救護一切眾生，眾生者眾緣和合而生，這些山川、樹林、草木，都是眾緣和合而生，都算眾生，方便救護一切眾生，所以佛制連出家比丘不踏生草，這都是方便護生。為什麼？這草下有蟲。《學佛行儀》、《沙彌律儀》裡面教你走路要看路，地上有蟲、蟻，不要傷到，你要能方便救護眾生；甚至早上起來，都還教你「從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。」如果真的不小心踩到了，希望這個眾生能夠超脫往生淨土，這個都是菩薩戒。菩薩戒一定就涵蓋一切的戒律，方便救護一切眾生。不光只是自己不殺，還要能護生，保護生態環境，保護眾生的生命。因為生態環境破壞掉了，這眾生也活不下去。就像你放生，你要是無知，你放下去，你把生態環境破壞掉了，被你放的這些生物好像是活的，可是那邊原有生態的這些生物死光了，所以你雖然這裡放，但是那邊又犯了殺業。所以沒有智慧的人，他不懂得去保護生態，他以為我只要放生放下去，他就有功德了，沒想到還造了殺業。那最後這些破壞生態的這些動物、甚至植物，還是被人家抓起來，還是被人家剷掉，抓起來可能就抓去殺掉，所以你放生並沒有功德，所以我們講的要如法的放生。放生就兼有護生的意思在裡面，這個都是菩薩戒，太多太廣了，乃至你的煩惱，你要能夠了達煩惱性空，不起一念能斷之心，作意造修，這講很文言，想說你要來透過修行來斷除煩惱。你要知道煩惱性空，那知道以後不妨無修而修，這就不犯殺了，所以這個都是不殺生。乃至知道煩惱即菩提，即是方便救護一切眾生；不妄斷煩惱，知道全相即性，全性即相，這都是方便救護一切眾生。如果菩薩你做不到，那是菩薩波羅夷罪，這犯了重戒。那犯了重戒怎麼辦呢？很多人想到要對清淨僧懺悔、對十方僧懺悔，對於犯輕戒要對首懺。我告訴你：佛門為什麼要拜懺？你以為你給這些沒犯戒的人在那裡懺罪，你就能夠消災滅罪嗎？未必消得掉，你要拜八十八佛，你要拜這些懺法，在佛前求懺悔。佛是清淨僧，佛聽得懂你的話，他懂你的心，佛菩薩知眾生的心，不是你先生知你的心，不是你太太知你的心，諸佛如來知眾生的心、知眾生的業，你要在佛前懺悔，而且佛是清淨僧。你拜懺的時候請十方諸佛，這是十方的清淨僧，佛是真正僧人中的僧人。向佛菩薩前懺悔，禮懺滅罪。所以為什麼佛門都有拜八十八佛，就怕你犯戒，那你在八十八佛面前發露懺悔。你看念這個懺悔就是教你怎麼懺罪，所以一般持戒的人不懂，現在犯了這個戒，趕快找幾個沒犯的，給他念一個羯磨，他就以為這樣就沒事了，下次還是犯。所以大乘的戒律它直接教你拜懺，你看這個叢林道場拜懺，早上念十小咒、念楞嚴咒，滅你的破戒罪、滅你的犯戒罪。所以祖師大德大慈大悲，世間人不懂，以為找個人來講，他的罪就滅掉了。你譬如說像犯輕戒好了，輕戒對首懺，對首，對誰的首？對自己的心首，不光只是人對人，自己有沒有心悔改。輕戒就是所謂的「惡作罪」，你犯了惡作罪，你譬如說你「合會軍陣。興兵相伐。」讓兩個國家打仗，這個惡作。你以為這麼對首懺，你就能消得了業障嗎？你如果沒有在十方諸佛面前懺悔，你殺這麼多眾生，這個業怎麼能消！所以腦筋要清楚，犯了戒，你要怎麼懺？你要拜佛門的這些懺儀，我們佛門裡面常用的就是八十八佛。拜八十八佛能懺一切破戒的罪，念楞嚴咒能滅一切破戒罪，縱然是你未受戒前的破戒罪也能滅。所謂設犯禁戒於未受時，持咒之後，眾破戒罪無問輕重，無問輕罪跟重罪，這個無問輕重，一時銷滅。所以為什麼我們講你要念楞嚴咒、要念十小咒。現在佛門有些出家人，早晚課念《弟子規》，我告訴你，你就準備下地獄。你看哪一些道場早課晚課念這些世間書的，你就知道這些出家人，你不要看他現在敲著木魚、敲著大磬，人模人樣的，他是人中的畜生、人中的餓鬼、人中的地獄道眾生，將墮地獄。所以你要清楚，這些都是斷眾生的法身慧命，你送這些世間的書，你滅不了你造的惡業，只有持咒、只有向諸佛如來禮懺，這才能滅罪。就像唐朝的時候有一位玄琬律師一樣，他這個人從小，我們看他的傳記就知道，他從小就是個得戒的和尚，他就懂得持戒，人家拿肉給他吃，他就告訴他，你不要為我殺生，為了這個事情他還去懺悔，他當小孩的時候，還沒出家，出了家是律宗的祖師，他小時候不小心打死了一隻蚊子，他跟他師父懺悔，師父跟他講，你不是故意的，這沒事；他還是覺得不清淨，他到佛前去跪拜，在佛前求懺悔，跪了一個晚上，大殿裡的佛變成真佛來告訴他：你的罪已經消掉了。所以是在佛前求懺悔，不是你對個人，甚至現在這些的持戒的，很多都是俗人，沒有成就，也沒有得戒，你對他懺怎麼會滅罪呢，所以懺罪是對諸佛菩薩懺，這些是清淨僧，你不要對人懺，那個沒有用，所以要清楚，這第一條殺戒。你不要去斷眾生的生命，不要斷眾生的法身慧命，不可以故意斷也不可以不小心斷，你做事情你都要小心，你不要想說你殺了生、你吃肉了，你再來後悔；還來問我吃肉怎麼辦？不小心吃到了怎麼辦呢？不要不小心，沒有不小心，因為因果不會管你小不小心。因果，你要是犯了，那就是犯了，就會有相當的報應。所以不要把眾生的命斷掉了，把眾生慧命斷掉了，你再來懺悔，後悔莫及。所以為什麼講殺生這一條戒叫不可悔，因為後悔莫及，懺悔也沒有用，牠的命已經斷了，你的懺悔不能令牠復活，所以要知道。那麼這一戒最重的，還是一樣斷眾生的慧命，這個是最嚴重的，你斷眾生的慧命，一定要注意。不要斷眾生慧命，你要怎麼做？多流通正法，廣宣正法，所以你看一戒真的具足一切戒，具足一切的行法、行持，流通正法，你要修學佛法，你就能不斷眾生的慧命、不斷眾生的生命，你就能方便救護眾生。看到眾生要退心了、要退轉了，方便救護他；那如果人家不聽你救護，你也就不要起煩惱了，很生氣啊，我是他媽媽，講的話他也不聽。眾生要墮落，那就隨便他。有些人想說他要救護眾生、要幫助眾生，幫到後來自己都變眾生了，自己都起煩惱了，煩惱起得比誰都熾盛，那就不行。所以這一點要清楚，這是第一條殺戒。

第二條、盜戒

若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。

這盜戒，盜者不予取。所以我們之前講過，你自性當中，你妄取一法，認為是實有的，這就是犯盜。甚至你的言語當中，你起心動念當中，教人或是設方便，讓人家著於世間法上的，取世間法都是犯盜。一切法本自具足，你妄生有能、有所，這個都犯盜戒。所以我們應當令一切眾生生福生樂，生福生樂，不要令眾生起煩惱，應當教導眾生知道性相一如，知道一切法唯心，不要妄取諸法。你自己也不要妄取，如果起一念妄取，你自己就要迴光返照。常看到很多同修，動不動起心動念，一件事情想半天轉不開來，這個都是犯盜戒。妄取世間法，認法為實有。你如果發現你認法為實有，你要趕快化空，不要隨著這個妄念，一直打妄想下去，不然又犯到後面的酤酒戒。所以要知道一切法當體即空，一切法相有體空；一切法即心自性，都是你心變現的。山河國土大地都是以心為體。《楞嚴經》說的「一切因果。世界微塵。因心成體。」既然心現之事，就沒有怨懟、就沒有取著，就沒有所謂的煩惱的出現，這個才叫不犯盜戒，不然就叫盜三寶物。為什麼？自性三寶，你要是起一念迷，就犯盜自性的佛寶，佛者覺也；起一念不正見，盜自性的法，法者正也；起一念染汙意，盜自性的清淨僧寶，僧者清淨也，起染汙意則盜自性三寶，所以故名盜三寶物。為什麼我們講修行，不妄取諸法，你就不盜了，念念銷歸自性。我們學菩薩戒、受菩薩戒，你要會受持，不可以像個俗人一樣，以為只要不要偷東西，這樣就叫不盜了。但是你對你的東西念念執著、念念放不下，這還是盜。對於世間事情你放不下，對於色身放不下，對於無上的佛道你不肯認取、不肯直下承當，都是犯盜。認為心外有佛果，可修、可取、可證，都是犯盜戒。所以修行你要會修，講盜戒最重的就是盜三寶物，盜三寶物裡面自性三寶。你自己迷惑顛倒，迷失本具的覺正淨，迷失本來，起不覺、起不正見、起染汙念，就是盜自性常住三寶，這個罪最重。迷失自性三寶、盜自性三寶，那就產生出六道輪迴、產生出山河國土大地，而後繼續犯重，堅固這個妄念，不斷的妄取妄取妄取，從細念一直至粗念，到後來做盜賊，偷人家的東西。所以我們修行從根本修，從心性下手，你就不會像二乘一樣有取、有證，二乘取著菩提、取著涅槃，這個東西都是犯盜戒。為什麼？菩提本自現成。所以六祖慧能大師講：「慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。」你還長養菩提幹什麼？何期自性本自具足。何期自性能生萬法。你還取著什麼？一取著，菩薩犯盜，你就犯了菩薩的盜戒，所以這個修行要這麼修、這麼用功，念念觀照、念念在道。如果你迷惑了，迷了很遠了，趕快回頭，一念覺悟，這個罪就消掉了。如果你執著事相太嚴重，在佛前懺悔，所以我們剛才講的，你要在佛前懺悔，如果你能一念迴光返照心性，那所謂「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」一念之間，地獄猛火化為清涼風。所以你看張善和，他就是念佛。這念佛呢，就是一念迴光，地獄猛火化成清涼風，帶業往生西方極樂世界。那迷的時候呢，現了這個地獄的現象，因為他殺生，盜眾生的血肉，現地獄相，一念迴光稱念「南無阿彌陀佛」，迴光念佛、見佛、成佛時，所謂「以觀佛身故，即見佛心」。見極樂世界就除無量億劫生死重罪。極樂就是我們眾生本地風光，所以你要真正這樣觀照這樣修行，你就不會墮在二乘當中，你就不會去偷別人的東西，你就不會盜三寶物，盜自性三寶。自性三寶就是常住三寶，為什麼？因為自性常住，剛才講過「是法住法位，世間相常住」，自性三寶跟常住三寶不一不異，不可說同不可說不同，當然回到事相上來講，常住三寶就是現在有形有相的佛法僧—供佛的東西、供法的物品、供僧的這些東西，不可以偷；乃至把這個堂口的東西移到另外一個堂口去。以前叫堂口，現在叫部門，把這個部門的東西移到另外一個部門去，讓這個部門的人找不到，叫離本處。離本處就犯盜了。在講深入一點，眾生迷失本性就是離本處，本來住在大寂滅場地翻為名相之境。所以賢首國師講「真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。」這就是離本處，即是犯了盜戒，我們眾生要不離本處，不離本處而成菩提，不離本處而入涅槃，不離本處而行六度，不離本處幫助一切眾生，所以能夠令眾生生福生樂，令一切眾生皆能夠復本心源，皆能夠不向外取著，皆能夠見得本處，你這樣持而不忘，不失，就是持不偷盜戒。

所以我們再講這個十重戒是在給你增益，再把它講仔細一點，上一次時間不夠。菩薩戒這麼修的，你們可能沒聽過，這個就是你了達心性之後，對於心性之理能夠明白了，你就會修了，所謂頭頭是道，左右逢源，盜戒可以這樣持，這是真正的菩薩，你是真正的佛弟子，其他的都是著相。所謂修者修行者以離相為宗，離一切相即名諸佛，教你不犯盜戒，不妄取諸法，不妄取諸法就是離相，教你無所持，教你不執著，就是不犯盜，就是持戒。心與眾生同體，同一體性，眾生即佛，佛即眾生，就是生常住慈悲心孝順心，即是不殺生。同體大悲，前面講的不殺生戒。這裡告訴你心不要取諸法、不要著相，無念無作，這個就是持不盜戒，你不偷盜，不離本處。如果迷惑顛倒，你就趕快回頭，所以為什麼說菩薩犯戒，雖然犯戒不名為犯；雖然破戒不名為破，正是此意，除非你起一念二乘心，起增上慢心，你退菩薩願，那就叫破戒了，你覺得這學大乘有什麼好的，不學了變成去學小乘的，背大向小，那就破戒了；其他的像這個雖然犯戒，彌勒菩薩在《地持戒經》裡面講的，不名為犯，雖然犯戒不名為犯。所以為什麼說菩薩戒，你不用擔心你會破戒，很恐怖，只要一起個心念就破。我告訴你：不可破，真如自性，「從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。」你怎麼破，即使你墮地獄了，都沒有辦法破，所謂「虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」心性就是佛的功德，心性即佛，心性的作用就是佛的功德。我們跟你講菩薩戒是大乘菩薩戒，不是凡夫戒、不是二乘戒，也不是著相的菩薩戒，那更不是五戒，更不是外道戒了。所以你自己要發無上的菩提心來學，恭敬心向佛菩薩學習、向祖師大德學習，念念不忘失，念念在道，以「光明金剛寶戒」作基礎、作根本，你在持這些一切戒相的時候，行一切戒相的時候，你就懂得怎麼做了，這是給你略說殺戒以及盜戒，那你們要能夠善思惟、善思量，不要迷惑顛倒。

第二講

請掀開《梵網經菩薩戒本》看第三十七頁，

第三、淫戒

若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫緣。淫法。淫業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。

這是第三條戒，第三條戒：淫戒，那麼《梵網經》跟其他的戒本，所講的這個淫戒，其實名字上雖然不同，但是在菩薩戒的精神上是完全一樣的，這裡很明確告訴你不淫欲，其他的像你們受的六重二十八輕戒，裡面講的不邪淫這個道理是完全相同的，因為淫者是邪，他就不正了，沒有所謂的正淫，你看這些大菩薩他沒有在造淫欲業的，所以你受了戒，夫妻就不能淫欲，這是大家都要知道的道理，戒律就是這樣規定，這個才能幫助你出三界，佛在經上告訴我們：生死根本，欲為第一，《楞嚴經》教我們應當要斷除淫心，「必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。」你想要成佛這個淫一定要斷，不光心裡不可有，事相上也不可有，這個很重要，男女眾的淫，他著重的觀點不一樣，歸其根本都是心取相分別，都是從愛欲心出發，所以在這個三界當中輪轉不能解脫，我們學菩薩戒、受菩薩戒要有道心，要有決定力，要觀諸法皆空，對一切境界不貪著，所以拓展開來，不是只有女人不得故淫，如果你是女子你要解成與男人不得故淫，拓展開來，在一切境界當中不得故淫，人事的境界、物質的境界不可以貪著，即使你現在好的受用也不執著，你要能夠放得下，所以你不要看到這裡講女人或是女子，你就認為是人道的或是男女之間的行淫而已，凡是心向外攀緣，耽著於境界，都名為行淫，所以這個道理你要懂，我們講的菩薩戒，給你講的是一乘的戒法，所以不會只著重在事相上，我們講的理即是事，事即是理，世間人取著物質、取著男女，這是一種淫，修道人取著境界，禪定的境界、涅槃的境界都算是行淫，菩薩捨兩邊住中道，這些都算是犯淫，所以解經要能解得深，包括你在用功的時候，你不能夠去貪著這些境界，去好樂用功的這些覺受，不然都是犯到了這裡所說的在一切境界當中行淫，那麼現在的學人，他很人情，常常為了人情在破戒在犯戒，在六親眷屬當中毀犯菩薩戒，這就是在六親中行淫，學佛你要知道，你貪著世間、貪著出世間，這個都算是我們菩薩戒裡面講的，你犯了淫欲的戒，我們學佛你要知道，它這個範圍非常地廣大，不光是男女之間的，所以你看這個戒文，「若佛子。自淫。教人淫。」亦不可教人淫，「乃至一切女人。不得故淫。」一切男子女人，一切境界當中都不貪著，要能返照自心，要能夠有正念，你常這樣做，你不用管這個淫斷不斷，它不斷它自斷，自然就沒有了，因為這個煩惱也是性空，也是虛妄的，並不是實有，並不可得，最怕的就是你在於佛法跟世間法當中，你沒有決斷力，你沒有這個智慧去抉擇，隨順著世情而行淫，隨順世間的人情、隨順世間的欲望，所以忘失了菩薩的「無作戒體」，忘失了「光明金剛寶戒」，甚至後面的六親當中行淫，畜生當中行淫，諸天鬼神女當中行淫，這就是六道受身，因為六道眾生都是你過去的父母，你不持戒不修行來生就是六道輪迴，輪迴的眾生因淫欲而有生命，所以這裡說不持戒，不明心，不修行，來世墮落六道輪迴，就是在六親當中行淫，與諸天鬼神女行淫。

再者如果你心不在道上叫做非道，非道行淫。我不跟你講這些世間的話，很多人講到這一條戒，我真的懷疑他是不是出家人啊？講戒你要避免一些汙穢的用詞，要能夠令大眾明白「光明金剛寶戒」，這個是最重要的了。所以跟你講非道行淫，非道就心不在道上。心不在道上就落於世間，落於世間你就著於世間上，你就會在六親當中、在畜生、在鬼道當中而行淫欲之法、而行放逸之法，那你就會墮落。所以這一戒為什麼在佛門裡面它是相當地重要，因為你如果沒有道心、沒有修道的決心，你隨順你的世間習氣，隨順你世間的欲望，隨順你的貪著，你就在六道當中行淫，就在六道當中輪迴，或是男女、或是男男、或是女女，隨著自己的情欲去造業。這都是因為你忘失「光明金剛寶戒」，心不在道上，隨順著虛妄的凡情迷惑顛倒。這個時候你要懂得要回頭，要知道你受了菩薩戒了，不可以再像世間人一樣人情，不可以再隨順世間種種的情欲妄想。要鼓勵眾生出三界六道輪迴，鼓勵你的子女能夠發心修道、能夠出家；不要去障別人的道，不要去叫人家結婚，不要去叫人家生小孩。廣欽老和尚講：「如果你想害一個人，你就去叫他結婚。」廣欽老和尚講的很有道理。你叫他結婚，他就在世間貪著了，他就在這個世間受苦受難，就在這個世間當中輪迴。相反地，你要幫助一個人，你就叫他修行，就是叫他修道，叫他要捨離他的家庭、捨離他的愛欲，要學釋迦牟尼佛一樣。縱然事相上不能捨，心裡也要放下。勸導一切眾生放下，放下對世間的貪著。你的言語、行為、造作，不可令眾生墮於世俗當中、墮在情欲當中，否則就是自淫又教人淫，乃至於一切境界當中放逸、一切境界當中行淫。後面的因緣法業就是淫欲的過程，起心造作成就淫心。所以我們學佛要淨法與人，要懂得生佛性孝順心救度一切眾生，你要真的救度一切眾生，教他要永斷愛欲。《涅槃經》講的：「因愛生憂。因愛生怖。」你的憂怖從哪裡來？從愛欲而來。「若離於愛。何憂何怖。」如果離開了你對於世間的貪著，貪錢、貪名的，有的他不貪自己的名，他貪著希望小孩有功名，這也是貪名。如果你都能離開這些愛欲，那你在這個世間就是大自在人。不光自己要離，要勸一切眾生都能離，這個就是生佛性孝順心救度一切眾生，給人家淨法、給人家佛法，幫助眾生出離三界六道輪迴。這個才是具有正知正見。你才是行菩薩道。不像現在有的佛門裡面的，他不救度眾生，他還幫眾生證婚，這就是染法與人，這犯菩薩波羅夷罪！拿著慈悲、拿著方便，為所欲為，破壞戒律、破壞佛教。出家人去給人家證婚，合會淫欲，這是教他人淫，都是破戒的行為，這種不是出家人。甚至他講戒，給你胡說八道，他不鼓勵你離欲，還告訴你在世間夫妻正淫，這個就不是出家人的樣子。所以，你要出三界、要出六道輪迴，要永離愛欲。出家人要淨法與人，教導一切眾生永脫輪迴，給予無上的大乘佛法，這個才是淨法。你如果在你的道場講一些世俗話，還叫一些世間人來開一些什麼家庭的講座，幸福人生講座，教夫妻怎麼恩愛，這個都是染法。你是在造作惡業，你是破菩薩戒；沒有慈悲心、沒有孝順心。這些眾生都是你的六親，你教眾生在六親當中行淫。這些眾生過去都互為六親，不是只有這一生的六親，眾生都是你的六親眷屬、都是你的父母，都是你過去生的這些家親眷屬。這一生改形易道，身相變了，好像沒有血緣關係，但是過去生都有啊。所以這菩薩戒我們講的，這戒它是通三世。你還教人家結婚，給人家證婚，還教人家搞這些世間的情欲，都是在六親當中行淫。自己三界絕對出不去。所以他才說我要弄個人間佛教，再來度眾生。我告訴你那是癡心妄想。釋迦牟尼佛講的佛法就是教你出三界、出生死，沒有什麼人間佛教的。人間佛教就是輪迴，就是邪教。這不是我們自己的看法，這是釋迦牟尼佛在戒經上告訴我們的，你學的佛教裡面只在人間，那就還是在搞輪迴，而且一輪迴到底是能不能做人，那個都是個不定數。釋迦牟尼佛告訴我們：「得人身者如爪上土。失人身者如大地土。」所以你要能夠遇到佛法，不容易啊！出家人這一生能出家了，你就不要再搞這些輪迴的事；勸導你的信眾，勸導這些佛門的四眾弟子，要能夠放下世間的愛欲，永脫輪迴。這些不學佛的人常常在毀謗，說：「法師，那你這樣講，家庭豈不是破碎了嗎？那不是給家庭製造問題嗎？」其實不會。因為你不照我這麼做，你家庭還是有其他的問題。

人就四種緣—報恩、報怨、討債、還債，你學了佛，就離開這四種緣。你不要想說沒關係，你欠你先生的、你欠你太太的，你要去還。我跟你講你還不起，他要討到你直墮地獄為止。這些都是冤親債主，而且還是活冤親。你如果說是這些無形的冤親債主來擾亂你，你寫個牌位、做個超度，佛菩薩力量加持，大家好說話，很好解決。活的冤親最難解決，而且你根本不把他當冤親，你認賊為子，你把他當寶貝。你把冤親債主當成寶貝的話，難怪你要受他的影響、受他的汙染。那還有一種，假裝學佛，想說太太學佛，他也跟著來學，或是想說先生學佛，她也跟著來佛門裡面學佛。有這種假裝學佛的，我們碰到很多，假學佛的。目的呢，還是要掌控，還是放不下，只是做個表面而已，鬆懈你的心防。等到你真的要出家、要離欲了，他就開始障道了，就尋死覓活了，就要給你開記者會了。所以這一些你自己都要能夠知道、要能夠防範。佛教我們要淨法與人，自己要受持淨法，給人要給予大乘、給予了義。出家人不能搞世間事，不能去給人家證婚。出了家就是要出三界，不能學什麼人間佛教，那個三界出不去，還是在輪迴。嘴巴很硬說要度眾生，說要乘願再來，你是乘業再來。再來哪裡呢？再來就下三惡道，因為你現在是出家，你虛貪信施、濫膺恭敬，沒有做好出家人該做的榜樣、該做的這些事情，再來就是下三惡道。我們有正知正見，往生西方極樂世界，可以跟你講能乘願再來。人間佛教的不行，沒那個本事，死的時候都是糊裡糊塗、迷惑顛倒地走，死得很淒慘、死得很可憐。你看我們歷代的這些祖師大德，坐化的坐化，自己三昧真火的，自己火化的，出三昧真火自己火化的，死後全身不壞的，這些人都是出三界的。你看這些教人家淫欲的這些出家人、給人家證婚的這些出家人，哪一個出三界了、哪一個成佛了？裝的很慈悲的樣子，信眾沒有智慧、徒眾沒智慧，就以為他是佛再來。佛是教人出三界，無始以來沒有愛欲佛，沒有輪迴佛，也沒有著相佛。所以學佛人要有正知正見，這淫欲不光只是男女行欲的這個念頭，還有這些事情，包括你在世間生活當中，你都可以檢點地出來，你要去仔細省察你是不是人情，情欲心現前，這個情欲心一現前，想說他是你的誰，他是你的親人什麼的，你就破戒，你就犯戒了，你就隨順愛欲了，這個都算行淫，在六親當中行淫。還有喜歡講是非的、喜歡攀緣的，這個都算六親行淫，都算非道行淫。所以讀經要能廣解義趣。就像很多家庭主婦，我舉一個，你如果在家裡你煮葷的，我們常講最起碼你破三條戒，殺戒一定破，盜戒一定破，再來就是淫戒，為什麼？心裡愛欲心放不下，你一定犯淫。你覺得說他是你先生、他是你的小孩，如果沒有殺別人給他吃，殺眾生給他滋養，你這個愛欲心過意不去。我加愛欲心，你的過意不去是愛欲的，以愛欲做出發點。你就覺得你這個愛欲心對不起自己、對不起你的家人，這個就是愛欲。學佛人只有一種立場，就是出三界，就是方便救護一切眾生。可是你沒有智慧，你不願意這麼做。你沒有神通，你不知道你殺的這些眾生過去生就是你兒子，過去生就是你的父母、就是你的師長。所以眾生在這個當中相生相殺。《楞嚴經》講：「以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。」縱然經歷百千劫還是在那裡酬償殺業。又說「汝愛我心。我憐汝色。以是之故。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業果相續。」這殺、盜、淫三個是輪迴的根本，犯一條就要輪迴，何況犯了三條，所以不能煮葷食。大家受了菩薩戒，不能犯殺，不能犯盜，不能犯淫。這個淫欲非常地微細，你不要以為只有盜戒很微細，淫欲更微細，因為它就是你受身的根本。一般人在做夢當中都還不一定會犯盜，但是很多人在做夢中都會犯淫。所以它很微細，因為你這個色身，受身就從它來。你在世間的應對都是因它而應對，都是由這個愛而產生的。所以叫「情見」，我們常講的情見、愛見，都是這個淫欲。眾生日用平常當中都是情見、都是愛見分別，我愛的、我喜歡的，我不愛的、我討厭的，所以《圓覺經》講：「當知輪迴。愛為根本。由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。」所以眾生根本的問題，你要能夠解決，講到男女行淫那個都太粗，淫欲就是從你日常生活當中，你的人情、你的情見，你要放下，這個才是真正能夠得解脫。所以菩薩戒它的戒非常地廣大，你不能只把它當作男女行淫。盧舍那佛對這些大菩薩所講的不是只有世間的五戒十善而已，這些大菩薩早就遠離了世間的這些愛欲、情欲，世間男女的這些欲望，早就遠離了，《無量義經》說的：「其心禪寂。常在三昧。恬安淡泊。無為無欲。」都沒有欲望，「顛倒亂想。不復得入。靜寂清澄。志玄虛漠。」顛倒亂想，不復得入，這是大菩薩的境界，釋迦牟尼佛講菩薩戒的時候就是這些大菩薩來聽，所以他這個戒非常地微細；微細的戒不是小戒，是講根本，密而難知，故名微細，一般人認為的微細戒相，就是一些小細節，你比如說盜戒，你把這個東西轉個方向了，有些人要吹毛求疵的，他說這個也叫盜，實際上我們講的盜戒，你昨天就聽過了，盜自性三寶物，偷自性三寶，這個才是微細的戒，密而難知，一般人不看懂，這才叫做微細；這裡講淫戒，最難知的就是這個淫根本就是你在六根當中，日用平常當中應緣接物，它就潛藏在你六根裡面，你吃到好吃的，貪著，犯淫；吃到難吃的，瞋恨，犯淫。都是從愛欲心作出發點，眼見色貪好色，耳聞聲貪好音聲，鼻嗅香貪好香，好香不光只是沉香，好的香水，好的香氣，身─感觸，要穿好的質料，要穿名牌的，不光只是身體舒服，出去還有面子，你看都是我相，這些都是淫欲，就在你生活當中，你天天都在犯淫，你自己不知道，妳以為妳沒跟妳先生行淫，你以為沒跟你太太行淫，你以為你只有正淫，你想的這些都太膚淺了，所以我們講菩薩戒，你要能夠知道，這一條淫戒它的含攝的範圍非常地廣大。眾生為什麼會輪迴？就是從這裡來，我才不像其他的戒師給你分析，什麼男女二根入毛頭許，就算行淫，這個都太膚淺，我跟你說這淫就在日常生活當中，所以你要會持，能夠降低自己對於境界的貪著，自己對於境界的愛染，那你就是持這一條不淫戒，這一戒你就持得好，重點是你要能夠懂得這「光明金剛寶戒」的道理，你才能夠懂得裡面十重戒要講的義趣。後面一樣的，「而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。」你不淨法與人，你反而把你的情見、把你的情欲帶給人家，包括寫一些小說的，講一些世俗話的，統統都算是六親當中行淫，不擇畜生，不擇男女，所以這淫的範圍非常地廣大，你不要想說你沒有碰到人家的身體，就算不淫；你不要想說你夫妻，叫做正淫，誰說夫妻是正淫的，這個說法不對，是淫者俱邪，沒有正的，世間人很會鑽漏洞，你跟他講夫妻是正淫，他今天喜歡你，他跟你結婚，明天他喜歡別人，他又跟別人結婚，跟你離婚了，他們也算夫妻，難道這樣算正淫嗎？他的心是飄過來飄過去，一下喜歡這個，一下喜歡那個，你要按事相上來看，他都算是不邪淫！為什麼？他們有結婚，但是現代的人有的一輩子不是只結一次，今天喜歡這個，明天喜歡那個，還不含出軌的，所以菩薩戒你要從心地上下手，不光只是男女二根不得觸碰，在佛陀的時代就有一個人，經典上講「淫人」，就現在人講「好色」，他很喜歡一個女眾，只看過一次面，相隔很遠，他天天想天天想，想到後來在夢中夢見與她行淫，可是這兩個人從來沒有在一起過，但是這個女的懷孕了。所以持戒不是只有在事相上持，要從心地上下手，要讓你的愛欲心能夠放得下。實際上你要怎麼放下，隨順佛法它自然就放下了，不要把它想得這麼難，這麼恐怖，只是它在展現的時候很多人自己不曉得，那你只要能夠迴光返照，為什麼教你佛號要天天念、時時念、在在處處念，不要人情，不要做這些世間事，這樣你就不會犯淫了，這是講的淫戒。再來我們看：

第四、妄語戒

若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。

這個我們之前也有講過，凡是說話要不妄語，現在的人很會打妄語，很會欺騙，面是背非，陽奉陰違，你覺得沒關係，這個都是犯妄語戒。講世間話，講一些無益語，都是妄語，不光只是騙人，講一些戲論，什麼是戲論呢？講世間法是戲論，你在佛門道場裡面，你談論這些世間法，都是戲論，都是妄語，不能令眾生起正語正見正業，這個都算是妄語，所以為什麼我們講《弟子規》這些世間的書，現在講的《群書治要》這些東西，這個都是大妄語，你在佛門講這些，你在佛門提倡這些，都是犯妄語這一條戒，為什麼？予人沒有幫助，我說的幫助不是世間法，是出三界，學佛人、出家人不可以去搞這些東西，不可以去講這些東西，凡是說法的都「會歸自性」，所說之法必然攝歸一乘，縱有講這些五戒十善，方便權巧也應當導入一乘了義，如果能直接說一乘，那就是最好，所以這一條妄語，大家一定要知道，不可以自己妄語，亦不得教別人妄語，乃至方便妄語。什麼叫方便妄語？講話故意讓人錯亂、模糊不清，方便妄語，這個「語」不光只是說話，還包括文字，你寫這些文字，寫這些無益語，做這些無意義的事情，或是你在文字當中導欲增悲，令人家起種種的愛見，不光犯了妄語，還犯了前面的邪淫；如果你寫文字毀謗三寶，那就犯了後面的三寶─毀謗三寶。你寫文字教人家怎麼買酒，犯了酤酒；寫文字教人家怎麼鬥爭，那後面的瞋心不受悔，你都可以這樣學習理解，寫文字、寫食譜，教人家怎麼煮飯、殺生，教人怎麼偷盜……，這些都是犯戒。你偷盜你就貧窮，偷盜你不要只想說去偷東西，規定你不能做的，你背後偷偷做，這個就偷盜，你一定貧窮，沒有福、沒有慧，這個都算是屬於偷盜的範圍裡面，菩薩戒很廣，它就是在我們生活當中，你都能夠用得上，所以不光只是語言，還有文字，所以講話寫文字，要能夠令眾生起正語正見，你如果令眾生起邪語、邪見、邪業者，讓眾生去造作這些惡業，那是菩薩波羅夷罪。所以不光只是說謊話騙人，包括惡口，包括不正語、不正見，像有些人他覺得他學佛學得很圓融，什麼邪見他都可以接受，好像釋迦牟尼佛都不如他，釋迦牟尼佛揀別大小乘，告訴你何者可學，何者不可學，他覺得佛沒有他圓融，專講一些邪見，這個都是打妄語。所以這個妄語戒也非常地微細，包括你隨便敷衍，應答不答，見言不見，不見言見，都算是妄語的範圍，真如佛性就在眼前，見言不見，有看到等於沒看到，起種種造作，世間虛妄之法、生滅之法當體虛妄，可是你認為實有，不見言見，虛妄之法不是實有的，本是自性沒有的東西，但是你認為實有，叫做不見，不見……本來就是空的東西，你當作是有的，所以叫做不見言見，認法為實有，認境界為實有，起名相計度分別，起計名字相，計著於名字上，執取名字，相續執取，都算是妄語，所謂講的：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」一念無明妄動以後，有能見相、所見相，在這當中再起六粗相，六粗相裡面就有計名字相，因為你先分別，再來執取分別，然後相續執取，於執取中計著名字，而後起業，最後業繫苦，都算是妄語，所以妄語一戒就含攝整個佛門的戒律。所以為什麼說《梵網經》叫做梵網，釋迦牟尼佛講，他看這個大梵天王的網羅幢，就想到一一世界猶如網孔，別異無量，一切法亦復如是，所以一戒可以攝一切戒，都有相關，所以才為我們講這個《梵網經》。不是你單看這個名字，單看這個戒條，執相循名，你能夠了解，所以你要懂得什麼叫「光明金剛寶戒」，非常地重要，不可以見言不見，不見言見，把法當作是實有的，把虛妄當作是真的，那你就身心墮在自己的名相分別當中，就是身心妄語，所謂「真空滯於心首，恆為緣慮之場，實際居於目前，翻為名相之境。」身心墮在虛妄當中。不光所說的是妄語，所想的是妄想，所覺受的是妄覺，所以都涵蓋在這個妄語裡面。所以菩薩戒一戒持好了，一切戒都具足，這就是《華嚴經》上十玄門裡面，諸藏純雜具德門，一一皆純，一一皆雜，所以妄語戒當中含攝一切戒，一切戒當中含攝妄語戒，純雜同時，這就是「諸藏純雜具德門」，你學戒律你要這樣看，一門通了，包括「同時具足相應門」，「因陀羅網境界門」等等的托事顯法生解門，十世隔法異成門，你都能夠通達，那真的是入華嚴境界。所以你不要想說戒只是戒條上這樣的規定，那你就太著相了，所以說持戒要持「光明金剛寶戒」，就是讓你知道學戒律的重點，不能把戒跟經教分開。要知道戒即是法，法即是戒，法就是指經教。要知道戒體就是我們的真心本性，就是常住真心，性淨明體，沒有任何的差別，眾生本具，只是你迷惑顛倒了，所以透過這些戒律來開發，但是現在的人接觸到戒律非但開發不了，反而徒增迷悶，那只能說是邪師過謬，非眾生咎。什麼叫邪師，這些破壞戒律的，他算是一種邪師，可是不算是厲害的，厲害的就是他持戒持得很嚴，可是著相不明心性，這個是大邪師，大到你看不出來，所以你要會看，有些破壞戒律的，毀謗佛戒的，那個算是小妖小魔，真正的大魔他是持戒，大魔王他持戒，他持菩薩戒，跟你講菩薩戒，比丘戒他也會，都按照文字上講，對於心性之理他完全搞不懂，為什麼呢？因為佛在經典上講，心性之法魔不能說，所以你不要看他表面持戒，所謂「外道相善，亂菩薩法。」菩薩法就是「光明金剛寶戒」，就是真如佛性，就是一乘了義。一乘了義釋迦牟尼佛講的，魔不能說，你說叫這個魔王持個不殺戒、不淫戒，他表面他都很能做得好，該什麼時候做什麼，他都做得好。可是一講到心性之理，他絕對說不出來，縱然講也只講個名相而己，講不出真實的義趣，所以說魔不能說，我勸大家去看祖師大德的，看寂光律師的，這些都是大菩薩再來，看真正祖師大德的註解，這些都是得戒，依他們的註解來學，以他做得戒和尚，那絕對沒有問題。祖師大德講戒都是銷歸自性，不會教你著相，學佛的你要聽清楚，真正的這個「光明金剛寶戒」魔不能說，佛性之理魔不能說。所以大魔王大邪師都示現表面持戒的樣子，但是只是執著在相上，完全不明心性，所以你碰到他你以為你跟他學了，只學了表面，就像你買到了這個山寨產品一樣，只有表面，裡面都不是，表面做得很像，賣到一些仿冒品，他可以仿得很像，但是沒有真實的，對於真實的義趣他不懂，所以你不要看那些毀謗戒律、外道或是小乘，小乘有些毀謗大乘戒，那個都還不算是真正的邪師，真正的邪師就是表面持戒，裡面對於戒體完全不懂，這個就是大邪師，一般人看不出來。我們學了佛，你就清楚了，看了大乘的戒律，看了大乘的經典你就曉得。達摩祖師告訴我們，這些人都是波旬眷屬，對於心性不明白，那是波旬子孫非佛弟子，達摩大師有慧眼，教我們怎麼識別善知識，你要能夠不受這些外道邪師不受他們的害，那你一定要學大乘，對於心性一定要能夠明了。好。我們看：

第五、酤酒戒

若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。

第五條酤酒戒，酤酒戒我們之前也有講過就是計較、分別、估算。分別這個酒是好酒，那個酒是不好的酒，你在世間起計度分別，在那裡思前慮後，都是酤酒，都是迷惑顛倒，都不能產生明達之慧，所以，你不要教人思前慮後，你也不要自己在那裡打妄想。不要起罪因緣，你想著這個世間，就是起罪因緣。酒即是讓你造罪的因緣，所以你在那裡想來想去，思前慮後這個問題就來了，眾生他止不住自己的妄想，想不開，碰到事情他就黏住了，住在這個事情上面，怎麼想都想不通，佛教我們無念。念佛也是如此，念到心空。所以你在起世間妄想的時候，你就要知道，你已經在犯酤酒戒了，酤酒戒不光是買酒，當然也是包括買酒，或教人家買，重點就是在於你對於這世間在那裡思量、計度、分別。這思量、計度、分別很廣，你們可以去返照，你自己什麼時候在起思量、計度、分別，從早到晚，都在這裡打妄想。想著以後要做什麼，想著之後要做什麼，不知無常將至、不知老病將至，所以整天在那裡打妄想，不能當下無念，不能提起正念，所以這些都算是犯了酤酒戒。酒讓人迷惑顛倒，世間的事情讓人更迷惑，所以教你念佛、教你起觀、教你拜懺、教你持咒，就是不讓你在這個世間，在那裡起思量計度，因為你在這裡思量，在這裡打妄想，你又去造作世間事，又去搞輪迴事，所以受了菩薩戒要懂得調伏其心。《金剛經》講的「應云何住。云何降伏其心。」你要懂得怎麼來伏心，怎麼讓自己這個妄想降伏，雖然說心性本自清淨，但是你現在不明，不明的原因是什麼，就是妄想太多，你要使用方法，使用佛陀給你的方式，你不要自己打妄想創一套修學的方式，那個不保證成就。現在的人很會打妄想，連修行都自己想，經典看不懂他也在那裡想、猜測、分析。你想不出來，想出來的還是名相，還是文字而已，又掉到六粗相裡面，所以為什麼禪宗教人家離心意識─參。離心意識，這個話頭不是叫你去想那個話頭是什麼意思，話頭是拿來把你的妄想打掉的，話頭沒有意思。你看像這個龐居士講的「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流」，這是心境一如，妄想完全不起的境界。超出你的思惟，空手怎麼把鋤頭，人又步行又騎著水牛，步行騎著水牛，橋會流動水不流，這個就是形容他自己離開心意識的境界，參禪這麼參，念佛也是一樣，念到心空，參到心空為止，你就能打開本來，沒有別的竅門。你從文字上解，那是文字上解得，好像懂得這些道理，沒有用，真的境界來的時候，你又迷惑顛倒了。所以達摩祖師講：「從文字解得者，道力弱；從境界上會得者，道力壯」。修行有力量，你才能轉得過來，修行不是在那裡分別名相。永嘉大師講，他曾經說：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。」分別名相數他家寶，「卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。」從來所做的這些工夫都只是虛設而已，「從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。」後面更糟糕，如果你尋枝摘葉，祖師還講：「種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。」所以不能尋枝摘葉，不能專記名言專記名相，要真實的用功。在一切境界當中要提得起正念，能夠念佛，心不隨妄，你就不會落在計度、分別。念佛的時候你也不要想，什麼時候能見性，參禪的時候，你也不要想，想什麼個道理。看現在的參禪，參完禪七打完寫了一篇心得，那這七天都白費工夫，念佛念完了，寫了一篇心得，這七天全部都是枉然，還在佛七裡面比較誰念佛念得比較多，誰拜佛拜得比較多。佛門可以計數，但是不要比較，但看你用功能不能無心而已。如果能直下無心，一句佛號都不念一樣成就。十句得無心，百句得無心，不在句數多少，重點在於無心。你起心分別在那裡打妄想，想這個話頭的落處想這個意思，這個都不對，把你從前的這些枝枝葉葉，這些邪知見全部都放下，這個就不起計度、分別。這才算是不犯酤酒戒。所以說「一切酒不得酤。是酒起罪因緣。」一切世間的這些妄想都不要起，所以妄想起罪因緣。菩薩應生一切眾生明達之慧，有慧就能斷煩惱，就能證菩提，應生一切眾生明達之慧，自己也應當生慧，也應當令眾生生慧，那就不會起世間計度、分別。那麼「慧」怎麼生？要聽經，天天聽，走路、開車都要聽。要給自己時間聽經，給自己時間念佛，不光自己聽，勸一切眾生聽，沒時間聽經，趕快拿書起來看，這個才能生明達之慧。明達什麼，不是明白這些世間人情世故，那個不算明達，反而是另外一種暗鈍。明了諸法無生無自性叫明達。明了通達，諸法無生無自性的智慧就是般若智慧，所以學佛的人，受菩薩戒的自己要得般若智慧，也要令眾生得般若智慧。如果你不能得也叫眾生不能得，反更生一切眾生顛倒妄想者，是菩薩波羅夷罪。你的所作所為，不能令眾生破迷開悟，離苦得樂，反而讓眾生迷惑顛倒不懂得因果，不懂得大乘佛法的義趣，對這世間起貪著心，這個都是犯了酤酒戒，所以為什麼我們一直強調佛門裡面不能提倡世間書，因為這些世間書裡面沒有明達之慧，沒有般若智慧。《華嚴經》上說的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」也消不了你的罪障。你看《了凡四訓》，袁了凡就天天都在造業，他做好事都是有所得，所以三界出不去，文字上好像寫的他無所得不執著，講的三輪體空的名相，實際上他沒有做到，還是有求，他的無求是為了求更多，不是真的無求，佛門講無求是無念，若能無念即真求，若更有求還不識，這是講見性，無念才能見性，有念要求證得佛性，見到佛性是不可能，若更有求還不識，這個不識說得好，就把你向外求的這個妄想給止住了，有求之心佛性就在目前，你卻不能識得，那豈不冤枉，所以境界之高，不是凡夫所能測度。在《了凡四訓》裡面講的都是他在世間打妄想，徹底的凡夫，沒有志向，所以給自己取了個名字叫了凡，就想當個凡夫，也什麼事不想做，沒有出離的心，倒不如學憨山大師，憨山大師他自己號澄印，他很仰慕華嚴第四代祖師，清涼國師，清涼國師他的名字是澄觀大師，所以跟凡夫不一樣，憨山大師一生明心見性，留下了全身舍利金身，他不起世間種種的計度、分別，留下了這些著作，《憨山大師夢遊集》、《法華經通義》、《楞嚴玄鏡》、《性相通說》、《大乘起信論直解》、《圓覺經直解》、《華嚴經綱要》等等，都能生眾生明達之慧。《了凡四訓》這種東西不可以在佛門提倡，那是印光大師教世間人看的，不是教學佛人看的，印光大師自己念佛，用佛號來對治煩惱，用佛號來了生死。而你用生滅法來作學佛的基礎，你還是生滅，雖然講有因果這兩個字，實際上佛法講的因果跟世俗講的因果不相同。譬如江水、河水、海水雖然都叫做水，但是畢竟海水非是江水，江水非是河水，三個水都不同。釋迦牟尼佛告訴我們，他在這四十九年當中，雖然也講非有非無，也講這些菩提涅槃，但是大乘跟二乘不同，大乘裡面講的因果跟二乘講的因果也不同，跟人天的因果更不同。二乘的因果是生滅，大乘的因果講不生不滅，所以告訴你大乘佛法以不生不滅八識為體。不生滅八識講我們的心不生滅，這八識就是心王，就告訴我們真心本性本來不生不滅，這講到究竟，這個是大乘。所以應當生一切眾生明達之慧，如果你不能生者，還令眾生生顛倒心者，是菩薩波羅夷罪。

再來看：

第六、說四眾過戒

若佛子。口自說出家。在家菩薩。比丘。比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。

如果有人告訴你：哎呀！你沒有先學小乘後學大乘不行。這就犯了說四眾過罪。你不要引《佛藏經》，我告訴你《佛藏經》裡面講的，釋迦牟尼佛已經解釋過了。佛目的，是要令這些小乘的人，能捨之前外道的邪見會歸大乘，所以才用小乘法破他的外道邪見，並不是教他學小乘，並不是叫已發大乘心的人退回去學小乘，那個不叫基礎，那個叫退轉，教你背大向小，這個都不對。所以「口自說出家。在家菩薩」，什麼叫出家菩薩、在家菩薩？出家菩薩你看像地藏王菩薩、像釋迦牟尼佛，他就是出家的大菩薩。在家菩薩像文殊、普賢。你不要只想到說，就是你旁邊坐的那個有受菩薩戒的菩薩，那個還是凡夫，名字位菩薩，我們這裡講的是大乘的菩薩，大乘的法師、比丘、比丘尼。像蓮花色比丘尼、大愛道比丘尼，還有大比丘舍利弗、目犍連這些人都是學大乘的，如果你毀謗他們，或是教人說罪過，說你看沒有學小乘不行，沒有學人天乘不行，你說佛法中非法非律，認為佛門大乘的戒律不行，認為佛門這個淨土宗不行，沒有先按照你的妄想去學這些世間法，那你就是犯了這個說四眾過戒。不光口說、文字乃至於自己言語造作，造作就是身體的行為，讓眾生不能對大乘生正信，都是犯了這一條說四眾過。所以你不要只想到說世間的出家人，不是，你要把他往聖賢僧上去看，這些聖賢僧都是學大乘的，都是學了義經典的。你看舍利弗都迴小向大，文殊、普賢，還有龍樹菩薩這些都是大乘的菩薩，你如果毀謗他們，說學大乘法不行，要學這些外道典籍，世間的這些雜論，或是毀謗馬鳴以及龍樹兩位菩薩，令學佛人對這兩位大菩薩不能生起恭敬心，對他們所說的佛法生疑惑心，都是犯了這裡講的說四眾過罪。所以我們學佛應常生慈悲心，教化是惡人輩，不能讓這些人毀謗佛教、毀謗大乘。你看到人家在毀謗大乘，你要趕快制止他、勸勉他。因為他的錯誤的言論，他錯誤的這些說法，乃至於他個人的偏見，會危害許多的眾生，斷眾生的法身慧命，而他自己本身會受到嚴重的惡報。你不要看現在有些人掛著這個博士、碩士、佛學博士，他的這個學歷在佛門沒有用，如果你是有修有證的，那這個我們承認。世間的學歷我們佛門不承認，那個沒有用，你在世間混一口飯吃可以，到佛門要來混袈裟飯不可能，混了你就有罪過。這些人心裡面排斥大乘，給你假裝他很客觀，他的客觀實際上是要遮掩他的主觀，主觀的偏見。在那裡給你考據啊，分析啊，裝得很客觀的樣子，他也不罵髒話，也不說汙穢的言辭，還跟你坐下來，很理性的跟你分析，他是假裝的，裡面是很主觀的排斥大乘，只要碰到大乘經他就覺得不對，他就覺得是假的，他就一定要找出它哪邊假，非得找到它假的為止，找不出來就說因為找不出來所以是假，他找不到嘛。所以，他們有人毀謗這個《梵網經》菩薩戒是假的，我說對啊，只要不合他的意都是假的，就好像他賺不到錢，他就認為那個人拿的鈔票一定是假鈔。你們得到大乘法財了，他就覺得不甘心了，他認為你拿的這個大乘法財是假鈔，他就像一個貧窮沒有福慧的人一樣，認為有錢人身上的美金都是假鈔，只有他那個一塊、兩塊錢是真鈔，結果最後發現自己學的也是假的，連小乘都不是。所以他們的客觀你不要相信，客觀只是他的表面，他裡面是主觀，只是用客觀來掩飾而已，他們常常在毀謗大乘，毀謗大乘的出家人、大乘的法師。我們剛才講這些出家菩薩、在家菩薩，舉的是這些文殊、普賢。我們中國也有很多這些出家菩薩、在家菩薩、比丘、比丘尼，都是學大乘的法師。你要毀謗他，你說這些人的罪過，毀謗大乘，說大乘不行，那你絕對破戒，所以這一戒你要會看。用在世間上來看，常有一些學佛人認為，哎呀！學佛不過是個理論，還是得填飽肚子，還是得賺錢，佛法還是稍微放一下，這個就不正見起來了，心裡動這個念頭了，說佛法中罪過。你再把你這個觀念再教給你的小孩，教人說罪過，對別人說佛法中罪過。你認為學佛不行，跟世間脫節，你都是毀謗大乘，毀謗佛教的經典，毀謗佛陀所傳的教法，你這個說法能令四眾生無量的過失，所以叫做說四眾過罪。這四眾你不要想說是凡夫眾，其實是聖賢眾！聖賢僧這四眾。一般人聽到這一段話，他看到這些不正見的，他就不敢說了。實際上不是，你說有功德，你破斥這些邪見你有功德，不算說四眾過罪，反而成就無量的功德，你不說你有果報。你看世間人，他有道德勇氣，殺身成仁。像這個晉朝的董狐，你們讀正氣歌就知道，「在晉董狐筆」他記錄這些歷史，完完全全地記錄，老老實實地記錄。世間人為了保障歷史的純正，事件的純正，尚且可以把這個身捨掉，學佛人為了護持正法，出來破斥外道，那又有何過？所以，學佛人要有道德勇氣，看到人家在那裡毀謗正法、破壞佛法，你要制止他，你要把佛法講清楚，不可以畏首畏尾，不當回事，不然都算是犯了這條說四眾過，令眾生不能夠生起大乘的善信。所以這裡講的四眾，包括的這個是有修有德的人，不是說無修無德的，因為這些無修無德的人，你指正他，他就趕快拿這條戒來保護他自己的邪見。說你看，你不能說四眾過，六祖能大師不是說嗎，若真修道人不見世間過嗎？他就趕快用這句話來保護他自己的邪見。你不要害怕，你儘管說，你痛快地說，把他的這些錯誤的觀念都把它講出來，把它破掉，依經典說，這個就沒有問題。如果你不說，那你就跟他一樣，你不把佛教義理講清楚，你跟他同罪。菩薩聞外道惡人、邪見人毀謗三寶如三百鉾刺心。如果你沒有這種感受，那你不是菩薩，你沒有正義感，連世間人都不如，你怎麼作菩薩。我不是叫你做世間人，只是對比之下連世間人尚且可以殺身成仁，你學佛的人你怎麼能夠不護持正法，所以這一條大家一定要清楚。「而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。」什麼叫反更呢？你聽了這些邪見沒有洗掉，邪見在裡面，在你的腦袋裡面，眾生惡心所多，善心所少，日久會發酵，碰到一些事情、一些因緣，產生了發酵的效果，跟你這個肚子裡面的這個餿水就結合在一起，你就開始嫌棄佛法，開始毀謗佛教，認為學佛不靈，學大乘不靈，認為悟顯法師講經不靈，你就開始毀謗了。怎麼沒有得到我想要的東西，怎麼沒有能夠讓我的愛欲心可以完全的展現，這是你不善學，學佛不是讓你滿足世間欲望的，不是大乘佛法的問題。所以你要知道，這些邪見你如果不破除，你還留在自己的心裡面，哪一天它就對你產生作用，把你修行給毀壞掉。有時候是你自己，有時候是冤親債主。這冤親債主他有他心通，他是鬼，他會讓你起邪見邪念，會製造一些緣讓你產生不正見，讓你退心、讓你退轉。還有一些就是活冤親，常常有人跟你們講：哎呀！要先把家庭顧好，不要只是學佛。這世俗人常常這樣毀謗佛教，你這種話要是聽多了，你就會跟著他一樣，你要趕快制止他，告訴他你不要胡說八道，你所說的話是不對的，告訴他同時也是告訴自己，制止他的邪見，那如果制止不住呢？那你就不要聽，趕快離開，換個話題。你不能聽他講，聽他講久了，你的業障就要起現行，你就會毀謗佛教，你就會退菩薩行、退菩薩戒，退菩薩戒就是破戒，退失菩薩願就是破戒。所以要知道，佛講這些都是在幫助我們能夠往菩提道上走，往成佛的方向去。所以看到人家在那裡毀謗正法，看到人家在影響你學佛，你自己都要制止他，採取主動，不是採被動。尤其是這些世間人，你的家親眷屬，他特別喜歡跟你講這些不正見，你不能跟著他一起起鬨，不能跟著他搭腔，你要趕快制止他，因為他也犯了說四眾過罪，他毀謗佛法，毀謗佛門的這些出家人，特別是這些都是聖賢僧。我們給你講的法都是依照佛陀傳下來的，這些都是聖賢的話，他毀謗他都是毀謗這些聖賢。佛教這些經教、經法，教你修行的方法，教你處世的方法，都是諸佛如來教導的，只要你毀謗你都是犯了說四眾過，所以我們學佛要有正知正見，很重要。不然你如果受他影響那就迷失本性，迷失真如本性，你不能生大乘善信，那就是迷失了。一念迷就導致你墮落，導致你退轉。所以如果碰到這些退緣，你自己就要注意、就要小心。現在的世間人很會講這些邪見，他都會說：你看你都沒把家裡照顧好。給你講這些風涼話，他目的就是叫你不要學佛。我還聽過的人家毀謗佛教說：學佛學到後來夫妻會離婚，這個說法是胡說八道，你去問問戶政的，那些離婚的他們都學佛嗎？所以要有正知正見，你就知道人家在毀謗佛法，他主要不是要毀謗佛法，他是要障你的道。在障道的過程當中，連著佛法一起毀謗，哪有人家說學佛就會離婚，這話不正見。學佛根本就不結婚，你要聽得懂，學佛根本就不結婚，他看得很清楚，他有正知正見。你看釋迦牟尼佛他沒有結婚的心，他知道生老病死，所以他選擇出家，這是真學佛。那如果你已經結了婚才學佛的，那你就自己看著辦吧，該受什麼業報你就去受吧，甘願結，歡喜受。所說的這個歡喜，是要帶有出離的，想說我受完這個報了，業障就消了。如果能學大乘，能不受就不受，能捨棄就捨棄，先欠著，之後有工夫再來還。所以叫你們持楞嚴咒，楞嚴咒可以把你欠的這些債都先延緩，這在《楞嚴經》上就有講到。

第三講

第七、自讚毀他戒

若佛子。口自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。

這是第七條自讚毀他戒，那麼經文裡面講到，如果菩薩自讚毀他，亦教人，令他人受毀者，那麼這個他人，最重要的要以三寶為主，如果你自謗三寶又教人毀謗三寶，那這個過失很嚴重，同修間互相勸勉，這個不算自讚毀他，如果你有能力你對於經典你能懂，你破斥邪見、破斥外道，這個都不算是自讚毀他，大乘的菩薩要能夠令一切眾生生正知正見，不是讓眾生迷惑顛倒，你看到眾生迷惑顛倒，你把他迷惑的地方給他說出來，讓他能明白，明白要修行，明白要依止大乘，這個都不能夠算是自讚毀他，自讚毀他帶的是利養心，帶的是我相，認為自己很好，他人不如我，就像有一些知見不正的，他認為自己很行，認為自己很有善根，很懂佛法，但是他的知見跟佛教的不相應，他反而在佛門裡面宣揚邪知邪見，這個就是自讚毀他，令他人受毀，令他人受毀包括斷他人的善根，斷他人的菩提，這個都算是這條戒含攝的範圍，令眾生善根受加毀損，令佛法衰敗，而他自揚己德，隱佛法中好事，隱修行的好事，隱經典的好事，隱祖師大德的好事，都是自讚毀他，所以這一戒，你要這樣子來看，因為很多不正見的人，你把他講出來，他就趕快用這一條來保護自己，說你怎麼可以自讚毀他呢，殊不知真正破壞佛法的，就是這些邪見的人，就是這些不正見的人，所以你受了菩薩戒你要想到，如果人家說你，你會不會拿這一條戒來保護自己，自己的知見不正，同修、善友、和尚、善知識告訴你，你瞋不瞋恨，你起不起煩惱，起了煩惱你就會錯用這些戒律，錯用祖師大德講的話，在增長自己煩惱習氣，不是祖師的話增長你煩惱習氣，是你煩惱習氣起現行，你的這個虛妄的面子放不下、捨不掉，所以明明是無上的甘露，倒到你這個髒杯子裡面去，那這個甘露也變成了毒藥，你心中有三毒，就好比這杯子有毒，以三毒心在看佛經，三毒心在解釋經典，為自己的過失開脫，掩過飾非，就是犯了這裡所說的這一條戒，你的知見也不正確，所以學佛的人你要懂得，要能夠護持三寶，護持正法，不能令佛法受毀，不能令正法受加毀損，現在毀壞佛教的人很多，而且毀壞佛教的人很多都是出家人，透過戒律，透過講經，透過衛星電視台，透過網路電視台，種種的媒介，把佛法錯講亂講，他目的就是為了自己的想法、理念，或是為了自己道場的生計、生存。你看比如說道場是拿來修行用功的，有些道場他說他的道場就是專門做三時繫念的道場，「三時繫念」怎麼會是修道的道場？祖師大德從來沒有教我們做法會當修行，用這種邪見惑亂大眾，自揚己德，好像自己很能修很會修，令佛法受毀，所以導致世間人看佛教就變成只是招魂的、度死人的，甚至認為出家人不務正業，認為學佛人不務正業，把佛法當作是生活的陪襯品，這個都是犯了「自讚毀他戒」，所以你要知道「自讚」，就是自以為自己很聰明，自以為自己很圓融，自己的「我相」、「我執」、「我見」不放下，所作所為不依佛陀的教誡，不依大乘實相，所以有意無意就破壞佛法，更愚癡的是還認為自己這樣有功德，這些都是不了「光明金剛寶戒」，不解心性，我跟你講，為什麼這些人不解心性呢，受了戒、持戒，人家也尊稱為律師，也尊稱為法師，為什麼不解心性，這些人都是妖魔鬼怪，昨天跟你們講過，妖魔鬼怪，他不是示現毀謗戒律，毀謗佛經，毀謗戒律的這些，這不算真正的大魔王，真正的大魔王他示現到佛門裡面來，只持戒相、不解心地之理，講經只說文字，只談名言，未能究竟解了諸法實義，也就是第一義諦他不懂，所以名相解釋得再好，你們聽了還是名相，這些名相佛學字典都查得到，也不用他來解，大眾聽了對於心性不能明白，他還很高興、很得意，覺得自己是個博士，自己是個佛學家，這就是自讚，令眾生善根受毀，令佛法受毀，隱佛法中好事，都是犯這條戒，還有像你們當家長，自以為很聰明，你教小孩學佛不按照佛陀的方式，不按照佛教的方式，你把他送到世間法去，讀這些世間東西，送到補習班去，送到這個什麼讀經班去，讀的也不是佛經，讀《論語》、讀四書、讀《弟子規》這些東西，這些東西沒有辦法生起學佛的善根，甚至將來還謗法。你沒有智慧，讓你的子孫，讓你的小孩善根受損，你犯菩薩波羅夷罪。所以菩薩戒非常微細、非常廣大，剛才講的是事相上，如果心性上認為自己有所修證，有所取著，安住在這些境界當中，或是住禪定，或是住二乘，或是捨二邊，取中道，令本性光明無作戒體受加毀損，因為心性本自清淨，沒有一絲毫住著，你修行有所住、有所著，不能除煩惱，也算是自讚毀他，那個「自」就是「我相」，有取有證，認為有煩惱可斷，有菩提可證，不知心性本自光明，眾生本來不迷，都是犯了這裡所說「口自讚毀他」，說口就包含了身、口、意，因為你單只有口，沒有意，口沒辦法說話，只有口，沒有身，這口是別人的口，不是你身上的口，一定含著身、口、意來看，所以修行要從根本修，從心性上下手，對一切法不取著，識了心性本自清淨，你縱然念佛、縱然持咒，亦復如是，知道我跟佛完全平等，眾生與佛從來沒有差別，諸佛悟了這個道理，所以名為諸佛，眾生迷了這個道理，所以叫做眾生，只是迷悟之有差，沒有聖凡之別，這個道理學佛人要懂，學戒的人要懂，任何一個宗派的人都要懂，修行不能只在事相上，只在事相上這個是裝模作樣，就像你要造金器，有模子沒有金子，持戒只有戒相，不了戒體，那個不算真正得戒，你不知道怎麼修行，古來祖師大德都是依心性而傳戒，而傳戒不是只有儀式，是讓你知道什麼是戒體，什麼是戒相，戒相也不是只有在這十條當中，也不是只有在四十八輕戒上，而是你起心動念言語造作都算是戒相，要懂得防非止惡，所以為什麼這部經叫《梵網經》，它是大梵天王，他的網羅幢，那個幢上的羅網，代表著諸佛的經法，交參沒有障礙，一戒即是具足一切戒，互通，互相融通，所以叫《梵網經》。眾生亦復如是，如果持戒就有持戒的境界，悟心就有悟心的境界，不持戒不悟心，就有不悟心的境界，所以說一一網孔各各不同，別異無量，所以這是《梵網經》為什麼用梵網來做的比喻，就是告訴你一戒就具足一切戒，你聽我們從前面的這樣講過來，你就很清楚了，犯殺戒則一切戒具犯，犯盜戒則一切戒具犯，乃至後面的自讚毀他，所以修行你要會修，各各宗派，只是修行的方法不同，它理是通的，道理是完全一樣，《華嚴經》講：「文殊法常爾。法王唯一法。一路涅槃門。一道出生死。」，只有一乘法，無二亦無三，學戒律亦復如是，現在學戒都學得死板板的，其實連死板板都沒有，根本都是著相，在不相干的事情上著眼，佛教我們修行見無所見，現在很多持戒的男女相特別重，男的見到女的好像看到老虎一樣，女的見到男的好像看到妖魔鬼怪一樣，佛教我們見無所見，持無所持，所以告訴你「戒性如虛空。持者為迷倒。」，什麼叫戒性如虛空，戒性即是心性，所以前面就跟你講了，是一切佛本源，一切佛性種子，是一切菩薩本源，是一切眾生修行的根本，縱然迷了不失不壞，縱然覺悟也不增不減，這個就是我們的真心本性，你迷失了，所以透過戒律、透過持戒、透過念佛、透過修行、打坐、參究，讓你復本心源，所以你看戒律你只看這個戒條上、表面上，在一些不相干的枝葉上吹毛求疵，你永遠不會見性，所以為什麼律宗這麼衰敗，律宗衰敗佛法就衰敗，什麼緣故，沒有人能宣說「光明金剛寶戒」，佛在《華嚴經》講：「戒為無上菩提本」，這個戒就是「光明金剛寶戒」，這跟《梵網經》是相應的，不是後面的十重四十八輕戒，那個是遮戒，光明金剛寶戒是性戒，性戒就是眾生的佛性，性戒就是佛性，十重四十八輕這遮戒，遮什麼？起作用從性起用遮除煩惱，就遮戒，整個來說《梵網經》是性戒，其餘的是遮戒，就《梵網經》來說「光明金剛寶戒」是性戒，所謂一切凡聖戒皆以心為體，這個心是性戒，其餘的都是遮戒，幫助你遮除過患，遣除過失，所以你修行你不解心性，你沒有辦法修，所以你看自讚毀他這一戒，你就會認為，我不要說別人，別人也不會說我，重點是不希望別人說我，被講到了生氣了，就說你因果自己負責，其實就是不服氣，那你為什麼不好好想一想，為什麼不好好靜下心來，看看自己有沒有問題，不要人家指責你，你就開始說人自讚毀他，說人家毀謗你，說人家侮辱你，這個都是我相不除，不光在佛法上修學也是這樣，在世間上也是這個樣子，佛門講謙虛，不是世間人的那種謙虛，世間人的謙虛還有個我，佛法的謙虛是心空，心空才叫謙虛，真的虛到極處，虛靈湛寂，所以你看了，學了大乘了，你在一切境界當中，在一切法當中都能通達無礙，你都會修行，縱然有習氣，那個不是問題，你只要肯用功，再重的習氣都能消除，所謂「一切諸業障皆因妄想生。若欲求懺悔當求真實相。」這在《普賢觀經》裡面說的，你要消除業障，你要安住真實相，《法華經》講的「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」但是眾生就不曉得自己有業障，雖然知道心性清淨一塵不染，但是業障起來的時候不知道，所以跟你講個十重戒、講個四十八輕戒，讓你在境界當中你能覺悟，你能夠回頭，實際上一旦回頭了，十重四十八輕都只是因病與藥而已，因為有不覺給你說個覺，你迷了給你說個開悟，你悟了連悟都沒有，所謂悟了同未悟，我們同修要知道這一層的道理，你學佛才真的有根有本，學戒你才不會著相，著在戒相上，這個是很麻煩的問題，你處處都有障礙，這個都是不明心性的緣故，所以這裡講的，不光口不能自讚毀他，亦不能教人自讚毀他，乃至做毀他的因、毀他緣、毀他法、毀他業，而菩薩應代一切眾生受加毀辱，什麼叫代一切眾生受加毀辱，就是願代眾生受無量苦，這個是沒有帶感情在裡面，有很多女眾她情執比較重，或男眾情執比較重，代兒子受苦，代女兒受苦，這個不對，受加毀辱，就是你能夠好好的修行，代眾生受苦，你修行會有這些磨難，那你為了度眾生，所以願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂，是這一層的意思，你修行你要轉煩惱，你要成菩提，在路上、菩提道上會有障礙，轉煩惱，不是你想轉就能轉，無始劫以來這個習氣深重，雖然知煩惱性空，但是呢，知道一下等一下煩惱又起來了，念佛念得很清淨，等一下煩惱就來了，不知不覺的就來了，像你們在佛堂念佛用功，念得很好，等一下煩惱就不知不覺的冒出來了，你也不曉得從何時開始打妄想，這個就是習氣，不要氣餒，再提起來，提的次數多了，煩惱就消掉了，生處轉熟、熟處轉生，修行就是這樣用功的，所以禪宗的大德即使開悟之後也要常常的保任，所以叫「山林水邊，長養聖胎。」因為還有無始劫來這個習染，常常現前，所以他可以去用功，我們修行亦復如是，你用功、你念佛總是會有這些境界來考驗，你雖然知道境界空，但是也要一陣子才能完全不受影響，有一些道場他希望他的義工很多來幫他做事，他告訴你要在動中用功，動中修行，在境界上磨練，話是說的不錯，問題是你有沒有那個程度，你一接觸那個境緣馬上就退轉了，《地藏經》講的譬如一個人，走了很遠的路，已經身心疲憊了，你還再教他負擔重物，眾生亦復如是，就好像那個剛出生的嬰兒，你剛學佛就好像剛出生的嬰兒，還在襁褓當中，你就叫他要學會運水搬柴，他還在吃奶，還沒長大，你就叫他要接觸境緣，那個是做不到的，所以不要聽人家跟你講相似法，相似的佛法，什麼在境界裡面用功什麼的，剛開始你緣就是要斷掉，這世俗的緣，你要把它斷掉，有工夫以後，你才能接觸境界，接觸境界剛開始接觸不是馬上就在境界當中得力，發現不行，再回來用功，是這樣修行，不是你刻意去找境界來磨練，那個愛欲重的你認為結婚也是人生的一堂課，這一堂課你可以先不要上，等到你往生極樂世界以後再說，什麼家庭夫妻相處，婚姻也是一堂功課，佛門沒有這一堂，五堂功課裡面絕對沒有這一堂，你把佛門五堂功課做好就好，這一堂不要做，這個免修，不是選修，是免修，不用修，趕快放下，求生淨土。世間人總是有許許多多般的知見，總是有許多的情見，有很多的「我」在那裡作怪，不光毀壞他人善根，也毀壞自己的善根，把自己的善根都斷掉了，還自己很高興，還覺得自己得道了，稱心了如意了，那這個就是愚癡到了極處，釋迦牟尼佛講的可憐憫者，所以這裡說的你要代眾生受加毀辱，就在修行過程當中，碰到這些境界你要能夠熬得過去，要能夠挺得過去，種種的障道因緣，你要能夠突破它，所謂「學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。」這一切是非就是世間的是非，你都不要管它，人家怎麼看你無所謂，人家說你不順孝道，不盡婦道，不盡夫道，不是個好先生，不是個好媳婦，不是個好老婆，你都不要管他，用你的功，學你的佛，吃你的素，這是大慈大悲，你要能夠這樣做，這些障道因緣自然就突破了，所以要代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人，什麼叫惡事向自己，自己遇到惡事的時候要能轉得過來，好事與他人，要把佛法推廣出去，令眾生能夠學佛，如果你自揚己德，認為自己的世間意很有功德，很有本事，隱他人好事，令他人受毀，在善根上在學佛上受毀，那就是菩薩波羅夷罪，這是講學佛，你要這樣子來用功，這樣子來存心，當然在世間法上，在事相上你不能去毀謗別人，不能去在背後去毀謗，在面前也不毀謗，不可以去偷竊別人的創意，別人的這些東西或是惡意的批評，製造一些假消息，或是模稜兩可的消息，這個都是在世間法上你都要注意，但是我們學佛人，你要知道你要怎麼來修行，如果你看到人家毀謗正法，你制止他、勸勉他，甚至把道理說清楚給大眾聽，這個不叫自讚毀他，這個不算犯戒，有很多外道他都會利用這條戒來批評正知正見的人，為什麼呢？他講不過佛嘛！他就生氣了，就胡說八道了，那麼這一條大家應該要如是學。

第八、慳惜加毀戒

若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。

慳惜加毀，慳惜世間法你捨不掉，你就會令他人善根斷掉，你慳惜你的財物不捨，就會讓你的布施波羅蜜受毀損，慳惜你的惡業不捨，就會讓持戒波羅蜜受毀損，慳惜你的瞋心你就不能忍辱，慳惜放逸你就不能精進，慳惜於散亂當中，你就不能得禪定，慳惜於因緣法中，你就不能會得無生，所以令六波羅蜜受毀，所以叫慳惜加毀，這個慳惜就是非常地貪著，不肯放下，人對於自己的身、對於自己的財物非常貪著，所以他就不能行布施波羅蜜，對於自己的家庭，對於自己的愛欲的對象非常地貪著，他就沒有辦法真正放下來學佛，對於自己的習氣非常地執著，我見非常執著，就不能持戒，就不能守佛門的戒律，不能守道場的規矩，來到道場他還覺得很嚴受不了，可是真正想學的，你來我們精舍，你會覺得很舒服，我們道場很有道氣，我們這裡沒有世間法，就是學佛。

學佛人要是慳惜於自己的惡業，慳惜於自己習氣的，他就沒有辦法持佛的禁戒，瞋心重的，他就不能行忍辱，沒有恆心、沒有毅力的，他就不能忍耐，不能堅固執持名號，這就是不能忍辱，他沒有毅力，念佛念個兩天不念了，總是半途而廢，所以他不能夠忍辱，懈怠放逸的他就不能精進行道，叫他用功時間長了，叫他天天熏習佛法，他就受不了了，這就是慳惜於懈怠當中，貪著於懈怠當中，不肯捨掉，不能離身心相，所以你的善根、你的道業就毀損了，這就是慳惜加毀，你慳惜於散亂中，你就心定不下來，你認世間因緣和合以為實有，二乘人是「因緣和合」它是空的，世間人是「因緣和合」他當真，不知道無生無自性，所以他沒有般若智慧，都是慳惜加毀，甚至自慳、教人慳，把自己的習氣再帶給別人，把自己錯誤的知見再帶給別人，造慳因、慳緣、慳法、慳業，造作這個貪著的惡業，不肯捨的惡業、惡行、惡法，「而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。」，看到人家有需要，你能幫得上忙的，縱然他不來乞，你也要給他，《無量壽經》講：「為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。」你不要等他來跟你乞，你就能主動幫他，這裡為什麼要等到他來呢？這就是防止你慈悲心不夠，已經來了，你還不給他，那你就犯戒了，菩薩要做到、學佛人要做到，人家還沒有來跟你開口，你就要懂得要能夠幫助眾生，當然這幫助眾生你要看自己的能力，不要幫到後來，你也菩薩退成眾生，自己在起煩惱，所以這裡面你要帶有智慧，叫「悲智雙運」，佛門講「理事不二」，事相上要做，理上也要明白，但是你在運用的時候要悲智雙運，你不能為了接引一個眾生，破壞了所有的眾生他的法身慧命，你不能為了一個人，去損壞大眾的利益，所以你要懂得在「行」的時候要悲智雙運，如果這個人來跟你要這個東西，你知道他要去做壞事，那不能給他，給了他你犯戒，看他要做什麼壞事，你等於是成就他，前面包括殺因、殺緣、殺法、殺業，殺法你成就他的殺生，你給他方法、你給他器具，你給他殺的「緣」，緣就代表器具，偷盜淫欲亦復如是，包括人家是來套你話的，你是一個大德和尚，你是一個有修有行的老居士，人家就來給你要句話，結果你沒有智慧辨別，讓人家去毀謗三寶、去毀謗佛法，所以人講話你要注意，講經要注意，你要想到你講這個話，會不會影響到後世，就像佛門有一些大德，自己的境界確實是如此，可是眾生取他的話來破壞正法，就像太虛大師一樣，他的境界「人成即佛成。是名真現實。」後世的學人不了解，不知祖師大德的境界，把他這個好話拿來搞世間法，那後悔莫及，當然這個不能說是祖師的過失，是後面學人的無知，但是講話如果能夠注意，不讓佛法受毀損，你就要千萬地注意，話要說清楚、要說圓滿，你看像永明延壽大師、像智者大師，他們得的是無礙辯才，智者大師得一旋陀羅尼，永明大師念大悲咒，蒙觀世音菩薩甘露灌頂辯才無礙，你看他的註解完全沒有問題，他跟你說法，都說得圓圓滿滿的，不會有矛盾的地方，所以學佛的同修你要能夠注意，我不是指責太虛大師，只是後面的人沒有這個境界。就像雍正皇帝一樣，你看他對於丹霞和尚、對於南泉和尚，他說他們這個行為，他自己的境界沒有問題，可是一般人、後世的學人，學丹霞去劈木佛，你學南泉斬貓，你要墮地獄，雍正皇帝是學佛的，他有這樣的智慧，他是明心見性，得到當代的大德印證，所以他在他的《御選語錄》裡面，他就不把他們這些比較特異的選入他的語錄當中，就是防止後人不會學、亂學一通，所以你要知道，不能令佛法受毀、不能令眾生受毀，你所做所為要能夠利益眾生，不光利益現代的眾生，你要想到將來的眾生，要有這個能力遍觀後世，要給眾生做好的樣子，你要這樣子發心發願，所以「前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。」有人要來學佛法，你不教他佛法，你叫他去搞世間法，甚至把學佛的人，已經在學佛了，你還讓他退轉，說你學大乘，沒學小乘沒基礎，沒有學世間法，學《弟子規》學這些《論語》你沒有基礎，這個就是慳惜加毀，你心中裡面對於世間法貪著，所以你所說所做的令眾生善根毀壞，你不施與他大乘佛法，那我相信會講這些話的人，也沒得大乘法，也沒學透，人家古德講：「自從一讀楞嚴後，從此不讀世間糟粕書。」連世間人像唐太宗，他是世間人，看了玄奘大師的《瑜伽師地論》，他自己感嘆了一句話，他說「誰說儒釋道一樣，這個話是胡說八道，還是佛教高明」，世間人他都曉得，他是一個世間的皇帝，看了祖師大德講的佛法以後，他有這樣的感嘆，所以連世間人他都曉得，那何況你學佛人，而且現在講這些話的人都是出家人，很多都是出家人，他自己不上進不學無知，在佛門裡面不學無知，不願意學佛，對於佛法一無所知，你去向他請教佛法，他不告訴你怎麼學佛，不告訴你怎麼修行，反而拿世間法給你學，道場印經跟人家說我要印法寶，給人家錢收來了，跑去印這些世間書，還印了什麼政治的書，教人怎麼治國群書治要，還說《群書治要》是法寶，是佛法的法寶，稍微有一點知識的人都知道《群書治要》不是法寶，如果你印了你就犯盜戒了，偷十方的錢，拿去印這些世俗的書，功德箱上面寫的我要印法寶，法寶就是佛法，祖師大德的著作開示，絕對不可以拿去印別的東西，出家人也不可以用出家人的名義去募款這些世間書，否則敗壞佛教，有一些人聽了我這樣講，他趕快換了個名堂來化緣，他雖然不用印送法寶，他說以他的名義他要來印這個世間的書，可是他是個出家人，佛弟子都不可以這樣做，出家、在家、佛門七眾弟子都不可以，不可以假如來的衣服出賣佛教、裨販如來，「裨販如來」就是出賣佛教，佛說這些人是賊人，佛教的賊，跟人家說要印經、說要送法寶，拿了人家的錢去做世間的事情，然後還不斷地掩過飾非，說我這樣也是利益眾生、也是方便啊，我們講過，用方便、用慈悲來成就自己為所欲為，這個是錯誤的，他只是在掩蓋他對於戒律的不懂，他已經犯戒了，犯得很重，盜十方的錢，做自己喜歡做的事情、做自己愛做的事情，這《群書治要》只是一個例子，其他還有很多，大家要自己觀察，這些人出賣佛教的形象，讓人家以為佛法就只有跟世間法一樣，然後再來感嘆，為什麼現在出家人那麼少？佛門的這些出家人，才在感嘆為什麼出家人那麼少，你看看你自己幹了什麼事，人家要來學法，你說出家跟在家一樣，佛法就等於世間法，人家幹嘛出家，所以是你在破壞佛教，眾生要來求法，你不施與佛法，你不施與大乘法藥，你還毀壞他的善心、毀壞他的好心、毀壞他的道心，這個不對，所以你聽我這樣講，戒律這樣講，你要回過頭來，趕快覺悟，不要再迷惑下去了，如果你還有把佛教的戒律當一回事的話，你就要趕快改過來，不然你後患無窮，你偷十方的錢，你這個果報不可思議，不是好的不可思議，是壞的不可思議，拿十方的錢還毀壞佛法，披著袈裟做的這些外道的行為，做的這些世俗人的行為，為什麼說末法的出家人，很多都是墮地獄，就是這一類的人，你跟他講說「學佛就是要出離」，他還罵你，說你沒根、你沒有本，他就是要把你道心給毀壞掉，完全依著他個人的想法、個人的欲望、個人的理念，其實那不叫理念，那叫妄想，所以你的善根斷在誰的手上呢？很多時候都斷在出家人手上，這個出家人不是真的出家人，是不如法的出家人，你要碰到祖師大德，你要碰到我，我不會跟你講這些，我都鼓勵眾生學大乘、鼓勵眾生出家、鼓勵眾生受戒，所以你看你們，大家都受了戒，我們精舍百分之八十以上全部受戒，受大乘菩薩戒，不是五戒，我們不會去犯到慳惜加毀，我們不敢破佛的重戒，這一點大家要警惕，再來看：

第九、瞋心不受悔戒

若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。

這是講瞋心不息，瞋心不受悔，這瞋恨心重，瞋恨心重其實就我相重，你的我相重，人家跟你懺悔，你不願意接受，菩薩要生慈悲心，以慈悲對治瞋恨，所以教你不可以自瞋、教人瞋，什麼叫教人瞋？讓人家起瞋，故意讓人家起瞋恨，擾亂他人修行，擾亂人家修道，那當然你講正法，提倡正法，有一些外道或是一些假學佛的，他會瞋恨，那這個就不算，他自己善根不夠，或是一些小乘的，看了就很生氣，像你提倡吃素，有一些小乘的就很生氣，吃肉的也很生氣，愛吃肉的人他就更生氣，那這個不算是教人瞋，所以學佛你要有智慧，佛法是帶著你往菩提道上走，如果你所做所為不能成就菩提，不能成佛，那就不算是正法，你的思想、你的行為就不算正見，就不算正行。

所以這裡講的「教人瞋。乃至瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。」教人起瞋，給人家做瞋恨的因緣，教人家瞋恨的方法。什麼叫瞋恨的方法？怎麼報復人家─瞋法，行報復之事─瞋業。所以菩薩應生一切眾生中，善根無諍之事，所以為什麼直接學大乘，大乘是無諍之法，沒有對待、沒有能所，所以就無諍；有能所、有對待、有人我相，就是會產生出貪瞋癡，所以為什麼教大家一定要學大乘，你勸別人也是要學大乘佛法，非大乘不學，就是只學大乘。「菩薩應生一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。」對一切眾生要慈悲，對於這些器物，你要慈悲，包括無情的眾生，你不要破壞，你不要浪費，這都是慈悲心；如果你不生慈悲心，不願意息諍的話，息滅鬥爭，「而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。」非眾生就不是眾生，就無情的，或是無形的，無形的眾生，以惡口罵辱─瞋心，你罵他、侮辱他，「加以手打及以刀杖」不光你手打他，用刀杖、用刀子砍他，用棍棒，瞋心不息，「意猶不息」這個人跟你求悔，你還不願意接受，人家善言懺謝，你猶瞋不息者，是菩薩波羅夷罪。這瞋心只要是眾生他都有，所以要常生慈悲心，慈悲心怎麼做呢？先從吃素開始做，吃素能長養慈悲心，吃素你心就好，吃素就是好心，因為你不忍心殺眾生，眾生看到你歡喜，你看那個愛吃肉的，這些動物看到他，牠都知道這壞人來了，都趕快躲開，就怕被這些吃葷的人傷害，那有慈悲心的人來了，牠們不會走，所以即使動物牠都有覺知，牠都有感覺；你不要說花草也有生命，花草有生機，有生長的現象─生住異滅，它沒有神識，它不算是生命，生命是指有神識的，我們中國人一句話你就明白了：「人非草木，孰能無情。」這句話告訴我們草木是無情的，人是有情的，所以叫有情眾生。再者我告訴你，怎麼樣不殺這些無情的眾生？你吃素，心不著其味，就是不殺生；你的心貪著這個好吃、那個不好吃，這個就殺生。你就會想盡辦法，滿足自己的口腹，所以你吃素。為什麼佛教我們做一子想，什麼叫一子？就獨子，你只有這個小孩，你吃的這一碗飯，你吃的這一缽菜，就好像吃了自己獨子的肉，也叫你不要貪著，這個就不殺，這就沒有過失。真的做到不光身吃素，心也吃素，心吃素就是不貪著美食，不貪著其味。不貪著要聽清楚，不貪著不是沒有味覺，沒有味覺那個是生病了，你要去看醫生，沒有味覺，沒有胃口，那個是生病。學佛不是白癡，什麼味道你都懂得，但是你不會貪。所以說長養慈悲心，怎麼長養？從素食開始，你吃素了，你慈悲心生起來了，你就會懂得要護生，你就不會去惱害眾生，這些畜生類你尚且不惱害，你怎麼會去害人呢？人家跟你懺悔，你怎麼會瞋恨不息呢？所以有他的修行的次第，剛好與前面的不殺生戒相應，所以為什麼說菩薩戒一戒就攝一切戒。你起瞋，所謂「一念瞋心起。百萬障門開。」你所有的這些功德法，全部都被它毀壞掉，《華嚴經》上說的：「一念瞋心起。百萬障門開。」你修行這些功德、持戒這些功德，都被它破掉了，等於破戒，沒有錯啊！所以一戒就含攝著一切的戒律。對於眾生要有慈悲心，你不可以用這些器物傷害他，用惡口罵辱他，所以我相要放下，我相在哪裡呢？就是你的那些看法、想法、你的感覺，你覺得怎麼樣、你覺得怎麼樣。現在的教育都是成就我相的教育，從小就教你獨立思考，到佛門裡面來，現在教你參禪，他也不教你無我，教你找到自我，這個都是成就我相。你這麼參、你這麼學，就會瞋心不息，所以你看他在禪堂好像很定，出來以後就毛躁了。「瞋」是講最重的，一定還有「貪」跟「癡」，從癡而生貪瞋；癡就是無明，你沒有智慧，不解大乘法要，不了真如實相，所以妄有境界相生；在境界上又起分別，又貪著不捨，計著名字，貪得到的高興，貪不到的瞋恨，所以你就會犯了這條戒。所以我們學菩薩戒、行菩薩道，在這個上面你要能夠多用功，要能夠常生慈悲心，要憐憫一切眾生，為什麼？眾生本來是佛。你要常做如是觀，不輕視眾生，希望眾生都能夠學佛，你要能夠原諒眾生的無知，原諒他的愚癡，自己的心量才會開闊。再者，你再想想，你受菩薩戒了，「眾生無邊誓願度」，有無邊的眾生你都要度，何況他跟你有緣，不管善緣惡緣，你都要幫助他。在這當中你還是要小心，不要生起情欲，比如說你先生搞外遇，或是你太太搞外遇了，你很瞋恨他，你聽我這麼講，心裡放不下，想著我還要來度他。其實是你自己放不下啊，不是我們講經的問題，不是這條戒的問題，是教你息瞋心，息瞋心對於境界還是得放下，所以聽經要聽得懂。有一些人他就是情欲重，碰到這個事情他就放不下，他想說法師你說要息瞋，好，我不瞋恨，他也是眾生，對啊！你要來再來度他，實際上這裡面帶著你的愛欲心，你雖然無瞋了，可是有貪、有欲求。佛法你要有般若智慧，你沒有般若智慧，聽到經典，你就會起情執，明明是教你離相、教你離欲的，你就產生欲望，這都是你心中煩惱在作祟，自己要清楚，己未得度，欲度人者，無有是處。發心是很好，但是你要看一看自己有沒有這個本事。再來看最後一條：

第十、謗三寶戒

若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。

這是第十條，教我們不可以自己謗三寶，也不可以令他人謗三寶，像一些現代的一些學佛人他在寫註解，出家人自己在寫，你如果是讀這些佛學院的你自己就要注意，寫那些論文，明明是佛教的公案，是真實的事情，你不可以用傳說，令眾生對佛法起疑，這個就是令眾生毀謗三寶─教人謗。遣辭用句都要注意，你自己不信，也不能讓眾生對於公案懷疑，你不信，是你善根不夠，你最好不要亂寫，免得現在文件都保存在雲端伺服器裡面，你到時候的果報，就很悽慘，因為沒有人幫你刪除，只要是這份文件還在，人家還找得到，那你還是在三惡道。所以學佛的人要懂得不可以毀謗三寶、不可以毀謗正法，所修之法不可以墮在四謗當中，所謂「增益謗。損減謗。相違謗。戲論謗。」否則都是謗三寶，都是毀謗三寶，修行要離四謗。世間人不懂，初學佛的人不懂，他想說我嘴巴不要罵，可是他不知道他修行，他的知見不正，都是謗三寶，謗自性三寶，都墮在有、無、亦有亦無、非有非無，這些邪見當中，所以產生出了增益，損減，相違跟戲論，亦有亦無就是相違謗，非有非無就是戲論謗。如果你知見不正，起這種心念，墮有見，墮無見，墮在這四謗當中，就如同三百鉾刺心，此心者就是「光明金剛寶戒」，就是真心本性，被這個四句，被這個四謗給蓋覆住，你轉不出來，所以最後受害的還是你自己。那如果你年高臘長，你還收了徒弟，受害的就是你徒弟，你徒弟再出去講，現在人什麼都不會，他就出來說要弘法，講話講經都墮在四謗當中；自己處處著相，也令眾生處處著相，眾生聽了不能增益，反受其害。所以你不要看有一些出家人他搭著衣，或在家人搭著衣，你以為他在弘法，他在謗三寶，他在讓眾生對於佛法起疑惑，還有一些人打著出家人專業的形象，一下毀謗這個祖師，一下毀謗那個祖師，這些你都要小心，在現在末法有很多這種人。正法很衰弱，他打著佛教的形象、佛教的招牌，也給你引經據典，你要知道，不是引經據典就對，經典有分了義跟不了義，有分所對的根器、根機，以及它這一部經依止的義趣，不是斷章取義，你斷章取義來引經是錯誤的，有很多人他以為他引了經他就正確了，他是斷章取義。這一部經所說的義趣沒有達到這個境界，你斷章取義來註解，不能令眾生起大乘善信，反而毀謗，甚至變成迷信，或是修行變成暗證，那都是毀謗三寶，所以你在外面你聽經，你上網找資料，你千萬要小心。

為什麼說現在的人你最好不要看，我希望你看祖師的，祖師講的不會錯。你不要看一些他是什麼佛學院出來的，或是什麼佛教的博士、哲學的博士，給你引一些經典，外行人看不出來，我們內行的一看就知道，我們對於佛教是熟悉的。你比如說像彌勒淨土，現在有一些出家人在提倡彌勒淨土，引經據典毀謗智者大師，一般人不懂，他看到了，他還以為人家講的這個經是《彌勒上生經》、《彌勒下生經》，很有道理，結果經典所要攝受的對象，根本就不是他講的那個樣子；所要達到的一個修行的宗趣，也不是他那種方式所能達到的。你比如說像這個彌勒內院你要怎麼去？要「行眾三昧。深入正定。」這經典上就是這麼講的，現在的人不要說眾三昧，一個三昧都得不到。他告訴你不用，只要做個五戒十善，念個彌勒佛就可以上生了，如果這麼簡單，虛雲老和尚幹嘛叫你念佛求生淨土，慈航大師為什麼教他的徒眾都求生淨土念阿彌陀佛，表示這些人是解錯了。講修證。所以他引經據典他不是來增益眾生，他反而來毀謗佛教，不光毀謗智者大師，也毀謗彌勒菩薩，把《彌勒上生經》給破壞掉，那就叫自作聰明，自謗三寶，又讓人家謗三寶，對於經典誤解就是謗三寶。讓人家對於經典誤解，對於修行的方法、宗趣誤解，什麼叫宗趣？修行的宗旨是什麼？趣向是什麼？如果你立的這個修行的宗旨不能達到趣向，那這個宗就不名為宗。為什麼講經要講玄義？現在人講經他不看玄義，很多講經法師，玄義他不會，所以他對經典宗趣在哪裡他搞不清楚，所被的根機是誰，他也搞不清楚，這部經的部類差別他也搞不清楚，這部經的緣起、這部經的體性，他都不知道。就這麼東抄西抄，他也說他在註經、在寫論文，也要混個文憑出來誑惑大眾，自己是博士要來教化眾生，那是可笑至極。你要講經你從基礎學、戒定慧學，三無漏。你要解經從讀經開始讀，先讀熟，再來依祖師大德的經典，祖師大德的著作來了解經典，這樣學經，慢慢地你業障消了，才有能力理解經典的意思。然後要透過自己修行，你如果只是看古德的，沒有用，你沒有修行、沒有念佛、沒有打坐，那個都只是枝葉而已，你講不到重點，你對於經典沒有辦法有深刻的體認，你對於世間你放不下，佛講的境界你達不到，你連猜想都想不到，猜想想不到又想講，那就是胡說八道，所以學佛的人你要清楚，你不要自己在那邊毀謗三寶自己不曉得。還有一種毀謗三寶的，他也講說要求生淨土，講說要修行依經典，引經，經教也都學對，但是導歸錯誤，教你入手的地方錯誤。告訴你學佛還是要先做人，還說道理這麼高沒有用，這種言論就是謗三寶，毀壞佛教。嘴巴雖然說經典，但是心裡不相信經典，還認為佛法不圓滿，佛法救度不了眾生，眾生業障太重。所以為什麼淨土宗難信，一稱佛名可以超越十地，直證這個一生補處。他卻告訴你那個太高了，不行，要先學世間法，你不要看他經教講得頭頭是道，引經據典，禪宗公案，手到擒來，心裡面不信諸佛經法，不信生死善惡，欲害真人，鬥亂僧眾，毀壞佛教。這一種是一般人不容易辨別的毀謗正法，那你自己要想想，自己不要當這種人，不要口說極樂邦，心戀娑婆界。口雖說空，行在有中。嘴巴說要放下，嘴巴說要求生淨土，所做所為都是做世間事情，這就是口雖說空行在有中，這種人出不了三界。所以我們修行、知見不可以墮在我們剛講的這四謗當中，不然就會產生無量的過失。後面釋迦牟尼佛告訴我們，在這十重戒當中不可以犯如微塵許，也就是說一點都不能犯，否則你就失國王位、失轉輪王位，一切皆失。皆失就是墮落，就退轉了。菩薩戒只有受法沒有捨法，沒有在捨戒的，也不能揀擇受。你看比如說有人他要捨淫戒，那你就知道了，他要邪淫了。有人他要捨盜戒、捨妄語戒，你就知道他要騙人了。所以菩薩戒不能捨戒，不能揀擇受戒，不能說這一條我看了喜歡我受，那一條我看了我不喜歡，我沒辦法做我就不受，那就不是《梵網經》了，《梵網經》一受一切受，一戒就是一切戒，甚至戒即是法，法者就是經典，法即是戒，它不能分開。戒就是心，就是我們真心本性，心就是戒，沒有辦法分的。你如果分掉了，那是心外求法，這就是外道。所做所為就叫非道行淫，心外求法，心不在道上，叫做非道行淫，淫者貪著也，向外攀緣。所以學經典要能掌握它的真實的義趣，行道要能建立正知正見，不能夠去揀擇受戒，也不能夠為外道惡人傳戒，這些人是外道，他根本不學，你傳他戒、教他戒律，他只會拿戒律來破壞佛法，那你這個傳戒就有過失。不要聽到人家讚歎你有修，你是祖師、你是大德，你心裡就迷惑顛倒了。或是貪圖利養，現在很多律宗的他貪圖名聞利養，為外道受戒，為這些不正見的人、不信佛的人受戒，貪名圖利，想說自己戒子滿天下。我告訴你，你業障滿天下，惡業滔天，等到你要臨終的時候你就知道了，為什麼你持戒會墮地獄？為什麼會墮餓鬼、墮畜生？就是自己的貪瞋癡，自己好樂名聞利養，你放不下。特意標榜這些持戒，特意標榜自己是個律師，這個都是沒有得戒，沒有得法的。所以你真正受持佛法的戒律，你不會去為外道、不會去為邪見人說戒，你也不會為了名聞利養去破壞佛教，你所做所為都會以佛法為優先，世間法你會放下，這樣你才有「出離」的根本，你才有「行道」的根本。如果你在世間法上放不下，你不能選擇佛法，這修行沒有根，沒有菩提心、沒有出離心。佛法給你講得很高，講心性、講「光明金剛寶戒」、講無生無作，對你來說不起作用，因為你沒有出離心，沒有出離心，法再好再高也沒有用。就像你家裡很亂，現在買了很好的工具回來，你不想整理還是一樣亂。佛法很好，大乘法很好，你沒有出離心，學佛不會得力，這是我們四眾弟子應當要知道的。那麼菩薩十重戒，我又再給大家重講了一次，這一次在修行上、在用功上多加了很多的內容，那希望大家能夠善思惟，這個經文義趣含攝很廣，不能一一為大家說明，希望你們依著佛經的義趣，依著「光明金剛寶戒」去行持，這個就不會有過失。佛門講的這個戒微細，什麼戒微細？「光明金剛寶戒」微細。不是在事相上、在枝末上吹毛求疵叫微細，那個叫雞蛋裡挑骨頭，找麻煩，不光找別人的麻煩，也找自己的麻煩。心都是著在相上，認法為實有，你要知道無始以來無著相佛，要知道「大悟不拘於小節，大象不遊於兔徑」，不要生起這個管見，毀謗正法、毀謗大乘。要能夠依「光明金剛寶戒」來受持戒律，受持一切的戒律。要知道「光明金剛寶戒」是性戒，其餘的都是遮戒，從性起用，防非止惡。性跟遮是不二的，你不要想說遮戒有受才算犯，講這個話不算圓滿。是性即是遮，遮即是性；從體起用叫遮，攝用歸體就是性。就像海一樣，「光明金剛寶戒」是海中的濕性，它起作用就是海的波浪、海的浮力，能夠運載法船從生死此岸到湼槃彼岸。那學佛如果你只學戒相不解心性，就像海水裡面無有濕性一樣，那它也不是海水。就像你要打造金器，只有模具沒有金子，那也只是虛設而已，也只是空想而已，你做不到。就像電器一樣，這個電器再怎麼高科技，沒有電一樣沒有用，所以持戒亦復如是，學佛亦復如是，希望大家能善思惟，我們今天就講到這裡。

受菩薩戒法并序

　　　　　　大吳越國慧日永明寺智覺禪師延壽集序

　　詳夫菩薩戒者。建千聖之地。生萬善之基。開甘露門。入菩提路。《梵網經》云。眾生受佛戒。即入諸佛位。欲知佛戒者。但是眾生心更無別法。以覺自心。故名為佛。以可軌持。故名為法。以心性和合不二。故名為僧。以心性圓淨。故名為戒。以寂而照。故名為般若。以心本寂滅。故名為涅槃。此是 如來最上之乘。祖師西來之意。聞者多生遮障。見者咸起狐疑。以垢深福薄故。是盲者不見。非日月咎。若有志心受者聞者。法利無邊。七辨贊之莫窮。千聖仰之無際。可謂真佛之母生諸導師。妙藥之王能治眾病。入道之要靡越於斯矣。

　　盧舍那佛說十地法門。運菩薩之律儀。立如來之行業。恆沙戒品。圓三聚而統收萬行。因門唯一念而具足五位。大士莫不賴此因圓。十剎寶王無不由茲果滿。今者欲弘大事。難稱時機。若曾宿種一乘。方乃能生信解。情執之者。何以決疑。須陳問答之由。以袪邪外之障。

　　問。夫菩薩戒者。乃文殊普賢之儔。具縛凡夫。如何得受。

　　答。若執凡夫非普賢者。即是滅一乘種。古聖不合云。普照塵勞業惑門。盡是普賢真法界。若執眾生非佛者。即是謗十方佛大教。不合云。佛心與眾生。是三無差別。以《梵網經》云。一切有心者。皆應攝佛戒。且稟人者誰不有心。凡成佛者皆從心現。所以釋迦出世。開眾生心中佛之知見。達摩西來。直指人心見性成佛。故祖師云。即心是佛。即佛是心。離心非佛。離佛非心。所以一切色心。是情是心皆入佛性戒中。即眾生佛性之心。具佛心戒矣。況菩薩戒唯以開濟為懷。不同小乘局執事相。是以菩薩饒益有情之戒。但濟物利人。如末利夫人唯酒為戒。仙豫大王。唯利唯慈。但行利物之心。即時秉持之志。曷乃於法界而分彊域。向大道而定方隅。徒自勞形。反招餘咎。

　　問。眾生心既具佛戒。何用更受。

　　答。諸佛教法。皆是為未了者。以暫亡故。似有迷昧。今即約事重明。故稱受戒。自性妙律。圓理昭然。靡隔凡聖。未嘗迷悟。《法句經》云。戒性如虛空。持者為迷倒。《大般若經》云。持戒苾蒭不升天堂。破戒比丘不入地獄。何以故。法界中無持犯故。一切法空故。今為未見性人。方便發揚。令信心戒。約事開導。體用雙明。祇如十重四十八輕垢。輕重雖殊。總約事說。別而不別。理事一際。不別而別。持犯條然。不離事求理。起斷滅之心。不離理行事。執常情之見。

　　問。具縛凡夫。根微垢重。若令受戒。毀犯益多。若不觀根。返遭淪墜。

　　答。只為垢重障深。令受佛戒。現行煩惱雖厚。佛乘種子無虧。貴聞自本有之佛性善根。諸佛不可思議戒之威力。能令佛心明朗。煩惱輕微。設少持時。功德無量。才發一念。已過聲聞。諸佛校量群經具載。不可以情思臆斷。背佛違經。謗大之愆。罪淪長劫。《菩薩瓔珞經》云。佛言。佛子。若過去未來現在一切眾生。不受菩薩戒者。不名有情誌者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩。非男。非女。非鬼。非人。名為畜生。名為邪見。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法。而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有人欲來受者。菩薩法師先為解說讀誦。使其心開意解。生樂著心。然後為受 。

　　又復法師。能於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千寶塔。況復二人三人。乃至百千人。福果不可稱量。其法師者。夫婦六親得互為師。受其戒者。入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者。名為菩薩。勝無而不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。

　　問。何不以八關十善漸漸度之。能稱小機。免成毀犯。

　　答。經云。若以十善化人。如將毒藥與人。雖一期得人天之飽。不免生死毒發。終不出輪迴。翻增業垢。若以小乘開化。即是大乘冤鴆。解脫深坑。可畏之處。經云。寧起狐狼野干心。不起聲聞辟支佛意。所以云。但說大乘無咎。

　　問。說法受戒。本為超出苦源。何乃卻令誹謗毀犯。翻墮地獄。有損無益。何成化門。

　　答。自有聞而頓悟。或有聞而漸持。或有聞而起謗。隨機不同。皆能獲益。佛法真實。終不唐捐。如置毒乳中。味味殺人。又如以毒塗鼓。遠近皆喪。此大乘戒法。聞而起謗。尚獲大益。起尚供養恆沙佛人。何況諦信。一心求受。所以文殊菩薩經中校量云。譬如有人。聞說般若起謗。不信墮地獄。勝供養恆沙佛者。何以故。供養恆沙佛。只得人天生滅之福。若聞般若毀謗墮地獄。受謗法畢。以聞般若為種。才聞說般若便得心開。剎那成佛。校其功力。天地懸殊。又《諸法無行經》云。有一淨威儀法師。憐愍眾生。故從所住處。常入聚落。食訖而還。教化百千萬家皆作佛子。令發阿耨多羅三藐三菩提心。又有一威儀比丘。常住寺中。乃至不能善於菩提所行之道。淨威儀法師諸弟子眾生。常入聚落。生不淨心。即鳴楗槌。集眾立制。汝等自今已去。不應入於聚落。於後淨威儀法師。遇有威儀比丘。知不信受大乘戒法。強說一偈。以作大乘種。必知不信誹謗入地獄。地獄罪畢。因聞此法。為悟道之因。頌曰。貪欲即是道。瞋恚亦復然。如是三法中。具一地佛法。有威儀比丘。聞已誹謗。起是業已。後時命終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九十百千億劫。受諸苦惱。從地獄出。六十三萬世。常被誹謗。其罪漸薄。後作比丘。三十二萬世。出家之後。是業因緣。返道入俗。乃至無量千萬世諸根暗鈍。師子游步。於汝意云何。爾時有威儀比丘。豈異人乎。勿造斯觀。則我身是。我時起是微細不淨惡心。受此罪業。墮於地獄。若人不欲起微細罪業者。於彼菩薩。不應起於惡心。菩薩所行道。皆當信解。不應起瞋恨之心。乃至如來見是利故。常說是法。故知因聞此大乘法。而得成佛。聞而起謗。尚得成佛。何況志誠求聞求受。且如菩薩戒中。十重淫殺等戒。只如現在不受戒凡夫。從無始來。具造殺盜淫欲等事。慳貪瞋恚等法。過去已造。現在今造。未來當造。念念無間。心心靡移。恆沒生死。恆沉苦獄。故經云。閻浮眾生。舉足動步。無非是罪。若行殺害墮畜生中。互為高下。若起瞋恚墮地獄中。常時燒煮。若生慳貪墮餓鬼中。飢火常然。故《法華經》云。於地獄中。作園觀想。駝驢豬狗。是其行處。所以蓮華色比丘尼。昔為戲人。披法服時。以宿命智。觀過去無始前。恆處地獄。無有出期。遂乃廣勸王舍城中。釋種等女。但出家破戒入地獄。終有解脫之時。是以但受破戒。速超得道之場。不受不破。永處泥犂之患。以業道罪相酬。無有體息故。《決定毗尼經》云。佛言優婆離。何故修大乘行菩薩戒。寬容無犯。何故聲聞禁戒。窄狹嚴切。優婆離當知。若初修大乘行菩薩戒。晨朝有犯。應當結罪至午。若菩提心無間斷。戒聚成就。則非所犯。乃至中夜有犯。至於後夜。菩提心無間斷。戒聚成就。則非所犯。優婆離當知。初修大乘行菩提心。戒行寬緩。若有菩薩結罪有犯。不應悔懼。復次若聲聞犯戒。戒相則滅。無復更全。何故。為聲聞持戒。除煩惱故。如救頭燃燒衣。心速為求寂滅涅槃。堅持戒行。以知菩薩為發菩提無上心故受戒。雖暫有犯。乃從事而論。一期所制。若菩提心。四弘願不斷。即不名犯。若永捨菩提心。違四弘誓。即名犯戒。以聲聞人。不發菩提心。受戒但求出離。事戒才犯。持心即斷。以從生滅邊論故。若菩提心菩薩戒。約盡未來際無有間斷故。又經云。犯戒名菩薩。不犯名外道。以未聞大乘佛性戒故。無可得犯。縱修萬善皆是無益苦行所收。種苦求甘。終無得理。蒸沙作飯。豈有成時。所以梁帝發願云。不願作鬱頭藍子暫得生天。寧可作提婆達多永處地獄。且如不受戒眾生。法爾累聚。煩惱所縈。皆墮地獄。設得暫出。還墮輪迴。似蟻循環。如火旋轉。若得戒力。心遇緣因。一念迴心。自然開悟。經云。如王生子為民所敬。得戒護。人生聖種中。後必得聖。如紹王位。設有毀犯。如菩薩戒八勝中。第五受罪輕微勝。墮六趣中常得為王。此是劣中之勝。又如出家比丘。誰是微細精持戒人。二地分持。唯佛能淨。所以經云。唯佛一人持戒清淨。其餘盡名破戒者。南山云。受者法界為量。持者麟角猶多。又云。坐受立破。得無量福。乃至但作奉戒之心。莫作得戒之限。善生云。天地無邊。戒亦無邊。草木無量。戒亦無量。虛空大海高深。戒亦高深。亦復如是。故知受時。十方戒法無邊。破者毫釐少分。終不盡破。所以薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。寧可有戒可犯。不可無戒可破。如無戒可破之人。莫道具造惡業。只如深山遠谷。木食草衣。百千萬劫修遠離行。若不受戒法。《大智度論》中。文殊菩薩呵云。與禽獸無異。又《寶林傳》中。有小乘持戒比丘。眼不觀色。耳不聽聲。以不達佛理故。受施主供養。尚作大蕈還債。豈況無戒信受理行都無者歟。如上所引事理照然。金口不易之真詮。古聖現行之榜樣。何得憑虛作實。背正投邪。障他無上之善根。起自菩提之大難。若不投誠懺悔。舌爛口中。善惡因緣難逃。苦樂立即交報。

　　問。何故犯菩薩戒不名犯。而戒性無盡。

　　答。夫菩薩戒。若約理推。即唯心。心性無盡。所以《瓔珞經》云。一切凡聖戒。盡以心為體。若約事明。初發菩薩心。四弘誓願並徹未來際。攝化有情。不同人天二乘等戒力消盡。若辟支佛戒。無大悲故。戒力消盡。舍利弗當知。菩薩摩訶薩戒行無盡。何以故。一切淨戒皆因菩薩戒攝現前故。譬如種子漸多利益無盡。舍利弗當知。菩薩心者猶如種子。諸佛如來戒行無盡。是大丈夫。名無盡戒行。舍利弗。是修行菩提持戒故。戒行無盡。又受菩薩戒具五功德。八殊勝。向下廣明。校量無盡 。

　　問。如上所說。云何是菩薩破戒。

　　答曰。曇無讖菩薩戒本云。略有二事失菩薩戒。一捨菩薩願。二增上惡心。除是二事。若捨此身或終不失。從是以後所生之處。當有此戒。增上惡心者。所謂妄說人法二空。未得為得。生大邪見。起不信心。故犯輕重之垢。不生怖畏。若有因緣。或犯輕重等戒。雖暫時破。深信因果。常生懺悔。即不名犯。又曇無讖戒本云。若菩薩瞋他。受著瞋事。不體息者。犯重垢罪。不犯者。常欲捨瞋。瞋心猶起。是名不犯。

　　問。於諸佛誘進門中。方便極多。省要提攜。何不勸生安養。豈須破戒。翻障淨方。

　　答。若生安養。教受九品之文。上根受戒習禪。中下行道念佛。眾生根器不等。不可守一疑諸。《大乘起信論》明諸佛本意。為攝大乘初入信之人。恐生惡世。難得成就。令迴向往生。免得退轉。若見佛法身。易成就法忍。此是明文證上品往生。如文殊菩薩云。如壯士屈伸臂頃。上品見佛。便證菩薩初地。如下第九品。聞大乘不信佛戒。或只念佛。乃至臨終迴向。亦得往生。十二劫始花開。未得見佛。漸證小乘。格其圓功遲速大隔。若受菩薩戒。發無上菩提心者。已信大乘。已受大法。中間設破。亦兼念佛懺悔助生。又得戒威德力。發大乘心力。不受戒者。亦造惡業。只有念佛之力。全無戒力。及聞大乘法等力。約世間論少力且不如多力。庶人力。不如國王力。其但念佛名下品生者。臨終難值遇善友。皆遇緣差。又志力不堅。數數間斷。惡業深厚。善弱難排。須是眾緣。方能克證。故經云。非少福眾生而得生彼。何如大小俱運。權實兼行。廣備資糧。萬善熏發。一心決定。可趨蓮臺。此論受戒而破者。或有頓持或有漸持。若但令一門念佛往生。則九品虛設。上品大乘孤然可棄。從上諸佛不合制戒及禪定多聞。但說一門。以度群品。天台教云。以八教網撈人天魚。有頓有漸。不定秘密。藏通別圓。如是機接。尚不得一。且一網孔。如何張鳥。一士夫。如何治國。諸佛無有定法。故號阿耨菩提。機病不同。法藥有異。醫不專散。天不長晴。或有聞法悟者。或有坐禪悟者。或有念經得度。或有受戒證真。諸佛大意。以可度為懷。設不可度者。說真實法。亦不得入。若可度者。說虛妄法。亦得超彼。故佛言。若以虛妄得度者。我亦妄語。菩薩修六度萬行。如乘死屍過海。亦如囚禁廁孔得脫。終不定一法是。定一法非。乃至斥妄謀真。捨此取彼。並是執縛自繩。疑網所籠。情見不忘。致茲大失三乘十二分教。唯翳我執愚心。執盡情亡。智生道現。故經云。眼病見空花。除翳不除花。妄心執有法。遣執不遣法。若悟大道圓通之人。尚不見一法。是何有一法非盡。十方世界未有一人成佛。亦不見一人作眾生。地獄在何方。天堂居何處。不省愚蒙翳目。爭攀空裏之花。豈察妄想疑根。徒怖暗中之鬼。實可憐愍。徒自驚嗟。吾今依佛語故。遵至教故。曲順機宜。隨緣舒卷。有求大道者。說一乘之妙旨。來求小行者。布六行之權門。大小兼弘。禪律俱運云云。自彼於我。奚為何得。專愚生於妄見。執權謗實。毀大怖空。螢焰何齊日馭之光。蚊嘴豈盡滄溟之底。逆風執炬自取焚燒。漏管窺天。徒抱慚恥。今遵佛旨。右聖圓文。纂集施行。度有緣者。溥願法界含識。凡有見聞受菩薩戒而行菩薩心。發菩提願而圓菩提果耳。