《大集月藏經》講的「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這一段經文是蕅益大師引用出來的，大師直接取《大集月藏經》裡面這一段經文的義趣來告訴我們，同時也是佛說的，這末法修行的人非常地多，想要在人生當中求得解脫、離煩惱的人不算少數，各有各的方式，各有各用功的方法，但是末法眾生自身業障習氣重，外緣又不好，熏習的力量不夠，所以罕一得道。雖然用功，但是成就的少，唯依念佛得度生死，唯有依靠念「阿彌陀佛」求生淨土，才能出離生死。
這一段經文，也是確立我們修行淨土的決定心以及道心。學禪的人怕的是腳跟不穩，對於道理沒參透；學淨土的人害怕的就是信心不足，沒有信就沒有願，念佛念起來也不是很踏實。所以大家要深信淨土，看到佛在經上這樣講，你就應該要懂得萬緣放下，把你的心收攝回來，依止在淨土法門，深入學習淨宗的經典，把自己過去所學的歸零，不再起許多知見，就是一心一意念「阿彌陀佛」求生淨土，這是我們學淨土的人心裡要有的。不是說不用懂道理，也不是說不用聽經，而是你要歸心在淨土法門。
世尊講的末法有種種不同的修行，但是他勸我們還是用淨土的方式，才會比較容易出離生死。所以說「唯依念佛得度生死」，我們淨宗的學人看到，就更應該發心念佛，加強念佛，把自己的佛號提起來，自己的功課要加功用行，不能每一次都是低空飛過。要知道念「阿彌陀佛」才是我們修行的一條正路，在《無量壽經》裡面講的念「阿彌陀佛」，念佛是正行，《觀經》也是這樣講，善導大師也是這樣講，歷代祖師大德都是這樣勸的。所以淨土宗的學人念「阿彌陀佛」一定要好好念，你不要覺得很煩，越是沒有耐心，你越要念；越是容易忘記，越要提起來，什麼都可以忘記，連自己的姓名都可以忘記，你的身分證都可以忘記，這佛號不能忘記，這樣才有出路，不然你一生從年輕到老，無論你富貴、無論你貧賤，最後仍舊是生老病死，這生老病死在這個世間沒有人可以免除，即使有再好的醫藥，也免不了生老病死，這個是真的，所以唯有念佛求無上醫王。真正的好醫生，不是只有治病，是能治生死病，「阿彌陀佛」稱為無上醫王，他能治生死，能夠用這句「阿彌陀佛」名號接引眾生，讓眾生念佛成佛，不假方便，自得心開，使眾生能夠圓證諸佛法身，能夠圓修一切妙行，就是靠這句「南無阿彌陀佛」。
念佛的時候心要皈依，不想別的，也不昏沉，也不掉舉，掉舉就是胡思亂想。全心全意地歸向阿彌陀佛，這樣來念，這看似簡單容易，講起來很簡單，但是你真正去用功，你就知道你這麼散亂了這麼長一段時間，想要收攝回來，那須要費一番工夫。淨土宗雖然是易行道，所謂易行是大家容易學，但是要斷除煩惱、降伏煩惱，那必須得自己用功，自己提起來。所以學淨土的人你要安心在念佛上面，不可以一日曝之十日寒之，不可以嫌煩嫌累，因為這是你出離生死、出離六道輪迴唯一的一條路，這是釋迦牟尼佛講的，唯依念佛得度生死。
希望大家在持名念佛上面加功用行，多念阿彌陀佛，就少打妄想，妄想少了，正念就現前，心地就清淨，業障就消除，你在一切境緣當中，你就做得了主，你就心不隨境轉，心不起煩惱。你面對世間事，你越容易起煩惱，表示你對這個世間執著很重，什麼事情都可以影響你，讓你哭、讓你笑、讓你歡喜、讓你悲傷，這就表示你對這個世間執著貪染地非常嚴重，而且你不知道你自己執著，這執著平常不會出現，它就表現在你的喜怒哀樂當中，你越執著，心情越容易大起大落。所以我們念「阿彌陀佛」，靠阿彌陀佛來降伏我們眾生的煩惱，記住是降伏煩惱。有的人說那我這個煩惱降伏了，是不是沒有喜怒哀樂，一般人不懂，以為心地清淨就跟木頭一樣，其實不是的，念佛也是一樣的，你真正念到心地清淨，該笑的時候笑、該哭的時候哭，該怎麼樣還是怎麼樣，只是你這時候哭，這時候笑，不是為了你自己個人情感的問題，或是你個人執著的問題，你是可以度眾生的，因為你離煩惱，這個是真正清淨，真正大自在，善用你的六根，善用你的這個能力，所以念佛念到後來，跟禪宗參禪到後來，其實是完全相同，所謂殊途同歸，但是就根器來說，我們還是念「阿彌陀佛」，這是釋迦牟尼佛給我們指的一條路。
我們自己修學，也勸人家修學。有些人他的緣是在別的宗派，他能堅持也很好，我們不勉強他，他覺得那樣得力也行，為什麼要再加上這一句呢？因為有一些淨土的學人，自己念佛念得很殊勝、很法喜，但是看到人家沒有跟他一起念，或是修學別的宗派，他就覺得哎呀！那個人家不能成就啊！諸如此類的，這種錯誤的心態都顯現出來。這個就是高下心，有高下心，你的心就不清淨，你能度他，勸他念佛，那很好；他願意跟著你，願意跟著佛，跟著淨宗的祖師大德來修學，沒有問題；那麼不願意，他有他自己的方式，反正只要是如法，總是會有成功的一天。我們還是回到正題來，想想世尊在經典上講的這一句話，勸我們念「阿彌陀佛」，唯依靠念佛，所謂「唯依念佛得度生死」，大家要了生死，就念「阿彌陀佛」，這是最要緊的事情。