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| 第十五願：壽命無量願 |
我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。(十五、十六)
（講解）
這個是第十五願跟第十六願：「壽命無量願」跟「聲聞無數願」。光明跟壽命對我們來說非常重要，也顯現出阿彌陀佛名號所代表的功德。
一切法本自無生，無生之法起的作用就是智慧跟光明，也就是智慧跟壽命。你有智慧，沒有壽命，就沒辦法修行；有壽命，沒有智慧，那就累劫愚癡。就像累劫輪迴的眾生，他們都有壽命，但是他們沒有般若智慧。只要能往生到極樂世界，一生成佛，壽命無量。這裡講「壽命無量」，它這「無量」是不可稱計，是沒有辦法算，是多到無法去計算，所以稱為「無量」。
在數學裡面，「無限大」等於無量，因為無法計算。
「國中聲聞天人無數」，之前講二乘種不生極樂世界，那西方極樂世界這裡，清淨大海眾中，怎麼會又有聲聞、又有天人？這是從古以來，凡是學淨土的人都會有的一個問題，連自己初學的時候，也都有這樣的問題：極樂世界不是沒有聲聞、沒有二乘嗎？為什麼經文這裡又講「聲聞」？實際上這是從他的「修證」上來說，他沒有二乘心，他的心是大乘心，可是他的修證、斷證功夫上等於阿羅漢、等於人、等於天的程度。從發心上來說，他沒有二乘心，所以說二乘種不生。「種」就是心，極樂世界的人沒有二乘心。二乘種性能不能生？也不能生，除非他迴小向大，就是以他現在的修證，發願求生淨土，那就能生。為什麼？因為「發願」就是他的大乘心生，二乘心滅。你說阿羅漢求生極樂淨土，能不能？可以。所以，並不是說小乘阿羅漢不能往生，那是你搞錯了，他用他的功德求生淨土，絕對可以往生，因為能信淨土即是大乘，他已經發大乘心。這當中的道理大家要清楚，能深信切願，大乘心就生出來了。所以才說極樂世界有聲聞、有天人。這是就修證來說的。
就像天台宗講的「六即佛」，同樣說是「佛」，卻有分六個層次。第一個叫「理即」，「理即」就是大家都一樣。不管你有修或沒修、有學或沒學、或是諸佛如來、或是地獄眾生，大家都是「理即佛」。眾生的佛性個個本具，人人本有，個個不無。從古到今不可破壞。「理」就是：道理如此，理上如此。再來，當你學佛了，知道了眾生皆有佛性，明瞭此理後，更對於佛法道理都了解了，就是所謂「開圓解」，這稱為「名字即」。其他的宗派是要開圓解，圓解就是知見圓融。我說的「圓融」不是你們那種「世故」。很多人在世間很會做生意，很會與人打交道，又是總經理、又是總裁，他來佛門每個都讚歎他：你好圓融。其實那叫圓滑，而不是佛法講的「圓融」。他是為了做生意、為了賺錢。他不是真正對於佛教能夠了解，不是對於佛法的義趣能夠圓融通達。大小乘都通達；事理通達，事事通達，這才叫「開圓解」。只「開圓解」，但還沒有起修，叫「名字即」。起修以後，叫「觀行即」，是依所解之理而起圓行，剛開始了初步，還沒有斷煩惱，一直到小乘初果須陀洹，這叫「觀行即佛」。都是佛，但還沒有圓滿。再往上是「相似即」，此時他就有修證了，相似就是類似。再往上是「分證即」，「分證即」就是像菩薩的位次，圓教初住菩薩，分證一分佛性。到最後是「究竟即佛」，最後一品無明斷掉了，圓滿成佛，這才叫「究竟即」。所以，同樣都叫往生極樂世界，但是，修證的位次上，有聲聞、天人的程度。用天台宗所說的「六即佛」做說明，那就很清楚了。就像學生在同樣的一間學校，或同一個教育體制底下，有分一年級、二年級、三年級……一樣的道理。這樣比喻，你也就清楚了。分年齡、學識程度不一樣，才有所謂「聲聞天人無數。」這是講那邊大眾的境界。
經文講「壽命亦皆無量」，壽命同等無量。喜歡長生不老的人，看到這裡你就要懂得：天下沒有不死的人、沒有不毀滅的事情。你要清楚，滄海會變成桑田，一切都會改變，只有往生到極樂世界，才能壽命無量。在古代有一個外道論師，他覺得自己的論很厲害，無人能破，他執著他的論點，他到梵天那裡去，請大梵天王把他變長壽，結果成一塊石頭。石頭的壽命很長，他立了那外道論。他叫他的弟子守這石頭，只要有人來破論，他叫徒弟把人家的問難貼在石頭上，隔天這石頭會冒出文字來，就有答案能覆回父了。經歷很長的時間都是如此。那麼後來唯識宗的祖師陳那菩薩立「自體二分」、「見相二分」。後面的護法菩薩是「自體四分」：見分、相分、自證分、證自證分。講「自體四分」來解釋諸法實相。而這陳那菩薩是立「自體二分」，用這唯識破外道論。
剛開始陳那菩薩問他一個問題，三天能答。陳那菩薩再問，七天能答。再問，二十一天能答。再問，就答不出來了，石頭最後炸掉。你看眾生對於自己的論述有多執著，何況是生命？所以你想要長生不老，你即使變成石頭都沒有用，因為滴水就能穿石！只有往生到淨土，才是真正的無量壽。所以這裡講「壽命亦皆無量」，也就是往生淨土，你的壽命就算無量，永遠不受輪迴。有些人會擔心，那我這樣子是不是以前的朋友、以前的家人，你都不認識了呢？你回想一下，我們前面講的宿命通、他心通、天眼通、天耳通，你的家人、你的家親眷屬，你在極樂世界你都看得一清二楚。他有需要的時候，你隨時可以幫助他。所以到極樂世界才是真正幫助眾生。你們不要再給人家作障礙了。不想自己親人往生，你就說：我請佛菩薩為他延命，希望他能在這裡多幫助一點眾生、多做一點好事。要真正做好事，就是往生極樂世界，那才能真正做好事，而且做的事情不會錯。不然就像有些人想做好事，希望佛法可以流通，就給乾隆大藏經擅自標句讀。不然就是自己喜歡政治，就找藉口印《群書治要》，覺得今人不孝、不悌、不聽話就猛提倡《弟子規》，出家人拿十方的錢去做這些世間的事情。這些行為都是具有俗心、沒有智慧的人在做的，全都是在損害佛教、損眾生的慧命，這是絕對不可以的，全部都要背負很重的因果。
佛弟子不要貪生怕死，一定要幫助你的家親眷屬求生淨土。在娑婆世界修行，是一件非常不容易的事情，因為內有貪、瞋、癡、慢、疑，惡見；外呢，又有五欲六塵的誘惑，分別是財、色、名、食、睡。「想要修行」這一念心要發起來，是一件很不容易的事情。即使你發心想要修，也都認真地落實佛法，但是壽命不夠，這是一個很嚴重的問題。這世間人的平均壽命大約是七十幾歲，七十幾歲當中，每一個人學佛的時間點不一樣。有的善根福德因緣好的，從小學佛，有的到中年才學佛，有的是老年才學佛。每一個人時間都不一樣。即使你從小時候開始學，每天用功精進，不間斷、不夾雜、不搞世間事、不起世間念，你想要圓滿成佛，都還未必能達得到。為什麼？壽命到了。再加上你過去生的業力，有的雖然學佛學得早，但是壽命短，不到七十歲，他就往生了等等，有各種複雜的因緣狀況，所以壽命短促。一旦斷氣，功夫不夠的，就有隔陰之迷。入胎一出胎，那你過去生修行的事情全部都忘記了，這就是「隔陰之迷」。就像中國的秦檜。秦檜他過去生是修行人，雖然用功，但是沒有把煩惱斷掉。一投胎變成宰相，大富大貴，可是他完全忘記了他過去生所發的願、所要做的事。佛門講「三世怨」這一生修行，來生享福，後世就墮落，這是一件事實。在這世間的眾生，都會遇到壽命短促的問題；天災、人為的災禍，都會導致人的壽命減損。阿彌陀佛在因地的時候，就看到這樣的問題，所以他發了這一願：壽命無量願。凡是往生到西方淨土的所有的大眾，乃至下品下生，他的壽命都是無量壽，壽命無量無邊，不可稱計。這些人要修行那就容易了，他的壽命不是只有七十歲。而且極樂世界沒有天災，沒有人禍，是真正安穩之處。所以祖師講：「世出世間思惟遍」，世出世間都想遍了、想清楚了，「不念彌陀更念誰」。你在這世間的所有辛苦，到最後都是化為烏有。所以順治皇帝讚僧詩講：「自古多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」即使你做的事業再大，你這大英雄到最後，死了以後都化為塵土。你的錢財為五家共有：水、火、被你的子孫分掉了，被國家給收去了等等的。所以你賺再多的錢、再有名都沒有用。西方極樂世界是真正最好的去處。我們學佛的人應當萬緣放下，一心念佛，求生淨土，絕對不懷疑、絕對不夾雜。到那裡，你不用怕壽命短促，在那邊也不會生病，又具有天眼通、天耳通……六種神通。往生到極樂世界，一旦開始修行就不會退轉。你在這裡修行絕對會退轉，在這裡修行確實不容易。你看看有多少人退轉，多少人被邪見所惑，多少人被世間的愛欲、世間的事情纏住不能脫身？在這世間不好修，又有諸多的疾病、災難，又再加上壽命短促，一旦無常到來，那就是來生了！至於來生能不能遇到佛法，那還是一個未知數。縱然遇到了，你能相信嗎？你能接受嗎？接受的時候又是什麼時候？也許已是你老年的時候了。所以應當要發願求生淨土。
法藏比丘在因地就是看到這問題：眾生輪迴到此方，輪迴到彼方，彼此輪迴。所謂「人死為羊。羊死為人。隨其強弱。遞相食噉。」互相吃來吃去。今天你做人，你吃人家的肉，來生你做牲畜被人家吃，要還債。即使是修行人，想要修，壽命也不夠。何況成佛要三大阿僧祇劫，需要久修方成，久遠劫才能成佛。你人的壽命只有七十歲，絕對不夠用。這裡講的「佛」是究竟圓滿佛，不是圓教初住菩薩。圓教初住就有能力示現八相成道，可是還不圓滿。所以阿彌陀佛發「壽命無量願」這一願。
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| 第十六願：聲聞無數願 |
「國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。」下品下生這些眾生，乃至聲聞、天人的數量是無數，壽命也都是無量的。就算三千大千世界眾生，悉成圓覺，都成就了辟支佛果。一個三千大千世界的眾生，也就是一百億個日月，這裡面的眾生全部成就了緣覺、全部證辟支佛果，就算「於百千劫。悉共計校。」也沒有辦法知道西方極樂世界這些人的壽命，以及蓮池海會大眾的數量。所以你要知道，真的非常地殊勝。往生到西方淨土，全部都是上善之人，沒有不好的朋友、不好的人事。去那裡不用工作，想吃飯，衣食自至。你不用想要花錢買房、買樓，都不用。你想要什麼樣的房子，它就現什麼樣的，而且能跟著你走。你走到哪，都不用找飯店，而且保證是頂級的住處。家裡絕對地乾淨、絕對地清潔，不用打掃。那裡沒有空氣汙染、沒有水汙染，沒有疾病，沒有傳染病，其實根本不會生病。然後，你所有的同參道友，每個都是上善之人，都是大菩薩。你跟大菩薩是同學，你有什麼問題，你找他幫忙，他馬上幫你解決。不用像現在的人，還要到廟裡去拜拜、燒香，、去搶頭香，搶破頭都還不一定得到他的保佑。往生到淨土就是這麼殊勝！你不會佛法，也不用查佛學辭典，你直接問他就懂了。有時候你們查佛學辭典，還查錯。人家祖師講對了，你卻看錯。釋迦牟尼佛講「末法的眾生，不識句讀」。這問題很嚴重。到西方淨土，就沒有這些問題。你不會佛法，就問一下文殊菩薩，問一下普賢菩薩，他們馬上教你。看文字看不懂，沒有關係，他現場實境展現，表演給你看。所以這才是真正的殊勝！你煩惱不能斷，他會告訴你方法，給你指點迷津，菩薩教你才是真正的指點迷津。這「津」不是你們想的金錢那個「金」。愛錢的人是「指點迷金」，想要錢，不知道哪兒去弄錢。愛名的，就看看人家告訴他怎麼才能成名……等等的這些利養、受用。往生到西方極樂世界去，才是真正的現實，你真得得到。
這個世間你多貪戀，沒有任何益處。你對這個身體好，它就像逆子一樣，將來一定報復你。很多人很喜歡養生、氣功、瑜珈……等等的。他貪著這個色身，希望長命百歲。就像當初呂洞賓一樣，想要做個長生不老漢。黃龍禪師喝斥他「你這守屍鬼」。現代人喜歡養生，看看什麼樣的方法，能讓自己活久一點；甚至有的人想把自己冷凍起來，等科技發達的時候，再把自己救回來......，打這些妄想。他不知道這世間是變異的、是無常的，「有生就有死」。唯一能夠跟生死反抗的，就只有修行而已。只有這可以抗拒生死、可以超脫生死，用那些科技是沒有用的。所以現代人想怎麼養生，希望自己長命，活久一點，其實就是想多造一些業。他不曉得往生到西方淨土，是光壽無量。所以天天在身體上做功夫，看看這身能不能強壯，所以每天除了三餐，再把運動、把養身活動，也當作是一餐。甚至佛門裡面也都在搞這些事情，道場變按摩院。還有去道場幹什麼了？學按摩的、學養生的、.....，都有啊。不光是台灣道場，國外道場都一樣。在家人到道場去學按摩、學養生、學習看看怎麼能夠把這色身滋養好。那都是教你刻意貪著自身。
那一群人掌握不住學佛的方向跟宗旨，以為去道場很熱鬧，就是佛教很興旺，看起來好像吸引了很多人，其實是吸引了很多貪生怕死的人，而不是真正的修行漢，不是「本色衲僧」，不是真正有成就的人！那些來學世間法的，也不是真正想修行，所以即使人再多、再興旺，這「興旺」也是假相。所以，在末法時期的道場，你不要看它人多，你還要看看裡面是在做什麼？有的只是在搞世間法，講的就是世間話，你不要聽到有講：「善、因果、孝順.....」你就認為他講的是佛法。佛法不是在講一般的善法，而是告訴你「一切眾生具真如本性」，告訴你「一切法不生不滅」，而且告訴你：如何用正確的方法證得。絕對不會叫你在現前這六塵緣影的妄心上做工夫！
你現在使用的心，是妄心，雖然它的「體」是真如，但是你現前迷失了真如，所以你總是隨境流轉，也就是隨業流轉!一旦業力強、境界強就會把你拉到這當中去輪迴，所以你總是作不了主的，這就是緣影心。六根攀緣六塵謝落下來的影像，也就是現在人講的「印象」，你把它當作是你的心，在這上面「生滅變異」起貪瞋癡。禪宗講的「直指人心」不是指六塵緣影，而是講真如佛性。所謂「直指人心」也不是講「第八意識」。「第八意識」是生死根本，有些人他不懂，他以為「第八意識」就等於是如來藏，你要是看過經典，你就曉得它叫「在纏真如」、「在纏佛性」。「佛性在纏」就名為第八阿賴耶，它不是真正清淨，要轉過來才對，能「轉識成智」就清淨了。第八意識它原來是清淨的，可是它現在被汙染，《起信論》講「就好像大摩尼珠體性明淨，但是有礦穢之垢，若不加以種種磨治。終無得淨。若人雖念寶性，不加以種種磨治，終無得淨。」真如佛性亦復如是，沒在無明生死當中，如果不加以熏修、不加以修行學道，真如佛性沒有辦法顯現。所以《法華經》講「佛種從緣起。是故說一乘。」唯有一乘法能啟發眾生的佛性，其他的法沒有辦法，這是釋迦牟尼佛說的，《法華》是成佛的《法華》，《法華經》就是教你成佛，從古到今的祖師都是這麼講。你要成佛，那要看《法華經》上說什麼，法華說一乘啊！所以你學佛、學經教，你要依經典，不能依世間法、不能依世間意。不能整天到道場只是看看：要怎麼煮飯才會健康，吃這種米、那種米、用這款油、用那牌子的油......，變成大家到道場來不是來學道，而是來學養生的，那麼這個地方就不叫道場，你還是貪著娑婆。這就叫「口說極樂邦，心戀娑婆界」。為什麼？因為娑婆世界還有東西可以吸引你，還有人事可以讓你起心動念，不管你是起好心、起惡心都是輪迴，所以達摩大師講：「造善造惡俱是輪迴」。所以佛法修行以「離相」為宗旨，「離一切相」即名諸佛。離一切相，你就證得實相，所以《金剛經》教我們「應無所住」。「應無所住」就是「離相」，真心本性就生出來，也就是顯現出來，所以說「而生其心」。生活上應緣接物的時候心無所住，能「心無所住」煩惱自然銷落，煩惱一銷落，真心本性就顯現出來，你不用刻意去滅煩惱顯真心。
小乘講「苦集滅道」，要知苦斷集才能修道證滅，這集苦之因要斷，這苦才能斷，集苦之因斷了，才能證到滅盡定。小乘是有能有所，有修有證，有所取證，所以是不了義！大乘講的是真心本性不用修成，但離妄緣即如如佛，這是臨濟宗的祖師講的。我的法脈是臨濟宗的法脈，跟小乘不一樣、跟世間法不一樣，世間法不離「人我相」，不出「我是你非、你是我非」，小乘法是不離「能所對待」，大乘法是「即能所而非能所」、「能所宛然」而「能所雙泯」，所以叫「遮照同時」、「遮照無礙」，遮就是「泯除能所」，照就是「能所雙行」。所以，雖然「用」而不礙空，雖然「空而」不礙有，空有雙泯、空有齊現，這是大乘中了義中的了義。
就像眾生雖然在迷惑顛倒，但是一念念佛，就像三時繫念講的「一念回光而易往。究竟不居心外。分明祇在目前。」你們很多人去做了許多場三時繫念，雖做，你回光了沒有？你說要「念佛精進」，那「且道一念未萌以前。還有者箇消息也無」，那還需要念佛精進嗎？若不起一念，還有什麼念佛的消息嗎？所以你要是會參，這三時繫念裡中峯禪師處處給你指示、處處教你回頭，不假外求啊！當體即是無量壽！你見到佛性，即是無量壽。見到真心本性，你所有的受用，就是「聲聞天人無數」，所以《華嚴經》講：「一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。」就在你現前身中，問題是你能不能見性？若不能見性，那就沒有辦法「壽命無量。聲聞無數。」就在一身，不光聲聞無數，菩薩也無數，佛亦無數，異類眾生能現同生性！「異生性」就是講華嚴會上的神、天等等！「同生性」就是講華嚴會上菩薩等，已經見性了，在眾生身中有十方諸佛如來。
「在一微塵中。有大千經卷。」你能不能破呢？破一微塵，即見大千經卷。這「大千經卷」不是別物，就是你自性所流露出來的般若智慧，是真實之法，這才是真正的壽命無量。不是只有人的壽命、天人的壽命、聲聞的壽命，而是你在這一段經文當中直接返照，直接見到本性。這個「返」也無可返，既不回頭、也不向前，所以說「無始終。無內外。」沒有始終，沒有內外，「強立名。為法界。」不得已給立個名，其實這法界之性就是你自己，不是指別人，你證得了法界性，你就壽命無量，從此不墮分斷生死跟變異生死。
往生到西方極樂世界，沒有分斷生死、變異生死，因為一生成佛，但是修行還有層次上的進步，若論道理上嚴格來說，不是真正徹證無量壽，但是就彌陀願力攝持，確實可以達到無量壽，也就是圓滿的成佛。
所以往生西方淨土，可以說是完全了卻「分斷」跟「變異」二種生死。了變異生死，那你就不是凡夫；了分斷生死，那你就是諸佛如來。所以說往生西方就一生成佛，壽命無量。
釋迦牟尼佛成佛以來的壽命，他到娑婆世界這裡示現已八千次。他示現涅槃，也不是真的湼槃，只是轉寄他方，在他方國土作教化，並不是真正有生死，所以你真正見性了，你有這樣的境界，就像張拙秀才講的：「生死涅槃等空花」。「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花」。這是壽命無量，是聲聞無數。「聲聞」就是作用，循聲救苦；「天人無數」那就是千手千眼，所以每一個人佛性就具足千手千眼，你就是沒有證到。你現在一個人在煩惱當中，也是千手千眼，一下要忙這個事，一下要忙那個事，罣礙放不下;嘴巴也是億口億舌，卻是七嘴八舌講是非。為什麼不能轉一轉，講佛法、正語，正思惟，那你的身口意三業當下就變成如來藏性起的作用。菩薩救度眾生是百千億化身。你們搞世間事也是東奔西跑，你們這化身幹什麼去？賺錢去、搞煩惱的事情去，不然就去度假，做世間事，曾無少分利益眾生。你為什麼不能轉過來！
我把這一願義趣給開展開來，讓大家知道，不光西方淨土壽命無量。你現前要是迴光返照，好好念佛，把煩惱放下，你就是「壽命無量」，你所有的作用就是「聲聞無數」。聲聞無數是什麼？就是循聲救苦。這樣講解四十八願，才有一點味道，你是在落實這四十八願。如果只告訴你聲聞四果、斷三界九地幾品煩惱......，這只是講名相。只講名相你就著名相，沒有什麼意義；想學名相，那你去查字典你就能知道，沒有什麼好講的，重點是什麼，你看了經、讀了經，你要能夠受用，要能夠學習裡面要教你的道理。不然一般人看到：到極樂世界有天眼通，他好高興，以為就可以到處亂看，實際上是「眼見色而不著」。天耳通「耳聞聲而不著」；宿命通是「接觸一切境緣，不起煩惱」。「通」是什麼？通暢無礙。你今生所受用的，都是你前生所造。你能不能在這當中不起煩惱？如果你做得到，那就得宿命通。知道過去、現在、未來三世不離當念，你能不能從這裡轉？這才是佛法。佛法講求的是實相，你對於實相瞭不瞭解，你對於佛法能不能去做到。這個做到不是「造作」，很多人以為學佛修行是「我來落實佛法」，去做什麼事、參加活動，其實那都不對，什麼是「落實」？心念轉，才是落實。因為心念轉，行為就轉。為什麼修行講「身口意」，念佛是要你攝意，意根攝住了，身口自然就不造惡了。以聲攝念，把意念轉過來了，你就不會再造貪瞋癡、再造惡業，那你自然就成就了。所以佛法修行有它的道理，教你落實佛法，就是教你轉念頭，不是叫你起念造作。很多人聽到要落實佛法，就起念造作，到處攀緣，找事做，他以為這就叫作「落實佛法」。很多人聽不懂，也不會修行，明明是在與人攀緣，他以為自己在修行，自以為他在接眾，實際上他是在攀緣，因為他心沒有安住菩提。所以，你落實佛法，你要了知諸法性空，你才有辦法去「行」佛法。講「落實佛法」是現代人的用詞。祖師是叫你「修行」，「修」就是轉心，「行」就是不著。就像你在行動的時候，如果喜歡這樣東西，你是不是就停下來？就像你們去逛賣場、逛市場，尤其是女眾，走一走，看到喜歡的東西就停住，就開始著相了，打妄想，因為他不是在修行，他是在攀緣。
學佛人去市場、賣場，要知道怎麼修行，該買的東西買一買，心不要妄動，買到要的東西，就趕緊回家用功了。一般的女眾她不會用功，到了賣場，去這裡攀緣、那裡攀緣，本來只要買一、兩樣東西，最後買了一車回來，每一樣東西都有需要的理由。那當然的，因為是廣告告訴你，你就被轉了。所以講「修行」，「行」就是於一切法都不執著，於一切萬物都不在意，這叫行，行就是不著。所以《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」要會修行，世間人講「趕流行」，流行是一陣子一陣子，不用趕，這一陣子流行這樣，過一陣子它又改變了，所以不要追，你去追，不過就是落個「心隨境轉」而已。流行的「行」就是會變化，不住著。同樣一個字，用在佛法上，用在世間法上，中國人很聰明，一個字卻是完全兩面的意思。
「修」就是轉念，從生死妄想當中回頭，什麼是「生死妄想」？就是你貪、瞋、癡起來的時候、當你面對境界，受不了的時候，你覺得：「我忍不住」的時候、「我忍無可忍」的時候，快要撐不過的時候，這時候就是叫你修的時候，就在這時候回頭，這就是「轉念」。「行」就是放下。常常碰到境界，你都這樣做得到，你就真正會修，你就能夠成就。沒碰到境界時，你也是平平淡淡，也不住、也不著，不住身、不住氣息，當下反觀念佛的人，安住在佛號上，念到後來，連佛號也不住著，久而久之，就有功夫，那你就能夠成就。那個時候念一聲佛，等於念幾千萬聲的佛號，所以說「千萬句如一句時，何愁不見彌陀面。」「此事非易亦非難」，這件事情不難也不易。你想要得到這三昧，全部要靠信願行。
以上講的是「壽命無量。聲聞無數。」