有人去受戒回來很殊勝，要能夠一心來持菩薩戒。這眾生的習氣、煩惱，一波接著一波，你念佛、打坐、修行，好不容易靜下來，我們先不談除煩惱，你好不容易靜下來，可是沒個兩分鐘，妄想又出來了，而且它比小偷還厲害，讓你都沒有辦法覺察到它已經在那裡妄動。所以佛在經上講，眾生的業習，如隔日瘧。什麼叫「隔日瘧」？這瘧就是疾病的意思，中醫講的「時疫」，就是現在講的瘟疫，這季節性變化，時間到它就出現。為什麼說隔日呢？你今天把它伏住了，它明天又出來了；你上一分鐘伏住了，下一分鐘不知不覺生出來了，就好像你感冒一樣。有一些感冒你知道你可能受寒，吹了風著涼了，有一些你沒有辦法覺察。所以在念佛的過程當中也是一樣，有時候你知道你的妄想存在，你可以專注，有時候你覺得很清靜的時候，它突然冒出來。我們之前講到的，你在念佛的時候，要帶有信願之心，這個心態很重要，信願的心在念佛，你這一聲佛號就具足信願行。這三個字說起來很容易，但是你真的做得到、做得好，那需要一段時間的熏習，你在生活當中你就要注意，你就要能夠用功。真正修行人他是怎麼樣？他無時無刻他都想要修行。他工作很忙，那是不得已，不管你做什麼樣的事業，你什麼樣的職位，那個是不得已的，混口飯吃，三餐吃飽了，欲望都要把它放下。一有時間，甚至逮到一分鐘、三十秒的時間，你都要提起佛號來，即使你整天都沒有時間，我常講的，你上廁所總有時間吧！吃飯總有時間吧！喝茶總有時間吧！喝茶水，不要講喝茶，現在人他喝咖啡，這些時間你都可以拿來用功精進。
在每一聲佛號的當下，就是願生淨土，相信自己能夠成佛，這是信的根；相信西方極樂世界，阿彌陀佛接引眾生的四十八願，絕對不虛假，絕對不虛妄；再相信釋迦牟尼佛所言真實，所以這個佛號當中就有信；自己對於世間要能放下，心念想到要求生，這叫有願。那麼透過口念、耳聞、心聽，這樣子來落實、來實行，這就叫做行。所以淨土宗很強調的信願行，我們分析起來，需要一段時間，但是你在使用它的時候，它是非常地快速，你一聲佛號當中它就具足了。為什麼強調要解行並重，因為你解得不夠透，你的信願不真，信願不真，你力行就不切，你在念佛就沒有真正的信願在裡面，你只是口念彌陀心散亂，念佛菩薩保佑賺大錢，菩薩保佑發財，現在很多寺院都是如此，你去那裡拜拜投功德箱，法師給你敲大磬，菩薩保佑發財。那你念佛，你自己檢點看看，哎呀！是不是兒子怎麼樣了、女兒怎麼樣了，趕快念佛，佛菩薩保佑，能夠考上好的大學、好的學校、找個好的工作、買到好的房子，各方面的欲求。所以一般人念佛是把欲求心帶入佛號裡面，他不是真信切願。因此他念佛念了幾年、幾十年，他不會得利益。相反地，你要是像我們剛才講的，你真信切願，這個世間是虛假的，你要看清楚《金剛經》講的：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」那你對於世間你有這一層的覺悟，你在念佛，這個叫具足信願行之人。有信願沒有行，那不能往生。
現在有些人學淨土，他以為我只要相信淨土，願意往生，他以為他就能往生，那個願叫一廂情願，他說我依賴阿彌陀佛，那個叫耍賴，不叫依賴。你既然依佛了，你不皈依外道典籍、不皈依外道徒眾，什麼是外道呢？我們不要講印度九十六種外道，就拿你現前執著的錢財是外道，財、色、名、食、睡是外道，而且還是家賊，你們家有賊，那家賊一直把你的功德往外偷，往外送掉，你在那裡積功累德，你的習氣煩惱在那裡漏失你的功德。這財、色、名、食、睡是地獄五條根，有一條你就跟地獄沒有辦法脫開關係，所以一定要把它捨掉，這個就是外道。你不要看其他的宗教是外道，你自己搞不好就是個大外道，學佛學到後來變成一個大外道，天天罣礙的就是家庭能不能和樂？整天就是在想著我怎麼維持夫妻關係良好、婆媳關係良好，學佛不好好學，儘想著這些事情，那你這個佛號在念的時候，你帶的是欲望。慈雲灌頂大師講的，念佛的人有一百種果報。你帶著世間心念佛，你得的是人天福報，你出不了三界，脫離不了六道輪迴。所以我希望大家能夠覺察，能夠發真信切願，念佛了生脫死，不要悠悠忽忽，習氣煩惱會忽起忽滅，你要多用功，多多念佛，多多修行，才不會它今天滅了，明天又起，這麼樣的一個輪迴相續，又如果使它常常現前的話，那是不能夠成就的。
眾生有煩惱不怕，就怕你不肯用功，你不肯學，你不肯放下，那就很辛苦了，等到你業報現前的時候，什麼時候業報現前？你這一生的受用是你過去生的；這一生的造作，基本上在你臨終的時候會現前，牽引你去受審輪迴。那業報現前的時候，你就瞥爾隨他去，沒有做主往生淨土的能力，那就是三界六道輪迴，這個六道輪迴是真的有的，你不要不相信，你不要輕看了它，要懂得害怕。所謂「人必知苦方思出」，你知道六道輪迴很恐怖，那你就會認真地念佛，具足信願地念佛。所以大家應當要警覺，要認真努力地修行。