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你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 三顯見性無遷
悟顯法師 開示
我們看到《楞嚴經》的第二卷。
其實在第一卷的末後，以蕅益大師的科判來說的話，就已經算是進入了「十番顯見」。
所以我們現在是在「十番顯見」當中。
爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實。現前生滅與不生滅二發明性。
這個時候阿難跟大眾聽到前面佛講的開示，「身心泰然」是身心輕安泰然。
這個「念」有懺悔的意思。懺悔無始來失卻本心，這個「失」實際上是迷失，而不是真的沒有了。它是講迷失本性。「一迷為心。決定惑為色身之內。」所以妄認緣塵分別影事。把六塵緣影當作是自己能分別的真心，也就是我們常講的「認妄為真」。把這生滅的意識當作是真的。「今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。」這失乳兒是講就像一個嬰兒他沒有母乳可以喝；沒有母乳可以喝又是嬰兒，那可能會死亡。如今，就像這失乳嬰兒忽然遇到了他的母親，得飲母乳，自然就不至於餓死。
「合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實。現前生滅與不生滅二發明性。」阿難合掌禮佛，說：希望如來顯示出身心，到底哪裡是真、那裡是妄。以及現前什麼是生滅？什麼是不生不滅？發明生滅之性與發明不生滅性。所以叫「二發明性」，這意思是這樣子。實際上生滅與不生滅同一心性，所以說「求於去來迷悟生死。了無所得。」這是後面經文說的，也可以說是佛法所要說的。
時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。
這是講波斯匿王之前先學外道，沒有學佛。
「迦旃延」這是外道的姓。名「迦羅鳩馱。」他認為什麼呢，計一切法亦有亦無。那還有一個外道叫「刪闍夜毗羅胝子。」毗羅胝是她母親的號，所以叫毗羅胝子，「子」就是跟他媽媽姓的。在當時天竺有很多這種，要麼是從母親的姓、要麼是從父親的姓。還有一種就是父母，父親的姓跟母親的姓合起來用。
這個外道計諸法自然。所以西域外道雖多，而所立的無外乎「斷見跟常見」所以叫「斷見外道」或是「常見外道」。他們不管怎麼講都離不開斷見跟常見，這種就是外道。他不可能理解心性、理解諸法實相。所以現代有人說：「我要學佛，我要先學世間法、學外道法」。這完全錯誤，是邪知邪見。
所以波斯匿王他沒有學佛以前，他是先學外道。所以他會認為說此身死後斷滅。所以他說我昔未承諸佛誨敕，跟迦旃延還有毗羅胝子學習，都說這個身死後斷滅，就叫「涅槃」。涅槃就是「圓寂」的意思。他說「我雖值佛。今猶狐疑。」我雖然現在學佛了，可是以前的邪知邪見存在心中，現在聽佛你這樣講，講「不生不滅。」我還是懷疑，我還是搞不清楚狀況。那麼「云何發揮。證知此心不生滅地。」我們對諸法實相的道理，對心性的不生不滅的道理，我們應該怎麼來了解，「今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。」這是說大家都希望能夠聽聞。
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。
世尊。我今此身終從變滅。
佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。
世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。
佛言。如是。
這一段就是世尊要為我們開示外道的斷見顛倒，要破外道見。
這裡釋迦牟尼佛就問波斯匿王，他說：你這身現在在這裡，我現在問你，佛說：「汝此肉身」，你這個肉身，是跟金剛一樣常住不朽？還是會變壞？「金剛」是我們講這個世間上最堅固的物質。波斯匿王他就回答說：「我今此身終從變滅」！波斯匿王說他這個色身終究是會壞掉的。佛就反問波斯匿王：「汝未曾滅。云何知滅。」你都還沒消失、還沒死，你怎麼知道你這個色身就一定會衰敗。
那波斯匿王回答世尊：「我此無常變壞之身」，我現在雖然身體還沒消滅，可是「我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。」就是他現前念頭不斷的變化，沒有安住之處。「如火成灰」，如火燒木頭燒成灰燼，它不是一下子燒成灰，它是漸漸燒成灰，所以叫漸漸銷殞。就是我們人慢慢地一點一點地「變老」，體力、身體機能慢慢地衰亡。所以叫「殞亡不息」。就是這樣觀察、推論下來，決知此身當從滅盡。
世尊為他印可，所以說「佛言。如是。」
大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。
世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。
佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。
王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時。宛然強壯。
那佛就再問：「大王。汝今生齡已從衰老。」大王你現在已經變老，你現在的顏貌、你的氣色，跟你小時候，有什麼差別？」波斯匿王就回答說：我小時候皮膚是非常好的。所以說「膚腠潤澤。」「年至長成。血氣充滿。」到青年的時候，就是我們講的年輕人血氣方剛。「而今頹齡。迫於衰耄。」到他現在已經六十，年紀這麼大，就感覺自己老了。「形色枯悴。」看起來也不像以前那樣年輕了，精神也不是像年輕的時候那麼好，血氣充滿；頭髮也白了、臉皮也皺了，也知道自己將死，這個就是無常觀。讓你看人會老，會生老病死，所以說「髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。」跟年輕的時候怎麼能比。
「佛說：大王。汝之形容應不頓朽。」佛說：大王，照你這麼講，你不是一下子就變老的。而是慢慢、慢慢地衰老。
波斯匿王回答世尊，他說：「變化密移。我誠不覺。」就是在這個期間，有微細的變化，我沒有辦法非常清楚地去知道，但是「寒暑遷流。」每年有冬天有夏天，就這樣子過了幾十年，在寒暑遷流中我變衰老了，所以說「漸至於此」。「何以故。」為什麼？「我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。」二十歲的時候比十歲還要老。
這一段這樣講很好！因為有些人會覺得自己很年輕：「我二十歲，我比三十歲時年輕」，你不能這樣看，你要倒回去看。我二十歲的時候比十九歲老，我二十歲的時候，我比十歲還老。
所以波斯匿王有他的善根。他說：我年二十是年少，已經比十歲的時候還老，「三十之年。又衰二十。」三十歲的又比二十歲老，「於今六十又過於二」，他現在六十二歲，回想五十歲的時候，還是很強壯的。
世尊。我見密移雖此殞落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間不得停住。故知我身終從變滅。
佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。
波斯匿王合掌白佛。我實不知。
佛言。我今示汝不生滅性。
大王。汝年幾時。見恆河水。
王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。
這裡波斯匿王講他自己的觀察。
他說：世尊，「我見密移雖此殞落。」「密移」就是它慢慢地在變化，秘秘地在變化，從年輕一直到老，所以說「雖此殞落」。「其間流易且限十年。」也許是十年一變，他當初是這樣想，那如果再仔細一點想，「其變寧唯一紀二紀。」不一定是十年、十二年，再看也許是一年，「實為年變。」又不是一年，可能每個月都有變化。再看仔細，不是只有每個月有變化，每天都有變化。那這「每天」怎麼來？實際上不離剎那。再「沈思諦觀。剎那剎那。念念之間不得停住。」沒有辦法停住，「故知我身終從變滅。」所以人一生下來就往死亡前進，這是沒有辦法停的。
波斯匿王他說他觀察到自己這樣子變化，念念之間不得停住，所以他知道「我身終究將會死掉。」
這下面就是要破除他認為「死後斷滅」，這種錯誤的觀點，其實認為身死了以後就沒有了，這是包括現代人也都會有的錯誤的「斷滅見」，也算是邪見。
「佛告大王」，世尊就問大王：「汝見變化遷改不停。悟知汝滅。」你觀察到這變化遷改不停，於是你知道你終究是會死亡的。那「亦於滅時」，在這個生滅變化當中，你知道你身中有不生不滅？「汝知身中有不滅耶。」這個就是佛法。一般大家所認知的世間法是沒有辦法知道的，外道也沒有辦法知道的。
「波斯匿王合掌白佛。我實不知。」他說自己是完全不曉得。「佛言。我今示汝不生滅性。」佛說：我現在就直接告訴你什麼叫做「不生不滅」，這在禪宗講也算直指人心。
世尊問波斯匿王幾個問題：「大王。汝年幾時。見恆河水。」你什麼時候知道有這條恆河？這恆河它是我們西藏的雅魯藏布江的下遊，就是恆河水。大王你什麼時候知道這條恆河？波斯匿王回答說「我生三歲」，三歲的時候他就有印象，他媽媽帶他去拜耆婆天，「耆婆天」就是長生天。經過恆河，那時候就知道這條是恆河水。
佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。
佛就問他：「大王。如汝所說。」二十歲的時候比十歲還衰老，這已經算是很好的覺悟，但還是不知道眾生身中佛性不生不滅，他只觀到這色身衰敗；觀到他這個心，念念遷變，但是他不知道在變化當中，有所謂的不生不滅。
那麼這裡講，「乃至六十。日月歲時念念遷變。」為什麼會到六十歲？就是每天這樣子過日子，生滅不停，變老了。「則汝三歲見此河時。」佛說：你三歲的時候，知道這條恆河。到你十三歲的時候，這河水如何？
波斯匿王回答說：一樣。「如三歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。」
這裡佛為什麼問他看恆河水？佛藉由外相，就是山、河，這種較不容易有變化的東西來顯示，它是幾十年也不會有太大的改變，讓波斯匿王反觀「見性不滅」；讓他反觀能見之性，不因年紀長幼，而有所遷變，不會隨著這色身消滅。
所以波斯匿王回答：跟三歲時無差異，到現在六十二歲，恆河還是那個樣子。
後面這個重點就來了。
佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。
王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。
前面佛問他：你什麼時候看到這個恆河？他說：三歲的時候看到。這問答至「波斯匿王他回答，說直到六十二歲的時候，恆河還是恆河。」是佛藉由外在的環境，不容易改變的山、河，長時期的存在，來讓他反觀，顯「觀河之見」。
這一段佛說：「汝今自傷髮白面皺」，你在這裡感嘆頭髮白了、皮膚也皺了。比小時候確實是變老了。
這裡佛告訴他什麼叫不生不滅性。佛說「則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。」前面是讓他比較，三歲時看的恆河到六十二歲看的恆河，有沒有差別？他說「沒有差」。佛這裡再叫他反觀，你三歲時候的觀河之見，到你現在看恆河，有沒有年紀大或年紀小的差別？
這波斯匿王很厲害，他能反觀，他說：沒有差別。佛言：大王，你現在雖然變老，而能見的這個見精，從來沒有改變。「性未曾皺」，就是沒有變老。眼睛是拿來顯色，你頂多就是眼顯色的能力比較衰弱一點，但是能見的性並沒有衰弱。
這裡還要回到前面經文去，因為前面有講，如果說是眼能有見，那一個人在暗室中突然開燈，因為燈而能有見，那應該叫做「燈見」，不能叫「眼見」。所以說燈只是顯色。如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
因為波斯匿王是從開頭聽到現在，所以他知道，於是他說「不會改變」。為什麼？因為前面已經顯示過了，你頂多是髮白面皺，頂多是眼睛顯色的能力衰了，但是見精不曾衰老。所以說「汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。」會衰老的它就會變化，就像你的眼根、你的耳根，它會變壞、變老，所以年紀大了會有重聽，眼睛看不到，這個是有改變。那「不皺非變。」不會改變的是什麼？就是這裡講的見精，「而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。」變者終究是壞滅的，是會受滅。彼不變者元無生滅，不變的見精，也可以講「能見之性」，從來沒有生滅過，「云何於中受汝生死。」你在這當中雖然有生死，它不受生死。「而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。」末伽梨就是外道，佛就跟波斯匿王說：你就不要再存這種外道的斷滅見了。
「王聞是言。信知身後捨生趣生。」王聽了之後，知道身後捨生趣生。他的心從來不隨色身生而生，色身滅而滅，也就是不隨生滅。即使這色身衰老了，它也沒有所謂生死的問題。這一念常住真心也沒有生死的問題，不是斷滅的。「與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。」大家聽了就知道身中有不生滅性。這裡講的是破外道的斷見。
阿難希望佛就現前身心，拈出不生滅性，可是這個道理不容易講，所以藉波斯匿王來為大眾開示。從三歲觀河以至於老，形骸雖變，而見水之見性不曾改變。即此不變之性即是真性也！以此足以證明，變者受滅，不變之性不會隨著生死。不會隨著這個色身而遷謝，所以說「真性常存」。怎麼還引彼末伽梨等外道所說？因為這些外道認為死後斷滅，什麼都沒有了，他就叫涅槃，這是錯誤的。
「如何引彼末伽梨等，都言死後斷滅？」大王你不要再認為外道的斷滅見是正確的，外道的斷滅見是錯的。
「真常之性即就此身於是乎顯矣！」意思就是：「常住真心性淨明體」就在這裡直接為我們顯現出來。從波斯匿王這個問答，顯示身中有不生滅性。王聞此言，信知身死不入斷滅。
以上是破外道斷見。