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你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 四顯見性無減
悟顯法師 開示
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。
這是藉由世尊舉手、垂手來顯示我們的常住真心沒有所謂正、倒的問題。只是名字上稱為正、稱為倒。
這時候阿難從座而起，禮佛合掌，長跪白佛，他說：世尊如果我的見聞必然不生不滅的話，為什麼世尊說我們迷失真性，顛倒行事？「願興慈悲。洗我塵垢。」這個時候如來就垂金色臂，「輪手下指。」手指指著地下，告訴阿難說：「汝今見我母陀羅手」你看到我的手，是正的？還是倒的？
阿難說：「世間眾生以此為倒」，世間人手指向下面，就是手倒著的。阿難說：「而我不知誰正誰倒。」我不曉得在這當中怎樣算是正、怎樣算是倒。
佛告阿難：若世間人以輪手下指是倒的，「即世間人將何為正。」那怎麼樣叫做正的呢？阿難說如來把手往上指於空，這就叫做正。
所以世間人認為的正倒，手指地板是倒的，指空則名為正。
這段意思是這樣子的。
佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者。名字何處號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。
其實這一段就是藉由手的正倒，顯示佛與眾生沒有差別。只是名字上稱為佛、稱為眾生，實際上佛性並沒有任何差別。所以說「汝身與諸佛如來清淨法身。比類發明。」「比類發明」就是你去比較。如來的身叫做「正遍知」，眾生的身叫「性顛倒」，你去看「汝身佛身。稱顛倒者。」如來的身叫正遍知，眾生的身叫性顛倒，其實只是名字上講「顛倒」，實際上哪裡有顛倒之相。所以說「名字何處號為顛倒。」
這就是顯示永嘉大師講的「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」
「於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。」既不知顛倒所在，也不知無二無別。
所以前面講的，佛即豎臂告阿難言，若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，就是世間人很容易知道。手上指於空名為正，下指於地名為倒，這樣世間人容易知道。可是如果拿這個譬喻來看眾生身跟佛身，那一般人會覺得，這個眾生身是顛倒的，佛身是正覺的。所以佛就教我們觀察：你看這個佛身跟眾生身，名字上說顛倒，那到底哪邊顛倒？差在哪裡呢？這裡它秘密的意思就是：顯示眾生的幻妄身心，當體即是常住真心；眾生的這虛妄色身當體即是如來清淨法身。可是一般大眾沒有辦法知道。
我們看解釋，他說：
阿難聞佛開示觀河之見，生滅中有不生滅，則前面見拳之見，即此見性，信知真性不曾遺失。云何世尊獨許波斯匿王而說我等遺失真性？
原來沒有顛倒，那為什麼說我現在是顛倒行事？所以這裡佛輪手上指下指，講這顛倒其實但是名字而已，也是要顯示這層道理。其實這個時候阿難還沒見性，還是認妄為真。不知道顛倒所在，所以世尊垂手示之。且天然垂手一般人以為是倒，猶是身境本自真常而返生厭離，此二乘、外道之顛倒也！豎臂是倒，反以為正，一般人是這樣子的，這是憨山大師的解釋。豎臂明明是手臂倒過來的，但世間人反以為正，這就是認「生滅無常」而妄計為「常」，這就是凡夫顛倒。
「然我唯是一隻手臂，指空、指地而已，沒有正倒。」所以這是用舉手垂手，首尾相換而妄生分別來做例子，這世間一類之人如此瞻視！
一般我們會認為手指地，這個手是垂下來的，這是倒的，手上指空是正的，世間人認為是手指地是倒的，上指於空是正的，把正倒搞錯了；所以把生滅當作是真常的，把真常的當作是生滅的。這是以手指指地，來顯示這世間人迷惑顛倒所在，也就是講認妄為真。
這段經文其實我在看，它就是所謂的眾生身心「幻化空身即是法身」。那這裡憨山大師他是按照經文內容去講的。所以如來法身與汝等色身其實皆是同一身也！如果比類發明，「如來之身名正遍知，眾生身叫性顛倒，以如來法身安然自在，汝等之身妄計斷常，以此為顛倒！」世尊意要阿難悟色身即是法身，所以憨山大師也要把它講出來。於是就問阿難，「隨汝諦觀汝身、佛身何處名為顛倒？」這個是叫他從色身直接去悟法身。但是阿難及大眾一向迷執，乍聽之下不知道該怎麼起觀，不知道身心顛倒所在。
佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色。心。諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。
色法，有十一個。心法，就是四蘊，所謂受想行識，或是講八識。諸緣就是根塵。心所使就是五十一心所法。諸所緣法就是根身器界一切萬法，皆唯心所現。以此而觀，足知汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，都是真如自性所變現的。
如何但認幻妄身心而遺失本妙圓妙明心寶明妙性。為什麼遺失本妙明心寶明妙性，「認悟中迷」，於悟中認迷。這是倒裝句，悟中認迷，實際上悟中沒有迷。
覺迷迷滅，覺不生迷，所以「認悟中迷」這裡解釋講的，他說以本來不迷，因為悟中怎麼可能有迷？但是認妄為真，就是所謂的悟中之迷。這個就是身心顛倒所在。
晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。
前面講：遺失本妙圓妙明心寶明妙性，所以於悟中認迷。既然起一念無明，那就「晦昧為空。空晦暗中。」
我們直接看解釋：真如法界當中，一念妄動而成不覺之無明，這無明就蓋覆真性，將靈明廓徹的真空變成頑空，所以叫「晦昧為空」。依此頑空，無明繼續妄動，所以講「無明凝結」，結成什麼呢，變成四大幻妄之色。故云：結暗為色。
要怎麼顯示有「空」？空色相對，就顯出來了。你要說一開始一念不覺無明，而有幻妄之色，也可以。為什麼？你有動就有靜，動靜是相對的，起一念無明是動，那為什麼動？動中就有靜，靜中就有動，所以是相待的。所以說先有出色也可以，先有頑空也沒有問題，因為就是兩個同時對待而現，你總得先說一個。就像說先有見分，還是先有相分。有的經典講的是先生妄見，後生妄相，有的經典是講先有妄相，後有妄見。實際上沒有妄見就沒有妄相；所以色空也是這樣，沒有色，它就沒有空，一樣的道理。
晦昧為空，依此頑空結這四大幻妄之色，故云：「結暗為色」。真心既迷，就轉本有的智光變成妄見，以此妄見對彼幻色，互相對待既久，妄見就摶取少分四大，就是執取四大之少分，和合變成我們現在五蘊身心，所以叫色雜妄想，想相為身。這是按照經文一句一句解釋下來，既然執此妄身，就遺失本有之真心、本有之真性。
所以但認「聚緣內搖昏擾擾相」以為自己的心，這就是所謂的性心失真。聚緣內搖就在你自己心中在打妄想，「內搖」就是意識昏昧，妄想搖動，所以叫「聚緣內搖昏擾擾相」，那一迷廣大之真心，就執著這蕞爾幻妄之身心，所以說「一迷為心。決定惑為色身之內。」曾不知此色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中所現物。既然執此幻妄身心以為真實，惑為色身之內，那對外，你就不知道這色身以及山河虛空大地，咸是妙明真心中所現物。
就像井底之蛙一樣，就是住在井底，執此幻妄身心以為真實，你不知色身、外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物，譬如棄廣大的海水唯認海中一個水泡，所以叫「棄大海而認一漚」。這「漚」就是水泡，這個就是迷惑，且以一漚又把水泡裡面的水，目為整個大海，那就迷得更深了，是故汝等即是迷中倍人，這個就是眾生的問題所在，如我垂手等無差別，所以如來說為可憐愍者。
所以藉由「垂手」比喻作眾生的顛倒。豎手，上指於空名為正，這就是講如來正覺。那顛倒在哪裡？認悟中迷，晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，眾生就是這樣，顛倒所在。
所以說如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。