楞嚴經白話直解─
悟顯法師 講述
清淨明誨章
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
「毗奈耶」翻作中文叫「律」，你要修學得定得慧必然要以戒為根本，所以說「攝心為戒。」攝心方能為戒，不攝心那就不叫持戒了，持再多的戒，都如同持牛戒、持狗戒一樣沒有用。所謂「攝心」，是攝什麼心呢？是「攝歸心性」。這才是根本戒，下面就會講，這才是「性戒」，才稱性，也就是「光明金剛寶戒」，依此戒能發種種戒，所以能生種種「定」，能發種種「慧」，能出生無量定慧，這個叫「三無漏學」。所以要「攝心」才能為戒，所謂「攝心」不光只是攝心不動而已，而是要「攝歸心性」，就像前面講的一樣，要「依不生滅圓湛性成。」所以這裡就包含著「事相戒」，包含著「無作戒」，這樣講才圓滿。因「戒」才能生「定慧」，所以是以「戒」為首要，因「定」才能發「慧」，這個叫「三無漏學」。
下面教持四種根本戒，就是讓他斷除「發業」與「潤生」二種無明。用四根本戒，所謂淫、殺、盜、妄，斷掉發業及潤生二種無明。
阿難。云何攝心我名為戒。
這是先講你要修三無漏學，要以戒為本。《楞嚴經》以「戒淫」為首。戒有多品，以這四根本戒為先，《梵網經》其他大乘菩薩戒，都以「不殺生」為首，這一部經以「斷淫」為首，從「利生」上說以佛性種子而觀眾生，所以一般講的就是先「斷殺」，這裡要講真修，那是先「斷淫」。所以說「其心不淫。則不隨其生死相續。」這是這部經的特別之處。《梵網經》上說：盧舍那佛坐千華臺，一葉一釋迦，奉盧舍那佛的教導，以心地法門和光明金剛寶戒宣傳流通於十方，所謂「若人受佛戒則登諸佛位」。所以「釋迦出世說法四十九年，是傳盧舍那佛所說的光明金剛寶戒而已」，這是憨山大師講的。所以說以攝心為戒，「戒」是什麼？光明金剛寶戒。所以說「攝心為戒」，這「戒」它是指歸到光明金剛寶戒上面去，即使殺、盜、淫、妄事相戒也不會離開光明金剛寶戒，這就是所謂「法法相通，佛佛道同」，若你了解佛法，那你就知道，你要是不了解佛法，你看到這裡，明明前面講要依「圓、通、常」，要依圓通本根，就是講的「圓明、圓妙」，到這裡又變成二乘的事相戒，那你等於退轉了，這就是因為不解《楞嚴經》；不光這裡不解，你連前面的七處徵心也不解，所以有些人解《楞嚴經》解到後來又退回去了，變成在那邊繞圈圈，原地打轉。比如說有人講「捨識用根」，蕅益大師說講這個話的人就是邪說，為什麼？可以引經文來證明，你連「七處徵心」你都沒搞懂，你才會認為要捨識用根，《楞嚴經》前面就告訴你「心在哪裡」？他取「根中之性」，所謂「根中之性」不就是說潛伏在根裡嗎？就是七處徵心，心在身內，身也是根，潛伏在眼根裡，如琉璃碗，那你前面都沒搞懂，所以看到後來你才會覺得要「捨識用根」，那你說要「捨識」，你怎麼捨識？唯識宗「轉識成智」，就講得很好。《楞嚴經》從來沒有一句話講捨識用根，也沒這個義趣，你去《楞嚴經》找，有沒有「捨識用根」這四個字？沒有。有沒有這個義趣，那更沒有。因為有人說經文上沒找到，那義趣有。那你看哪邊有？根本沒有。如果說「捨識」，彌勒菩薩的識就捨掉，識捨掉，那誰來成佛？彌勒菩薩他沒有教我們捨識用根。他說：「我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。」這個是彌勒菩薩，他教「觀唯識」，他沒有教觀捨識，所以講捨識用根是跟《楞嚴經》講的完全不同。
而且《楞嚴經》教什麼？教你耳根圓通，耳根圓通裡面，講的根、塵、識性這三個，一根脫了，其他的六根自然銷復。所以不是把這「識」給捨掉，「識」沒有辦法捨，他是「轉」的。因為根本從頭到尾沒了解過《楞嚴經》，不解實相，你才會認為捨識用根是對的；講這個話，有些人聽了氣死，但這是事實。因為是末法，我知道現在很多人用「捨識用根」胡說八道，亂講一通。最早這講法從哪來的？是交光大師講的。有人說「交光大師往生淨土」，往生淨土是他的事情，但佛法講得不圓，講得有缺漏，也是他的事情。所以是要依經典，不是說他是個大師，他是個有名氣的人，有往生淨土，他講的捨識用根就絕對是對的，這你就變成「依人不依法」。所以他前面沒搞懂，到這裡它就變成事相戒。
憨山大師他是懂的，他非常懂，不是只有懂一點，大師他全懂。所以大師告訴我們，這裡講的戒，就是《梵網經》上說的「唯傳光明金剛寶戒」，所以說「云何攝心我名為戒。」戒是攝歸光明金剛寶戒，以此作基礎，然後從這裡開展出四種清淨明誨，也就是根本的「性戒」。所以光明金剛寶戒是「體」，而四根本戒是「遮用」，它是遣除煩惱的，是遮除你的煩惱。所以他要講根本戒前，他先講「釋迦牟尼佛說法四十九年，但傳盧舍那佛所說「光明金剛寶戒而已」，這是真實的，一切戒、一切大乘戒皆以心為體，所以叫「云何攝心我名為戒。」這一句話就很重了。一般講「攝心為戒」，多數人就會認為：我把妄心、攀緣心收攝回來，然後調息。實際上不是，是講「攝歸心性」，這個才是重點。
若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。
這一段祖師說：釋迦牟尼佛說法四十九年，就是傳盧舍那佛所說的金剛寶戒而已。金剛寶戒不能只有「體」而沒有「用」，所以戒淫、殺、盜、妄就是它防非止惡的作用，這個就是戒體，還有戒的「相用」，這裡說這四個根本戒。這一大段就是有名的〈清淨明誨章〉。這裡說：如果這個世界六道眾生，心若不淫，自然不隨生死相續。眾生會相續就是因為有欲貪為本，今天願出生死，必然以斷淫為第一。
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。
學人修行本來可以出塵勞，但是「淫心不除。塵不可出。」縱然這個人有智慧，而且不是一般智慧，而是「多智」，乃至「禪定現前。」但是淫如果不斷，「必落魔道。」也就是說他來生必然是墮在魔道的。「上品魔王。」一般魔王就是指第六欲天的他化自在天王，他有一點點的禪定功夫，但是淫心沒有斷，所以他還是在欲界，只是他是欲界最高層，「中品魔民。下品魔女。」那魔民魔女就很多了，或是他的徒眾，也就是魔王的徒眾。「彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。」他們覺得自己都能夠成就無上佛道。經文上講：「我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」就是說在末法的時候，很多魔子、魔孫、魔民熾盛在南閻浮提，也就是在這個世間，廣行貪淫為善知識，「令諸眾生落愛見坑。失菩提路。」包括現在末法所看到的種種的邪淫，包括同性戀等這些都是廣行貪淫，甚至他覺得眾生平等，為什麼不能同性戀？說老實話，所謂「眾生平等」，是講眾生的心性平等，不是講他的欲望，你不可以本末倒置，沒有道德，那就沒有辦法談什麼平等了。
汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。
這是教導世人「修三摩地。」也就是修道想要得三昧。那要「先斷心淫。」也就是淫心要斷掉，這個是「如來先佛世尊第一決定清淨明誨。」所以〈清淨明誨章〉第一個是先斷淫。因為按照大乘來說，一般都是先斷殺，但是這裡它是以成道為主，所以是先斷淫，這是「如來先佛世尊」，包括釋迦牟尼佛，也包括過去諸佛如來，賢劫千佛、過去莊嚴劫千佛，乃至未來星宿劫千佛，都是這樣教的，因為佛佛道同，這是第一決定清淨明誨，「清淨明誨」就是清淨，「明」就是光明，「誨」就是教誨，開發心地光明，使心地恢復本來就有的清淨，所以叫「清淨明誨」。
是故阿難。若不斷淫修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
如果淫心沒有斷，「修禪定者。如蒸沙石。」就像你把沙石放到鍋子裡面去蒸，想把沙蒸成飯，哪怕你蒸上個百劫千劫，那也只是熱沙而已。為什麼？因為沙不是飯本，沙石不是米，它不可能煮成飯，所以他說：「汝以淫身求佛妙果。」你以這個淫身來求佛妙果，「縱得妙悟。」縱然開悟了，「皆是淫根。」根本的這淫心沒有斷掉，所以叫「根本成淫。」
「輪轉三塗。必不能出。」那還是在三塗裡面輪轉，沒有辦法修證如來的涅槃。所以說「如來涅槃。何路修證。」意思就是：你要怎麼來修行而證得涅槃？所以佛說連三塗都尚且出不去，何況人身？人身也沒有辦法得到，何況修學成佛？
這是講到根本成淫的問題。
必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。
這「淫機」，「機」就是像機關一樣，也就是發動的由頭。講義上講叫「發動之由」，就像以前是弓弩的弩牙，現在就是像槍的扳機一樣，你要開槍，必然要有一個扳機，才能作開槍的動作。淫機的「機」就是根由。要淫欲，你必然要有個根由，那身的根由就是淫心，淫心的根由就是心放縱攀緣，所以他說：心之淫機是因為念頭的弛放，必使一念不生，身心二途俱斷。所以說「必使淫機身心俱斷。」「斷性亦無。」就是做到連能斷淫的都沒有，也就是「能所皆空」，就叫「斷性亦無。」「於佛菩提。斯可希冀。」
這就是這一段的意思。
所以他說必斷才是真的，「必斷」就是淫心必斷，「於佛菩提。斯可希冀。」成佛才有希望。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
他說修禪之人如果不斷淫，如以甘露灌溉毒樹，灌溉越深則毒氣越盛，所以必落魔道。所以你在末法要修行，一定要按照佛經上說的做，你不能按照你自己想的，或是哪一個人說的，那就是「依人不依法」，依人不依法最終就是「波旬說。」
這個是講第一個清淨明誨。
再看第二個，
阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。
這是第二個，講不殺戒。修禪如果不斷殺，必墮鬼神道，所以這裡講「又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。」自然就不會流轉三塗，也不會在三界輪迴。
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。
這裡講的修學佛法、修學三昧，本來可以出塵的，但是「殺心不除。塵不可出。」這跟前面講的一樣，前面講「淫心不除。塵不可出。」這裡是講「殺心不除。塵不可出。」不然「縱有多智禪定現前。」如果殺心不斷，像這個人要是得罪你，你想把他殺掉，或是害他，這都是殺心不斷。而且在殺裡面特別還講到吃眾生肉，佛經上教我們要素食，所以是釋迦牟尼佛提倡素食。包括你吃肉，這也是殺心不斷，「如不斷殺。必落神道。」
「上品之人。」是大力鬼，中品是「飛行夜叉諸鬼帥等。」下品是「地行羅剎。」所以上品之人禪智勝於殺業，但是他殺業還沒斷，神通大，福德大，所以為大力之鬼。也就是天行夜叉諸鬼王，如川嶽等這些鬼王，人間會供奉他。中品之人，禪智跟殺業正等，神通福德比上品之人還要再差一點，就為「飛行夜叉諸鬼帥等。」飛行夜叉就是空行夜叉，如山林的鬼神城隍。下品之人，禪智劣於殺業，神通也比較小，福德也比較少，就為地行羅剎，噉人精氣，就像大海邊羅剎鬼國一樣，羅剎是飛行的，他會吃眾生，殺心熾盛。所以佛講經不光是對人道的眾生制這殺戒，對鬼神道他也是制殺戒，一樣的意思。佛講經通三界，不是只有對人，在這三界裡面，你要修行就是要吃素，這是沒得說的。這就是釋迦牟尼佛教的，祖師大德都奉行。
早年佛法傳到中國來，那時候很多出家人他不知道要吃素，後來《楞伽經》傳來，佛經陸續傳來越來越多，越來越完整了，大家才知道要素食。所以你看出家人一律素食，正宗的佛教它就是吃素的。因為末法有很多旁門左道或是附佛外道，他是沒有吃素的。
這些鬼神也都有徒眾，「各各自謂成無上道。」他們認為：我吃肉也可以成佛。「我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。」佛滅度後就有這些鬼神熾盛世間，都說吃肉得菩提路，這些人要麼是被鬼神附身了，要麼就是鬼神現前了，在那裡信口雌黃胡說八道，說吃肉能夠得菩提路，能夠成佛。經文上講「阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。」講「五淨肉」，就是佛開五種條件，叫你看看有沒有符合這五種條件的，如果有，那才能吃；就像釋迦牟尼佛去度人，有個女眾，她因為死了兒子，所以很難過，求佛救她兒子，釋迦牟尼佛就叫她去其他人家門口找一種草，這種草必須具足一個條件，就是這家人他家是沒有死過人的，於是這個女的就去找，她到處問，結果家家戶戶都有死過人，所以說這種草是找不到的。佛說這五淨肉也是一樣，他是叫你去找，有沒有符合這五種條件的淨肉？肉本就不淨，怎麼會有淨肉呢？所以這是叫你反觀，表面上是容許你吃，但實際上是叫你反觀，是制止你，所以佛說當時這肉是他「神力化生。本無命根。」佛說：「汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。」「汝得其味。」使你們有東西吃。
但是「奈何如來滅度之後。」吃肉眾生「名為釋子。」釋迦牟尼佛就講：你吃肉就不是佛弟子，不管是出家或在家你都不是，你受過三皈也沒有用，你也不是，所以這點一定要清楚。有很多人是假學佛人，假佛弟子，或是假和尚，都有。
他這裡講的「汝婆羅門。」五天竺悉號婆羅門就是婆羅門國，地多蒸濕，什麼叫「蒸濕」？就是過炕（烘乾）謂之「蒸」，過潤謂之「濕」，也就是特別乾或是特別濕，或都是砂石，長不出草菜，長不出五穀，所以說「草菜不生。」
如果佛不以神力化五淨肉，或是化成稻粱蔬菜，他沒有辦法過活，這「五淨肉」第一個不見殺。第二個不聞殺。第三個不為我殺。第四個自己死。第五個鳥吃剩的。
但是以現在來說，交通很發達，農業很發達，比三千年前那是發達太多。連在鹽鹼地都有辦法種稻。所以現在人再吃肉這是不應該的，而且吃肉沒有慈悲心，所以說佛是「因大慈悲。」神力化現，只是「假名為肉。」也就是說這肉是假的，不是真的有命的。所以佛說：汝等當知，這吃肉的人好像很懂佛法，縱然好像開悟，得了禪定，得三昧正受，但是皆是大羅剎，「報終必沉生死苦海。非佛弟子。」所以你學佛要修行，不管你受什麼戒，都是要吃素的，這都是《楞嚴經》裡面說到的。「如是之人。相殺相吞相食未已。」互相殺害，殺害眾生，互相吞食沒有停止，這個人沒有辦法出三界。
下面用《大乘入楞伽經》講的，佛說：「大慧！夫食肉者有如是等無量過失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今為汝開演，凡是肉者悉不應食。」這個就是在《大乘入楞伽經》裡面講到的，釋迦牟尼佛是禁止佛弟子吃肉的，所以素食是釋迦牟尼佛提倡的，是釋迦牟尼佛說的。又說到：
「大慧！凡殺生者多為人食，人若不食亦無殺事，是故食肉與殺同罪。」所以你吃肉就是殺生，為什麼會殺生？為了人要吃；人如果不吃，那這殺就沒有了，所以說吃肉就是殺生，與殺同罪。因為有些人他會狡辯說：我只是吃肉，我沒有殺。
你要吃肉你必然要奪眾生的命，你奪眾生的命，那就是殺生，所以如果你不吃，那就沒有「殺」這件事了，所以不吃肉「殺」自然就斷掉了。
又說：「大慧！未來之世有愚癡人，於我法中而為出家，妄說毗尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。」這就是講末法時，有出家人胡說八道，妄說毗尼壞亂正法，「妄說毘尼」就是把戒律亂說，倒說經律，破壞正法，甚至誹謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛也讓眾生吃肉，說釋迦牟尼佛教弟子托缽時，人家給什麼他就吃什麼。實際上佛陀僧團不是這樣的，肉食是有挑掉的，而且大部分的印度人都知道修行人就是吃素，從古到今都是這樣，包括現在印度也是，大概有百分之五十，一半以上的人吃素，甚至有的小區他們的社區都是素食的社區，還有的省份規定是不能吃蛋的，這些都有。印度有它的素食文化存在，人家看到修行者，知道他必然是素食，所以佛教大家修行，他也是提倡素食。末法中有出家人妄說毗尼壞亂正法，說釋迦牟尼佛也是讓眾生吃肉，因為是去托缽，連佛都吃肉，因為他也是托缽的。這就是妄說毗尼壞亂正法，這種人就是妖魔鬼怪再來。因為《楞嚴經》上說，「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」
再來看，「大慧！我於諸處說遮十種許三種者，是漸禁斷令其修學；今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。」諸處說「遮十種許三種」就是指「三淨肉」，還有這十種肉是可以吃，目的是什麼？為讓這些沒有辦法一下斷的漸禁斷。今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷，都是不能吃的。
再看，「大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許亦不當許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。」所以佛說：我從來沒有讓弟子吃肉，過去沒有，現在沒有，未來也沒有。也就是說未來的出家人也是，包括在家人都一樣，都是不准吃的。因為說「佛陀弟子」一定包含四種：出家二眾、在家二眾。佛說：「大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。」所以有些學小乘的，他自己胡說八道給自己亂開緣，他說：「你看，我這肉是五淨的，或是三淨肉，我只有吃肉，我也沒有殺生。」那你看看佛教小乘觀不淨觀，乃至自身不淨，何況是肉食。所以，肉對於出家人、對修行人來說都是不淨的。
再看，「大慧！若有癡人，謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。」所以你要是聽到有出家人講或是有在家人講「如來聽許食肉亦自食者」，這些都是愚癡的人。所謂「若有癡人」，就是釋迦牟尼佛講：如果有這種愚癡之人，毀謗如來，說如來也讓眾生吃肉，甚至如來也吃肉。佛說這些人罪業深重，必當永墮不饒益處。這「不饒益處」就很廣了，「饒益處」就是豐饒福報大的地方。「永墮不饒益處」，就是下三惡道。所以你要是誹謗釋迦牟尼佛，說如來聽許吃肉，那你一定會墮三塗的。
再看，佛說「我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。」什麼叫「諸聖弟子」？就是這些大阿羅漢，尚且不食於凡夫段食，何況是血肉不淨之食。阿羅漢他可以入定，他可以不用吃飯，他是禪悅為食。所以你說佛教修不淨觀，觀這世間及自身不淨，那你還在吃肉，你怎麼觀不淨？
再看，《象脇》與《大雲》，《涅槃》、《央掘摩》，及此《楞伽經》，我皆制斷肉。所以說在諸大乘經裡面，包括這裡講的《楞嚴經》，都是教我們要吃素的，大乘菩薩戒、梵網戒都是教要吃素的，不可以吃肉。這是在《楞伽經》裡面釋迦牟尼佛講的，他說：我在很多地方都有講到，都是禁止吃肉的。我講過這世間沒有三淨肉，這話到底出自於哪裡？就是出自於《楞伽經》。三淨肉不能吃，沒有三淨肉。這裡就引用經文來作說明。
經云：「不想不教求，此三種名淨；世無如是肉，食者我訶責。」吃三淨肉是佛所訶責，因為世間沒有三淨肉。所謂「不想不教求」就是不想、不教、不求。因為這世界上沒有（不教、不想、不求而能獲得肉食的。）所以叫「不想不教求，此三種名淨，世無如是肉，食者我訶責。」所以你要是遇到出家人告訴你三淨肉可以吃，那是他講錯，他教錯了，這出家人是要被佛罵的。這就像《楞伽經》中講的：末法中有這種癡人，「癡人」就是愚癡、白癡。謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。我只是引用了一點點《大乘入楞伽經．斷食肉品》的經文，挑一些裡面比較重要的出來講，詳細的你們可以自己去看，裡面講得很清楚，沒有所謂的三淨肉。因為剛好講到清淨明誨，所以引用出來。
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
這是第二決定清淨明誨，先斷淫次斷殺。
是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。
這裡講的是顯示持犯的得失，就是持戒跟犯戒的得失。
佛說如果「不斷殺。修禪定者。」「譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。」就是我們講的「掩耳盜鈴」一樣的意思。你把耳朵塞起來，然後高聲大叫，還希望人家聽不到，這叫「欲隱彌露。」也是我們中文講的「掩耳盜鈴」、「自欺欺人」。
「欲隱彌露。」「欲隱」就是想要隱藏，但是實際上他藏不住，所以叫「彌露」。「清淨比丘。及諸菩薩。」在走路的時候尚且「不蹋生草。」「蹋」就是「踏」，連生草都不會去踩踏，何況用手去拔生草，在戒律上也有制定不蹋生草。「云何大悲。取諸眾生血肉充食。」所以比丘戒裡面就有講到，連草都不讓踏，何況你去吃眾生肉，所以說「云何大悲。取諸眾生血肉充食。」他說「若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。」東方絲綿絹帛就是我們中國的，我們很喜歡絲綿絹帛，是出口大國，從古代就是專門出口絲綢，乃至後面唐朝出口瓷器、茶葉。早期就是出口絲綿絹帛，以及此土的靴履裘毳，「乳酪醍醐。」這是乳製品，你能夠不吃、不穿這些皮毛的東西乃至絲織品，佛說「如是比丘。於世真脫。」他就能夠做到真正的清淨，「酬還宿債。不遊三界。」
所謂的東方的絲綿絹帛就是一些絲織品，一些精致的東西，容易讓人家生懈怠的，乃至「土靴」就是長筒的鞋子，「履」就是鞋子，「裘」就是皮裘，「毳」就是鳥獸的羽毛。主要是現在人講的皮草，穿動物的皮毛，拿來當作衣服。要是在印度北邊接近高原，是比較冷，以前沒有這麼多保暖的東西，現在有，而且很多，用現代科技就能做到保暖，所以你不用再去穿眾生的皮毛。所以說「如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。」這是他真正在修行的。還有一個是「乳酪醍醐。」乳酪醍醐就是乳制品，這「乳酪醍醐」在大、小乘戒律裡面都是可以的，佛制戒是可以吃的。今云不「服」者，「服」就是服用，也就是「吃」。能夠不要吃就不要吃，能少吃就少吃。至於「靴履裘毳。」小乘戒裡面都可以穿，大乘戒裡面也沒有說全部禁止，但是現在其實是做得到的，所以要盡量去避免。在現代你想要一些穿得暖，想要保暖的，鞋子要耐用，是都做得到的。所以要盡量避免使用，不要去傷害眾生，能夠不穿就最好不要穿，這是好事。
剛才講到的「比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。」為什麼？因為你穿這些東西就跟牠結到惡緣。「如人食其地中百穀。足不離地。」這話是怎麼講？就像人吃「地中百穀。足不離地。」如同劫初之人，身體有光，足有躡雲，就是他會飛，他不是像人一樣用走的，但是因為吃了地上的自然穀，以致足不離地，他就飛不起來了。所以說人是從「光音天」下來，吃了地中百穀，又造惡業，所以他又往下墮落。你想要真正找「眾生是怎麼來？」其實是退化的。畜生道是人退化的，或是其他道的眾生退化，是這樣子來的。所以應該講「退化論」是比較正確的。但也有進化，因為畜生道的眾生牠修善，或是業報盡了，牠就生人天，也有的，所以說現在講的進化論只講對了一半。要以當初來說的話，你看到畜生，看到爬蟲、蜎飛蠕動之類，這是退化來的，這在佛經上有講，真憑實據，現在的科技是沒有辦法研究到，那你就要用禪定。
必使身心。於諸眾生。若身。身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。
這是讓眾生能夠身不要穿這些皮草，心不要貪吃肉食，當然包括口也不要貪吃肉食。所以佛說這是「真解脫者。」「我說是人真解脫者。」再來，是以實相印來印定，
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
就是讓「身心二塗。不服不食。」這個才是真解脫，如果「不如此說。」反認為佛法裡面，世尊還讓人家可以吃肉，或是說吃素只是中國佛教才有，其他的沒有，實際上這個說法是完全錯誤的。不管是大乘或是小乘佛法都應該吃素，所以佛說你要是吃肉，那你就不是佛弟子。如果「不如此說。即波旬說。」所以縱然你得禪定，你也是大羅剎，不要說你要明心見性，你學小乘你也是一樣的，學大乘也是一樣，都要素食。「不如此說。即波旬說。」「波旬」是魔王的名字，翻譯為殺者，惡者。不依照佛所說的，那就是魔說。
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。
六道的眾生要是心能夠不偷盜，就不會「隨其生死相續。」
再來看，
汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。
這是講修行三昧本來可以出塵勞，但是若你「偷心不除。塵不可出。」所以縱然你有禪定，你有多智，「如不斷偷。必落邪道。」邪道有哪幾種？「上品精靈。」就是盜日月之精氣而食者的神靈；「中品妖魅。」就是盜人精氣為妖魅鬼；「下品邪人。」所謂「邪人」就是鬼魅所著，這被鬼魅所附身的。「邪人」是中邪的人。這裡講的邪人是講中邪的，這是下品的。「彼等群邪。亦有徒眾。」那些邪人也都說自己能夠成就無上佛道，也有徒眾。「我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。」很多這種所謂「鬼神附身」的在那裡狂妄說法，「各各自謂成無上道。」說他自己成就了，「熾盛世間。潛匿姦欺。」「潛匿」就是潛藏、隱藏，內心潛匿。「姦欺」就是欺誑，虛偽欺詐。懷著這種欺騙眾生的惡心，「稱善知識。」就是詐現威儀，詐現有德，「詐」就是詐騙的意思，假裝好像有德。「各自謂已得上人法。」這些邪人、妖魅、精靈都認為自己已經成就了，專門欺騙這些沒有正知正見的人。所以說「詃惑無識。」令其失去原有的菩提心、求道的心。「所過之處。其家耗散。」遇到這類邪人，騙走他財物，偷了他的錢。佛說：「我教比丘循方乞食。」就是佛教比丘托缽，「令其捨貪。成菩提道。」要捨貪，以成菩提，乃至要這些比丘「不自熟食。」也就是不自己煮，而是去托缽，以前是這樣子。
「寄於殘生。旅泊三界。示一往還。」就是講你只是來三界，在這裡旅遊的。這一生報盡，就是「示一往還」。一生報盡去已無返，你就成道了，你就出三界，比丘修行就是這種心態。
經文講：「云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。」也就是說佛教的比丘乞食、成道，他不是想從眾生處求得什麼財物乃至名聞，因為出家人都知道：這一生報盡了要求生淨土，要出三界，這才是真的，在這世間只是像旅行一樣。所以不會像他們那些偷盜的、騙人的，求人家恭敬，或求清名，或是求世間的名聞利養，這些都不是比丘所求。蕅益大師講「好清名者」不要來出家，因為「好清名」也是貪欲，這種人你不要來出家。
所以佛說「云何賊人。假我衣服。」「假我衣服」就是偷穿我的僧服、偷穿我的袈裟。「裨販如來。造種種業。皆言佛法。」「裨販如來」的「裨販」就是出賣，「裨販如來」就是講利用佛教、佛法來騙錢，來造種種業。「佛法」當然是不能造業，但因為他們詐現威儀、詐現禪相，「潛匿姦欺。」他們騙人，就是我們中國人俗話講的「神棍」，這種「附佛外道、神棍」還說他自己是佛教，講的是佛法。佛說這些人不是真正出家人，也不是真正比丘，甚至這些人學的是小乘，這都是害眾生，疑誤眾生墮無間獄。「墮無間獄」有兩種意思，一個是這些裨販如來的人將墮無間獄，一個是被害的眾生也墮無間獄，所謂「一盲引眾盲，相牽入火坑」，就是這個道理。
佛說「若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。」如你要發心修行，於如來像前。「身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。」就是燃香供佛或燃指供佛。就像去受戒時他們燃香供佛，所以燃香供佛是有經典依據的。有人說那是雍正皇帝那個時候提倡的，其實不是的，這是釋迦牟尼佛教的。所以近代這一百年的一些佛教講法，你聽聽就好，參考就好，還是要依據經文，要看經典，有人說是以前雍正皇帝怕有些逃犯假冒出家，因為大家剃光頭，他要做個揀別，所以他就讓出家人頭上燃香，既是供佛也是消業，那也是考驗他是不是真出家，這是雍正皇帝那個時候是有這事情，但也有經典依據，也沒有錯。但雍正還是依據佛經，所以你不能說這是雍正皇帝提倡的我就不做；就像有些愚癡的人，他說：「素食是梁武帝提倡的，我幹嘛吃，我也不是聽梁武帝的，我是跟佛學。」既然你跟佛學，那我們看看，梁武帝是依佛經提倡的，我們也是跟佛學，所以吃素是佛陀教我應該做的，雍正皇帝他也是依佛經提倡的，所以是一樣的，你不要斷章取義。這裡經文講「我說是人無始宿債。一時酬畢。」這能銷宿世的惡業。
「長揖世間。永脫諸漏。」就是再不來世間輪迴，六根也不漏失功德了，「雖未即明無上覺路。」縱然他沒有馬上知道大乘佛法怎麼修學，但是「是人於法已決定心。」「若不為此捨身微因。」如果不種這小小的善因，「縱成無為。」「縱」就是縱然、縱許的意思，實際上是不可能的。佛說這人縱然成就無為，還是會墮落的，「必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。」必定再生於人間，償還他的宿債，如同佛受馬麥之報一樣。
佛教諸比丘等不自熟食，就是讓他知世間無常，不過是旅居於此而已，就像旅遊一樣，去已就不會再回來，這就是這裡經文講的意思。一般的眾生他不達五蘊虛假，總想多取資財以養身命，這種的就不是出家比丘，你藉如來的形象用以騙錢、騙取也就是偷盜，就是「裨販如來。」將來一定要償還的。
為什麼佛這裡教「身然一燈。燒一指節。」這就是讓你消掉宿世的身業，他有偷盜的業，如果你不這樣做，你業障還是沒有銷；就像佛一樣，示現在毗蘭邑王馬廄當中，吃馬麥三個月，因為他過去生罵比丘應吃馬麥的。所以說用一惡言尚且受這樣的報應，何況是多貪，多貪那你必然要償還。
你看佛已經成佛，都還示現有馬麥之報，何況你還沒有成就，還多貪眾生的供養，或是說欺騙眾生，貪取眾生的供養，這都是必須要償還的。
汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
所以說六道眾生其心不偷，自然不隨其生死相續，這是第三決定清淨明誨。
是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。
佛說：所以阿難，如果不斷偷，貪眾生供養，騙取或是偷眾生的東西，偷常住的都一樣。就像一個「水灌漏卮。」「卮」就是古代的一種圓形的盛酒器。「漏卮」就是卮破漏。酒器是破漏的，你怎麼灌都不會滿，所以「縱經塵劫。」也沒有辦法成就，所以佛教比丘「衣缽之餘。分寸不畜。」就是不要貪求，不求多，「乞食餘分。」有多的就施予饑餓的眾生。「於大集會。合掌禮眾。」在大集會當中能夠恭敬一切眾生，「有人捶詈。」有人打你或是罵你，「同於稱讚。」要當作是在稱讚你。要知道這是在消業障，佛教我們這樣存心，這樣子用功。
必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為己解以誤初學。佛印是人得真三昧。
「心不起瞋，身不加報」是為「身心二俱捐捨。」乃至觀自己身肉「與眾生共。」就是講「平等無二」。自己與眾生同一體性，所以叫「身肉骨血。與眾生共。」不要聽那些方便的話或是不了義的話，在佛經中，如來也有講一些方便之語或是一些不了義法，你不要把它當作是真實的佛法，自害害他「以誤初學。」「佛印是人得真三昧。」佛說這個人終究會成就三昧。
下面是以實相來印定，
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
跟佛講的一樣，那是佛說，跟佛講不一樣的，就是波旬說，所以不必理會。縱然再有名氣，神通再大也是波旬，不用管他。
再來是第四個：不妄語戒。
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。
這是一小段。
「世界六道眾生。」雖沒有「殺盜淫。」這「三行已圓。」就是都已經做得好。
若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地。地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至淫女。寡婦。姦偷屠販與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。
前面講「三行已圓。」但如果大妄語，於三摩地也不得清淨，成愛見魔。什麼叫「愛見魔」？就是愚癡，起增上慢，所以叫愛見魔。為什麼？因為他「未得謂得。未證言證。」他沒有成就，卻說自己成就了，沒有出三界，卻說自己出三界，「求世間尊勝第一。」還告訴其他人說：「我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。」乃至十地菩薩或是十地地前的菩薩，「地前」就是十地以前，就是「三賢位」。
「求彼禮懺。貪其供養。」這是佛說的「一顛迦」，一顛迦就是斷善根。「銷滅佛種。」愚癡到極處。「如人以刀斷多羅木。」「多羅木」在南印度建那補羅國之北，有貝多羅樹，樹葉長廣光潤，諸國書寫，以前都寫在貝多羅樹葉上，所以我們佛經又叫「貝葉經」，你把重要的東西記在貝多羅樹葉上面，「以刀斷多羅木」，把這個樹砍斷了，它就不會生長，就死掉了。所以說「如人以刀斷多羅木。」就像斷善根一樣，「佛記是人永殞善根。」無復正知正見。這是說他會很長的時間沒有正知正見，當然將來業報盡，還是會慢慢遇到佛法，還是會慢慢走上正途，就看他的緣。「沉三苦海。不成三昧。」沒有正知正見，必沉三苦之海，不能成就三昧。佛說：「我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。」在末法之中，示現「作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。乃至淫女。寡婦。姦偷屠販與其同事。」示現各種身形、身分，「稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。」他們示現不同的身分，接引眾生來學佛，但他絕對不會透露出他自己是菩薩、是阿羅漢，「洩佛密因。輕言未學。」不會把他本地的修證洩露出來，要人家來恭敬他。「唯除命終。陰有遺付。」除了命終之時。你看一下我們中國的這些祖師大德，像寒山、拾得這兩位在家菩薩，或豐干和尚、永明延壽大師、善導大師這些都是命終時才講，他不會活著時就惑亂大眾。所以佛講「云何是人惑亂眾生。成大妄語。」這個人說自己是菩薩，自己是阿羅漢或是說別人是。現在有的他說不說自己是，他說別人是，顯示自己修行到什麼程度，能知道那個人是佛菩薩再來，這類故意說別人是，意思就是：你看我識得出這個人是佛，那個人是菩薩；暗示人家來恭敬自己，佛門裡面也有這種的。不然就說那個人是祖師、那個人特別有修。這祖師、佛、菩薩、高僧、大德都是他來印證的，這類的言行也是大妄語。為求人家來恭敬，就隨便去讚歎人家，你不要看他以前不讚歎人，就想說他讚歎大概是不會錯，其實不是你想的那樣子，所以要有智慧。現在的人他不講自己是佛，因為佛經已經講了，說自己是佛，那你是妖魔鬼怪，他故意講別人是佛，那等於「他來印證」，那這個人也是妖魔鬼怪，胡說八道。為什麼？你能印證人家，連佛你都印證了，那你豈不是古佛了嗎？是不是？用這種暗示方式，暗示自己是佛，暗示自己是菩薩也不行，任何一切的形式，任何方法來欺騙眾生，這都是大妄語。「洩佛密因。輕言未學。」「輕言」就是撒謊，騙初學佛的人，為求他來恭敬你，這是不可以的，乃至騙老修也是不可以的。為什麼說「輕言未學」？因為初學好騙，老修不好騙，有的老修很我慢的，覺得他自己就是佛，幹什麼還去拜你。所以騙那些初學的，叫他來恭敬你，這是不可以的。或是說印證別人是佛，自己都還沒有修證，才看兩本經就去印證別人是佛，或是印證別人是祖師。你看現在外面有人還印證人家是淨宗第幾代祖師的，簡直胡說八道，淨宗祖師豈由他去認定，這個是錯的，淨宗祖師目前就是到十三代。
所以教世人修禪定要斷妄語，才能入三摩地。
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。
所以第一個斷淫，第二斷殺，第三斷偷，再來就是斷大妄語，所以是殺、盜、淫、妄。「偷盜」就欺騙眾生，騙眾生的供養。
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招迂曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。
佛說如果不斷大妄語，就好像把人的糞便刻成栴檀木的形狀，你想要從糞便裡面求得栴檀氣味是不可能的，因為終究是糞便，即使刻成栴檀的形狀還是糞便，不會有栴檀香，所以說「無有是處。」佛說：「我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。」教比丘也就是教弟子們。以直心真誠心為道場，「四威儀」行住坐臥，就是在生活中，尚且不做作、不虛假。「云何自稱得上人法。」怎麼會欺騙眾生，說自己是佛或是印證別人是佛，叫人家恭敬。「譬如窮人」就像一個窮人「妄號帝王。」撒謊說自己是皇帝，這是要誅九族的，「自取誅滅。」根本是自己找死。以前假冒欽差或是假冒皇帝，那都是很重的罪，「況復法王。如何妄竊。」何況是法王，你怎麼敢妄自冒充，佛為諸法之王，那你造了多大的罪。從前你騙人家說你自己是皇親國戚，或說那個人是皇親國戚，或兩個聯合起來欺騙人家尚且都有重罪，何況是冒充法王。
所以，因地心不真誠，果地必然不能成就，就是「因地不真。果招迂曲。」「迂曲」就是繞遠路，就是不能成就，永遠在那裡打轉。
「求佛菩提。」這種人想要求佛菩提「如噬臍人。」就像一個人用嘴巴去舔他的肚臍，口跟肚臍差得非常遠，是舔不到的，所以說沒有辦法成就。
若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。
如果說這比丘「心如直弦。一切真實。」自然能「入三摩地。永無魔事。」佛說：我印證這個人成就菩薩無上知覺。這「知」也可以當「智」，是無上智覺的意思。
最後以實相來印定，
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
所以說「心如直弦。」心沒有委曲之相，就是入道之根本，永無魔事。講義上講：梵網戒品十重四十八輕普攝一切，名為性戒，是以「佛性種子」等觀一切；此經以真修務斷生死根本，「務斷」就是務必斷除生死根本。淫、殺、盜、妄這是性業，以斷此四根本戒為主，若能持此四戒，則一切枝末永不現行。所以這裡已經跟《梵網經》的諸品，包括三聚五篇：三聚淨戒是菩薩戒，五篇是比丘戒，盡在〈清淨明誨章〉裡面。這裡是講持四根本戒，「制斷發業、潤生二種無明」，就是斷除發業、潤生二種無明。