佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九十二)

諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第二頁，德遵普賢第二。今天我們正式的進入正文，請看第一行：「又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。咸共遵修普賢大士之德。」到這裡是第二品，十六位菩薩。那麼前面我們用大概是四個小時的時間，簡單的講了普賢十大願王，那麼，這個十大願王都是所有衆生你要成佛所必修的課程，這裡的菩薩也不例外，所以都是遵修普賢大士之德，這菩薩心啊。有哪十六位呢？又賢護等十六正士，正士就是指在家人，正是正知正見，正知正見的意思，士就是指士大夫，他有知識、有學問，而且是正知正見又有德行，所以稱為正士。那麼賢護它的印度話叫跋陀婆羅，跋陀婆羅翻做中文就是賢護，或叫善守，善是善良的善，守是這個守護的守，守護的守，善守，他是我們娑婆世界的菩薩，他是一位在家的等覺菩薩，這裡的菩薩都是等覺，都是在家人，從十方來南閻浮提參加《無量壽經》的法會。前面的文殊、普賢是出家人，出家的菩薩，這裡是在家的菩薩。文殊、普賢他是出家相，代表的是出家，這裡是在家。那麼什麼是賢護呢？簡單講你要護持你的善根、護持你的正念不失，所以叫賢護，賢就是善的意思，守就是護持不失的意思。這個世間有很多的亂緣，在外有五欲六塵，對內有貪瞋癡慢，那麼，自己裡面有病因，外面又有惡緣，所以一碰到呢馬上就會顛倒，馬上就起現行，所以念佛的正念很難把持得住，甚至即使是在念佛堂，給你良好的環境，沒有外緣的干擾，你心裡面都還是妄想不斷、昏沈不斷。所以，學習賢護菩薩你要怎麼學？最簡單的要先把外緣斷掉，這外緣是指會干擾你的，就像你要念書一樣，當然現代人念書是邊聽音樂邊念書，這個心還是亂的，但那是記問之學，記問之學不足為人師也。佛法是內典，講的是調心調身的方法，調心呢去貪瞋癡，調身呢除殺盜淫。那麼，學習佛法你就要有好的環境，你不能夠自以為是，想說我來幫助衆生，在吵雜的環境也是行菩薩道，你跟他和光同塵，很快就同沉了，跟凡夫一樣。因為你沒有定力啊！你有好心沒有錯，但是心有餘力不足，裡面的煩惱習氣沒有斷掉。所以學佛還沒有功夫以前，不要說初學，你學三十年，三十年沒有功夫，你外緣都要斷掉，不是學幾年算老修，不是的，是沒功夫的，你的外緣就要少，越少越好。那麼偶爾接觸一點比較喧雜的環境，看看自己的功夫到哪裡，還是不行就要趕快回來自己的蘭若，就是自己用功的地方安住，我們稱蘭若，就是寂靜處。所以在現代學佛你不能逞強，想說自己很厲害，經典也看得懂，經典看得懂那是解義呀，我們要講的是修證。所以你要善巧方便的守護，這些世間事情能推就推，像什麼哪一個家親眷屬找你啊，又是誰結婚啊、誰家娶媳婦啊，你能推就推，禮到就好人不要到。有些人很好營事務，像現在在提倡《弟子規》，他叫你禮到人也要到，那就是壞亂你修行，那是魔說，這賢護菩薩不這麼說，除非你是賢護再來，那是等覺菩薩，那沒有話說，不要說婚喪喜慶你能去，地獄救度眾生你都能做，那沒有賢護菩薩的這種功夫，他是等覺呀不是一般的小菩薩，真正的大菩薩，你們常唱的菩薩摩訶薩，摩訶就是大，大菩薩，那才能夠去做這些事情，和光同塵他才能做得到。你沒有功夫，你煩惱沒有斷，你想說我來幫助衆生，我去那裡也是跟他結法緣，結到後來就變世間緣了，就變成你被他度走了，你本來是要叫他皈依三寶的，後來呢他就帶著你皈依金銀財寶了。皈依這世間法啦，那是什麼原因，是你自己沒有功夫啊。所以佛法不是用聽的、用解的，是要真正去轉變煩惱，所以沒有功夫以前像這個外緣就要斷掉。現在佛門裡面都教你要行菩薩道，什麼叫行菩薩道呢？告訴你們菩薩道是覺，菩薩是覺有情，你要先覺，你自己都不覺，你想說出來我幫助個眾生，做點慈善這就行菩薩道，這個是隨分隨力做，也不能不做，但是如果都在做這個事情，那你就不是菩薩，你就是世間的善人而已啊。菩薩看破放下－看破諸法實相；放下自心當中本來沒有的煩惱，這個是真正的看破、真正的放下。所以你要知道怎麼行菩薩道，怎麼保護自己的善根，像你們現在都有善根，小朋友也有善根，那你要怎麼護持你的善根，這個就很重要。這善根好不容易有根了，正要發芽了，你不要讓它滅掉，你

要讓它成長茁壯、變成大樹那才能夠慈蔭普覆，這樹蔭才能夠遍覆一切眾生，不要自己還是個小草，就想要學大樹的這個行為，你做不到。所以修行你要先斷煩惱，才來談利益眾生，不然你自己就是眾生了，你就欠人家利益了，那修行沒有成就啊，沒有成就你想幫助眾生，沒有辦法，這做不到的，很困難，或是你幫助他幫錯了，自己認為自己很有智慧、很有能力，但是沒有把他引導到正法上、引導到佛法上，那就是你的過失了。所以這個賢護菩薩是給我們這樣的一個意思，當然菩薩名號很深，我們講一點點簡單的就是最基本的，你要善於保護你的善根，那麼再來呢護持正法、善護正法、善守正法，對於佛法有人質疑，你要善巧護持、善巧為其開解，令眾生不要對佛法生疑惑，像現在很多人對佛教產生疑惑，或對密宗產生疑惑，你要善巧的開導他，這個很重要，不能讓人家毀謗正法，不能讓人家破壞正法，這是佛弟子應該做的。那麼你自己在道場你要守規矩，這個也是護持道場、護持正法，你不能想說我是捐多少錢、我來這裡做多久，我就可以開緣一點、我就可以放肆一點，這個不可以，所以你能遵守常住的規矩，這個就是在護持你的道業，也是護持正法，那麼相對的你的煩惱習氣就會減少，你的我執我見就不會增長，所以來道場確實能消業障。可是有一些人他不會學，來道場要常住配合他，甚至認為那裡的法師給他講實話不慈悲、很傲慢，那你要迴光返照，你自己是不是一個想學的人；你自己是不是一個真正要修行的人。修行是修正自己錯誤的行為，有人肯告訴你的過失，那都是莫大的恩惠啊！有恩惠，對你來說是莫大的恩惠，為什麼？因為現代沒有人敢互相得罪，那麼你去這個地方，這個地方的出家法師肯教你，肯給你講實話，那這個是好地方可以去，可以把你的我見消除，現代的人都不會修行，聽到哪個地方管得嚴一點就害怕了，看看有沒有什麼方便輕鬆的，最好念佛可以躺著念，繞佛可以不用穿海青、抄手都不用，隨便愛怎麼繞就怎麼繞，隨緣自在的成就佛道，這是現代人錯誤的想法，為什麼？他都順著這個身的感受，順著這個身的覺受去修行，所以都在找道場，找看看有沒有符合他習氣的道場，你找到的這個地方也不是道場，真正的道場它不會合你的習氣、合你的毛病，他會找你麻煩，甚至會特別找你麻煩，但是它給你的是正法，它幫助你調整你的身心，不是刻意找麻煩喔，它是有心在幫助你，那麼這個地方你就應當前往去學習，這地方有道，它給你的方法可以調伏你的煩惱習氣，這個都是賢護菩薩的表法。所以簡單的講就是你要護持善根、護持正法、有錢出錢、有力出力，你有什麼技能、什麼專長，想想看，看看能不能使正法久住，使正法可以流通的更遠、更廣，這都是善護正法、善守正法。那麼十六為什麼用十六呢？這在密宗常常用到的，十六這個數字，它的表法就是代表圓滿，所以這個賢護等十六正士就是代表在家人，這十六位在家菩薩，代表所有的在家眾，他們是在家菩薩裡面我們現在講的模範生，這上首就是模範生…這十六正士啊！也就是淨土宗它能夠不光是出家能修，在家也能修，而且呢都能夠到達圓滿的佛果，這等覺菩薩就算是圓滿佛了，他是補處菩薩，也就是候補佛，像彌勒他就是等覺，那他的神通、智慧、道力，不是一般人所能想像得到的，所以請他們出來做代表，給眾生做榜樣。再來看第二位，所謂善思惟菩薩，這一位告訴我們，你的思惟要善，善不是五戒十善，要離相叫做善，著相就不善，眾生的著相，所以自私自利造作善法，還是自私自利，怎麼看呢？看你們在布施我們就很清楚了，有法師跟我講，他說他們道場功德箱分三個，三個功德箱、印經跟放生的功德箱常常滿的，他有另外一個功德箱是常住基金，常住的功德箱空的，那就清楚了，你們在做功德，為了是自己的利益，為了是自己開智慧，這個身體健康，你這個思惟不善啊！這個思惟是著相的，一聽到印經功德很大，自己想要這一份功德，貪心就現前了，拿出錢來去做功德，照做了，做了有功德，但是是著相。祖師大德講，住相布施生天福，你的福報在天上，猶如仰箭射虛空，就像射箭一樣對虛空射箭，那麼等到勢力盡的時候，箭就會掉下來，遭得來生不如意，所以你們在修布施，修供養的時候不要著相，不要帶著「我」…我的功德、我這樣做有很大的福報。所以你去看這個中國的叢林道場，它福田箱就只有一個，你平等心供養、清淨心供養這叫做福田，這才是福田。你分成好幾個，好像是專款專用，但是呢對你們沒有好處，你自己帶著分別心、帶著好樂心，所以你雖然是思惟，但是不善，雖然在佛門裡面你也做功德，但是這功德都變成福報，福報很大，就像大象可以掛瓔珞一樣，你們要清楚啊！寧可羅漢托空缽，不要大象掛瓔珞，羅漢托空缽三界出去了，色身無所謂，他已經解脫了，一餐沒飯吃而已，他三界已經出去了。大象掛瓔珞就麻煩了，你墮在畜生道，像現在有些很多寵物，主人叫他…兒子、女兒，寵物孝順牠這都是過去生，牠修很大的福報，但是沒有智慧，煩惱沒有斷，還帶著我相墮在畜生道，牠有福報？有，一般的人要工作辛苦賺錢，牠不用，甚至呢牠的主人很有錢，甚至牠的主人工作賺錢來養牠，牠不用，牠整天只要吃飯睡覺就好了。連上廁所都還要主人幫牠打掃，你看牠多有福，但是在畜生道。所以你們在布施的時候不要著相，這個很重要，離相布施，不要帶著自己的利益在裡面。你印經你就是很單純的印經，希望眾生能在佛法裡面得利益。你放生就希望眾生可以得解脫，是很單純的這麼做，那麼三個來看它是平等的，不管你是供養常住、你是做放生、你是做印經，這三個是平等的，為什麼？沒有常住沒有人替你放生，沒有常住沒有人替你印經，不印經不放生的，這個也不是佛教道場，這三個是平等的，所以古來祖師大德很有智慧，他不做這種分別，他破除你的分別。所以你們要懂得怎麼修行，為什麼叫功德箱，功是功夫，你沒有帶著自私自利，這麼做下去叫做功德，帶著我、帶著自私自利做下去，那就變成世間有漏的福報，你修的就有漏、就有限了。所以講善思惟菩薩，現代的人帶著我相、帶著我見，他在做事情還是不善，為什麼想要來學佛，希望我家庭幸福圓滿，還是沒有離開自己的愛欲心，所以雖然行善，但是思惟不善。那就要清楚了，這世間都有因果的，人跟人之間－業力啊！你感覺幸福的感覺，是你自己的業力變現的，給你自己感受，即使你覺得不幸福、不好、還是你自己的業力變現的。有些人很會怨天尤人，人家對她很好了，她還是覺得先生對她不好，兒子也不孝，可是外人在看，她已經幸福美滿了，所以是什麼原因，是自己業力的問題。那你把這個業給放下，把你這個妄想的覺受給捨掉，那你得的是清淨，今天不管人家對你怎樣，你都自在，這個才是佛法。你不要用世間法解決，世間法解決不了，它是往外求的，給你方法、想辦法去挽回別人的心，你自己的心都挽不回了，你還挽回別人的心。所以是在於你自己放下，不是在於環境的改變，環境有它的因緣，可是你能主宰的是你的心，學了佛你轉心，往正念上去，往佛號上去，老實念佛、多禮懺、多想佛、多看經典，你的業就轉了，尤其是大乘經典、一乘經典，你要起煩惱，拿經典出來讀，佛號念不下去，你就讀經，等到心平靜了你提起佛號，不要間斷，這都是方法，你要自己調整。現代有些人會教你用世間的方法，這個不對，佛法教你要善思惟，思惟佛法、思惟出離的方法。只有佛法可以解決你世間的業、世間的問題，世間的法沒有辦法，用儒家不能解決、用道教也不能解決，道教可以幫你稍微解決一時，可是不是究竟，究竟在於什麼？在於你心念轉過來，這才是真的。所以佛法是內學，講的是心法，講的是實相，這是我們要去注意的，要懂得怎麼去學習，那麼學了佛你就會有聰明、有智慧、有辯才。下面的慧辯才菩薩，慧是智慧，辯才就是指他的技能，不光是口才，大家看到辯才，想到的是口才，不是，不光是這樣，身口意都是無礙，沒有障礙這才是真正的辯才，他的身能夠奉行佛法，口能宣揚佛法，能讚歎佛法、讚歎大乘，那他這個慧辯才啊，這慧是智慧、智慧是能斷煩惱，叫做智慧，慧是斷除的意思，慧辯才菩薩。不是學了佛，很會跟人家鬥嘴、狡辯、那個不叫辯才，那個叫我執、我見，叫見取見，見取見就是固執己見，固執自己的偏見，那個不是辯才，他在保護他的邪知邪見，不肯捨，那個不是智慧辯才。智慧辯才是你能把你現在你在起煩惱了，你能放下、你能看破、你心裡面不再罣礙了，這是智慧，你的身心轉過來了這叫辯才。那麼辯才有四種，詞無礙辯、意無礙辯、理無礙辯、意樂無礙辯，意樂就是他歡喜，歡喜為人演說，歡喜弘揚正法，弘揚正法並不一定要坐在講桌上，不用坐在講堂裡面，他自己到外面去他能夠攝受眾生，能夠跟大家講我學佛的好處，展現出學佛人的氣質，這是慧辯才啊！而且善觀眾生的根器，也是智慧啊！所以意樂無礙辯，歡喜利益眾生，對於理能夠通達，能夠說得出來，宗亦通說亦通，宗說具通，這道理都懂。對於教義，教義就是指譬如說淨土宗的教義，就單就淨土宗的，禪宗的教義就禪宗的，修學的方法他能懂，意無礙辯，那在世間法他也能夠通達，世間之意、出世間之意他都懂。還有言詞－詞無礙辯、言詞無礙，在說話的時候，用詞善巧能令眾生離相，能夠讓眾生不落到世間情見裡面。你看釋迦牟尼佛他就有詞無礙辯，他的詞無礙辯非常厲害，佛講話你們聽到的、我們聽到的，都是我們自己的家鄉話，包括動物也一樣，佛講話，小狗聽的是這個狗話，那麼鬼聽到的是鬼話，一樣的天人聽到的是天人的用語，你是外國人你聽到佛講的話，就是你們那個國家的語言，甚至是方言。佛有詞無礙辯，一音出一切音，不光是娑婆世界、三千大千世界、甚至十方法界、所有國土所有眾生，你來聽佛講經、聽佛說法，你聽到的就是跟你感覺最親切的語言，比現在的語言翻譯機還要厲害。這是佛的辯才，詞無礙辯，沒有人可以跟他一樣，這四種無礙辯才。那麼釋迦牟尼佛用詞善巧，你看他講告訴你要慈悲一切眾生，他不要講愛一切眾生，愛就帶有情欲，佛法講唯識、講心，就是不講心靈，心靈是什麼？你自已的妄想，所以你去看祖師大德的著作，看他們的開示，他們用詞用的精確準到，非常的清楚，你想要更改一個字都沒有辦法，你一換了字，話就變質了，所以你們不要把佛經翻成白話文，沒事找事，佛經有它深廣的義趣，你翻成白話，那也是只是這一個因緣的意思，中國這個文言文，真的是具有高度智慧的文字，文字組合，在一個字裡面含有多義。甚至我們知道一個字含二十幾種意思，就一個字在不同的地方，具有的義趣這麼深廣，而且這個意思都互通，這是中國人的智慧，是祖先的智慧，所以你不用把佛經翻成現代人的，你只要講應機之法即可，應眾生機的就可以了。現在有些人講經不負責任，他就講世間法，想說我讓你們聽得懂，佛法為什麼會滅，就是因為他把經典改深為淺，眾生是來學的，學佛嘛是要了解佛法，不是佛法去做更改讓他了解，那就錯了，很多人都說：哎呀～這是接眾，有一些人根本就不想學，根本就不是法器，他也不是來真正學佛的，他只是來佛門裡面熱鬧一下，在家裡一個人無聊，出來聽到哪邊有法會、哪邊有講座就去聽一聽吧！反正也閒著沒事，你要接眾、接眾你才更要讓他了解佛法，你不要把佛法講成世間法，就是什麼世間的哲學啊…等等的，這都是胡說八道，佛法是出世間法，它不是世間的哲學，世間的哲學就是在思惟裡面，在那裡妄想，妄想不是佛法，有一些學佛的人學到後來跑去念哲學，去念這些世間的學術，把佛法解成世間人的想法，這都是非常嚴重的過失。祖師大德說法具有智慧辯才，他善說法無論是怎麼樣說，都是頭頭是道、左右逢源，什麼叫頭頭是道，哪一邊講過來都與真性相契合，是左是右都與自心本源相應，叫頭頭是道、左右逢源，或是說相、或是說性、或是說理、或是說事、或說因說果、或是說這個行位差別…等等，都與真心本性相應，這是智慧辯才，或說世間法、或說外道法，他都能夠會歸實相。所以你看像憨山大師，老子的《道德經註》，《道德經》，這個老子講的是世間法，世間的學問他也能會歸成佛法；蕅益大師的《四書蕅益解》，裡面他用《天台止觀》來解釋《論語》，他的智慧辯才，是不是《論語》有《天台止觀》，沒有啊，是不是《論語》裡面的境界高明，不是啊，是祖師高明。所以藕益大師他說他自己是名字位中真佛眼，什麼叫名字位呢？在天台家講的六即佛，你開圓解了還沒起修，叫名字位，再來才依解起行，觀行、相似、分證、究竟，所以藕益大師他說他自己是名字位啊。那他就具有光明慧辯，就是智慧辯才，所以他能夠把世間法，雖然講世間法實際上是在講佛法，所以很多人他誤解了，以為《論語》或是老子《道德經》這些典籍裡面具有這麼高深的學問，不是，他所看到這麼高深的義趣，實際上就是佛法，就是佛法講的一乘了義，這個要清楚。那是祖師的境界，不是你的境界，是祖師的辯才，不是你的辯才，所以你要有智慧去判斷，很多人說佛法講得都一樣，跟其他都一樣，為什麼？他看到的是祖師講的，祖師的境界，但是對你來說不一樣，你沒有見性、沒有修證、你沒有契入、你甚至對於經教連名字學人都尚且達不到，文字知解都還沒有的功夫，文字知解也不簡單啊，我們有時候講，哪一些人是文字知解，那個都算是捧他啦，文字知解都還沒有啊，那你看到的是祖師的境界，不是說佛法跟世間法都一樣，你去學絕對不一樣，你一定變成凡夫。所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講：「如我按指海印發光」。他這個手指頭一按是海印三昧。你呢？跟他做同樣的動作，你也按手指，「汝暫舉心，塵勞先起」啊，你跟他做一樣的動作，你是在那裡打妄想，先起煩惱啊，所以祖師也是一樣，他解世間法，看世間法是海印發光，你去看世間法那是塵勞先起，所以我們道場沒有提倡《了凡四訓》、《弟子規》，為什麼？一提倡你的世間心就起來，塵勞先起，這是釋迦牟尼佛在《楞嚴經》教我們的。我們是依著經典在教學，不是我自己的意思，佛就是這麼教我們的，他就知道眾生一接觸到世間緣，馬上就起世間心。修什麼法門都一樣，所以為什麼講緣要好，這很重要。所以你看到的，祖師大德他也提倡，也講這世間法，他是為了接世間人入佛法，不是告訴你學世法跟佛法相同，有的人還會引《金剛經》：是法平等無有高下，等到你契入這個境界以後再說，你沒有契入，你認為沒有高下，那是你錯解。所以同樣一句話，在沒有修行的人分上，那是行不通的，所以為什麼不能夠自滿，認為自己很行、逞強，這個都沒有用，這慧辯才菩薩，慧辯。一樣的，你要有智慧去辨別一切事情的是非，這也是慧辯，這辯是辨別的意思，不光是辯才的意思，還有一個辨別的意思。這個字的用法在《清涼國師的疏鈔》裡面，他這個辯，辨別的意思。所以慧辯才，你能不能知道什麼是大乘、什麼是小乘、什麼是人天乘，你能不能辨別什麼是佛法？什麼是世間法？什麼是你當學？什麼是你不當學？有些人會問我，為什麼淨空老和尚提倡《弟子規》，你不提倡，我說看你有沒有需要，你有需要，你要把它補起來，你沒有需要，你一接觸世間心就起了，貪愛到放不下了，那這個不能接觸，所以你要慧辯，擇法眼啊。哪一些法是對治你的習氣的你要去學，不是誰提倡什麼你就跟著做啊，學佛人要越學越有智慧，不是這個人云亦云，今天在流行什麼，就跟著去讀，那不行，這沒有智慧，所以這個慧辯才菩薩教我們的，你要能辨別，你貪睡，你要能夠知道什麼方式，可以對治你的問題；貪名，你要知道什麼方式可以對治你貪名的心，那就是慧辯，慧辯才，你才真正是一個學佛人，這是慧辯才菩薩。再來，這觀無住菩薩，觀無住菩薩有另外一個名稱，叫無攀緣菩薩。不攀緣就是觀無住，他的另外一個名字，意思顯示的更明顯，無攀緣，眾生就是喜歡攀緣、著相，處處著，學佛法著佛法，聽講經就著在…死在這個名字下，不然就變成師父迷，這個不對。你不能夠說，今天悟顯法師你講的有道理，你講的都對了，那師父迷，變偶像崇拜，不行，那就是攀緣、那就是著相，所以學佛你不要著相、不要攀緣，你要知道講這個法能不能對治你的問題，有時候我們講經堂上，講的東西不一定每一個人都適用，但是原則性的東西大家都適用，像了解實相，每一個人都要了解，念佛持名每一個人都要做到，剩下的讀什麼經看什麼書，每一個人不同，這要會聽。所以為什麼叫觀無住，觀就是有智慧，世間人沒有智慧，叫見、叫著，世間人見相就生心，見法就著法，像譬如說提倡念佛，有些同修，就認為非念佛不可，除了念佛以外其他都是夾雜，那你就著了。念佛在於去執，不在於教你著佛號，你著了佛號那叫因藥得病。所以修行佛法是活潑的，你念佛看到別人不念，那是他的事情，他有他的善根，他持咒能夠安心，能夠斷煩惱很好，他修禪可以斷煩惱，也沒有問題，你曉不曉得你自己需要什麼？你是什麼根器，不是學了淨土排斥禪宗，學禪的排斥淨土，學教的說禪墮空，學禪的說學教著相，說這個文字知解，整天在那裡攀葛藤，那是禪宗在罵這個學教的，他說這個經文像葛藤一樣繞來繞去，你整天在那裡尋枝摘葉，互相毀謗，當然這有時候是祖師大德開示學人，可是後面的人呢？自己沒有功夫拿祖師的話，來謗其他的宗派，那就不好了，你修自己的就可以了。所以在一切時中，世法要不著，不要攀緣，現在的人很愛攀緣，到處打聽，看看有沒有什麼消息是自己遺漏的。像現在有很多消息整合，你們的手機、你們的電腦，都不斷的往這個上面發展…整合訊息，讓你的心天天都在那裡散亂，資訊整合，資訊整合沒有不好，不好的是什麼？是你愛看，你攀緣，每天都要看報紙，叫你看經典你不要，沒有空、看不到、字太小，我們的經典你還嫌字太小，不然就嫌這個經印的不好，報紙印的很好，印的很美很漂亮，雜誌印的很美，不是因為印刷的問題，是因為你好樂的問題。所以你的心怎樣去做檢測，你要是看到世間法，很愛看很愛攀，你的心沒有定下來，看到佛法你心裡就生起了不願意學的心，歎了一口氣：唉～又要看喔，又要讀經喔，那這個就是你心在好樂世法、好樂世間法，那這個不是一個學佛人的樣子。所以為什麼觀無住菩薩，教我們不要攀緣，不要攀緣，耳朵也不要攀緣，鼻子也不要攀緣，有的人鼻根很利，喜歡聞香水，當然我不能講哪一家的，不然他老闆要找我了，喜歡聞香水，一定要哪一家的，貪味，你貪味之後你就變蒼蠅，蒼蠅也很好味道，也是到處聞，你會變成畜生類、蚊蟲類，不光是眼根不攀緣，耳根也要不攀緣，乃至六根都不攀緣，有些人前五根不攀緣，意根攀緣，攀緣什麼呢？打妄想啊，在裡面攀緣，裡面一直想停不下來，今天想想這個，明天想想那個，想到後來呢，醫生一測…憂鬱症啊！為什麼？就是他意根攀緣，攀緣不知嘛，憂鬱症怎麼來的，意根攀緣，所以你學佛就不會得憂鬱症，你念佛轉念，有佛力加持啊！不會有這些煩惱，這世界上根本沒有什麼憂鬱症，憂鬱症就是你心不轉就憂鬱，心要是轉了那就不憂鬱啦。所以有些人他是意根攀緣，他眼睛不好色、耳朵不好聲，但是心裡面愛打妄想，愛盤算喜歡盤算，或是算計，這就是意根在緣法塵，那這個就一樣是攀緣。所以六根對六塵不要攀緣，喜歡想過去的事，想未來的事情要計畫，這都是意根在攀緣，所以要學觀無住菩薩，這位菩薩你要學得好，你的功夫真正的就提升了，就是眾生為什麼還是眾生呢？就是著相。所以下面的神通華菩薩，這神通就是我們自性的妙用，神通，現代人很好神通，看看哪一個人來給他附身讚歎他有修，教他去做超度，好神通啊！那個不是神通，那是鬼通啊！妖通啊！我們之前講的神通有好幾種，有一種就是這個妖通，附身的他叫你去做法會，告訴你：唉啊！你多有修，你是什麼什麼大法師，你是佛再來…他是鬼他說你是佛再來，所以不要被這些眾生一讚歎你就迷惑顛倒。這些眾生帶著很重的習氣，他不一定是想學佛，他是看你好樂這個來欺負你啦！即使講的事情再對，你也不能忘記你是在學佛的，真的有鬼？當然有，真的有六道？絕對有六道。但是當這些眾生現前的時候，你不能夠被他轉，他講的跟歷史再對、再相應、再正確，或是未來的事情再正確，你也不能夠被它轉。你要知道學佛要斷煩惱，為什麼你會被他轉？因為他講到你心裡面好樂的東西了，你貪錢他就告訴你，什麼時候去寫幾個號碼，就能夠中多少錢，報明牌，有一陣子很流行，他知道你好樂，知道你喜歡，诶～你一去驗證還講對了！就對他供養這個、供養那個，那就被轉了，這是講未來的事情，有一些是講過去的事情，甚至講你小時候的事情，甚至把你的秘密講出來，這個秘密只有你一個人知道。即使這麼準，你也不要相信他，為什麼？你要知道學佛不是來搞這個鬼神的，什麼鬼神教你做幾百場法會，你就跟他講你好好學佛吧，佛門不是在做法會，佛門的法會是講經教學，教你用功的，連辦佛七都是多餘。釋迦牟尼佛在世的時候，確實沒有打過一個佛七，打過一個禪七都沒有，把道理講清楚讓你懂了，你心念轉了你就證果了，修行各自去修，遵守佛陀的教誡，這樣也就算是所作已辦了，也算是完成了。所以講神通，你不要認為是這個通鬼神，這個不是，給你一點好處，讚歎你，說你有修你自己也這樣覺得，因為對外面的時候都說，自己是末學末學，雖然嘴巴講末學，心裡還是有學、還是有修，說自己是這個沒有功夫，沒有修證，那是講客氣話，正在講的同時，自己心裡面認為…我不錯，我講得很好，夠客氣夠謙虛，你看這個就完蛋了！心裡面一種無形的傲慢就生出來了，那麼鬼再來讚歎，它跟我們是不同法界的，你還覺得它知道你有學，跟你心裡剛好默契，所以你就被它騙了，所以外面講得再好聽沒有用，裡面佛法是講裡面，論心講求的是心法，你心裡面是不是真的把我放下，把認為自己有修，那種有學問的感覺放下，人家讚歎你你要放得下，鬼來讚歎你，你也要放得下，你才不會被轉，很多人就是這樣，學佛學到後來，都這樣被轉了。其實也不是它轉你，是你自己早就退轉了，早就掉到名利裡面去了，你自己不曉得，它只是把你的習氣牽引出來而已，利用你的毛病，利用你的習氣，來得到他想要的東西，他想要的就是你恭敬他、你供養他，那你想要的呢也是希望人家恭敬你，剛好一個是狼，一個是狽，剛好湊在一起，幹的事情就是破壞佛教，叫大家去做法會，狼狽為奸，所以這要清楚。你在末法要知道，為什麼世尊講五十種陰魔，它就是利用你的習氣來破壞佛法，來損你的道業，所以《楞嚴經》的五十陰魔，你們都要去看一看，它會順你的習氣，有的它讓你不光是知道過去的事情，讓你見到自己身遍滿十方國土，自己身心如同琉璃一樣，還可以手伸進去摸自己的內臟，都給你產生這種錯覺，這才色陰而已，還有受想行識，每一個我們講五陰各有十種，所以就五十種，你要是不能辨別，那佛說如宰臣家忽逢籍沒，宰臣就是宰相被抄家一樣，沒有人救得了你，沒有人敢再靠近你了，這個要清楚，所以神通華菩薩意思還沒講盡，我們下一次再接著說，好，今天就講到這裡。