佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九十一)

諸位同修，請掀開《無量壽經》看第二頁，經文第二品的部分。德遵普賢第二，那麼上一次講到了普賢十大願王的第六個，第七個講了一點點，這個第七個是請佛住世。那麼佛是三界導師，是諸法之王，為什麼你們看到有些，這個稱密宗的上師稱法王啊，這個法王的意思呢，就是他於一切法當中都得自在，王就是自在的意思，那麼佛呢也是於一切法當中得自在，他得的是真正的解脫自在，那麼所以尊稱佛為法王，法王。那麼這個名詞到現在是用來尊稱的喔，尊稱，就跟稱大師是一樣的，都是尊稱佛的。那麼佛是三界的導師，是佛教的教主，那麼這個如果有諸佛如來要滅度，做為佛弟子的都要去勸請，請佛住世，請佛留下來講經說法。那麼講到佛，實際上涵蓋著三寶，佛是主啊，說法之主，所說的呢是法，那麼傳承的呢是出家眾，也就是佛法僧三寶，所以請佛住世呢，就是請三寶住世，所以包括了所有這些能教化眾生的大善知識，乃至能夠利益眾生的正法，你都要幫忙流通，幫助保存，用你的力量去保存它，用財力，甚至有的用軍隊去保護佛法，這在歷史上都看過，像這個佛陀的舍利，歷代多少都有受到這個一些異教的破壞，那麼很多的歷代的住持，保護佛陀的舍利，不惜用火焚身，所以呢這個就是請佛住世。看到有人要破壞佛法，破壞佛教的形像，破壞這個正法，那麼做為佛弟子的，你就應當拿出你的力量，運用你的關係去護持正法，你不能想說，哎呀！我修自己就好了，我們自己清淨就好了，這個呢都是錯誤的，那叫自私自利，不是真正學大乘的行人，很多人他認為自己學大乘，但是大乘呢是肯捨身為人，包括捨棄自己的名聞利養，一般大眾所認為的名利是世間的名利，佛門講的名利，不只是世間的名利你要捨，包括人家讚歎你，說你有修，說你清高，這叫清名，你也要捨，全部都要捨，這個才是不為名聞利養。所以修行人的好樂，好樂的是清名啊，世間人好樂的是世間的名利啊，所以你要懂得用善巧方便來維護正法，維護啊！這是婉轉的來護持，使正法可以久住，像佛經的保存，佛像的保存，甚至這個講經人才的護持，以及培養，這些都是請佛住世，所以不要想得太狹窄了，請佛住世是普賢菩薩的事情，不關我的事，那你就搞錯了，因為在《普賢行願品》上講的，這個如果有諸佛要示現滅度，普賢菩薩就會勸請他，請佛住世，繼續教化眾生。但是在我們凡夫怎麼修請佛住世呢？你流通正法、護持正法，保護佛菩薩的形像以及經教，甚至僧團，這都是請佛住世。所以聽經、看經你們要會看，經典裡面含的意思很深很廣，沒有辦法在簡短的文字裡面一一敘述，那麼有智慧的人，你就應當去曉得它衍生出來的意思，那麼去做、去落實。那麼最重要的請佛住世呢，就是你自己要修行，請佛住世。你自己不修，佛法住世沒有用，沒有人學，就像共修，能來參加的都儘量來參加。其實有時候在選擇佛法跟世間法，就這麼一念之間，輪迴跟出離也是這一念，那麼你平常有很多機會選擇佛法跟世間法，在抉擇的時候，可是通常凡夫，沒有功夫的人，都選擇世間法這一邊，所以就造就了輪迴的習性，隨順欲望的習性，是你自己養成的，輪迴是自己造成的，閻羅王不能判你輪迴，他可以判你上天堂，可以判你下地獄，但是他沒有辦法判你繼續輪迴，閻王的能力也很有限。輪迴是誰判的？是自己判的，怎麼判呢？你可以持戒，但是也可以懈怠，你就選擇懈怠。就像吃素跟吃葷，有些人為了人情，他就選擇吃葷，吃葷就沒有辦法持戒啊，沒有辦法這個修行哪，吃葷的那就損害物命，傷害眾生，那就是選擇輪迴。早起，早上起來跟繼續偷懶、懈怠、昏沉，你早上確實是起得來的，可是呢習性拉著你，再睡一下吧！再睡一下，再睡一下，現在鬧鐘都有貪睡的功能，幫助你貪睡，幫助你耽誤事情，貪睡的功能，貼心的設計，手機都有這個功能，那個功能不要打開，對你沒有好處，它就是助長你的習氣，那是誰把功能打開呢？是你自己，你自己要啟動這樣的功能，你要是有決心、有魄力，你懂得、你知道我要修行，我不要貪睡，那你這是隨順佛法，這就是「請佛住世」，佛陀的教法在你心中運用，這才叫做住世，住世就是什麼？把佛法落實到你的生活上、世間上，就是住世啊，這「請佛住世」啊，我們剛剛在講的是保護形象啊，保護佛教的形象、保護佛陀的正法，那麼你能夠落實佛法這是真正的「請佛住世」，佛－這個佛就代表佛法的意思，那麼才能真正的使法輪常轉啊，所以這個普賢十願，這是圓滿的，就像今天的這個月亮一樣，今天是中秋節－圓滿的，隨選一願都能含攝其他的願行，重重無盡啊，真的像《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」這是《華嚴》的，這菩薩的心量，所以「請佛住世」大家要做這樣的一個理解，那麼才是真正的做到，所以你在你煩惱跟正念當中你要去做抉擇，平常沒有時間用功，週六、週日能夠用功的時候，你要做出抉擇，所以這一生當中有這麼多次數的抉擇，但是大多數的人都選擇了懈怠，在家裡偷懶、繼續這個昏沈等等的，或是找很多的理由來成就自己的這個業習，那麼輪迴就是這麼產生的，所以你選擇的是你的習氣啊，那麼選擇久了，你就會覺得我的想法是這樣子的、我的觀念是這樣子的，所以為什麼稱之為凡夫，為什麼你沒有辦法自己這個超脫－叫無法自拔，拔就是超脫的意思，你陷在你的習氣裡面、陷在你的煩惱裡面，什麼原因呢？就是因為你無量劫來選擇煩惱的次數非常的多，所以你們聽到我們這裡這樣講，你自己就要反省、你自己就要覺悟，每一個人都曉得念佛的好處、學佛的好處，你問他，他也跟你說的頭頭是道，左右逢源，可是當他習氣現前的時候，他就忘光光了，全部都忘記了，該怎麼樣發脾氣還是發脾氣，該怎麼樣輪迴還是怎麼輪迴，說實話有些同修在家裡確實沒事，確實沒有事啊，但是呢他心裡面亂，他就覺得他好多事喔，這個也做一點那個也做一點，那是心亂，不是真的事多。不然呢就給自己一個理由，好不容易小孩在家，所以要陪他，可是你的小孩心裡是這樣想，好不容易我放假，你最好不在，小孩是這樣想的，所以你是什麼？以為孩子想跟你在一起，不是，他希望你不在，那你就「恆順眾生」吧，後面要講的「恆順眾生」啊，成就自己的道業，你修行修好了，你小孩就照顧好了，這個話很少人敢這樣說，為什麼？到佛門裡面來，很多出家人都講：你要把家庭照顧好，佛才學得好，這個我不認同，你把心修好了你家庭就好了，佛念好了小孩自然就照顧到了，這個話很少法師、出家眾敢這樣說，為什麼？怕信徒跑掉啊。我們這裡不跟你收費，三不政策啊，不收錢、不暗示你要給錢，這三條，所以呢我們不怕居士離開，你來這裡就是要學佛法，你用清淨心來學佛，我們用清淨的法給你，不講人情的，沒有人例外的，大家都是守著佛陀的教誡，我們這裡也不會變相收費啊、暗示你要給錢，統統沒有，所以你的心是清淨的，我們的心也是清浄的，所以我們敢講真話，你把佛念好、修行做好，你家庭自然就好了，為什麼？你放下了。家庭為什麼不圓滿？是因為你放不下，你執著太重、罣礙太重；小朋友也是，功課不好、人際關係不好，什麼原因呢？執著太重啊！煩惱重啊！你要學佛你有智慧，將來要做什麼都一帆風順，你不用想說你將來你要做什麼行業，才能發大財、賺大錢，這個你不用想，因緣、善緣自然成就，這個是真的。所以你放心的學、用功的學、認真的學，這個佛法是能幫助眾生，能夠給予眾生真實的利益，你心裡面的得失心去掉，有沒有考第一名那無所謂啊！人家超過你，你還覺得很好，為什麼？你還能再進步啊，還能跟他學啊，超過我們的人太多了，你心不要生嫉妒，保持一顆肯學的心，那你就會不斷的提升，不能自滿，所以這個都是佛法裡面教的，那你這個肯學的心，我們世間人講的謙虛，佛法講的空寂啊，世間的謙虛還有我啊，佛法講的叫空寂，你心空了，你學東西很快啊，如鏡現相－如同鏡子照物啊，顯現物相，「胡來胡現，漢來漢現」，學什麼都容易、學什麼都快，而且不會生煩惱，這都是學佛的功德啊，佛法在這個世間，佛法住世可以給予眾生真實的利益啊，所以你們不要想說，哎呀！放假要在家裡陪小孩，他不需要你陪，你把他帶來道場，讓他有善根接觸佛法，跟你一樣，培養他的善根、培養他的福德，你不用想說你來積陰德給他，他不一定用得上，你讓他親自來道場，你的小孩不會變壞，道場沒有惡友，沒有這些不善的人，是「諸上善人，俱會一處」，每一個人都是有上進心的，想往善法上增進的、想往這個菩提道增進，這就「諸上善人」啊，是不是來道場的人每一個人品性都很好、習氣都沒有了，不是啊，但是大家都想改，大家都想增進，就有一股影響的力量，這就是共修的力量，依眾靠眾，你自己有習氣可是因為怕影響別人，不敢表現出來，那這習氣就放下了，所以帶你的小孩到道場來，那你被父母帶來，你也不要不甘願，來久了你就知道好處了，真正的好處，不是眼前的。有些好處都是眼前的；像吸毒啊，很快樂，好處；你們會有些人覺得很好，但是呢後患無窮。這世間的東西，都只能都是讓你的心更散亂而已，對你的學業、對你的這個善業，不會有幫助。你不會因為熏習世間法，變成一個善人，變成一個好人，相反的，你熏習佛法、你深信因果、你知道你要修福，要講求因果，知道這最基本的概念：造惡必然受惡報，造善必然有善報。你想有錢，你從小就知道要修財布施；你想健康你就知道要吃素，要施無畏；你想得聰明智慧，你就知道你要用你的智慧以及這個能力去幫助別人；甚至我們講的流通佛法，得出世間上上智，你從小就曉得，你讓你的小孩、讓你的孫子，從小就知道這個正確的概念，你不用替他操心。有些人活到老擔心小孩到老，你看他一輩子都活在痛苦當中，但是小孩子學佛，你可以完全放下，完全不用擔心。那如果自己的小孩善根不夠呢，怎麼辦呢？你自己先學，不要想說有的媽媽情很重、業很深，我要先讓我的小孩來學佛，我自己再學。你先學，先學，你學佛、念佛，你的業轉變，業力轉變了，你的小孩就會受你影響。所以佛法，它為什麼能解決這世間的問題？能根本解決，為什麼？「請佛住世」裡面就含著這個道理啊！為什麼它能解決世間任何的問題？世間任何的問題，不離一個字「業」，就這個字。男女的業、父母的業、兒女的業、家親眷屬的業，你沒有離開，所以呢有好、有壞、有喜歡、不喜歡、有討厭等等的差別；有得、有失，得到了歡喜了，失去了難過了；得到了怕失去了，得中有失，失去了想得到，失中有得，這個統統都是不離開這個業。那業怎麼轉？業要怎麼轉？「請轉法輪」怎麼轉？用佛法來轉。所以世間法不能轉啊！連了凡四訓也沒辦法轉，了凡能轉，我告訴你們，那個秘密在哪裡？做善倒其次，是他念準提神咒，準提神咒可以轉。心裡面念準提，外行善法，他業轉過來了，這是準提菩薩的願力啊！如果沒有菩薩的願力加持，世間人要轉他的業，不可能在一生當中看到，非常的困難，所以了凡先生的業怎麼轉的？還是佛法教他轉的。所以用世間法行不行？很難啊！是一件非常不容易的，所以為什麼我們沒有教你學《弟子規》、學這個《感應篇》，為什麼？它不能轉啊！這能轉都是因為佛法的關係。尤其是搭配這個持咒、念佛、讀經，從你心裡面轉，你心轉了，心是業之根啊。你的心在動念，就造業了；你的心不動念不執著了，這業就不生，不生你這個業就消掉了。所以佛法在世間，可以利益眾生，就是因為世間法不離開「業」這個字，那唯有佛能轉業，佛法可以轉業。所以佛講經說法為什麼尊貴？尊貴在這裡！不但你世間業可以轉，還能夠成就無上菩提，能成佛、能脫離你輪迴的業。所以為什麼佛教要讓它常常這個—佛陀的教法，這個佛弟子要努力的護持啊！要幫助佛法弘揚、幫助正法宣揚。這正法、宣揚正法，不是出家人的事情啊，是大家的事情，多少人想要消滅佛法，所以你看他們都穿插著、夾雜著世間法，這帶到佛門裡面來，穿鑿附會啊，把無上甚深微妙法，解成世間法，說學佛就是孝順，說學佛就是把人做好，那壞人就不能學佛了？佛說：「佛是無緣大慈，什麼人都度啊。」不光人度、畜生也度，畜生－沒有把人做好，鬼也度，地獄的也度，所以你看做超度法會這冥陽兩利啊。為什麼寺院要叩鐘？希望這個地獄道的眾生，這無間地獄的眾生這苦能夠暫停！所以這些人不了解正法，穿鑿世間法，真的是把無上甚深微妙法，解成世間法，那就是他世間心太重了。所以每一個佛弟子，你都有責任啊，你們都受了三皈，都是這個拜釋迦牟尼佛做老師，那麼你自己本身，你有錢的，你要懂得出錢護持正法，不要吝嗇；你有能力的，你要付出你的能力、付出你的技術，來幫助佛法，幫助正法的道場，不是指我們道場，正法的道場，你都要去隨分隨力的護持，有錢出錢、有力出力。不要想著自私自利啊，我自己好就好，我有佛法聽就可以了，其他的不管，你們就隨緣去吧！這個觀念是錯誤的，這不是大乘，這是小乘。失慈悲心，失去了慈悲心、失去了利益眾生的心，小乘啊。佛喝斥小乘，即使地獄的眾生都成佛，你們也不會成佛啊。為什麼？你沒有利生的心！那你要利益眾生，你就要先了解佛法，這個就很重要了，所以「請佛住世」這個佛，包括三寶，佛、法、僧，法呢？包含大小乘，僧也是，聖賢僧跟凡夫僧都是，都一樣。你不要看這個出家人有沒有修，那是你在分別，你平等心護持，平等心供養，這樣就可以了。不要在佛門裡面想：「我捐的錢，看可不可以拿一張、這個可以抵稅的單子，想到的還是自己啊。」如果這個地方有你就拿，不拿也無所謂，既然是捐出去了嘛，那就放下了。有很多人說，哎呀！我去哪裡捐了多少錢，捐出去以後，心裡沒放下，還要去人家道場裡面管事情，沒有捐啊！捐就是既然捐了，就是放下，就護持了。 

所以你要看看你自己有沒有捐啊？捐就是放下，已經布施出去就不再是你的了，你也不管了，這是放下。所以很多人以為自己有在修福做功德，去道場捐錢，道場法師來給你恭敬，其他居士來恭敬你，什麼都聽你的，你完蛋了，你這福全部沒有了，還有罪業，還有罪業。可是呢這些法師不敢講你，不敢講你，但是你有沒有果報？有，絕對的有，所以你自己要覺察。所以說捐款，你不要再想說，哎呀，看能不能拿一張回來報稅啊，這個觀念是錯誤的，你在捐－幫助眾生的同時你還是自私自利，你還想著自己，看能不能給國家的錢稍微少一點，還夾雜著這種染心在裡面。如果這個道場有，那你就拿，沒有也沒有關係，你就是很自在的，完全放下的做。甚至呢我們有時候在捐、在布施，我們還特別要求他，你不要再寄這個收據給我，為什麼？節省其他常住的開銷，你都是護持，不用寄，你還要寄，還執著嘛。我拿著這個收據回去跪在佛前這功德化掉－有相，有相，你做就直接就做了，他造業是他的事情，你心裡面做的是好事，業是在哪裡結算？在心裡面結。那當然你要捐款前要考慮清楚這個地方如不如法，如法他能夠如理運用，那你捐給他，如果裡面有一點小問題你也不要太在意了，有時候是誤會啊。所以護持正法，你清淨心在做，不要再想說要拿一張單子回來報税，沒有必要。能夠幫助這個常住三寶，節省它的人事、開銷，你最好不用再拿收據，你這樣做你的心是清淨的，你在捐這個錢是放下的，不是執著的，那麼相對於你的收入就會來得順暢，這是因果啊。為什有人賺錢賺得這麼辛苦，雖然賺到了，但是非常的辛苦，那就是他在布施的時候捨不下，這個心放不下、放不掉，去想想說他有沒有好好用我的錢啊，有沒有這個我們剛講的可以扣稅啊，所以這眾生在賺錢的時候為什麼賺的很辛苦就是這樣，還有的更慘的，不肯布施的，再怎麼辛苦都賺不到，所以你看這佛法，可以解決你生活上的所有的問題，你要請佛法住世，你要落實佛法，這請佛住世啊。第八個是常隨佛學，常常跟隨這個善知識學習，你看這個目犍連、舍利弗、大迦葉，這些都是證果了，文殊菩薩、普賢菩薩，只要佛有講經他天天參加，沒有一堂缺席的，他不光他自己親自參加，沒有辦法去的地方呢？分身去，那我知道同修沒有辦法分身，心意到就好了，但是普賢菩薩有能力，他能分身，那他聽的經就多了，他能夠分身供養如來啊。你們不能分身，你們只會分心啊，一下聽聽這個，一下聽聽那個，那就糟糕了，這邊也不通那邊也不解的，還拿來問我，講的我也聽不懂啊。所以這個常隨佛學，常常跟佛學習，不是學「佛學」啊！學「佛學」不能了生死，「佛學」是這個「世間法」，不是佛法，佛法是覺悟，覺－你學佛以後你的心覺不覺？你不要想說我每天有持咒、每天有念佛、有做早課晚課、我有來聽經，可是呢你有沒有真正學到佛？你心有沒有開始要覺悟？這個很重要，學佛的重點你要抓到啊，不然就像《圓覺經》講的「雖勤精進，增益諸病」啊，天天毛病習氣在增長，你看了很多書，整本《大藏經》你都會背了，歷代數十種版本的《大藏經》你都看過了也沒有用啊，你算不算常隨佛學呢？不算，你的心沒有覺悟，你沒有想要離相，你沒有想要離開煩惱習氣，該貪吃的時候還是貪吃，貪睡的時候還是貪睡，錢財照貪，名利照貪，欲望還是伏不住，這個沒有常隨佛學，你的心還是迷、還是昏，處於昏迷的狀態，而且昏迷指數非常的高，醫學裡面講的昏迷指數。有時候你看那個人昏在那裡－他清醒的；倒過來，人雖然活著，好像能控制自己的四肢，但是他心在昏迷，隨順這個世間的欲望，追逐不捨，這昏迷啊，被欲望束縛住了。所以常隨佛學，這佛是覺悟，那佛不在了，依法而學，這跟著善知識學，這僧就是善知識啊，善知識不一定是出家人，像這個有很多的都是在家的善知識。善知識不一定是男眾，女眾也有，出家也不一定是男眾，所以是要跟善知識學。善－什麼叫善知識呢？善於觀機，知道你的毛病，叫善知識，他能夠知道你的根器，知道你的毛病而且他有方法可以對付你，對治你的問題，這個是善知識。善知識不是那一種跟你講好話，說你很有修，你每天來都很精進這種，這個不是，有時候是鼓勵你，你也不可以自滿。所以這個善知識你們要會選擇，會選擇。如果你沒有遇到，那你就依祖師，依祖師的開示去做，把我放下，這個很重要－把我放下，不是學了祖師的東西，我執我見很重，把祖師的知見變成我見，把祖師的道氣變成我慢，祖師很有道氣啊，印光大師講啊「頭上沒有一片瓦，腳下不踏一片地」啊，沒有房子沒有地產啊，道氣啊。但是傲慢的人拿來用，變成傲慢了，他也說他學印光祖師啊－傲慢，所以不要把祖師的道氣變成自己的傲慢，不要把這個祖師的知見變成我見，什麼叫祖師的知見？他的知見能打掉你的煩惱習氣，可是呢你看的都是自己喜歡的，自己的習氣呢一點都不改，那當你在跟人家談論、跟人家往來的時候，你用的、引的也是祖師，但是呢是你自己的我見，你帶著煩惱習氣在解祖師的知見，這是我見。怎麼把祖師的知見變成自己的正知正見呢？就是用祖師的話來除自己的業習，這樣祖師的知見才會變成你的正知正見，不是只有記取而已啊。記問之學，不足為人師也啊，記問之學啊，所以你常隨佛學這個意思你要懂啊，很多人他也覺得他自己在跟祖師學，在跟哪一個大德學，若真修道人不見世間過，為什麼呢？講這句話的時候是人家看到他過失，他就勸人，哎呀！你是真正修道人，我不是，你不要見我的過啊，怕自己被講到了面子掛不住啊，所以就拿六祖的話來叫別人不要看他的過失，那當你這句話生起的時候，你有沒有想過，為什麼自己有這樣多過失可以讓人家看，你自己是修道人。所以話是拿來除習氣的、除自己毛病的，不是來叫人家做的，不是來保護這個「虛妄的我」的－這個妄我。所以你看又回到第七個，這個剛才講的正念跟習氣就一念之間，祖師的話是好話是對的，但是呢你用在保護這個我執上面，保護這面子上面，那這個正念就轉成邪念，轉成習氣了。相反的用在對治自己毛病上面，那這個話就變成正念了，所以在哪裡呢？學道在人，在一念之間啊，這個要懂得，你不能把祖師的道氣變成自己的傲慢，我不管你、我不理你，實際上是你沒有慈悲心，不能包容眾生，這個學佛的問題啊。有些人、有些道場、有些法師，他看眾生有習氣，惹到他了、他不高興了、不順他的意了，他就學祖師，你給我出去、你給我離開，他沒有想到他在講這個話的時候，這個我有沒有放下－我，他心裡想的是祖師，可是他表現的是我啊－我執我相。你要知道眾生有他的善根，偶爾不小心犯，你要懂得包容，你要懂得善巧接引，不是把人趕走啊，把人趕走就能成佛，那可以啊，你看很多禪宗祖師他就把人趕走，那個人成就啊，可以啊。遠道而來拜山，一路從山下拜上來，一棒子打回去，叫他離開、叫他走，說這裡沒有你的緣，你不要來我這裡參，叫他走，不走拿棒子，護寺啊。以前道場出家人，就是現在的保安－護寺啊，拿亂棒把他打出啊，轟出去，轟出去，不讓他進殿，不讓他進道場，這麼一轟開悟了，那可以啊。你把他趕出去，他沒有地方學了，去學邪知邪見，那你這叫斷人法身慧命，你還覺得你自己有道氣、有學風，還覺得自己學得好像祖師，你這在丟佛教的臉，所以這常隨佛學你要懂得。所以在這個以前－虛老在打禪七，有一些監香的，學祖師拿著香板亂打人，搞了大家精神緊繃沒有辦法入道，沒有辦法修道，這虛老就開示，你們在禪堂、在念佛堂，不要拿著香板要到處亂打，人家大德是有明眼的功夫－是個明眼人，他看到這個學人火候到了，這麼一板子拍下去會開悟的。你那一板子打下去是嚇到他，把他之前的火全部都給弄熄了，所以同樣的動作，沒有智慧的人做，幫不了眾生，所以這個虛老就喝斥他。如果在昏沈的那提醒一下可以啊，不是拿著棒子胡亂開打，那這個不對，還覺得我在學臨濟禪師的棒，「臨濟的棒，德山的喝」啊，這非常有名啊，德山禪師，人稱周金剛，就是註《金剛經青龍疏》的人。所以你們在看這個常隨佛學要懂得，要學覺悟不要學迷惑、不要學文字。再來是第九個恆順眾生，恆順眾生，眾生怎麼恆順呢？小孩不乖，恆順他不寫功課，修恆順眾生，你現在順他，你將來就苦了，他將來也苦。恆順眾生是什麼？眾生有功德你恆順他。你們放緃小孩那個是放緃，那不叫恆順。有的道場講規矩，居士來不能接受，他就說這個道場不慈悲啊，不能恆順眾生，恆順眾生這還叫道場嗎？就變成眾生了嘛，恆順眾生這地方就變世間隨順習氣的場所了，就不是恆順眾生，就不能恆順。所以這個眾生怎麼來恆順，要有高度的智慧，普賢行是稱性的，從性起用啊，高度的智慧－恆順眾生，你順他可以幫助他道業增長那恆順，幫助他善法增長、幫助他利益眾生，這叫恆順。還要隨順眾生的根器來教化、來調伏，還要隨順眾生現在的日常生活習性，來使他接觸佛法，像現在就適合用網路弘法，大家都會上網路，這就叫恆順眾生。不是眾生來這裡不守規矩，跟你抱怨兩句，你就好啊恆順你吧！沒辦法你也有出一點錢啊，這個就是眾生在恆順眾生，不是菩薩恆順眾生，所以要清楚啊。那你們自己呢不要恆順自己啊，恆順自己的欲望習氣就是恆順眾生，不想來道場、不想念佛、不想共修，想要懈怠想要跟這個同學、朋友在一起，講講是非，談論談論這就開始啦－恆順眾生，你就變成眾生了，所以這個你要懂得怎麼恆順。有些人說：法師，我是去度他，你是去造口業啊！去講是非，自己都沒有定力，你還天天想要度人，我看看能找我的同事來學佛，找我的朋友來學佛，我們是去度他、跟他講佛法，是啊沒錯，你去剛開始講佛法，後來呢，你佛法只講十分鐘也都不到，一般人佛法沒辦法像我們講這麼久，十分鐘而已，十分鐘很長啊，然後呢就變成世間法了，世間法講一個下午，最後呢你就變成世間人了，你就開始覺得學佛沒有用，你看那個誰過的還是比我幸福，先生對她這麼好，你看那個誰賺的錢還是比我多，他懂得怎麼樣這個把錢變多，你就變成世間人了，回去以後呢你沒有叫他皈依三寶，反而你皈依金銀財寶啊，那就麻煩哪，你自己善根就斷掉了，就被轉了，一個下午就轉了，所以你的恆順眾生你要懂得。有些是婆婆媽媽喜歡講是非，聚在一起就是講是非，你以為你是去講法，講法要升座啊，他們也不願意，所以要知道，要善巧方便的幫助眾生，調伏習氣，調伏自己的毛病，像每個人都知道自己有毛病有問題啊，你要善巧方便調伏。現代人都習慣晚睡，我問說你幾點睡啊，比以前早啊！幾點？十二點，你以前幾點啊？兩、三點啊！根本不用睡啊！那你就要調整，這個就要學《弟子規》，你就要調整，「居有常，業無變」，這就要做，不要想說，悟顯法師你這裡沒有提倡啊！沒有提倡並不代表你不用具足，還是要具足啊，只是說怕你們起世間心，看那個東西去起世間心，起世間心最壞，這「心」可善可惡，隨順世情就是輪迴，所以我們不提倡，並不是說裡面的東西不好，裡面的東西你還是要做，話講得很清楚，你們不要再誤會。所以這個你有毛病，你有習氣，你要慢慢改，慢慢轉，把它轉過來，恢復正常。有的喜歡講話，跟同事聊天講話，愛講話，控制不了啊，嘴巴都控制不了，還想斷無明，不容易啊！那你就要開始轉，先少話，先把自己的心定下來。話多，心散亂，大家都還沒有到不亂的境界，話要少，所以你要方便調伏自己的問題，用種種的方法，所以你熏習佛法的時間要加長，很重要啊！佛法熏習時間長，愈長愈好，常常聽、常常看、常常念。現在手機都很方便，裝幾本電子書，祖師大德的著作，開始就帶出去了。沒有的話，現在手機都能無線上網，到我們精舍網站馬上下載幾本，就可以放在手機上看啊，這個都是方便大家隨時隨地聽到正法，這熏習啊。在公司中午休息的時候，不要聽音樂，手機可以上網聽經，趕快連到我們的講經頻道，你就可以聽經，這個時候就是熏習的時候，就是建立正知正見的時候，這是利用時間聽經。上廁所不要胡思亂想，心裡面要默念佛號，不要散亂，這些都是你們的時間，這是恆順眾生，方便調伏。現在學佛人，跟你們講要調伏別人還太早了，先調伏自己啊，要是教你們怎麼調伏別人，你就去調伏別人，大家都起煩惱啦，所以你要先調伏自己。佛十種名號有一個叫調御丈夫，善調自己的習氣，調整自己的錯誤的毛病習氣，這個很重要。那麼才來第十個普皆迴向，普皆迴向，第十個，這普賢行十個圓滿。迴向是什麼？把這些功德迴向菩提，迴向西方極樂世界，迴向無上佛道，迴，就是收回的意思，迴己所學，向菩提向無上佛道，所以這個普賢菩薩他的偈頌，最後一首偈：「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向」。所以他把這個十大願王，前面九個到後面第十個，迴向淨土，這個大家都會念啊，「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向」，迴向哪裡？「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，無量光佛是誰？就是阿彌陀佛，就是他，不會錯啦！你們讀《無量壽經》，你就知道，亦號無量光佛、無礙光佛、無等光佛，有十二個名號，都是阿彌陀佛的功德，佛的功德，佛的名號就代表他的功德，不是像你們取綽號啊，他的綽號也叫無量光，也叫無量壽，不是，那是他的功德，跟綽號不一樣，綽號是隨便叫的，這個是跟世間法不一樣。所以你將你所學的東西，所修的那些功德，無邊勝福，為什麼福是無邊呢？稱性！無邊，心量廣大是無邊，你用這個勝福來迴向佛道，那你自然就成佛啊。所以每天學佛的人，你都要迴向，你不要想說哎呀我修淨土，我是老修，這個淨土法門是不迴向法門，你還是迴向好了，修淨土是不迴向法門，什麼叫不迴向法門？你念佛，你的因果就是決定往生淨土，這一點沒錯，可是還有其他的，你都要迴向，包括你今天所做的種種過失，你都要懺悔，這迴向才圓滿，因為迴向就含著前面的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，這個隨喜功德等等，請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生。所以它是這個整體的，不是只有單獨的，如果是大乘權教的六度萬行，它這就是單獨的，個個獨立的，持戒是屬於持戒，布施是屬於布施的，那麼忍辱是忍辱。而普賢行不是，普賢行是通的，那它是通的。所以為什麼說用圓教的知見來行一切法，圓人說法無法不圓，圓人行法無法不圓，一樣的道理，那你要做個圓人，圓人不是世間圓融，是你知見圓融，一法能含一切法，知見圓融，「知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。」，這是圓人，這是《華嚴經》講的圓人。大心凡夫啊，你們具不具備大心凡夫的條件？我看是具備的，所以你們不要沒有信心，大心凡夫第一個大而化之，很簡單的事情不會留在心裡面記仇，心量廣大，肯利益眾生，有正義感，這大心凡夫的基礎。對於這個世間沒有那麼貪著，對於正確的道理、正確的義理你有追求的心，這都是大心凡夫的基礎，很多人聽經聽到大心凡夫，不知道什麼是大心，我今天跟你們講出來，這個就是大心，大而化之，事情不計較，大心，心量大，你在世間是這樣的人。如果不是，趕快跟上就可以了，也不用擔心說，哎呀！我不是，怎麼辦呢？不是就趕快轉過來就行了，這佛法在你轉念哪，念頭轉了你境界就轉了，不在於它的限定，因為眾生的根器是會轉變，所以淨宗它是三根普被，利鈍全收，什麼叫三根普被，它能夠幫你從下根轉成中根，再轉成上根，這才叫普被啊，不是下根永遠是下根哪，有人學佛學幾十年，他都還認為哎呀我是下根，不是啊，有時候謙虛，謙虛但是你自己要知道自己的根器，你的道業有沒有提升，道力有沒有增長，它會幫你從下根，很執著這下根轉成中根，比較沒有那麼執著，中根啊！上根呢？就是他會完全不執著，這上根，一聞千悟，這上等根器。所以三根普被是要這樣解的，你不能想說我念佛永遠就是下根，誰說下根才念佛，那念佛法門不殊勝啊！念佛法門是可以幫助你從下至上，從愚鈍到這個明理，從沒有智慧到有智慧，這是佛法的力量，這才叫超度眾生，這是真正的超度啊，不是你作一場法會，把他送到天上去，送到人道上，這超度，沒有啊！智慧沒開啊，你要是能做一場法會讓他即身成佛，那可以！這是真正超度，這是真正的法會，受持正法，講說正法的聚會，這個是超度啊，所以大家要知道。那麼普賢行十大願王，就大概的簡略的這樣介紹，實際上裡面的義趣還是很深很廣，你們可以去看清涼國師的，《華嚴經普賢行願品別行書鈔》，裡面講得很清楚，那如果嫌他的《別行書鈔》還不夠，你看他的《四十華嚴》的註解，入不思議解脫境界普賢行願品，清涼國師的《四十華嚴》的註解，這華嚴宗的祖師可以做為我們的依止，你要了解普賢行的話，好我們今天時間到了，就講到這裡。