佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九十三)

諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第二頁，德遵普賢第二，經文的部分，「又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。咸共遵修普賢大士之德。」到這裡是一小段，那麼上一次講到的「賢護等十六正士」，這個「護」就是護持正法，那麼「賢」呢就是用你的智慧，用智慧來護法，包括用智慧善巧來護持自己的清淨心、護持正知正見。那「正士」呢就是指在家的菩薩，那麼這十六位，十六位都是在家人，在家人，代表這個淨宗在家的同修修行也能夠成就，下面的「善思惟」就是思惟善、思惟善法，這善法是出離法，不是只有五戒十善，佛門講的善是講的「諸法實相」，這個諸法實相你要能思惟、能觀察才稱之為善，世間人著相，常常在自己的利害得失當中，有「我、人、眾生、壽者」這四相，所以思惟不善，那麼今天佛法講的是教你「明心見性」，告訴我們「一切法不生，一切法不滅」，不生就是我們所說的沒有生死，不滅呢就不住涅槃，不生－不住生死，不滅－不住涅槃，不住生死不住涅槃，那就是如來啊，那麼一切法的現象當下，就是不生不滅，所以為什麼永嘉大師講的：「幻化空身即法身」，就是你這個幻化身，幻化身的當下就是法身，因為就在現前不生不滅，這個是佛教講的真理，這個道理不會改變，也沒有人可以打破它，世間的科學技術，這些種種的理論，都會被推翻，它都會有所改進，那麼佛教講的這個實相的道理，不會改變，不會改變，所謂：「日可冷。月可熱。眾魔不能壞真說。」這個太陽也會有消失的時候，月亮也會有殞落的時候，生、住、異、滅，這是世間相，但是講的諸法實相，不生不滅，這個你要能夠思惟才叫做善，不要天天想著我怎麼樣福報比較大，能夠享受比較多，或是呢我修個五戒十善將來生天享受天福，這外道修學佛法都是為了想要得到人天福報而已，他沒有想過要出離，甚至他認為明心見性是不可能的，但是大乘佛法不如是說，講到這個大乘就是講心性，心性是學佛的基礎，你明白了「一切眾生皆有如來智慧德相」，那麼你的學佛基礎才有根、才有本，這個要知道，學佛你要從那裡下手，從心性上下手，這個心性不是指你現在在打妄想的這個生滅心，不是，是講：「如來藏清淨妙淨明心」，在《楞枷經》上，《楞枷》，《楞枷經》上講的叫：「自覺聖智境界」，如來所說的就是你「自覺聖智」，就是你的常住真心，不是這個在打妄想的，這在打妄想的一下生一下滅，你隨它生起、隨它滅去那是墮在生滅，這個真心不生，不生就常在，不滅－因為沒有生也沒有滅的問題，這個就是真如本性，你現在就在用，只是你常常忘記它，什麼叫忘記了呢？就是你心裡面隨順你的妄想、隨順你的愛欲、隨順你的瞋恨，所以你忘失了它，眼見色看到喜歡的攀緣了，耳聞聲－聽到好聽的呢？戀著了，鼻嗅香、舌嚐味、身感觸，統統都是落在「苦、樂、憂、喜、捨」當中，那你就迷失了如來藏－清淨心，迷失了真如佛性，實際上你在迷的當下，它還是在起作用，就好像一個人迷路了，把東邊搞成西邊，把西邊搞成東邊，搞錯是他自己的事情，但是方位還是不變，不會因為他搞錯，可是在他自己的分上，自己的分上他把東邊搞成西邊了，他自己在那裡輪轉啊，佛說這就叫輪轉，這就是惑南為北，以耳為目，那麼在他迷惑的當下，他自己就變現出虛妄的境界給他受用，所以沒有辦法回頭，那麼善思惟菩薩教我們：你要想諸法實相，你才能夠打破你的煩惱，這世間法不行、做不到，如果可以的話，釋迦牟尼佛不用出現在這個世間，當初印度有九十六種外道，他們有禪定、有道德、五戒十善都非常圓滿，可是三界出不去，什麼原因呢？對於諸法實相不能通達，甚至連二乘的偏真涅槃，他都沒有辦法理解，所以才需要釋迦牟尼佛出世，示現做大阿羅漢、示現做佛，來教導一切眾生，明白自己的本心、明白諸法實相，念佛也是教你如此而已。有人認為你念佛就是往生淨土而已，往生淨土，佛還是跟你開示實相而已呀！所以不是往生淨土就一了百了，那是苦暫時止住了，暫時止住，那麼到那裡還熏修、增進，所以西方淨土有九品不同。你能了解這個道理叫做善思惟，你能聽能行叫善聽、叫諦聽。所以不要想到看到善思惟就先想到世間善法，那是你世間心沒有放下，這些菩薩的名號都有它的義趣存在，都是遵修普賢大士之德，普賢大士之德就是我們佛門常講的稱理成行，就是依理而起行，常聽到的從性起修，所以不是世間法，要清楚。那想世間法算不算善思惟呢？不算。我們怎麼可以肯定不算呢？因為善惡是對待，對待－六祖惠能大師講的：對待之法不是佛法。所以這個思惟你怎麼才能夠達到真正的善呢？你要思惟這個我們講的般若智慧。所以你對境的時候不要著相，你對境一著相生起一念好樂心，這個好、這個喜歡，想要佔有、想要控制，這個就已經不善了，有再多的理由、再多的藉口都是不善。所以對境生心這思惟就不善了，何况是造善造惡呢？造惡那是絕對的不善，所以這個善思惟菩薩要知道。那麼慧辯才菩薩上一次講過，辯是明辨的意思、辨別的意思，不光只是口才好，是你能明辨、能夠照見五藴皆空這叫慧辯才，慧是智慧，般若本智，般若智慧，這個智慧在天台家講叫無師智，不用老師、和尚教你的，你只要迴光一照，你悟得了這個智慧是你本來就有的，不是造作修來的，那用這個智慧幫助你解脫，這叫慧辯才，這辯是辨別，那麼在一切法當中，你能辨別什麼法是適合你修行的。有很多同修他有很大的懷疑，懷疑說法師你怎麼不從人天法教起呀？人天法是世間法，世間法在眾生的分上不是佛法，在諸佛如來的分上，沒有所謂佛法與世間法的問題，可是在眾生分上不行。所以釋迦牟尼佛他為什麼一出世講《華嚴》，先講大乘，看到眾生不行，沒有這個一乘的善根，所以給他講阿含，所以叫「華嚴擬宜」，「阿含誘引」。引誘你來學佛，跟你講個出離。因為這個印度當時候他們的層次都非常高，給你講《阿含經》，阿含也包含有因果在裡面，也有出離的觀念在裡面。然後才來講方等，方等就是通大小乘，統統都接引。方等，方是廣的意思，等是平等，廣大平等的接引叫方等，方等經典。那麼方等接引上來之後才「般若淘汰」，告訴你這個小乘不對，世間法不對，才來「法華顯實」，顯實就是顯示什麼是你的真如實際，這是五時說法的用心呀！釋迦牟尼佛教化眾生的手段，你真正能體會了，你就知道佛對眾生可以說是善巧用盡。所以你要有智慧、要能辨別，你要學哪一種法，世間法不了義不要去學，佛法是了義法，佛法裡面大乘是了義法，你要能夠知道，能夠修行。大乘佛法我們不講落實這兩個字，一講落實你們心裡面就記名字相就執著了，把法當成實有在那裡造作，那這個落實就不對了，我們講經很少用落實這兩個字。所以禪宗祖師叫你參，叫你參，參就不著有無，我們很少用，所以大乘佛法所說的是一切煩惱當體即空，當體即空。你不隨順它，你一念佛號提起來，不跟著它走、不跟著它跑，你的煩惱就斷掉了嘛！那麼斷掉以後這來的快去的快，沒多久又生起，你就再念佛，就是這麼綿綿密密的用功、懇懇切切的用功，久而久之這個妄想煩惱的習氣必然斷掉。你不要打妄想說：啊～念了好久、好幾年沒斷，三年沒有成就，你要是存著這個念頭，給你念三百年你都不會有成就，不要說三年。古德講念到驢年都不會有成就。什麼叫驢年？十二生肖裡面沒有驢，驢就驢子，十二生肖裡面沒有驢，就是永遠都不會成就。為什麼？你心裡面存有觀念、存有見解。這《圓覺經》講的：「心存少悟，備殫證理」。這人相就存在，存有一個觀念、一個知見，這個都不行。所以要清楚，慧辯才菩薩。這觀無住菩薩上次講到的，不攀緣、要無所住。人最怕就是攀緣，今天不攀世間法，攀緣佛法。念佛念成執著、念成我見，只有念佛可以，其他的方法修行都不能成就，一樣攀緣。這叫因藥得病，所以《維摩詰經》講：「但除其病，不除其法」。你要除的是病不是叫你執法，你執彌陀名號這是一個方便，彌陀名號你念了之後，你要能夠除煩惱，最主要是煩惱生起來的時候，你這佛號要提得起來，正念要把持得住，貪、癡、愛、慢現前的時候，你要守得住呀。「學道猶如守禁城」，剛開始你要守呀。「晝防六賊夜惺惺」，白天防賊晚上還要提起警覺，惺惺就是清醒的意思，你自己中軍主帥不能迷，「中軍主帥能行令」，最後你功夫成熟了，「不動干戈自太平。」這是功夫成就了，不用再起念了，這煩惱也不起了。藥病俱亡，這叫不動干戈自太平，這是修行，這觀無住菩薩，那對世間法那更不要住，不要住著。對這個色身你要知道，你要常常跟自己講，身體是虛幻的，你也不要把它當真，辛苦一點沒有關係、難過一點沒有關係，眾生就是…這個身為什麼不好？身體為什麼不好？常常在動念頭，佛在經上講得很清楚，四大怎麼來的？就動念而來的，你一動念就有風，念頭在動妄現風大，那堅固執持這個妄念，就產生出地大，那妄念執持...執持的當下還在動，那麼堅固跟這個妄動，相互磨擦就產生出火大，那麼火一燒就生水大，所以，為什麼修行人身體會好？他不動念，不動念是什麼？不起妄念，不是心不動，心不動…你們坐的桌椅板凳，桌子、椅子這些無情它都不動念，它那個叫沒有心，佛法講萬法唯識，諸法唯識，眾生為什麼會成佛？就是因為他有識心，這識心其實跟佛性完全一樣，確實相同，但是眾生迷失佛性隨順妄想，我們稱為識，有所對能所，有能所這稱為識，離開能所，知道能所相是心所現的，那這個識當下我們就稱之為智，這不用去另外修證一個什麼真心、佛性，不用，轉化，所以你對於這個色身不要執著，什麼叫不要執著呢？那一聽不要執著，又這個世間意又起來了，什麼叫世間意起來了？生病不吃藥不執著，生病不吃藥你會死翹翹，不是不會不執著…也不會成道，生病該怎麼吃藥就怎麼吃藥，還有，要多放生、少殺生、少吃葷的，是叫你不執著不是不吃藥、不看醫生那是錯誤的，你又執到旁邊去了，一樣是世間意，祖師叫避溺投火，溺就是溺水，沒有溺水但是掉到火坑裡面去了，都一樣都是死路一條，棄有著空…一樣的意思，不是著有就是著空，著…要看醫生，著…不看醫生，都是著！這色身任著它去，心裡面不要起一絲毫在意，心裡面佛號要存在，這淨宗講的佛號要把持得住，修學其他宗派，咒語要持得住，學密的三密要能相應，身口意三密，什麼叫三密相應呢？對身不要執著，身密就相應，意不起妄這意密就相應，口呢？不說世語、不談這些世論，這口密就相應，跟什麼相應？跟真如實際相應，這個相應可以打開本來。這佛法是生活化的，念佛什麼叫一心不亂呢？對一切境都不亂，了了知無一物，這叫一心，是不是阿彌陀佛不中斷，叫一心？那叫事一心，或叫功夫成片，不是真正的功夫！學佛講求真功夫，理一心不亂大家達得到，只是呢常常在迷，心不隨境轉就是理一心，知道一切法心境一如不起煩惱了，不再造十惡業了，能行普賢行了，這就理一心不亂了，不是另外有個理一心可以給你修證的，這個是觀無住菩薩。所以對身、對於這個世間你不要在意，得失不要在意，考試考得好不好不要在意，我知道我講這個話學生最高興了，考試考不好不要在意，不要在意是你沒有得失心。教育是什麼？教育是教生活，不是教你考試，考試那個答案是死的，生活是活的，教你怎麼樣過生活，生活上要注意什麼？人要有品德、要有正念，不可以為了名利不擇手段，要知道將來發展的方向，不可守舊，這都是教育，所以這教育是活的，教你怎麼生活，不是把你變成考試的機器，學佛也是一樣，不要學到後來變佛學。這經典打開，問一能答十問十能答百，香嚴禪師就是這樣，溈山和尚問他：我聽你在百丈會下能夠問一答十問十答百，那我今天不叫你問一答十，也不叫你問十答百，我只問你父母未生前本來面目，你給我道一句來！香嚴禪師滿身大汗答不出來…沒有真功夫，回去他把他以前從前看過的這些東西全部燒掉！他求這個溈山禪師給他開示，求師指示一條路…這個見性之路，他說我要是今天告訴你，將來你必定罵我，你且離開好好的參究，香嚴禪師發奮用功，從此不起任何思量，之後見性了，這個是修行啊，不要學佛學成佛學，那就麻煩了，香嚴禪師的佛學還是對的，現在很多佛學都是錯的，學到後來變傲慢，批評祖師大德，那就是佛學，他不教你斷這個貪瞋癡，他教你一直起質疑，教你質疑佛法...疑…這個疑是什麼？六種邪見，貪瞋癡慢疑，疑能生什麼？生不信！不信能生一切惡法，他是在搞佛學，在教你造一切惡啊！所以《華嚴經》講：「彼由顛倒慧，增長一切惡」。什麼原因呢？就是「言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了於自心」。重點就是不了於自心，著在名相上，著在世間這些知見上，所以產生障礙，不了自心，「不能了自心，云何知正道」，你怎麼知道修行怎麼走、怎麼修？所以你才會放任你的顛倒慧，增長一切惡，用世間語言想要入佛知見，你們去看看《楞嚴經》講的一清二楚，現在很多搞佛學的，很排斥《楞嚴經》，為什麼？《楞嚴經》講的就是他的問題，他要是說《楞嚴經》是佛講的，那剛好講到他，所以他很排斥，而且《楞嚴》是末法最先滅的經典，那排斥《楞嚴》的必定是妖魔鬼怪，可以百分之百肯定，不管他用什麼理由，他去考據、去什麼科學分析、儀器分析，統統都是妖魔鬼怪，凡是毀謗《楞嚴經》的，你不要看他名氣大，沒有用，所以我們師父就講這些魔子魔孫，在末法都示現大法師的樣子，他也講《楞嚴》，他講《楞嚴》告訴你《楞嚴》是假的，不然呢就是把《楞嚴經》直接講錯，讓你沒有辦法辨別，所以你們要注意，你看《楞嚴經》的註解你要看古德的，現代人的基本上不推薦，古大德的可以，你要看現代人的圓瑛法師的可以、元音老人的可以，這些都是近代的，海仁老和尚的可以看，他是學楞嚴的，你要當他的學生沒有那麼簡單，《楞嚴》文句都要背起來，不要說《楞嚴經》了，背起來才能跟他學，聽說學生只有六個人，《楞嚴文句》你們去看看，從頭到尾都要能背，這是近代學楞嚴的大法師，我們稱為「首楞嚴王」，這個《楞嚴經》非常的重要。那麼再來是神通華菩薩，上次講了一半，這神通就是指自性的妙用，華就是開顯，開顯自性的妙用，所以叫神通華菩薩，那華又代表行為，無論是因，無論是果，這代表行為，因為果地上的行為也要有因地上才能開顯，所以因果同時，為蓮故花，華開蓮現，華落蓮成，所以講的因果同時，你們看到的這個佛菩薩形像，他坐的是蓮花就代表因果同時，什麼叫同時呢？這因是不生滅因，果是不生滅果，所以才能同時啊，如果你用世間法、世間心欲求如來無上菩提了不可得，做不到的，這是釋迦牟尼佛講的，所以他為什麼坐蓮花他不坐玫瑰花，為什麼不坐其他的花，它有表法的意思，蓮花代表在染而恆淨，你看他這個蓮花，他是生長在這汙泥當中，汙泥就是煩惱啊，煩惱即菩提，可以道煩惱即菩提，不可以道煩惱是菩提，煩惱不可以說它是菩提，但是你要成就菩提你必須得轉煩惱，煩惱會生菩提，不可以說煩惱是菩提，不對，所以為什麼這個蓮花的表法，這麼高妙，這蓮花長在汙泥當中，他吸收汙泥的這個養分，這汙泥代表煩惱，表煩惱的當下就是正覺、就是菩提，那你知道這是道理上知道，你還要修行，所以呢超出了水面、超出了汙泥，這是蓮花的表法，所以為什麼佛門用蓮花，不用什麼牽牛花、其他的花，為什麼？這個有它的義趣存在，所以神通華菩薩，就是告訴你：你要開發自性的功德，學佛要顯示如來智慧德相，《無量壽經》講的：「開化顯示真實之際」，這是學佛必須的，學佛不是只有教你做一個好人，做一個好人，釋迦牟尼佛不用來，世間就有，孔子就是個好人，但是他是一個世間人，他不是成就的人，他即使是佛菩薩再來示現，也是示現一個世間人，告訴你世間法是如此要這麼做，但是佛出現了，就告訴你怎麼樣在世間法裡面覺悟，這不廢佛法而行世法，這個是釋迦牟尼佛要教給我們的，所以你不能夠認為學佛的基礎在於世法上、在於儒家、在於道教，這不對，沒有祖師大德是這樣教的，印光大師他自己也不是這樣學的，他說他小時候深受儒家之害，因為沒有正見、也沒有學佛的因緣，那從前交通資訊不發達，連看一本經書都有困難，他怎麼會有因緣學佛，所以呢印光大師小時候就闢佛－批評佛法，後來他長大了他才知道，以前做的事情全部都不對啊，他才知道，所以他痛改前非，這是印光大師，那像其他的，修仙的呂洞賓就碰到黃龍禪師，大徹大悟，明心見性，呂洞賓認為身是實有啊，想要他長壽，修仙練丹都是為了貪生怕死這四個字，所以他最後開悟了，他自己做了一首偈，跟黃龍祖師講：｢棄卸瓢囊槭碎琴｣，這些都是這個道教練丹的工具，從此不戀，戀是貪戀汞中金，練丹要加汞啊，「自從一見黃龍後」，見到黃龍禪師，「始覺當年錯用心」，他才知道他自己修仙是搞錯了，這是道教的，曇鸞法師也是啊，曇鸞法師也是希望長生不老，在他還沒學佛以前他希望長生不老，那麼翻譯《無量壽經》的菩提流志大師，他碰到他，那麼他向大師請教，這佛門裡面有沒有長生不老術，有沒有比道教更厲害的，菩提流志大師告訴他，有，送他一本《觀無量壽佛經》，他說：「長生不老術，吾佛之所長」，我們佛教最擅長這個，送他《觀無量壽佛經》，他一看非常的歡喜，他說你依照這部經修行，從此三界不復生、六道不復往矣，到極樂世界真正證無量壽，乃至還有其他的廢棄從前所學的，統統都來學佛，所以這都是祖師大德給我們做的榜樣，所以學佛你要開發你的本性，要能夠用你的般若智慧，照見五蘊皆空，能夠度一切苦厄，不但自度還能度他，這是神通華菩薩。下面的光英菩薩，光英代表的是光明英發，光明就是指自性的光明，英就是菁英，自性的光明你們現在都在使用，你現在在聽經、你在看這個現場的畫面，就是你自性光明英發的作用，離開了這個真心你不能見，很多人都以為眼睛能見，是裡面的視神經...等等的這個醫學理論，佛在經上告訴我們死人也有眼，他能見嗎？不能見，所以眼睛是拿來幹嘛的，拿來顯色的，顯現這個色相的，就好像燈光一樣，燈是拿來，拿來這個照明的，眼睛也是來顯色，真正見的是你的真心，不是別的，所以這就是光英菩薩，那麼這光英在哪裡呢？誰是光英呢？一切眾生都是，六根門頭放光動地，所以你學淨土法門、學佛你能通達實相，你能知道原來我們的心就是如此，修學淨土法門能夠開發你本性的光明、本性的德能，這是學淨土的功德。下面一位寶幢菩薩，寶幢又叫做智幢，用智慧能夠利益眾生，怎麼利益呢，幢是什麼？代表正知正見－正法，像從前講經，現在的道場不一樣，從前的道場有這個寺院前面還有這個旗桿，你們現在去中國還可以看得到，台灣也有少數也都還保存著旗桿，那麼今天講經的時候，他就把幢豎起來，所以叫「法幢高豎」，幢是圓的代表佛法是圓融的，幢能夠這個遮蓋，代表用圓融的知見、圓融的般若可以除斷煩惱、可以護佑一切眾生，不被無明還有這個塵沙以及見思所汙染，這是它覆蓋的意思，所以要具有正知正見啊，所以這個幢才稱為寶，所以有的他這個幢上面有鑲一些寶石、鑲這個金子，這是寶幢的意思，不然你要不懂這個表法，這個幢不稱為寶，所以佛門的法器、供具都有它的含義，這是寶幢菩薩，那你要能夠這麼做你就是寶幢，你就是寶幢，又這個寶稱性而現，就是指佛性，幢就是指自性的作用，作用不光只有這個現在幢上、現在這個供具上，乃至一切時一切處都是寶幢之所現，你起貪瞋癡的時候，你提起正念這就是寶幢在起作用，在保護你的清淨心，在除斷你的煩惱，你生自私心的時候，你提起正知正見，那麼滅除你的自私，所以每一個人都是寶幢菩薩，這個寶就是你的心，所謂心王為寶啊，心是寶中之王，這個要知道你要會用，不是用你的貪瞋癡，你們不要認為哎呀~我貪瞋癡很重，每個人都這樣想你就愈想愈重，佛在經上講「一切眾生都有如來智慧德相」，都是可以成佛，你不要整天打妄想，哎呀~我大概不能成就、我不能成佛，你天天這樣想這不對，你這樣想你就是個凡夫，你是下劣見，這是沒有信心，你要深信切願，後面會講到，真正深信切願，相信自己是佛，這是修學淨土很重要的，六信第一個叫做信自，相信自心是佛，絶對有成佛的把握，你不要整天看這個地獄變相圖，看了以後你就去下地獄，我不負責，不要怪我說悟顯法師你沒有講清楚，我已經講清楚了，你下地獄你不能怪我，你天天想地獄你就現地獄相，一切法從心所現，所以我都勸同修你們看極樂世界圖，心想極樂、想淨土你就往生淨土，你天天想自己是個凡夫，你就永遠是個凡夫，你沒有一絲毫想要增進、想要這個上進的心，你的德行不會增加，淨土宗講三根普被，三根普被是什麼？是可以把你從下根轉為中根，把中根再轉為上根，把上根轉為上上根，你的根器會愈來愈好，不是學了十年…我還是下根，有很多同修都很謙虛，謙虛謙到後來就「我」沒放下，還是有「我」，佛門講的謙虛跟世間不一樣，佛門講的謙虛是「無我」，這個無我不是沒主見，主見照樣有，可是在這裡面你不起煩惱，世間人有我，不順他的馬上起煩惱了，那這個謙虛是假的，有的人很謙虛，可是呢還被人家說這個人很傲慢，裡面無明火就生起來了，所以他為什麼會起煩惱，就是因為這個「我」沒有放下，「我」還是很大，做什麼事情都先想到人家對「我」的看法，愛面子嘛，這就是眾生的我相、我執，用這個「我」來修行不會有成就，《圓覺經》說的：「雖勤精進，增益諸病」，天天在用功、天天在學佛法，毛病永遠不會改，所以學佛不要只做事相上，看到人點頭、鞠躬，你就算能鞠到一百八十度，心裡面那個「我」還是沒有放下，鞠九十度不算什麼，鞠一百八十度，臉都可以貼到腳了，這個「我」還是在，所以學佛講的是實質，不是講的形式。形式上鞠躬，心地上是空的，所以佛法講的”無我”，不是真的沒有我，是講的沒有我執、我見、我慢、我愛，叫無我。那麼無我之後起了作用，那就是智慧，那就不是堅持了，很多人堅持著我見，所以這個要清楚，你們要會修行。再來智上菩薩，就是智上，這個顧名思義智慧無上，你念佛你的智慧會增長，你會從世間世智辯聰轉成出世間的般若智慧，你會從小乘的析空觀轉成體空觀，你修行你的這個境界會提升，學淨土境界會提升，所以這叫智上，越來越好。你要是不修呢，那就智下，越來越差，相反的意思，這要能夠懂得。所以怎麼樣讓智慧增上，放下的多，你放下的多，智慧自然就增上，執著的少，智慧自然就增長，從前執著，從前在意的，從前放不下的，你聽經聞法，知道一切有為法、無為法如夢幻泡影，無為法也如夢幻泡影，唯識講的六種無為法，統統都是如夢幻泡影，所謂無智亦無得，以無所得故，這才稱之為菩薩。所以你這裡你學智上菩薩，要把你的智慧增長，增長智慧就要放下，放下的越多智慧越高，這個要清楚。下面一位寂根菩薩，寂根就是－寂就是寂滅，六根對六塵，我們不講不起心不動念，如如不動，不動如如，所謂了了知無一物，也無人也無佛，這不動如如、如如不動，如如就是如實了之，不動就是寂滅，不要一聽到寂就掉到空裡面去，掉到滅裡面去了，這滅中能夠起用，這個是寂根。眾生對境的時候，心都不寂滅，整天盤算思量，人生只有一百年，卻有千年之憂，那這個是六根都在妄動，不對境的時候他還在妄動，你的第七意識念念執著這個色身是我，就是在妄動，執著這個色身是我，所以推動前面的六識向外攀緣，起念造作來滋養這個色身，那他就會去攀緣境界，一旦攀緣境界，就動念了，作意，就「遍行心所」就出來了，作意就動念了，那接觸，”觸”觸以後就有感受，感受以後就會打妄想，意觸受想思，思以後就想辦法看怎麼來得到，那再來就引發「別境心所」了，動作了，別境就個別著境，有的喜歡這個，有的喜歡那個，有的喜歡那個，想方設法達到目標，再在從失敗中累積經驗跟知識，其實唯識講的很生活化，別境是什麼？欲、勝解、念、定、慧，欲就是欲求，一旦到「別境心所」發動的時候，你就控制不了了，就一定要造業，欲就是欲望升起來了，非常喜歡、非常貪著。然後勝解，給自己很多理由，勝解。念就是什麼？執持這個妄想，念念相續。定就是什麼？絕對不改，我就是要。慧就是開始造作，想辦法要得到它，這是慧，他這個慧不是智慧的意思，是這個邪慧，這你的心念在妄動的一個過程。所以你念念執著這色身是我，那你就要造很重的業，所以即使六根不對境，他裡面在打妄想，阿賴耶識的種子在那裡妄動，我們現在講叫背景執行，你們用電腦都知道背景執行程式，常駐程式在那裡待命，一旦使用者一點它，它馬上就動作，你的妄想分別顛倒就在你的六根門頭，在那裡待命，只要一碰到緣馬上就起作用，貪瞋癡慢全部都起來，所以這是凡夫，你的六根沒有寂滅、六識沒有寂滅，講根你就要知道，根、塵、識，六根、十二處、十八界，十二處，六根對六塵就是十二處，法六識就是十八界，界是界限的意思，眼只能了別色，耳只能聽音聲，界就是界限，他就出不去了，沒有人說我的眼睛可以嚐味道的，眼識不能嚐味道，那麼這是在眾生分上，你要見性的話，這六根六識都可以互用，互用它是通的，為什麼？他同一個心，同一個心，所以寂根菩薩。那麼下面三位菩薩，講的是信願行，你對於淨土你要有信、有願、有行，信要真信，這信裡面要有慧，現在學淨土的信裡面都沒有慧，盲目的相信，師父你講這樣，好我就做了，跟著哪一個法師笨笨的做，越做越笨，你不依經典，所以你信沒有慧，這信要講求慧，慧要能信，你有慧不信，那這叫狂慧。有信無慧那這個叫做無明，所以這信要有慧，願呢也要有慧，不是一廂情願，很多人一廂情願，自己身體生病了，跟自己身體溝通，自說自話，無外乎就是貪生怕死。像這個周靜芳居士，也就是我的媽媽，他知道自己生病了，第一個念頭，幹什麼呢？我要求生淨土，他有沒有想過我來念個佛，來把這個身體治好，沒有，從來沒有，一個念頭都沒有，所以他能夠往生淨土，這個就是願中有慧，這留待之後再來解釋，好，我們今天時間到了，就講到這裡。