請掀開《無量壽經》，看第十三頁，經文第三行「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」那麼這個我們上一次有簡單講過，這是法藏比丘的心願，那麼他智慧很高，不會像一般人一樣，認為修福就等於是修道，現在在佛門有很多人以為修福做慈善就等於是學佛。那麼世間人在看，他也會誤以為佛法就是心好就好，所以你們大家在勸導一些初學佛、要學佛的人，就是剛要接觸佛法的人，我們不要講初學佛，正要接觸還沒接觸的，你勸他學佛，他一定告訴你：心好就好了。可是心好的標準在哪裡？世間人的標準，他沒有犯法、沒有違背法律、不偷、不搶，他就說他是好人啊，那這是在法律上的認知，你不違背法律，在法律上認知你是一個好人。那麼有一些人會玩法律的，那這個心態就是不對的，所以就不能算是好人。那麼世間人他認為做好事是好人，可是他有沒有想過，有一些好事，是你眼前上看是好事，事後呢，對於大多數人的影響，它就不是好事了。所以雖然做好事，智慧力也不一定具足，那麼這個好事，在好中帶有禍，福中有禍，所以也不能算是一個十全十美的好人。所以修福－慈悲救濟、做慈善事業，這個不是佛教最主要的，佛教是兼著做，有碰到有這個因緣，那可以隨喜。佛陀教導眾生的是出家修行，出家還要修行，所以為什麼佛教的正傳是比丘，他是出家修行人。那麼在家人也可以修行，但是呢他沒有做到出家，所以你就要知道，出家的功德是非常的殊勝，這不光是我們自己讚歎，十方諸佛都讚歎。那麼法藏比丘知道，你做世間再多的好事、再多的善福，終究出不了輪迴，縱然你供養佛陀、供養恆河沙數諸佛，這是好事當中的好事啊，為什麼？你供養一尊佛，這尊佛住世，我說的供養不是你們在佛像面前捐點錢、投個功德箱，不是。是佛在世的時候，你護持整個僧團，就像給孤獨長者一樣、祇陀太子一樣，建這個祇園精舍；或像這些國王一樣，邀請世尊到他的國家來說法、受供，幫他蓋精舍、道場......等等的，那這個叫做供養，他不光是供養佛，供養整個僧團，那麼僧團是佛他所制定的，那麼也可以算是供養佛。所以法藏比丘他知道，縱然你供養恆河沙數的諸佛，這聖者。聖者包括佛、菩薩還有這個阿羅漢，你不如自己好好修行求正覺。你供佛，佛在這一區他可以教化這裡的眾生，讓這邊的眾生離苦得樂、破迷開悟，能夠證阿羅漢果、能夠出三界、能夠證菩薩果，菩薩初地、二地、三地、四地一直到法雲地，那佛可以幫助這麼多眾生，所以你供佛的福報很大、供養僧團的福報很大；你請佛住世，那麼供養一尊佛，福報尚且無量，何況供養恆河沙數。法藏比丘當國王，絕對有能力供養無邊諸佛，讓佛的僧團能夠住世教化，但是他學了佛他更清楚，即使我有能力供養恆河沙數的諸佛，還是不如用功修行「堅勇求正覺。」所以在佛門供佛是好事，但是呢，「不如堅勇求正覺。」所以你世間事做的再好，都是生死輪迴，就像你們孝養你的父母，這七月在中國叫做什麼－教孝月。那這是隨順世間人說的，那麼這樣的日子也過了一段時間了，這是隨順中國這裡的習俗。那麼一般人都懂得孝順父母、師長，但是呢你的孝順是世間人的孝順，甚至你會引佛經，孝養父母是世出世間第一福田，講的沒有錯，這個是佛經上有說的，但是對不孝的人說，對不孝的人說，那麼已經罣礙、在意了，那你就不用在這個上面著眼了，藥要會吃啊！那麼你們都懂得供養父母、奉事師長，佛說：假使就算你供養父母、師長，把他揹在背上，左肩挑父、右肩挑母經歷百劫，相信你們各位的父母都活不過百劫，不要說百劫，看能不能活兩百歲。百劫。佛說：百劫。縱然經過百劫做盡世間的孝養，仍然不算是孝順父母。這佛他的佛眼在看，為什麼呢？因為你的父母親都還是在生死輪迴當中，出不了輪迴還是受五陰熾盛之苦還是受八苦……等等的苦惱，所以佛說你要怎麼孝順你父母呢？勸他吃素、勸他供養三寶、勸他學佛、勸他持戒，修梵行。給他種出離三界六道輪迴的種子，幫助他修行、幫助他成道。所以雖然在經上說這父母是世出世間第一福田，但是法藏比丘看得很清楚，你縱然供養恆沙的聖者，你把你的父母親當聖人供養也都不如堅勇求正覺，不如你好好修行來成道，不然你修的是什麼？修的是福。現在出家人他不教人修行，教人修福，行凡人之福，當然這個是違背佛陀的教誡，違背佛陀教誡。佛教出家人、教佛弟子，你要以成道做為最主要的，你不能出了家教人家只是孝養父母教人家修五戒十善，這個不是佛法，或是只教人家學世間禪定或是只有持戒不求明心見性，不管你是自己這麼做還是教人這麼做，統統都是違背佛陀的教誡。所以這裡法藏比丘講到的供養恆沙的聖者，讓我們想起了在經典上、在戒經上釋迦牟尼佛有這麼一段話，教誡後面的出家人、後面的學佛人，教你學佛不要只有修世間的凡人之福，否則依然造罪─依然造罪。你修得再好三界有漏的福德，你不能把福德做功德。我們常講的六祖惠能大師他所說的，他說：「迷人修福不修道。」迷惑的人。什麼叫迷惑的人？認世間為實有，愛戀三界、愛戀這個娑婆世界的人，你對於家庭執著、對於父母執著、對兒女執著，這是迷人修福不修道。他只修福！他修福的原因為什麼呢？他有目的的，說得好聽是為眾生，實際上他的心是什麼？多半都是希望自己家庭能夠順利、兒女聽話、父母身體健康長命百歲造無量無邊罪業，他的希求啊！你活得久業就造得深，一般人都是如此。吃肉、殺生、吃補品殺害動物的生命，為了就是長命百歲，有了長命百歲還想要更長，一百二十歲還不夠要活到兩百，兩百不夠要活到八百……等等的這種貪生怕死的念頭啊！所以摻雜在你修福當中，即使你不摻雜這些私人的欲望、私人的想法你所得的仍舊是世間福，是世間福。所以這是告訴你們什麼是世間福？甚至有人以為淨業三福只要做第一福就能往生了，你做好第一福那叫世間福屬染業不是淨業，要三福具足才叫淨業。你要看清楚後面釋迦牟尼佛講：「如此三事名為淨業」三件事情！如果說他告訴你如此一事名為淨業，那一事就這三條任舉一條都是淨業，可是他今天告訴你的是三事，三條具足稱為淨業，這文言文你要看得懂。這三福要合起來修！你只修第一福這個世間人，世間隨便什麼人都做得到，你修第二福，這是二乘人之福，聲聞乘，對凡夫來說是淨，對大乘來說是染所以不能—不算淨業，「受持三皈。具足眾戒。不犯威儀。」這只是這個二乘福，也可以算大乘入門但沒有達到究竟清淨。到第三福「讀誦大乘。勸進行者。發菩提心」……等等的這個才算是淨業正因，有根有本啊。所以你不能把世間的孝道，當做是你學佛的根，這不對啊！有人還說學儒，把儒家學好了你學佛才學的好，那你去看看宋朝的程子、朱子他們儒家都學得很好，倒過來毀謗佛法！所以你要是按照他們這麼說，你學好儒家以後你就會謗佛，你看印光大師從小就學儒啊；蕅益大師也是學儒，蕅益大師十七歲造《闢佛論》啊，十七歲就會造論，批評佛教，後來他學佛了，自己知道以前所做的完全錯誤，趕緊懺悔把這個書燒掉啊。可是你要是活在現代，現代印刷術發達、網路發達，你把你手上那一本燒掉了，沒有用啊！救不了你啊！它幫你流通全世界啊！你以前闢佛，鐵證如山，蕅益大師那個時候自己寫，寫完了放到自己的書櫃裡面去沒有人知道，知道錯了拿出來燒掉，沒事了，這個罪就滅掉了。所以你要認為你把儒家學好了，你就能學佛這個說法是錯誤的，而且儒家跟佛教的基礎核心概念根本不一樣，甚至可以說是沒什麼關係，儒家講的是愛自己、愛家人，佛法講的教你出離啊，告訴你這個身不是我，身見要放下，這第一個啊。你的家親眷屬是緣生，因緣和合、虛妄有生，假的啊，生是生滅的生，虛妄和合，你家庭是虛妄和合，因緣和合，假有啊不是真的有，你執著家庭幹什麼，這跟儒家講的就完全不一樣啊。所以你縱然做世間的福，做的圓滿、做得再好，孝養父母、恭敬師長，這世間福做得再好不如你修行。縱然你能供佛，你能供養佛陀、整個僧團，這個福報已經是無量無邊不可稱計，但是不如你「堅勇求正覺。」真正的來修行，改變你的習氣、改變你的問題，很多人到佛門來他很樂意修福，道場要什麼他來發心出錢、出力，這固然很好，但是呢你要叫他修行，他就怯步了。說實話我現在也不太敢叫人家修行，為什麼呢？修行可不是修福啊，修行是要講到你的問題，你的邪知邪見，你錯誤的行為，那麼你們堅固了這麼久，這些錯誤的看法、想法，從你過去生帶來的，這一生又養成的，錯的這麼嚴重、錯的這麼離譜，一講你就起煩惱了；但是呢雖然不正面說，會旁敲側擊、會暗示你，所以你們自己在聽經，在日用生活當中，你自己就要警覺了，不要渾渾噩噩。那真正要修行，給你講的話那不一樣，你會覺得法師怎麼一直挑我問題、挑我毛病，我們不是愛挑人毛病，是這個東西你把它轉過來了，你氣質轉變了，你的業障消掉了，你的功德提升了。像修行第一步你要吃素，又有幾個人肯做？吃素以後，不光自己要能吃，叫小孩吃，自己的小孩、自己的家親眷屬吃，自己不要再煮葷的了這很簡單。學大乘第一步：「不殺生」，大多數的人，人情，他做不到，講了要起煩惱，所以要「堅勇求正覺。」堅勇就是堅固；勇是勇猛。勇猛是什麼？要有勇氣要敢做、敢斷；這你的煩惱、你的習氣要敢斷，不能放著，放著呢它就給你生根發芽，如同藤蔓一樣，把你綁住了、束縛住了，所以要「堅勇求正覺」求正覺，堅固就是不退轉；勇是勇猛，就是一直這樣做下去，有過就改、有錯就修正，知非便捨，時時磨練、時時惕勵，警惕，時時警覺，這叫修行。有些人說我講的話很真，實際上真話都還沒有講，我們講的、講經台上講的話，那都經過修飾了，你要去看釋迦牟尼佛經典上講的，他在駡人不留情面的，絕對不留情面，他的弟子都是王宮貴族啊，他在教他、他在駡他，不留情面也不做修飾，常常駡他弟子：你是畜生。你要想到他的弟子都是皇親國戚，他還駡他是畜生，駡他是旃陀羅。旃陀羅就是印度四姓裡面最低的......奴隸，現代人講：奴才。所以釋迦牟尼佛是真正的教學，那麼後世的人業障深重，話聽不得真話都要聽好聽的，當然你們來道場我也不會跟你講好聽的，只是說要像釋迦牟尼佛這麼教人，在這個時代很難做到了。所以這裡講的：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」你們要去發心，要發菩提心，知道你供養恆河沙的聖人，都不如真正自己用功。就像阿難尊者一樣，佛告訴他：你雖然聽聞這麼多的佛法，不如一日修無漏業，不如一天好好的用功、好好修行，這個對你才是真正有好處的。很多佛門的居士他不願意用功，你找他去作法會絕對會到，不會遲到；你找他來修行用功，今天有這個事、明天有那個事，你要想到這個就是你的業障，你逃不掉、你避免不了，叫你吃素你就開始說：營養不良、生病；叫你來聽經，你的事情又來了，不然就說：唉呀，先生反對啊。禮拜六、禮拜天要在家裡陪小孩，你的小孩不會要你陪，希望你趕快去聽經，好好精進，免得你在家裡囉嗦管著他，所以你不要自作多情，自己覺得我很盡責。其實都是你執著心太重，人家對你沒有那麼罣礙、沒有那麼在意，那你何不把這個時間拿來用功，要想到平常能修行的時間已經不多，能夠修行的機緣、能夠熏習的因緣非常的少，在公司、在學校統統都是退墮的因緣，你要在這麼大一股洪流之下能夠不被它沖退，那你就更應該把握共修的時間、把握自己用功的時間，因為整個公司、整個團體、整個學校是一股業力。什麼業力呢？帶你去輪迴的。你要是下班，同事找你去逛街、去哪邊找美食，你要跟他好，他還覺得你跟他不錯，就牽引去輪迴，吃素他就告訴你：唉呀，明天再吃。明明是吃葷的造口業，你要隨順他，他很歡喜，跟你是好朋友；同學也是如此，不管做什麼，可是你要叫他修行，他說你腦筋有問題、說你神經病。人哪有妄想啊，他覺察不到。所以能夠修行沒有這麼簡單，你現在有因緣能夠學、能夠修，這個呢你就要好好的把握，不要被境界給轉了、被你同事給轉了、被你同學給轉了。甚至呢，有的時候你想修行，你父母會障礙你喔，那你們當人家父母的，看到小孩要出家、要修行，你要舉雙手贊成，你不能障礙，障礙你有過失啊，很重啊！釋迦牟尼佛過去生，他的母親就是障礙他，有一次佛陀跟著阿難去外面托缽，碰到一個老人，現在講老太婆，看到佛就衝過來把世尊抱住，阿難尊者要把她拉開：你怎麼可以抱佛呢，不禮貌、不恭敬，佛陀他不是一般世間的俗人。釋迦牟尼佛說：沒關係，給她抱。你要把她拉開，她會當場七孔流血死掉，為什麼呢？他告訴阿難：這個是他過去生的母親，這阿難尊者很訝異，佛的母親應當是福報無量、功德無量，怎麼會墮在旃陀羅－就奴隸階級。他請問世尊是什麼原因？他說她過去生障礙他出家，死後直接墮地獄，沒有人可以救她。所以你們要障礙你的小孩出家，哪怕障礙一次，死後直接下到地獄去，父母一樣下地獄，你不要拿孝道來那沒有用，這講因果的。世間孝道只看眼前，它看不到因果。佛說障礙他出家下地獄，他說幸好他沒有隨順她、他沒有受她障礙，堅持走出家，堅持出家，否則她的母親業障更重，他說她現在罪報輕很多了，出來做人五百世貧窮下賤，罪報很輕，從地獄道出來，餓鬼道、畜生道到現在人道，又遇上釋迦牟尼佛，所以還是這麼執著。那麼世尊帶她就是幫她，我們現在講的、中國人講的：把她贖回去，因為她是奴隸。釋迦牟尼佛要贖人，人家說不看僧面看佛面，當然讓他贖走了，贖走以後帶回僧團跟她講佛法，開悟證阿羅漢果有成就，這是真正孝親尊師，不是搞世間那一套啊！所以你的小孩要修行、要出家，你不能障礙，不然呢你就會像釋迦牟尼佛過去生的媽媽一樣，貧窮下賤受人欺負，而且再加上你這一生的業障，那不曉得什麼時候才出來，出來能不能遇到佛法又是個未知數啊！我們講這個故事不是嚇你，是真的，不能障礙人家出家。父母會障礙人家出家、同學會障礙你修行，這個世間人同事會障礙你成道，恭敬就好，敬而遠之。敬而遠之，把這些退緣都斷掉，你不要想說唉呀，沒了他們，你怎麼辦、你生活很寂寞；有了他們，你們也不會比較高興，大家都是互相應酬，今天你應酬我，明天我應酬你，沒有這麼嚴重，同學也是，都一樣，都互相應酬來、應酬去，不用太當真、不用太在意，自己修行很重要、成就很重要，這種是不是自私呢？這絕對不是自私，自私的話不用修行啊，自私的話你回家享福就好了，修行要轉變習氣，不是一個想要享福、想要過快樂日子的人做得到的。所以這裡：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」 這是在警醒我們。下面講的：「願當安住三摩地。恆放光明照一切。」希望呢，能夠安住三摩地，三摩地就是三昧正受，三昧正受。發願自己要修行，而且呢不是一般的修行人，像很多同修，他也能發願修行，但是呢你叫他吃素他可以、你叫他念佛他可以，可是你叫他改習氣、改觀念做不到，放下身見他不願意，那麼這就是雖然修行呢，他願意改變的程度有限，但是法藏比丘說：「我要能夠安住三昧正受」，也就是說他要把煩惱、習氣斷掉，他要把煩惱、習氣斷掉，要徹底斷掉，要達到最究竟、最圓滿。所以你們發心修行成就，學佛就要發無上菩提心。什麼叫無上菩提心？就是要成就無上佛道，把煩惱、習氣都斷掉「得三昧正受」，這裡講的：「願當安住三摩地。」不光只是自受用還願意幫助眾生，所以說「恆放光明照一切。」它這個三摩地不是只有一種，是得無量百千三昧，才能放無量的光照一切。一種三昧一種光，眼根得三昧，眼根放光；耳根得三昩，耳不隨聲轉，耳根放光；六根得三昧，六根放光；對境界不迷、不染又放光，所謂「了了知無一物」，這個都是三昧正受啊！那麼這是自受用，利益眾生教人眼不隨色、耳不著聲、身呢不著觸、意不著法，六根對六塵，用而不著，這「恆放光明照一切。」你不要看到「恆放光明。」說想拿個手電筒、開個燈放光照大家，這是一個形容，這比喻呢把自己的智慧、道力，能夠奉獻給眾生；當然自己要成就，成就以後幫助眾生，「恆放光明照一切」。希望呢，所有的眾生都能夠得解脫、得三昧，能夠跟他一樣「安住三昧正受」，這是發廣大願啊！不是自私自利。所以你看修行人不是自私自利啊！每天早課都希望國界安寧兵戈消、風調雨順民安樂，希望大眾熏修希勝進，都能夠增進，能夠一念頓超十地，十地頓超無難事，能夠身、口、意三業，不染啊，所有的檀信，檀信就是施主皈依佛門都能增福、增慧，這出家人每天早上都在念的，那麼才來念佛號、念釋迦牟尼佛，這是禪門日誦。所以學佛人、出家人他不是自私自利啊！
所以你們要是以後聽到出家人自私自利只求自己好，你可以告訴他：你一定沒有做過佛門的早課，人家一大早就希望國泰民安，你一大早呢只希望自己肚子填飽好去上班，你才自私自利，出家人還沒吃早餐前就做早課，課做完才吃飯；你們是吃飽飯了才工作，出家人是還沒吃飯先工作，早課做完了才吃早齋，早齋完了以後才出坡，所以是真正的在用功、在修行、在幫助眾生、迴向眾生，所以「願當安住三摩地。」我們看到法藏比丘的願，你也要趕快發這樣的願－「願當安住三摩地。」你不要只看：唉呀，這是法藏比丘的願啊，那你就不會學了。學佛見賢思齊，看到人家有這樣的發心，隨喜讚歎。今天是法藏比丘，明天也許是你旁邊那個同修，他也能發這樣的願，但是現代的人他不願意讚歎，有人發心講經，很小，發心講經、發心出家，很多的人都要毀謗他，說不到四十歲不能講經，我告訴你們：不要說四十歲，八十歲以上不懂的，一樣不能講經，不是年齡的問題啊！你看玄奘大師十四歲、十五歲就能講經、就能升座；清涼國師十歲學《大智度論》，十歲啊！學《瑜伽師地論》，十一歲就能講，講的還完全正確，古來祖師大德都是善根深厚，年紀小就學佛，煩惱習氣很輕，一下就轉變了，而且他都是主動出家、主動發心，那都是祖師啊！所以我常講：要是現在真的有祖師來示現，你也是把他當凡夫，你也會糟蹋他；他發心要成道，你給他洩氣，說他在開玩笑，你不重視，為什麼？你是世間人。世間人才有這種想法，要幾十歲才能做什麼。你看儒家三十而立、四十不惑......等等的，他是用年齡限制的。佛法不一樣，講的是善根，所以李商隱這一首名句非常有名，「十四沙彌解講經」。這沙彌十四歲就懂得講經，他是在讚歎這個悟達國師啊！有的人說是十四歲、有的人說是十世，世間的世，十世就是他過去生是十世的高僧，他懂得講經，但是後面那一句呢？就很清楚了，「似師年齡祇攜瓶」。在悟達國師這個年紀的學人，我們且不要說這個在家人，我們都講出家人，同樣是十四歲的出家人，只能做一些端茶、倒水的事情。但是他能解、懂得要講經。「沙彌說法沙門聽」，他是沙彌沒受過戒，他說法，沙門聽法。「不在年高在性靈」。不是在於年紀，在於他對於佛法的真如實際能瞭解，所以為什麼我教你們聽經要聽實相。你不要看年紀沒有用，年齡是可以欺騙的，抹一點化粧品就把你們騙過去了，老成是可以裝出來的，有的到七老八十還很幼稚，在提倡《弟子規》，很幼稚啊！返老還童，自己年輕沒有學過，有一點遺憾存在心裡面，所以你們看看你們家裡面的老人都是這樣子，他年輕有什麼缺憾，他年紀大一定叫他的孫子，唉呀，你要好好讀書啊，我當初就是因為打仗，他就開始倚老賣老，不好好讀書就像我一樣......等等諸如此類，所以不能用世間法來看佛法，世間人他學得的這些技巧、技能，越老越純熟，但佛教裡面有很多大善根的這些同修、這些大善知識，很多都是很年輕他就學佛。像臨濟禪師五歲到道場去，那五歲前不說話，到了道場他問他媽媽，指著佛像，那個是什麼？他媽媽告訴他：這個是佛。他說：「與人無異啊，我亦當作佛」。臨濟禪師是我們的祖師啊，我們的法脈是臨濟宗的法脈。所以這些大祖師、大和尚，帶著過去生的善根，發願幫助眾生，所以他年紀很小。你看玄奘大師十幾歲「遠紹如來，近光遺教」。承接佛陀的正法，發揚光大，這一句話白話的意思就是這樣；所以他可以到印度去取經，名震五印的高僧，可以獨自一人穿越沙漠，一般人七天不喝水一定死亡，他三十天不喝水而且是在沙漠，三十天不喝水還走出沙漠，所以絕對不是常人、絕對不是普通人。所以一般人只看他的外表，像道安大師，要是道安大師生活在這個時代，絕對沒人看得起他。從小長的又黑又醜的，連他師父都不願意教他，那麼他跟他師父要求，說他要學經典，他師父就隨便丟個經給他看，那麼他做道場的事情，邊做邊看，一天以後把經書還給他師父，他師父問他：你看完啦？看完啦！他還要再看別的，他師父就拿一本《金剛經》再給他看，三天後他還給他，他說：你看完啦？看完啦！他師父就覺得很奇怪，你真的會嗎？會啊，怎麼不會呢？那你會背嗎？會啊，我背給你聽！《金剛經》三天就會背，再來給他《法華經》，看過就記得，看過就記得，他的剃度師嚇一大跳，他說我沒有辦法教你，你這個根器不是一般人，送給印度來的高僧佛圖澄大師。佛圖澄大師，你們應該聽過，神僧啊，教他佛法，連淨土宗的祖師－初祖慧遠大師，都是這個道安大師的徒弟。鳩摩羅什大師來中國一半的原因，是因為要見道安大師，他知道道安大師是高僧，要來向他請教，人稱彌天釋道安，彌天釋道安；出家人姓釋就是他提倡的，經開三分就是他發現的，那個時候還沒有傳到中國來，他就先看出來了，經典一定有序分、正宗分、流通分，一定有這三分，可以算是義學高僧，義學，義趣的義，這是道安大師啊！所以你不能輕視這些有善根的人，你不能看他的年紀，你要是看他的年紀，你會錯失機緣。那麼眾生都有善根，你只要如法修行，善根必然發起，真性必然顯現，所以他這裡講的：「願當安住三摩地」。這三摩地不從外得，你不用向別人求、不向同參道友求、不用向我求，也不要向釋迦牟尼佛求，他不能送給你，你得自悟自度，自悟自度，你向釋迦牟尼佛求，他沒有辦法送給你三昧啊。你向他求三昧，你就會變成跟阿難一樣，阿難就是調皮搗蛋，想說他是佛的堂弟，佛會可憐他，會對他最好，他也不修行，整天就是聽經，聽經不修，想說如來會送給他三昧，結果呢？出事情了，被娑毗迦羅先梵天咒給束縳住了，回去見佛的時候一把鼻涕一把眼淚，我心雖明了力不自由，我知道不行，但是我控制不住。釋迦牟尼佛就告訴他：你就是天天聽經就是不修行，所以現在才遭這個摩登伽難；他告訴他：要不是有我在我可以救你，你現在早就完蛋了。釋迦牟尼佛佛頂放光宣說《楞嚴神咒》，讓文殊菩薩將《楞嚴神咒》帶往阿難處所消滅惡咒，把阿難跟摩登伽都帶回來，用神通把他們帶走。所以這裡講的：「三摩地」，你不要向別人求，向自心當中求，自心就是講你本心、本性。這三昧呢？不從外得。念佛、修行，只是修斷你自性當中沒有的東西，就像你擦鏡子，你們回去打掃家裡的時候擦鏡子，你就可以這樣起觀，這擦鏡子只是把鏡上的灰塵去掉而已，灰塵矇住鏡子，並不代表鏡子失去本有的光明、本有的照性；我現在把灰塵擦掉，光明宛然，修行亦復如是，念佛、持戒、持咒......等等的禮懺，都只是像你拿著那塊抹布，把煩惱給擦掉、把塵勞給擦掉而已，把灰塵擦掉。擦掉以後呢？鏡子擦乾淨了，還要不要抹布啊？就不要了。那上面還有沒有灰塵呢？也沒有了。念佛成就了，還需不需要佛號？不用。心中還有沒有一點塵勞呢？也沒有了。這叫藥病俱亡，藥病俱亡，都銷亡啊，藥到病除，藥病俱亡。念佛也是這樣，你不可以執著一句佛號，這佛號你要知道當藥吃，病好了、沒有妄想了，佛號就不用了。所以祖師大德教導淨土宗的學人，你念佛念到至極之處，沒有煩惱、沒有妄想的時候，提起來、提起一句話頭「問念佛的是誰」？把住這句話頭，一直追問下去，到心窮路極、就是到你無思量處，時節因緣到了自然打開，如果當中又有打斷－煩惱，再提；實在不行，心又亂了，念佛，念到平靜以後再提，這麼用功，你念佛可以見性。念佛有好幾種方法，憶、念、觀、參這是屬於參究的方法，憨山大師教的，不是只有一種。蒙古大夫才會用一種藥方治所有的病，天下沒有這種藥，同樣是念佛，方法有很多種，如果你要執一種方法要來對治所有的病，那李炳南老居士講：早晚有一天你要醫死人。所以為什麼當醫生要認識很多藥、要認識人體的結構，也就是像諸佛如來一樣，認識人體的結構就是認識眾生的煩惱，認識很多種藥就知道通曉無量無邊法門。所以佛有一個我們現在講的特殊專長，知眾生根欲，他能夠了知眾生的根器，過去生的習氣、這一生的習氣，那麼他又通曉無量的法門，幫助他。那麼這是「願當安住三摩地。恆放光明照一切。」不光只是對一個眾生，對無量無邊的眾生都是如此，所以你看阿彌陀佛他發四十八大願。四十八願你讀完了，只會記得一句話「我作佛時。所有眾生。」所有眾生不是只有人道喔，地獄道、餓鬼道、畜生道、修羅道，所以你說把人做好就是能夠往生淨土，這個話跟經典不相應，經典裡面講的是所有眾生。地獄道的眾生是化生的，沒有父母，他也是化生去的，有的鬼道的眾生，他也是化生的；動物呢有胎、卵、濕、化；人道也有胎、卵、濕、化；天上的人是化生的；菩薩呢，那更是化生的，所以阿彌陀佛講：「我作佛時。所有眾生。」所以你看的這些方法，就是要對應到所有眾生上去，跟他的願才相應，要是這個方法只叫你愛你的家人、關心你執著的對象，那個方法跟佛的願不相應，這方法不對，成就的果就不對。所以你看黃錫勳醫師為什麼能往生，他的是幫助所有眾生的心態，所以因為他這個心態跟阿彌陀佛相應，佛親自來度他；讓他做夢，讓他夢見極樂世界，再讓他有因緣看到《無量壽經》，他才知道這個經典講的境界跟他夢中的一樣，這佛菩薩度他，為什麼？他的心不是只有自己，想到的是眾生，幫助一切眾生，所以他說：「恆放光明照一切。」恆就是恆常不斷、常恆不變，這是恆啊。你們修行能不能恆常不變，能恆常不變就能夠安住三摩地；能安住三摩地，因為你道心不退，所以你的光明就恆放、常常放不間斷。「恆放光明照一切。」也就是說阿彌陀佛願意用他的智慧、用他的神通道力，神通道力，時常幫助盡虛空、遍法界一切眾生，不是只有娑婆世界，你想到娑婆世界還太小。娑婆世界在華藏世界只是蓮花的中間而已，蓮花中間有二十重，二十重中間，蓮花台藏中間，普照十方熾燃寶光明世界種當中裡面的蓮藕的上方，二十重而已，蓮藕旁邊還有；這個二十重裡面第十三重平行區裡面含有西方極樂世界。所以我們距離西方極樂世界是十萬億，但在一個平行，所以下方還有世界、上方還有世界到第二十重，這只是中央，中央這個地區而已，世界種對外有一百一十個組合起來一個蓮花台藏世界而已；蓮花台藏世界以外還有更多的世界。所以法藏比丘的願，不是你想像得到的，不是你凡夫那種小情小愛所能測度的，所以叫超情離見，超越你的情執、超越你的想像，所以為什麼說你要把情執放下、業障捨掉，你才能夠有那麼一點點感受到佛力的加持，不是一廂情願啊。有人說我學淨土就賴著阿彌陀佛，你要賴的上才行啊，你心裡面罣礙、執著的要放下，不是依賴、情愛的那種依賴，那個沒有辦法，所以他說的要幫助一切眾生，你們想到的就這個地球、人道、想到六道，可是呢六道當中你又侷限在娑婆世界，娑婆世界還不夠多，娑婆世界只是華藏世界的第十三重，華藏世界以下，從十三重佛剎往下要過十三重佛剎微塵數世界，每一個世界又是百億日月，才到第十二重佛剎，每一微塵當一佛剎，十三重佛剎微塵數世界才到第十二重主剎；往上過十四重佛剎微塵數世界，把十四個佛剎磨成微塵，這麼多，一微塵當一個世界、當一個大千世界，有百億日月，過這麼多才到第十四重主剎，一直再向上到第二十重，這只是中間而已。下面有無邊妙光香水海，海底下還有眾生，或居海上、或居水下的，這佛在經上講的：蓮花台藏世界無邊廣大，你看了《華嚴經》你就知道了，你就知道阿彌陀佛所謂的「恆放光明照一切。」豈是只有三千大千、豈是日月之光、世間凡情見解所能測度啊！日月只照一座須彌山，百億日月才一個娑婆，一個娑婆只是一個單位世界而已，有無量無邊的單位世界，裡面有無量無邊的眾生啊。所以觀世音菩薩講：眾生心行無央數，這數都數不清。那麼法藏比丘發願度一切眾生，不光只是娑婆、不光只是這個六道輪迴的眾生，一切他都願意幫，這個是他的心願，所以你們聽了呢？發願要學，不要整天小情小愛的，整天想唉呀，孝養父母就好了，我就能往生了，你的願跟佛的願不一樣，你不要非因計因啊，到時候呢還在輪迴，你又要毀謗佛法了。好，我們今天時間到了，就講到這裡。
所以你們要是以後聽到出家人自私自利只求自己好，你可以告訴他：你一定沒有做過佛門的早課，人家一大早就希望國泰民安，你一大早呢只希望自己肚子填飽好去上班，你才自私自利，出家人還沒吃早餐前就做早課，課做完才吃飯；你們是吃飽飯了才工作，出家人是還沒吃飯先工作，早課做完了才吃早齋，早齋完了以後才出坡，所以是真正的在用功、在修行、在幫助眾生、迴向眾生，所以「願當安住三摩地。」我們看到法藏比丘的願，你也要趕快發這樣的願－「願當安住三摩地。」你不要只看：唉呀，這是法藏比丘的願啊，那你就不會學了。學佛見賢思齊，看到人家有這樣的發心，隨喜讚歎。今天是法藏比丘，明天也許是你旁邊那個同修，他也能發這樣的願，但是現代的人他不願意讚歎，有人發心講經，很小，發心講經、發心出家，很多的人都要毀謗他，說不到四十歲不能講經，我告訴你們：不要說四十歲，八十歲以上不懂的，一樣不能講經，不是年齡的問題啊！你看玄奘大師十四歲、十五歲就能講經、就能升座；清涼國師十歲學《大智度論》，十歲啊！學《瑜伽師地論》，十一歲就能講，講的還完全正確，古來祖師大德都是善根深厚，年紀小就學佛，煩惱習氣很輕，一下就轉變了，而且他都是主動出家、主動發心，那都是祖師啊！所以我常講：要是現在真的有祖師來示現，你也是把他當凡夫，你也會糟蹋他；他發心要成道，你給他洩氣，說他在開玩笑，你不重視，為什麼？你是世間人。世間人才有這種想法，要幾十歲才能做什麼。你看儒家三十而立、四十不惑......等等的，他是用年齡限制的。佛法不一樣，講的是善根，所以李商隱這一首名句非常有名，「十四沙彌解講經」。這沙彌十四歲就懂得講經，他是在讚歎這個悟達國師啊！有的人說是十四歲、有的人說是十世，世間的世，十世就是他過去生是十世的高僧，他懂得講經，但是後面那一句呢？就很清楚了，「似師年齡祇攜瓶」。在悟達國師這個年紀的學人，我們且不要說這個在家人，我們都講出家人，同樣是十四歲的出家人，只能做一些端茶、倒水的事情。但是他能解、懂得要講經。「沙彌說法沙門聽」，他是沙彌沒受過戒，他說法，沙門聽法。「不在年高在性靈」。不是在於年紀，在於他對於佛法的真如實際能瞭解，所以為什麼我教你們聽經要聽實相。你不要看年紀沒有用，年齡是可以欺騙的，抹一點化粧品就把你們騙過去了，老成是可以裝出來的，有的到七老八十還很幼稚，在提倡《弟子規》，很幼稚啊！返老還童，自己年輕沒有學過，有一點遺憾存在心裡面，所以你們看看你們家裡面的老人都是這樣子，他年輕有什麼缺憾，他年紀大一定叫他的孫子，唉呀，你要好好讀書啊，我當初就是因為打仗，他就開始倚老賣老，不好好讀書就像我一樣......等等諸如此類，所以不能用世間法來看佛法，世間人他學得的這些技巧、技能，越老越純熟，但佛教裡面有很多大善根的這些同修、這些大善知識，很多都是很年輕他就學佛。像臨濟禪師五歲到道場去，那五歲前不說話，到了道場他問他媽媽，指著佛像，那個是什麼？他媽媽告訴他：這個是佛。他說：「與人無異啊，我亦當作佛」。臨濟禪師是我們的祖師啊，我們的法脈是臨濟宗的法脈。所以這些大祖師、大和尚，帶著過去生的善根，發願幫助眾生，所以他年紀很小。你看玄奘大師十幾歲「遠紹如來，近光遺教」。承接佛陀的正法，發揚光大，這一句話白話的意思就是這樣；所以他可以到印度去取經，名震五印的高僧，可以獨自一人穿越沙漠，一般人七天不喝水一定死亡，他三十天不喝水而且是在沙漠，三十天不喝水還走出沙漠，所以絕對不是常人、絕對不是普通人。所以一般人只看他的外表，像道安大師，要是道安大師生活在這個時代，絕對沒人看得起他。從小長的又黑又醜的，連他師父都不願意教他，那麼他跟他師父要求，說他要學經典，他師父就隨便丟個經給他看，那麼他做道場的事情，邊做邊看，一天以後把經書還給他師父，他師父問他：你看完啦？看完啦！他還要再看別的，他師父就拿一本《金剛經》再給他看，三天後他還給他，他說：你看完啦？看完啦！他師父就覺得很奇怪，你真的會嗎？會啊，怎麼不會呢？那你會背嗎？會啊，我背給你聽！《金剛經》三天就會背，再來給他《法華經》，看過就記得，看過就記得，他的剃度師嚇一大跳，他說我沒有辦法教你，你這個根器不是一般人，送給印度來的高僧佛圖澄大師。佛圖澄大師，你們應該聽過，神僧啊，教他佛法，連淨土宗的祖師－初祖慧遠大師，都是這個道安大師的徒弟。鳩摩羅什大師來中國一半的原因，是因為要見道安大師，他知道道安大師是高僧，要來向他請教，人稱彌天釋道安，彌天釋道安；出家人姓釋就是他提倡的，經開三分就是他發現的，那個時候還沒有傳到中國來，他就先看出來了，經典一定有序分、正宗分、流通分，一定有這三分，可以算是義學高僧，義學，義趣的義，這是道安大師啊！所以你不能輕視這些有善根的人，你不能看他的年紀，你要是看他的年紀，你會錯失機緣。那麼眾生都有善根，你只要如法修行，善根必然發起，真性必然顯現，所以他這裡講的：「願當安住三摩地」。這三摩地不從外得，你不用向別人求、不向同參道友求、不用向我求，也不要向釋迦牟尼佛求，他不能送給你，你得自悟自度，自悟自度，你向釋迦牟尼佛求，他沒有辦法送給你三昧啊。你向他求三昧，你就會變成跟阿難一樣，阿難就是調皮搗蛋，想說他是佛的堂弟，佛會可憐他，會對他最好，他也不修行，整天就是聽經，聽經不修，想說如來會送給他三昧，結果呢？出事情了，被娑毗迦羅先梵天咒給束縳住了，回去見佛的時候一把鼻涕一把眼淚，我心雖明了力不自由，我知道不行，但是我控制不住。釋迦牟尼佛就告訴他：你就是天天聽經就是不修行，所以現在才遭這個摩登伽難；他告訴他：要不是有我在我可以救你，你現在早就完蛋了。釋迦牟尼佛佛頂放光宣說《楞嚴神咒》，讓文殊菩薩將《楞嚴神咒》帶往阿難處所消滅惡咒，把阿難跟摩登伽都帶回來，用神通把他們帶走。所以這裡講的：「三摩地」，你不要向別人求，向自心當中求，自心就是講你本心、本性。這三昧呢？不從外得。念佛、修行，只是修斷你自性當中沒有的東西，就像你擦鏡子，你們回去打掃家裡的時候擦鏡子，你就可以這樣起觀，這擦鏡子只是把鏡上的灰塵去掉而已，灰塵矇住鏡子，並不代表鏡子失去本有的光明、本有的照性；我現在把灰塵擦掉，光明宛然，修行亦復如是，念佛、持戒、持咒......等等的禮懺，都只是像你拿著那塊抹布，把煩惱給擦掉、把塵勞給擦掉而已，把灰塵擦掉。擦掉以後呢？鏡子擦乾淨了，還要不要抹布啊？就不要了。那上面還有沒有灰塵呢？也沒有了。念佛成就了，還需不需要佛號？不用。心中還有沒有一點塵勞呢？也沒有了。這叫藥病俱亡，藥病俱亡，都銷亡啊，藥到病除，藥病俱亡。念佛也是這樣，你不可以執著一句佛號，這佛號你要知道當藥吃，病好了、沒有妄想了，佛號就不用了。所以祖師大德教導淨土宗的學人，你念佛念到至極之處，沒有煩惱、沒有妄想的時候，提起來、提起一句話頭「問念佛的是誰」？把住這句話頭，一直追問下去，到心窮路極、就是到你無思量處，時節因緣到了自然打開，如果當中又有打斷－煩惱，再提；實在不行，心又亂了，念佛，念到平靜以後再提，這麼用功，你念佛可以見性。念佛有好幾種方法，憶、念、觀、參這是屬於參究的方法，憨山大師教的，不是只有一種。蒙古大夫才會用一種藥方治所有的病，天下沒有這種藥，同樣是念佛，方法有很多種，如果你要執一種方法要來對治所有的病，那李炳南老居士講：早晚有一天你要醫死人。所以為什麼當醫生要認識很多藥、要認識人體的結構，也就是像諸佛如來一樣，認識人體的結構就是認識眾生的煩惱，認識很多種藥就知道通曉無量無邊法門。所以佛有一個我們現在講的特殊專長，知眾生根欲，他能夠了知眾生的根器，過去生的習氣、這一生的習氣，那麼他又通曉無量的法門，幫助他。那麼這是「願當安住三摩地。恆放光明照一切。」不光只是對一個眾生，對無量無邊的眾生都是如此，所以你看阿彌陀佛他發四十八大願。四十八願你讀完了，只會記得一句話「我作佛時。所有眾生。」所有眾生不是只有人道喔，地獄道、餓鬼道、畜生道、修羅道，所以你說把人做好就是能夠往生淨土，這個話跟經典不相應，經典裡面講的是所有眾生。地獄道的眾生是化生的，沒有父母，他也是化生去的，有的鬼道的眾生，他也是化生的；動物呢有胎、卵、濕、化；人道也有胎、卵、濕、化；天上的人是化生的；菩薩呢，那更是化生的，所以阿彌陀佛講：「我作佛時。所有眾生。」所以你看的這些方法，就是要對應到所有眾生上去，跟他的願才相應，要是這個方法只叫你愛你的家人、關心你執著的對象，那個方法跟佛的願不相應，這方法不對，成就的果就不對。所以你看黃錫勳醫師為什麼能往生，他的是幫助所有眾生的心態，所以因為他這個心態跟阿彌陀佛相應，佛親自來度他；讓他做夢，讓他夢見極樂世界，再讓他有因緣看到《無量壽經》，他才知道這個經典講的境界跟他夢中的一樣，這佛菩薩度他，為什麼？他的心不是只有自己，想到的是眾生，幫助一切眾生，所以他說：「恆放光明照一切。」恆就是恆常不斷、常恆不變，這是恆啊。你們修行能不能恆常不變，能恆常不變就能夠安住三摩地；能安住三摩地，因為你道心不退，所以你的光明就恆放、常常放不間斷。「恆放光明照一切。」也就是說阿彌陀佛願意用他的智慧、用他的神通道力，神通道力，時常幫助盡虛空、遍法界一切眾生，不是只有娑婆世界，你想到娑婆世界還太小。娑婆世界在華藏世界只是蓮花的中間而已，蓮花中間有二十重，二十重中間，蓮花台藏中間，普照十方熾燃寶光明世界種當中裡面的蓮藕的上方，二十重而已，蓮藕旁邊還有；這個二十重裡面第十三重平行區裡面含有西方極樂世界。所以我們距離西方極樂世界是十萬億，但在一個平行，所以下方還有世界、上方還有世界到第二十重，這只是中央，中央這個地區而已，世界種對外有一百一十個組合起來一個蓮花台藏世界而已；蓮花台藏世界以外還有更多的世界。所以法藏比丘的願，不是你想像得到的，不是你凡夫那種小情小愛所能測度的，所以叫超情離見，超越你的情執、超越你的想像，所以為什麼說你要把情執放下、業障捨掉，你才能夠有那麼一點點感受到佛力的加持，不是一廂情願啊。有人說我學淨土就賴著阿彌陀佛，你要賴的上才行啊，你心裡面罣礙、執著的要放下，不是依賴、情愛的那種依賴，那個沒有辦法，所以他說的要幫助一切眾生，你們想到的就這個地球、人道、想到六道，可是呢六道當中你又侷限在娑婆世界，娑婆世界還不夠多，娑婆世界只是華藏世界的第十三重，華藏世界以下，從十三重佛剎往下要過十三重佛剎微塵數世界，每一個世界又是百億日月，才到第十二重佛剎，每一微塵當一佛剎，十三重佛剎微塵數世界才到第十二重主剎；往上過十四重佛剎微塵數世界，把十四個佛剎磨成微塵，這麼多，一微塵當一個世界、當一個大千世界，有百億日月，過這麼多才到第十四重主剎，一直再向上到第二十重，這只是中間而已。下面有無邊妙光香水海，海底下還有眾生，或居海上、或居水下的，這佛在經上講的：蓮花台藏世界無邊廣大，你看了《華嚴經》你就知道了，你就知道阿彌陀佛所謂的「恆放光明照一切。」豈是只有三千大千、豈是日月之光、世間凡情見解所能測度啊！日月只照一座須彌山，百億日月才一個娑婆，一個娑婆只是一個單位世界而已，有無量無邊的單位世界，裡面有無量無邊的眾生啊。所以觀世音菩薩講：眾生心行無央數，這數都數不清。那麼法藏比丘發願度一切眾生，不光只是娑婆、不光只是這個六道輪迴的眾生，一切他都願意幫，這個是他的心願，所以你們聽了呢？發願要學，不要整天小情小愛的，整天想唉呀，孝養父母就好了，我就能往生了，你的願跟佛的願不一樣，你不要非因計因啊，到時候呢還在輪迴，你又要毀謗佛法了。好，我們今天時間到了，就講到這裡。