請掀開《無量壽經》，看第十三頁，經文第二行：「未度有情令得度。已度之者使成佛。」我們前兩個禮拜講了菩薩六波羅蜜，這個六個就是菩薩修行六個原則，也可以說是六個重點──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是自修的部份。那麼法藏比丘不光自己修行，而且還能夠希望眾生能夠成佛。所以你看他這裡繼續發願說：「未度有情令得度。」所以這個我們就要跟著學習、跟著發心，希望呀眾生能夠學佛，用善巧方便，善巧方便讓他來學。讓他能夠聽聞正法，能夠斷煩惱成菩提。那麼像現代你可以使用社群網路，用這種方式來推廣佛法。我剛所說的是佛法，不是世間法，佛法才能令眾生得度。有些人說：我講一些世間的是方便接引呀。但是你們有沒有想過，他接引去哪裡呀？接引能進佛門嗎？所以你到寺院，一進門去是天王殿，天王殿你第一眼看到的是彌勒菩薩。彌勒菩薩是代表萬法唯識。你要知道啊，一開始就告訴你，一切法「從心所現，從識所變。」他不是用世間法接引你啊。你用人天，所修的呢只會生天、得人身而已。凡事講因果嘛，一分耕耘，一分收穫啊；你學人天乘，頂多到人天。做好事，三界內輪迴，或是生天，或是三惡道。你做好事，並不代表你能生三善道啊。有一些畜生，這些鬼神道的鬼神，鬼道的鬼神，他福報也很大。你看有一些地方廟宇裡面拜的這些神明，他的福報非常的大。他過去生修福，但是欲心沒有除掉，所以沒有辦法上生天界。他沒有修慈悲喜捨，可是他墮在鬼神道，也有神通，也很感應。那你看講這些世間法，提倡做一些好事的，這個算得度嗎？你用二乘，也就是聲聞乘、緣覺乘，你所證得的頂多是阿羅漢。那麼不是每一個人都可以速證阿羅漢果，你要次第修行，修初禪、初禪的禪定，二禪的禪定，一直漸次往上。所以你這一生能不能得度？不能得度啊！縱然得度，你也是阿羅漢而已啊，不是真正的明瞭心性。你跟阿羅漢講真如本性，他絕對聽不懂。他會講的很相似，就像富樓那尊者，他也會講實相，也會講心性，但是他搞不清楚是什麼狀況。他們都會複講，都會呀，跟著世尊一起學習，為人演說，但是呢他對於真如實際，他搞不清楚。甚至呢心裡不認同，因為他不瞭解，心裡不認同啊。直到法華涅槃會上，釋迦牟尼佛開權顯實，他才真正的放下，才真正的學大乘佛法。所以你用二乘，終歸是要回小向大；回小向大就是從小乘轉成大乘叫「回小向大」。利根的一萬大劫，鈍根的兩萬大劫，回小向大。所以不用二乘法度眾生。這個後面你看四十八願就可以證明。那麼他令眾生得度用大乘佛法，大乘佛法裡面用圓教、頓教，圓頓這二教利益眾生。所以他可以往生西方極樂世界，一生補處，決定成佛。所以我們要讓眾生學習的是大乘佛法。你自己也要發心學習大乘佛法；要求佛菩薩加持你，不要遇到這些二乘，乃至人天以及外道邪說。現在這個佛門裡面，外道邪說非常的熾盛，確實邪師說法猶如恆河之沙這麼多。所以你們要聽聞到真正的了義大乘，這個是很不容易的一件事情。聽到以後要能信、要能學，佛在《涅槃經》上講，你最起碼要供養十四恆河沙的諸佛如來。一條恆河沙的諸佛已經數不凊了，十四條恆河沙，十四恆河沙諸佛如來啊。能聽、能解、能夠修行、能不退轉。這麼殊勝、這麼難得。所以《法華經》讚歎，讚歎的不是法華會──不光是法華會上的大眾，也讚歎你們後世、讚歎我們後世，你們能聽法華、能學大乘者，他說：譬如優曇花，世人所愛樂，世間人很喜歡呀，三千年才開一次。你能夠信、能夠學大乘佛法，佛讚歎你：「是人甚稀有。過於優曇花。」比優曇花還要難得。所以你們遇到大乘佛法要護持，佛在經上囑咐末世的這些弟子，在家人、出家人應當盡命供養護持，為護佛法不惜身命。所以因為啊──像現在佛門裡面講這個《群書治要》，用這個政治書，講《弟子規》，講這些邪說，誤導眾生，讓眾生退菩提心，失涅槃路。他告訴你學大乘的根是學這個人天。我常舉比喻啊，你們現在有錢住豪宅，你會先去買茅棚嗎？你買一間豪宅，四億、五億的豪宅，你有錢買，你有那個身分去買，你會去──我先買茅棚，再換成鐵皮的，再換成這個現代化的樓房，再來換成豪宅嗎？沒有必要呀。眾生都有佛性，都有學大乘的根器，何必再去學人天乘打基礎啊。那根本不是基礎，哪一間豪宅的基礎是建立在茅棚之上的？講出來你們都笑了，但是為什麼迷惑的人這麼多？穿鑿附會的更多，迷信的那是不可勝數啊！沒有辦法去計算。依人不依法，所以你修行能不能成就呢？我可以肯定，你不會有成就，為什麼？你心裡面聽到這些世間法，你還非常的喜歡、非常的好樂，覺得說：唉呀，這個法師開緣喔，方便度我，讓我可以佛法也沾一點，世間法沾更多。抱樁搖櫓，又想出三界，又想貪著世間。可謂是名利雙收啊，又要名又要利啊。又想人家說你是修行人，又想人家說你是個好爸爸、好媽媽、好先生，那證明你放不下。學佛跟孝不孝順父母沒有絕對的關係，甚至可以說沒有關係啊。孝順父母是你─是不管你有沒有學佛都應該做的，是你應該的。學佛了生死，把目標方向抓到，絕對不依世間典籍。所以釋迦牟尼佛講啊，他說：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」這件事情不可以做啊。「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」「自證無上道。以此度眾生。」一樣的意思。自己依大乘修行，也依大乘度眾生。佛尚且不用小乘佛法幫助一個眾生，何況是用人天。那今天講經的人，不分青紅皂白，邪知邪見，為了自己的名聞利養，五欲六塵，貪圖人家的恭敬供養，希望人家把你當師長來孝順，所以就叫你學《弟子規》。佛沒有這個我相，佛過去生當忍辱仙人，被歌利王割截身體，尚且發願得度。你不孝敬他，他也願意度你，所以釋迦牟尼佛成就了。這些末法講這些邪說的法師，將來一定拔舌地獄，我們可以看得到啊，非常的清楚啊。你看他，為什麼佛在經上講，末法出家人不行道，袈裟變白，什麼叫袈裟變白？不是這件紅袈裟變成白色。你要袈裟變白很簡單，染色就白啦。現在末法的出家人不穿僧服、專行世事，就是袈裟變白，甚至穿著僧服行世間事，還是袈裟變白。白是什麼？白衣，就是行世間法，雖然有福，但是這個不是修行人。這佛陀的戒律你要懂啊。出家要求了生死，學佛要求了生死，不是求世間人天福報。你以為會一點人天福報，你就能夠出三界六道輪迴呀？六祖惠能大師告訴我們：「迷人修福不修道，以為修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造。」還是做的是貪瞋癡啊。想要拿修福來滅罪，那個是不可能做到的。所以修行為什麼殊勝、為什麼難得？所以你看現在末法，有一些出家人滿口世間法，很世故的樣子，很會裝啊。出去了他不穿僧服，我們以前看經典，「袈裟變白」搞不懂是什麼意思，不曉得有沒有機會看到呀，欸，也讓我們看到了。我們這一生雖然才剛出家，但是這些現象，我們都看過了。倒說經律文字，《藏經》亂標句讀，不識經義，以下著上，以上著下，上下顛倒，還自以為是。那麼廢深經教十二因緣方等經典，廢除佛法，專務世學，告訴你學《弟子規》，學這個什麼《感應篇》啊、《群書治要》、學《論語》啊、《三字經》啊，說這是佛法的根，講好聽啊，拿著大家的民族性的弱點，說提倡中華文化，讓你們都不敢反對。這就是邪師，邪師。佛法講經不講人情，不講人情。不是針對哪一個人，釋迦牟尼佛制戒、講經的時候，也沒有針對末法時期哪一個眾生，他只是把末法時期的現象講出來而已。所以你要用佛法幫助眾生，你不能用世間典籍，用世間人的觀念、看法、想法、說法、做法，這個都是不可以的，所以為什麼我要求道場就是要按照「學佛行儀」，按照佛陀的教誡、按照經典，這一間精舍沒有人有特權，這個才如法啊，沒有講人情的，也不會隨便亂開緣，我們這裡是選佛場，不是遊樂場讓你來聯誼的、來開同樂會的，這裡是修行的地方，是要令未度的有情眾生得度的地方。其實本來佛門裡面都是令有情得度啊，但是很多人礙於人情，不願意依教奉行，講經不好好講，講開示也胡說八道，辦一些心靈講座，大家在那裡講一些心裡的煩惱，說是在討論，煩惱就越講越多啊，每個人互相把自己的不如意不愉快全部說出來，然後呢佛法當點綴，說是用來開導用的，這就是現在辦的所謂的座談會。坐下來談什麼？談煩惱。那個能出離嗎？你看釋迦牟尼佛講經，有讓眾生談煩惱嗎？如來有能力觀機，你有什麼問題，直接講告訴你，眾生聽了，念頭一轉當下放下，證阿羅漢、證辟支佛、證得菩薩無生法忍，是這樣的一個方式在教學。不是你世間人坐下來，泡個茶聊天，幾個人講講煩惱，說是在講佛法，所以要令眾生得度啊。帶一間道場，沒有這麼容易啊，比帶一間公司都還困難，帶公司只要獲利就好了，那個很簡單哪，帶道場真正的獲利是什麼？這個道場的眾生都得度啊，這是真正的獲利啊，這個道場存在有意義，大家來這裡修行能成就，這就是道場最大的利益，不是利益道場，不是功德箱錢裝得滿滿的，是眾生在這裡能成就，能利益眾生。帶道場要調伏眾生的煩惱習氣，你自己也要能調伏啊，也要能放下啊，這放下不是裝的，裝得頭很低啊，點頭點的很快啊，腰彎的很勤哪，那個沒有用啊，那假樣子，表面很謙虛。現在很多人很做作啊，表面很謙虛，真正的謙虛是什麼？你告訴他這是你的煩惱，他可以接受馬上轉過來，他在聽、他在轉，這就是謙虛。心是空的，他能轉煩惱，他有力量，不是謙詞用得很多，頭點得很快，腰彎得很勤，那是謙虛的「樣子」，所以你們來道場，你們做的樣子我都很清楚，你是真的還是假的，所以修行、弘揚正法，要讓眾生可以得度。我們講經從來不宣揚個人的理念、看法，就是講佛陀的正法，這就是所謂的「念茲在茲」啊，念茲在茲，你現在在做什麼，你就是把它做好，這才能令未度的眾生得度，那你們聽了之後，你要能夠虛心接受，虛心就是什麼？你的心要放空。所以佛在經上常告訴阿難尊者：「諦聽。諦聽」，諦聽就是你聽仔細了，交代兩次，聽仔細了聽仔細了，善思念之啊，好好的思惟，好好的反省，好好的想一下，善思念之，這前面經文就有用到啊，所以你聽經修行，你要想到怎麼讓我自己得度。有些居士聽經，聽了很久，法師會講他也會講，但是講沒有用啊，你要能夠轉變，真正修行人，不在口說，在於心轉，心能轉變，這是真正修行，你不要看他一天吃ㄧ餐。你看這個真正修行的，金山活佛，不吃，三個月不吃，一吃，一餐可以吃十八碗，十八碗還吃不夠，後面的餿水都吃了，他有功夫啊，所以這金山活佛在示現哪，告訴我們不要看表象，修苦行，修苦行的樣子，他修這個苦行不覺得苦，我說什麼叫修苦行呢？你放不下叫你放下，這修苦行，你改不了的習慣叫你改變，你覺得很難過很苦啊，你把它轉化過來了，這叫修苦行。有一些人很愛修苦行，但是那是他很愛，你叫他不要修他就苦了，不要修對他來說是苦行，但是我不是否定他的苦行，你們要搞清楚啊，只是要讓大家知道，你所謂的苦行，要把方向目標要看正確，是要除斷你的煩惱，這才叫苦行，不是不吃飯、不睡覺、不倒單，那是苦行的樣子，不是說不行，要知道說你的煩惱習氣在哪裡，把它轉變過來。所以不要聽了我們今天的講座，你出去胡說八道，隨便批評人家修苦行，那你是在造口業，是在造口業，這個都先跟你講清楚，免得講經講的不圓滿，害了你們口業加重，這個也是講經的人應當要注意的。那麼「未度有情令得度」，這很重要，要讓他能夠得度，沒有學佛要讓他學佛，沒有吃素要讓他吃素，我們很要求。你學佛人就是要吃素，沒有理由、沒有藉口，你不要給我理由、你也不要給我藉口，學佛人就是要吃素，進而呢，讓你的家親眷屬吃素，兒子吃素、女兒吃素、太太吃素、先生吃素。再擴大，你的父母親吃素、你的兄弟姐妹吃素，再來你的鄰居都吃素，這叫「未度有情令得度」啊，你至少先讓他吃素啊。不要再造殺業了，那你自己呢吃素，你就不要再煮葷的給別人吃了，很重要，非常的重要。世間人都會拿人情來套你，告訴你學佛最重要是孝順，你要告訴他：真正的孝順就是教你的父母、師長吃素，不讓他再造殺業了這叫孝順，你買葷的給他吃，像有的二十四孝裡面，那個世間人的孝順，媽媽喜歡吃魚，他趕快弄魚給她吃，喜歡吃蝦，弄蝦給她吃，越吃業障越重，越吃殺業越重，世間人看好像呢非常孝順，但是在佛法上看呢，你讓你的父母造了很重的殺業；而且不光你父母造，你自己也造了殺業了。《菩薩戒經》講的：殺因、殺緣、殺法。方便殺、咒殺......詛咒他用咒術；方便殺用方法、器具來殺生；殺因：動念......等等的這些殺生，從心理到事相上的反應都算殺生，所以我們強調你要素食，你素食不光你得度了，其他的有情眾生都得度了，而且眾生看到你生歡喜心，歡喜心，小動物看到你都不會害怕，這個是真的，為什麼？你身上透出來的氣氛是和諧的，這個是佛在經上告訴我們的，他說你吃肉，眾生不喜歡你，為什麼？你身上透出一股殺氣啊！看到你不會歡喜，生畏懼想，現代人說的：你的人緣就不好了、人緣就差了，所以你要知道、要清楚。那下面呢「已度之者使成佛。」剛才是未度令度，現在是已度令成，已經得度的要讓他成就無上佛道，所以為什麼說你給人家佛法你要給大乘了義，只有大乘經能夠幫助眾生圓滿成佛啊！你要是拿小乘、拿《弟子規》給他，你學《弟子規》你的智力只有五歲，你要是五十歲去學，你的智力就退化，你要來解大乘經典你絕對看不懂，大乘經典講的是離相，講的是離相，告訴你：一切法不從因生、不從緣生；非因非緣也不從自然生，你聽不懂啊！離一切相即一切法，你就覺得奇怪了，為什麼離相又即相呢，離跟即是一樣的。佛說「佛法即非佛法是名佛法。」《金剛經》常講的，先遮詮再表詮，盡顯「無生之義」啊！所以叫「金剛般若」。你要是看《弟子規》，這個東西你絕對看不懂，為什麼？你心是著相的，處處著有啊、常常著有，見相就生心，觸境就動念，認世間為實有，一聽到空、聽到佛性，你就害怕，不要說你們學《弟子規》的、學世間法，世間人會害怕，連阿羅漢聽到都害怕，他怕落到空寂當中，沒有什麼可以依止了，他怕離開了現前所修，他不能成就，他會害怕。所以為什麼古來的祖師大德制定天下叢林道場持《楞嚴神咒》，它幫助你聽聞大乘不生驚怖，你去看《楞嚴經》裡面就講的很清楚了，十方的諸佛如來度眾生靠的是《楞嚴神咒》啊！讓眾生聽聞佛法不會害怕，那你不要著相喔，聽到十方如來就是持《楞嚴神咒》，其他的咒就沒有了。咒者總持義啊！總一切法、持一切義，即是真如本性之義啊，所以十方如來皆依真如本性，所以你要聽懂，你不要聽我講說《楞嚴神咒》是佛的依止，依這個度眾生、依這個成就無上道。那阿難還沒遭摩登伽難之前，世尊沒有講《楞嚴咒》啊，之前的佛怎麼成就的，所以你要會反觀啊，它這個裡面有它的深義存在。有些人聽到釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛的，可是阿彌陀佛成佛以來於今十劫；那釋迦牟尼佛成佛以來，我們不要說成佛以來，來娑婆世界已經八千返了，壽命無量不可稱計，久遠久遠劫就已經成就了，那阿彌陀佛成佛到現在才十劫，你怎麼說釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛的，所以你要會聽。「阿」就是無生之意；「彌陀」就是我大自在意，講的就是真心本性的我是無生的，一切法無生，一切法不滅啊，這是阿彌陀佛的意思啊！所以這個「阿」為什麼總攝一切功德，無生的意思嘛。所以叢林道場教你持《楞嚴神咒》就怕眾生會聽聞大乘生驚怖心、生下劣心，你會不敢承當，不要說你們，連阿難尊者，聽到世尊講大乘給他七處徵心他都還害怕、十番顯見他都還不瞭解，「我今雖得如是深妙之意。未敢認為本元心地。」還不敢認取說這個真心本性就是我，連阿難尊者都如此啊！所以你看阿難，為什麼會被摩登伽女迷惑了，沒有學大乘啊！迷惑顛倒啊。我講他《楞嚴經》以前沒有學大乘是真的，所以「欲漏不除。畜聞成過」，沒有消除煩惱，只有聽經沒有轉變，雖然多聞不如一日修無漏業，你一天來修行你真正成就了，你就不遭摩登伽難啊。現在滿街的摩登伽女啊，摩登伽女你不要想說是女的，對男的來說她是女的；對女的來說他是男的，你們在學校很多摩登伽女、摩登伽男，你自己要看清楚。那已經結婚的咧？你的錢財、名利就是摩登伽女。這些媒體的這些邪知邪見，就是娑毗迦羅先梵天咒，把你綁的死死的，詛咒你；唉呀，你沒有名，你會怎麼樣呀，被人看不起啊；沒有錢，你沒辦法過活呀……等等的。這就是娑毗迦羅先梵天咒啊！那你們在菩提道上修行，就像阿難，「先受別請」，去取衣服。「遠遊未還」，沒有跟得上世尊的僧團去應供。那麼自己呢去托缽，「途中獨歸。其日無供」。你自己在菩提道上修行，沒有真正的導師引導你，你也不依經典，你只依人，所以你就被攝持了，魔力攝持。裝得再像，「經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。」沒有用呀。雖然「次第循乞」，如法，表相如法，但是摩登伽女用娑毗迦羅先梵天咒迷惑阿難。就像你們在生活上次第這樣修行，接觸一切境緣。一接觸境緣，就被摩登伽女用先梵天咒攝持住了。你就被他陷害了，「攝入淫席」。你就墮落啦，你的道心就退了，「淫躬撫摩。將毀戒體。」所以你看《楞嚴經》，前面的比喻你要會，你要懂得表法。你不要只看故事啊：阿難托缽，到摩登伽家，上了他的套，吃了他的蒙汗藥，他就昏倒了。這個沒什麼意思啊。代表你在生活上的種種，你修行，沒有人教你、沒有人幫助你；你沒有上座、沒有阿闍黎。又逞自己的知見，也不依佛經。所以你接觸境緣馬上顛倒，告訴你學《弟子規》，這就是娑毗迦羅先梵天咒，拉你回家去輪迴啊。我們講經就像釋迦牟尼佛一樣，知道你被這個淫術所加，被這個邪咒、惡咒所纏縛住，你中邪了。所以宣說五會楞嚴神咒，破除外道邪說。所以為什麼我要你們早課你們要讀楞嚴咒，這個咒有大功德。你不要說這夾雜，印光大師的道場也是天天讀。有些人說：唉呀，念佛就好，持咒夾雜，你才夾雜。你看沒有持楞嚴咒的道場，現在變什麼樣子？四分五裂，裡面亂七八糟，全然不像樣。你真正有持楞嚴咒的道場，依教奉行，如法修行，依經典、依佛戒律，就像佛在經上講：令其壇場，永無魔事。這個地方絕對沒有外道、惡鬼、惡神來侵擾，為什麼呢？因為有金剛藏王菩薩會護持，不是一位，十萬。這些菩薩都是等覺菩薩，等覺菩薩，十萬，護持你的道場，護持你修行。所以幫助你成佛。「已度之者使成佛」，如有惡鬼、惡神要來侵犯，他以金剛寶杵，殞碎其首，把他腦袋敲碎，絕對不讓你受一絲毫的干擾。所以你看現在這些道場不持《楞嚴神咒》，《弟子規》就進去了，邪說就進去了《感應篇》、《了凡四訓》、《論語》都進去了。進去以後呢，他說我要讓大家都能夠學到中華文化，把佛像遮起來。要是在祖師大德的叢林，這種人只有一種做法─亂棒打出。破壞道場學風，破壞佛教的道風，邪師。所以你們持《楞嚴咒》，依止大乘經律，你不會受到汙染。這裡講的「未度有情令得度。已度之者使成佛。」佛法的目的要教你成佛，成就佛道。不是讓你做一個世間的好人而已；做一個世間好人太簡單了，你們每一個都是世間好人呀。世間好人就是帶著你與生俱來的業，俱生我執、俱生法執，不用學啊，都是俱生，與生俱來的。從無始生死以來，迷失本性，妄認緣影以為真心，認四大假合為身，認六塵緣影為心，你就已經是一個爛好人了，著相的爛好人。這個不用學啊！每一個人都帶著你自己的業，可是你要學佛，教你離相，教你放下，教你捨卻，你就一大堆理由，一大堆業障；沒辦法，我有什麼事；我沒辦法，又有什麼事。所以你說你能成就嗎？人情放不下、親情放不下、恩愛、貪欲、煩惱放不下。不光放不下，連一絲毫放下的念頭都沒有，一絲毫放下的念頭都沒有。那你不願意放下，你的心就顯現出六道輪迴。自己變現的輪迴的境界，自己在裡面受用，所以叫「愚癡至極。可憐憫者。」愚癡到了極處。釋迦牟尼佛在經典常罵人，罵你愚癡，愚癡就是什麼？你是白癡、你是笨蛋，不光是笨蛋，而且笨到了極處。佛常罵眾生，為什麼呢？要用這種方法你才能覺悟呀。所以你要能夠發心要能夠成佛，修學佛法不是當個世間人，當個世間人你不用進佛門，你不用持佛的戒律。佛的戒律你只要受持，就不會是一個世間人；不會裝模作樣，不會唯唯諾諾，你的儀態不會猥瑣。所以呀，你想要成佛，要用成佛的方法；在淨土宗，用持名，還要學習經教。你對於經典不懂，你不能成就。你不要想說唉呀，我靠一句佛號。為什麼要求你聽經，就是讓你有正知正見，有正知正見，你佛號才念的安穩，你對於世間你才放得下，你才知道 唉呀，我現在貪的－緣起性空，你們都不會覺得自己在貪，也不會覺得自己在動念。 但是佛菩薩有甚深的禪定，看到這個世間的眾生心態是狂風暴雨啊！你覺得你沒有在動念，他心清淨他一看，照見狂風暴雨啊。所以你要懂得修行，你不能覺得唉呀，我沒有啊。修行，你要知道執著在哪裡，你要懂得放下；你都不覺得自己貪、不覺得自己執著，你怎麼會想放下， 把執著當正常，腦筋想的就是自己愛欲的事，愛欲的人、事、物都是你所貪愛的；愛護這個身，學了佛，養身練氣功，提起身見，執著這個色身；吃素不是發大悲心，是貪生怕死，想說活久一點，你都是貪欲。所以你看同樣做一樣的事情，果報不一樣。念佛是希望呢，來生有個好報，做好事都是講求目的的，功利主義。所以你說你曉不曉得你自己在貪瞋癡，你不曉得。你覺得有啊，我每天都有做功課、我也有吃素，我還發心幫道場做事、護持正法。但是你這個當中，心都帶有染著、有目的地，不清淨啊！沒有三輪體空，錢財布施出去了。現在人不曉得什麼叫布施，布施以後就不是你的了，因為你已經拿出來了，如同水往外潑，那就不會再收回來了，你也不必管了。可是現代人布施，錢是出去了，心沒有放下。捐了個道場，還要來這裡享受特權、還要來干擾常住用功辦道，那他布施有沒有功德？沒有功德。這是現代道場的亂象。那麼從這些地方，你就很清楚你自己能不能成就。我們剛剛講了很多......是略舉其一二，略舉一二。那麼「已度之者。」你要讓他能夠成就「始成佛。」佛是什麼？究竟圓滿之義。成就無上佛道，不是一般的藏教佛、通教佛、別教佛，我們是要成就圓滿佛。藏教佛就是阿羅漢；通教佛、別教佛都是菩薩。他為什麼可以稱佛呢？他學習藏教達到頂峰了稱為佛；學習通教達到頂峰了稱為佛；學習別教達到頂峰了稱為佛，但是都沒有真正究竟圓滿。用心的方法，這四教當中各個不同，所以他這裡要令已度之者，能夠成就圓滿的佛道。所以你看後面，不管你是什麼人，你有沒有學《弟子規》，他都四十八願平等攝化，下至五逆十惡具諸不善，這麼業障深重、罪大惡極之人，都能依靠第十八願〈十念必生願〉帶業往生，這個是事實，這個是事實。所以往生與否關鍵在哪兒？蕅益大師說的：「全憑信願之有無」。你有沒有信願，你相不相信你自己本來是佛、相不相信你現在絕對能成佛，得生與否啊！相信以後，你願不願意去、願不願意轉，煩惱願不願意放下－「信願之有無」，二者具足名為信願具足，往生的關鍵點。你掌握到了、你做到了，你絕對超出三界，想不超都不可能，所以阿彌陀佛他發的後面的四十八願是具體的，但是他存心在第四品當中可以看得到：希望眾生能夠得度。下面的：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。願當安住三摩地。恆放光明照一切。」他說就算，假令就是就算，就算供養恆河沙數的聖人，這就是六祖惠能大師講的：「布施供養福無邊。」可是你不斷煩惱，「心中三惡元來造。」還是在造作罪業、還是不能了生死，所以你們不要只供佛，供養十方諸佛不如供養一個無心道人，《四十二章經》裡面講的。什麼叫無心？無一切心、不著相。那麼這道人是誰呢？就是你自己不是別人。你還向外去尋覓，叫你不要好求，於一切時處皆是無心，所以黃檗禪師講的：你真要學佛、真要成道，一切佛法總不用學，講這個話非常的大器，所有佛法都不用學，佛法都不用學了，何況非法，《弟子規》那是非法。「法尚應捨。何況非法。」一切佛法總不用學，唯學無求、無著，這個你學到了，你就能成就了。黃檗禪師講得非常的好，他那本書叫《傳心法要》，傳如來的「正法眼藏，涅槃妙心」。這真正的佛法。真正的佛法是禪宗啊，你其他這些教下都是枝葉，包括淨土宗也是枝葉；密宗有九層次第，到第九層的時候最高層就是禪－無上瑜伽，前面的都是方便，都是有相教，不是真正的圓頓大法，雖然殊勝仍舊著相。所以佛法講的是什麼？是禪，不是禪定喔，你要搞清楚；禪定是病不是禪，是病非禪，住相觀心是禪定，是病、是學禪之病。所以你不要去參加教你學禪，坐在那裡打妄想，想美好的事情，那個不叫禪，那叫妄想，那叫妄想禪，連喝茶禪都不是、攝影禪也不是，那妄想禪－專門打妄想。所以你要知道：一切佛法總不用學，唯學無求、無著。《金剛經》講：「法尚應捨。何況非法。」這非法，你把非法為法當作是法，當作是可以了生死的，那你真的就是違背佛陀的教誨，《金剛經》也白學了。所以「假令供養恆沙聖。」不如供養一個無心道人，你的無心道人，你不要去找，就是你、就是你自己，自己要無心、自己要學道，所以說「不如堅勇求正覺。」你自己要發心，發菩提心成就無上佛道。為什麼要堅勇呢？因為你要面對的是煩惱習氣，你不是面對別人，你面對的是無始無明，這個塵沙煩惱、見思煩惱，這見思煩惱－邪見，很容易除掉；思煩惱－貪、瞋、癡、慢、疑，這個不好除，思惑啊！這思惑不好除。見惑、思惑都除掉了，再來除塵沙。所以「不如堅勇求正覺。」要堅固心、勇猛心求無上佛道，你不要只想說我在佛門修福、護持佛法出錢，有很多人出錢，他就是不願意修行，你叫他來修行他沒本事，叫他出錢很樂意，做點好事護持佛教，想說來生得更大的福，不知道他來生是在三善道享，還是在三惡道享。享福，那在三惡道就很可憐啊；在三善道呢？那更可憐。為什麼呢？因為三善道享福享完了，福報很大造很多業，也沒有因緣學佛，直接下阿鼻地獄更可憐。所以為什麼難陀尊者願意出家，就是這個道理，他當初不願意出家，就是想說他太太很好、很漂亮、很好看，都要膩在一起，那釋迦牟尼佛就度他，帶他去天宮去看，他看過天女以後，回來再看他的老婆就跟一隻母猴子一樣；他說佛啊，有什麼辦法我要升天，佛就教他，教他，他升天；有一天佛又帶他去地獄，他看了那個大鐵鍋，他問那個鬼，他說：這鐵鍋怎麼不煮呢？ 他說人還沒來啊，他說什麼人要來啊，到時候他來我可就忙喔，他說那個人叫難陀，等他天福享盡以後就到這裡來受罪，他嚇一大跳，發心出家，佛度他的兄弟姐妹，所以你要知道不要只有供養恆沙聖，經典上常講：供養羅漢不如供養菩薩，供養菩薩不如供養佛，供養一佛不如供養多佛，供養多佛不如供養恆河沙佛，但是佛告訴我們：供養恆河沙數諸佛，不如供養一個無心道人。這無心道人不是指別人，就是講你自己，你自己要於一切時處無心 、一切時處無心則心不生；一切時處無心，心不生，不生即是不滅，為什麼？沒有生就沒有滅。不生不滅即是如來，這個很重要啊！那你現在怎麼讓你心不生呢？方便給你一個方法就是念阿彌陀佛，念到後來心空了、佛號也忘了，自然心不生。所以你要念要老實念，課要固定的做不要廢掉，這一生就是要成就無上佛道，沒有別的目的、沒有別的理想，你不要有很多理想，就是要成就無上佛道這個很重要。好，我們今天時間到了，那麼這一段意思還沒講完，我們留待下一次再來做說明。好，今天就講到這裡。
