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妙法蓮華經今解
悟顯法師 講述
方便品第二
第六講
請掀開《妙法蓮華經》，看第五十七頁，經文第四行：
舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。
這是昨天講到的，不光釋迦牟尼佛如是，乃至過去佛如是，未來佛如是，現在十方諸佛亦復如是。這裡世尊再加強，一樣叫著舍利弗的名字，他說：「我今亦復如是。」能夠知道眾生有種種欲，眾生有種種希求，以及他心裡所好樂的「深心所著」，那麼「隨其本性」隨著他的好樂，隨著眾生他的根性，「以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。」他用善巧觀機，看是什麼樣時節因緣為他說法，他就會開悟，這個是釋迦牟尼佛慈悲教化眾生的手段。那麼，下面講的：
舍利弗。如此皆為得一佛乘。一切種智故。
都是為了令眾生得一切種智。所以世尊的種種因緣譬喻言辭方便，都是希望眾生得一切種智，了解一佛乘。也只有明了佛知佛見，你才能夠得一切種智。這是昨天講到的，這個很重要。如果知見不正，你修行不會有正確的果報。所以學佛人知見要正確，知見正了你才會修；知見不正沒有辦法修行。所以《涅槃經》裡面講的：「於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。」。也就是說你事相上做不好，戒相上做不好，這個還不是最嚴重的。但是你如果對於佛法教乘，你不了解，你對於一乘了義你不了解，那這個問題就非常地大，所以說「乃名為緩」，你在菩提道，進步就緩慢。所以祖師教我們「戒乘俱急」。也要持戒，也要了解一佛乘。那麼這個戒，不是只有包括戒律，包括你修行的方法，都可以統攝在這個「戒」字當中。要如理如法地修，不能盲修瞎練，不可以用揣測的、用猜想的。像禪宗，不可以用起懷疑的。從前祖師教人參話頭，是把疑給斷掉，把你的這些貪瞋癡慢疑給斷掉。現在人參話頭，他是在那裡打妄想，在這裡想這個話頭是什麼道理，越想知見越多。從前祖師講佛學的問答，是除你知見的，除見用的。現在人佛學問答，你越讓他問，他知見越多、問題越多，都是妄想太多。所以禪宗講的話頭，讓你提起疑情，這個疑情，是此疑能除你的情見。你的心，因為全身心融入在這個話頭裡面，所以身心頓銷，自身與法界打成一片，是這樣參的；不是參了許多知見、許多覺受。所以用的方式，修行的方式要正確，念佛亦復如是，持咒亦復如是。念佛，尤其淨土法門，你不要刻意去求見佛、見光，到時候你就見妖魔鬼怪，你就會在這個上面出問題。不是念佛法門有問題，是你的心態不對。念佛平平常常這樣念下去，什麼都不見，這是最好的現象。有的人念佛，常常見光、見佛，你剛開始會有一些這個感應，之後越少越好。如果有人常常在那裡見佛、見光，見這些……等等的，喜歡口說炫耀於人，這個就有問題了，他可能受到影響、受到干擾，越念佛心地越清淨，佛是無相啊！你的煩惱越來越少，這個才是好現象。
那麼剛開始學佛，你念佛的時候會有一些瑞相，這給你一點感應。你不要貪著、好樂，《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」所以你看現在有些人念佛，念一念，念個幾年，他以為他有神通了，他能知道一些事情，實際上那都是鬼來附身。這些鬼附身的話，我跟你講，不管你初學、不管你老修，統統不要信。不管他講的對或錯，都不要信，一概否定。為什麼？因為你信了，你就被他轉了，有很多人就是這樣子被轉。或是有的念佛念一念，他以為他自己開悟了，對這經典好像很能說，滔滔不絕，這個你都要注意，他是控制不住的，那你仔細一聽，跟實相的道理完全就相違背。你就知道，他那個是邪慧；或是現代話講，外靈來附身。說鬼附身有點恐怖，外靈附身。所以這些人講的這些話，你都不要相信。他剛開始一定講什麼孝順……等等的這些，先搏取你的信任，而後從中獲取恭敬利養。所以釋迦牟尼佛講，外道的神通都是為了貪著名聞利養，釋迦牟尼佛一句話就道破。所以佛限制他的弟子，告訴他的弟子，不可以現神通，這個是佛制定下來。所以你看這個齋僧大會，賓頭盧頗羅墮尊者，他就是因為隨意去顯現神通，所以世尊叫他不准入滅，受後世的供養，所以你就知道，這個公案就是在告訴我們，不要去相信這些神通、這些預言。因為現在這種東西，在佛門裡面很多，這個就是妖魔鬼怪進到佛門裡面來，你就要小心。你學佛，在佛法上有問題，你找不到人問，沒有關係，這問題且擱置，求佛力加持，心誠則靈；還有一個，業障消了，問題自然就通達，你不要去問鬼神。所以講的要有佛知佛見，你才能得到一切種智。這一切種智，就是知道一切法，空有一如，唯是一心，這個就叫一切種智。這空有就代表一切的能所，男女相，能所相，一切的這些對待、對立，全部打破。所以釋迦牟尼佛也是以一佛乘教化眾生，沒有二乘，沒有三乘。要知道，一切佛法當中，這些二乘、三乘都是權接方便。甚至黃檗禪師告訴我們，四十一位法身大士等覺以下都是權接方便，都是方便法，唯有見性一法是真實法。這祖師大德有佛知佛見啊！這些三賢十聖，全部都是方便法，講得完全正確。所以唯有一佛乘，無二亦無三，沒有二乘，沒有三乘。所以佛法只有一乘而已，這是法華會上開權顯實，釋迦牟尼佛告訴我們事實真相，直指眾生就有佛性，一切眾生皆能成佛，所以叫成佛的法華。而且這成佛，不是經三大阿僧祇劫，他是頓成！所以後面，龍女直接示現，直接成就。頓成的，不是一般通途經教，經歷三大阿僧祇劫才成就圓滿菩提。所以看《法華經》，自己對於一乘了義，就要發心，要來學習，這是頓超之法。所以釋迦牟尼佛跟一切諸佛如來，都是同心同願，都是給與眾生一乘了義，絕對不用二乘佛法、三乘佛法教化眾生。再看下面：
舍利弗。十方世界中。尚無二乘。何況有三。
這十方世界當中沒有二乘，沒有二乘佛法。講這個話一堆人不信，不信這個話，你就不信釋迦牟尼佛；講這個話，也有一些出家人不信，那你就不是佛陀弟子。後面講到的，非阿羅漢，非辟支佛。你連阿羅漢的果位都還沒有，連阿羅漢都不算佛弟子了，何況你一個凡夫。所以你現在要能夠轉得過來。這「十方世界當中。尚無二乘。何況有三。」這個話，釋迦牟尼佛告訴我們的。再來看，下面：
舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。
這是諸佛如來出於五濁惡世當中。「劫濁」就是這個世間混亂，「煩惱濁」就是所謂的五鈍使。這五鈍使—貪瞋癡慢疑，這很重的煩惱，眾生都有這個煩惱。那麼「眾生濁」就是形象醜陋，這裡的眾生形貌醜陋，沒有勝相，沒有清淨的相，這「眾生濁」形貌醜陋，行為醜陋，因為從貪瞋癡透露出來的行為。「見濁」就是五利使。這五利使：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。身見就執身是我。邊見就是執斷、執常，執著斷見或是常見。所謂斷見就是認為人死以後，就什麼都沒有，斷見，它撥無因果；常見就認為人死以後還是做人，畜生死後還是做畜生，也是一種撥無因果，這是所謂的邊見。那麼邪見呢？就是像現在人講的，的的確確地完全否定因果。他也不管你死後，也不管你是斷、是常，他就認為沒有因果，人就是趕快享樂，就是那種今朝有酒今朝醉的那一型人，趕快享樂，殺生吃肉、吃喝嫖賭全部來。見取見就是對於前面三種錯誤的見解，以為是究竟的，叫見取見；他認為前三種，認為這個身是我，認為斷見或常見，或認為他邪見是完全正確的，他認為所有的人，都應該是這樣子，見取見，這是講的五利使，都是知見的錯誤。還有最後一個，戒禁取見，戒禁取見就是非因計因，這個方式不能成佛，你以為可以。就像那些學《弟子規》的這些人，這個方式不能成佛；聽說還有早課在誦《弟子規》的，這個是不會成佛的。那是世間情見啊。
那你以為這樣會成佛，就跟外道持牛戒、持狗戒一樣。外道他有禪定，他打坐，他定功很深，他看到這個牛死了以後升天。那他不曉得這牛是怎麼存心，他就看到牛吃草，他就學牛吃草的樣子；看到牛叫，他就學牛叫；那持狗戒，亦復如是，就學狗的樣子，非因計因。把不能成就的，當作可以成就；把不能圓成佛道的，當作可以圓成佛道。
就像二乘，它不算究竟法，你以為它是究竟法，你用它，用這個二乘心要來學大乘，沒有辦法學。用心根本不對，這就是非因計因，就是戒禁取見。那這些見解，它是互相交雜的，為什麼說互相交雜呢？都是執為究竟，以為自己這樣子是可以達到究竟；前面不管你是身見、邊見、邪見，跟後面這個所謂的非因計因，都有絕對的關係。所以這些錯誤的見解在你生活當中，再加上貪瞋癡慢疑，懷疑佛法，懷疑自己不能成就、不能成佛，這個都是墮在這裡的煩惱濁跟眾生濁當中。你要知道為什麼我們特別講，有些道場，其實那個也不算道場，早課在念這個什麼《弟子規》、《論語》，這個是錯的。佛在《楞嚴經》上跟我們講，這《楞嚴經》是照妖鏡，他說末法的道場一定要誦楞嚴咒，能夠使道場清淨，這些妖魔鬼怪不來，這有它的原因。祖師制定這個早晚課，他有他的原因；不是隨便你喜歡讀什麼、看什麼，都是依佛經在制定的。讀誦楞嚴咒、讀誦大悲咒、讀誦十小咒，消眾生的這些業，幫助你能夠深入佛慧，能夠不要好樂小乘、不要好樂人天，楞嚴咒它有這個功能；而且聽聞大乘佛法能夠心不驚怖，能夠坦然地接受，楞嚴咒它有這樣的功德。你把它改成其他經咒，你的道場一定混亂。所以你仔細去看，凡是沒按照《禪門日誦》的，基本上這個道場都是亂七八糟，跟世尊講得一模一樣；縱然誦《禪門日誦》，都還不一定能夠完完全全地平靜，你看這眾生的業障有多重？何況你不誦！那你說你誦《弟子規》，這個絕對是亂七八糟，波旬子孫。所以釋迦牟尼佛他有智慧，他看得很遠，這楞嚴咒是照妖鏡！為什麼這些人不喜歡誦楞嚴咒？因為他就是妖魔鬼怪！你不愛誦，你就是妖魔鬼怪，誦了你就全身不對。這楞嚴咒能除一切惡咒，能破一切邪見。你誦了覺得不舒服，覺得這個咒如何如何，你就是妖魔鬼怪。有人說《楞嚴經》是偽經，這些人就是妖魔鬼怪。你不用去想說他如何，你就很清楚地就知道這是妖魔鬼怪。凡是末法，特別是現在，毀謗《楞嚴》的，那肯定是妖魔鬼怪；毀謗大乘的，肯定是妖魔鬼怪。你不用去看什麼《揀魔辨異錄》，我這裡直接教你揀別。《揀魔辨異錄》還很長，這雍正皇帝他的著述，破除當時候學禪人的邪見，《揀魔辨異錄》。那在現代教你判斷，很好判斷啊，凡是否定《楞嚴經》、否定大乘的，都是妖魔鬼怪，不用跟他學，供養他沒有功德只有罪業，你供養他、你護持他是毀壞正法，都是五濁惡世的眾生。所以你要出離五濁惡世，你必須得學一乘了義學大乘佛法、一乘佛法才有超拔的力量，其他的沒有！所以祖師依照佛的教誡制定早課、晚課，你自己喜歡讀《金剛經》，讀《普門品》，或讀這個四十八願，這你自己可以去增加，早課還是這樣，不要去改。去改，你的道場一定混亂，晚課亦復如是。那相反過來，你不可以認為，有按照《禪門日誦》的就等於是正知正見，我只能說它比較不容易亂，比較不容易，你還是要去依經典去看，因為末世很難講，但是道場要清淨，一定是誦楞嚴咒，這是世尊說的。我知道有一些學淨土的，他不喜歡楞嚴咒，他認為只要阿彌陀佛就好，其他經咒都是繞遠路，這個用心不對，用心不對，這一點一定要跟大家提醒。
你的道場要清淨，尤其是在家人，你家宅要安寧，你要按照《禪門日誦》，你來誦持早晚課。你的家就是你的道場，你要你的家宅安寧，無水難、火難、風難，家庭要和諧，這個禪門的早晚課一定要做，這是幫助末法的學人來修道。世尊在《楞嚴經》上講，他講這個楞嚴咒，就是希望能夠幫助末法想要修學大乘的人，能夠遠離這些障礙；而且，楞嚴咒能夠阻擋你的冤親債主來找你，非常有效。這些冤親債主，你無始來冤恨宿殃，不敢來惱害你，而且有金剛藏王菩薩護持，不是一位，八萬四千那由他恆河沙俱胝。這些都是大菩薩，久成菩提，不取涅槃，在這個末法當中，慈悲擁護眾生，護持你，護持你修行的地方，你修行的地方如果是你家，你不是住道場，你是在家人，他們一樣是護持。甚至講到：「若諸魔王及魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵，恆令此人所作如願。」縱然是魔王大自在天要來擾亂你，他也有能力以寶杵，把他的腦袋敲碎了。「殞碎其首」讓他腦袋碎如微塵，他絕對不敢來侵犯。你沒時間誦，再告訴你，你放楞嚴咒，能誦最好。
我知道有的人要說他沒時間，現代人沒什麼道心，叫他要誦咒，他就說他沒時間，放楞嚴咒也可以，一樣的作用，身上帶持楞嚴咒，十二由旬內成結界地，諸惡災祥永不能入。一由旬四十里啊，都是你修行的清淨的地方，這些亂七八糟的，不敢靠近。或帶身上、或放在家裡，一切這些諸毒、下符的、魘蠱毒藥、金毒銀毒，這些都不能危害。不用等到逢凶化吉，根本不會逢凶，有佛菩薩在加持你，有這些金剛護法神在護持。他們講的，即使是魔王，他福報這麼大，大自在天，管理這個娑婆世界，他要來擾亂你，他也能把他腦袋給打碎，更不要說一般的小鬼、小神。所以你看到有的道場裡面搞鬼神附身，我給你保證他沒念楞嚴咒；不是咒沒效，他的心不對。你道場真正如法的道場，鬼神怎麼敢來你面前附身隨便說話呢，你腦袋想一想你就知道了。這些金剛藏王菩薩這麼兇，他也有神通，他是大菩薩再來，這些鬼起什麼心、動什麼念，他都知道，他敢來惱害道場，他一定把他給粉碎了，碎屍萬段，都擁護道場。所以你反過來看，現在有些道場有鬼神附身的這些通靈的在裡面，這個道場肯定不如法，不然這些鬼神附身的，他沒有辦法在裡面，因為有金剛藏王菩薩，所以《楞嚴經》真真實實的照妖鏡。這裡講的這個五利使，就是所謂的「見濁」。下面講的「命濁」，就是眾生的壽命短促，壽命短促，這裡的眾生壽命會越來越短，不會越來越長，世尊講的這裡的眾生的壽命會越來越短，每隔一百年往下遞減，每隔一百年。所以世尊在的時候，那個時候你看周朝那個時候，很多人都是一百歲；現在三千年過去了，人的壽命是剩大概七十歲、八十歲；當然其中有些地區，他人的福報不一啊，有些人長命、有些人短命，這個又另當別論。但是大體來說他是每隔這個一百年往下遞減一歲，所以三千年過去，減三十歲是對的，世尊講得完全正確。釋迦牟尼佛可以算是最先知道地球是圓的了，他看這個閻浮提如觀掌中菴摩羅果，菴摩羅果是圓的。他知道閻浮提的眾生，在《起世經》說到：南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。閻浮提這個世界北邊比較闊，南邊比較窄，這在經典裡面都有記載，在還沒有地圖以前，世尊就看得一清二楚了。他知道這裡的人他的形狀臉形，都是方方正正的，大體來說是方形的。所以佛有大神通，能夠知見整個法界，能夠知道整個法界啊。那個時候的人科技不發達也沒有衛星，根本搞不清楚這個世界是什麼樣子。甚至認為那座山翻過去，大概就會掉到這個世界外面去，所以都不敢出山。所以釋迦牟尼佛他的這個佛眼，比現代望遠鏡看得更清楚。望遠鏡是站在一點往外看，佛的眼睛是他身心融入法界，法界藏身釋迦牟尼佛，法界藏身阿彌陀佛，諸佛如來是法界藏身，整個法界就是他的身心，所以他一清二楚，這裡講的眾生有五濁。下面看的，
如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根。故諸佛以方便力。於一佛乘分別說三。
這個就是解釋為什麼會有三乘，破除大家的疑惑。「眾生垢重」在這個劫濁亂的時候，眾生業障重。「慳貪嫉妒」你看看現在的人是不是這樣？慳貪嫉妒。那麼「成就諸不善根」。若遇善法，須臾即退；若遇惡緣，這個惡念，念念增長。他們行善就如同畫水一樣，什麼叫畫水啊？在水上作畫，這個畫不可能停留在水面上。這裡的眾生做善事就像畫水一樣，很多他的善心發一下馬上就退掉了。發心要學佛，馬上就退掉；發心要流通法寶，馬上就退心了，只要一個不如意，他就退心了，所以講的這裡的眾生業障重，「成就諸不善根」。「故諸佛以方便力」諸佛如來以方便力，「於一佛乘分別說三」這是方便度眾生，所以佛的方便法，開三乘，開三乘，接引眾生。下面講的，
舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來但教化菩薩事此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。
這裡就講到重點，如果你不知道佛法裡面，所謂的二乘跟三乘法只是世尊的方便，十方佛土中只有一乘法，沒有二乘、沒有三乘，你不曉得這個道理，釋迦牟尼佛告訴我們，你非佛弟子，佛不承認你。也就是說你出家人如果不知道這個道理，你穿著這個袈裟，你是偽作沙門，因為你不是佛弟子。所以你看到現在有些他說他是佛學博士啊、碩士啊……等等的這些出家人，他在那裡毀謗大乘，這個人就是偽作沙門的人，不管他是男眾、不管她是女眾，世尊不承認他是佛弟子，因為他毀謗大乘，他不曉得二乘、三乘只是佛的方便，你要學習的是一佛乘。我這裡講得很清楚，你一定要把這觀念你要搞懂。你去看看現在很多自以為有學識的人，都是偽作沙門的。那些講大乘非佛說的那些出家人，或是呢，他讓你認為大乘非佛說，用一些暗示的、用一些什麼客觀分析的、用一些什麼跳脫從前思維的……等等的，讓你對於佛法、對大乘佛法有一絲毫的退心，這些都不是佛弟子，嘴巴都是在打大妄語，都是大邪見，菩薩戒十條大戒他每一條都犯，必墮惡道。為什麼？因為他根本戒破了，什麼叫根本戒？光明金剛寶戒啊！他沒有學大乘的心，沒有想成菩薩，他只想學二乘，只認為那個是究竟，那就是退菩薩願，所以十條全破。如果這個願還在，你不小心殺死了眾生，把蟑螂踩死了、螞蟻踩死，都還可以懺悔，還可以念咒為牠迴向，都還有救，你也不是故殺。那如果你退心了，你在那裡毀謗大乘，這個都不是佛陀的弟子，他穿著一天的袈裟就是偽作沙門一天。所以我們之前講的，包括有一些女眾她反對八敬法的，或是他還披著袈裟反對八敬法，這個都是偽作沙門，將來都是下地獄，隨其業報。如果他的口再宣揚，墮拔舌地獄、耕舌地獄；偽作沙門墮這個袈裟地獄……等等的；斷眾生法身慧命，墮阿鼻地獄。這斷眾生法身慧命，這個罪最重。這些人就是心非沙門偽作沙門，其實都是墮阿鼻地獄，只是我們就他某一部分特別講他的罪報。所以你自己要小心，你聽了世尊這樣講，你要能夠迴光返照。
你從前如果是毀謗大乘，你現在聽聞了，我們這裡告訴你的，你要趕快回頭；或是你有朋友他是毀謗大乘，你要趕快跟他講，說你不可以這樣說，你不懂，你不了知如來的境界深廣，你要制止他。他會給你很多理由，你跟他說你那個都不是理由，你淫欲有沒有斷？我們只問這個就好了；你有沒有證阿羅漢？沒有，未證阿羅漢不可信汝意。如果阿羅漢不知道這個道理，佛也說你不是阿羅漢、不是辟支佛，何況你是在家人，或是一個未成就的出家人。你只是看看書，看看一些考古學，查查幾行字，你就要來批評佛法，沒有任何修證。所以釋迦牟尼佛在這裡給予大眾嚴重警告，這是警告啊！他說你不是我的弟子，所以你要是這種人，你還說你是佛教徒，不光你是偽作沙門。這沙門，狹義的是指出家人；廣義的呢，就是你偽作佛教徒、假佛弟子，非佛弟子。假佛弟子，不光是偽作沙門，你是偽作佛弟子，因為釋迦牟尼佛講「非佛弟子」，那佛弟子有七眾，包括在家，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，還有優婆塞、優婆夷，這七眾。這些都算是，你要能信入大乘都算是如來的弟子；如果不信，「非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。」所以你要知道，如來但教化菩薩事，沒有二乘、沒有三乘，那些都只是佛的方便。看你業障重，給你一些簡單的方式，並不是究竟法，所以你現在要懂得回頭。你不要聽了我們講經，你生氣了，你還繼續迷下去。不要跟自己的道業過不去，你跟我過不去沒關係，你不要跟你自己道業過不去，你回頭就好了。我們不是要把人家貶到地獄去，那是閻羅王的事業，那不是我的事業。我們發心是希望眾生都來學正法，都來修學大乘，希望正法可以久住，不是要把你踢到這個地獄裡面去。所以你從前做錯了，你趕快回頭就好，中峰國師講：「一念回光而易往。」你一念回頭，痛改前非，那你一樣能夠成就，馬上加入佛弟子的行列，出家人馬上入於僧數當中，你就算是這個佛教這個僧團的一份子，不然你就排除在僧數之外，你就屬於濫廁僧倫，濫廁僧倫啊！所以這裡講的這個非常地重要。你自己要趕快醒過來，還有你身邊的這些出家人，還有還沒醒的，你身邊的這些同事、朋友、學佛人、同參，還沒醒的趕快提醒他，你要毀謗大乘不信大乘的，非佛弟子。那這個道理再推廣，像現在有些搞世間法，學《弟子規》這些，根本就是非佛弟子。如果他們聽到你的話，聽到我們講經能夠回頭，馬上轉變，那才算是佛弟子，不然都不算。為什麼呢？因為連阿羅漢都不是啊，那那些學世間法，根本不會是。有證果的人尚且不是了，何況是沒有修證的，所以這裡很重要，希望大家能夠知道。再看下面：
又。舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。
這裡世尊講，舍利弗，是諸比丘或是比丘尼，「自謂」就是自己說自己是得阿羅漢，「是最後身」這一生結束了，就不會再來輪迴了，得的是「究竟涅槃」。這些人沒有發願，沒有願心「志求阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，無上正等正覺是如來的果位。他們以為他們這樣就夠了，證阿羅漢就夠了。這叫什麼？得少為足。所以說當知此輩皆是增上慢人，就是得少為足。就像這些學佛進來佛門又退回去的這些人，他覺得說我只要把人做好，他就能夠成就了。這個比阿羅漢還增上慢，你們聽得懂嗎？比阿羅漢還要增上慢，阿羅漢是已經出了三界了，他證得究竟涅槃了，他覺得這樣夠了；你連貪瞋癡還沒斷、淫欲也沒除，你覺得你把人做好了，你只是不邪淫你這樣就夠了，就能成佛了。那你不比阿羅漢還更增上慢嗎？慢心比阿羅漢更大，阿羅漢尚且被佛喝斥，何況是你。所以經要會看，不是佛在罵阿羅漢，你就想那個是阿羅漢的事情，你連阿羅漢都還不是，你還覺得說你自己把五戒做好了、什麼《弟子規》做好、《了凡四訓》看懂了，你就能夠懂佛法，你就能成佛了，你這大增上慢，你就以為你自己是什麼人間的菩薩了。我們且不要說你能像阿羅漢入定幾個月，只問你淫欲心斷了沒有？阿羅漢淫欲心絕對斷掉了。即使淫欲心斷了，都還不算出三界啊！
一般的禪定他是降伏住，他也算是一種伏斷。你到非想非非想處天，他是算是伏斷。為什麼說伏斷？他還有微細的我愛，不能除滅啊！這個微細我愛就是他的淫欲心啊！所以不要再相信什麼人間的菩薩啊！你就看他淫欲心斷了沒有，不然都是偽作沙門、偽作菩薩。所以世間人很傲慢，得少為足，他覺得我這樣就夠了、我這樣就行了。學佛法不可以用小確幸的心理。這講一些世間話，你比較聽得懂。就是得少為足，以為這樣就好了，我這樣就可以成佛，我這樣就是佛了，人做好了就是作佛了，這是大增上慢。還有出家人教人家這樣做，教人家增上慢的，不復志求阿耨多羅三藐三菩提。你看經文，不復志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人，都是得少為足，都是認為自己這樣就可以了、這樣就好了，不願意發無上菩提心，不願意開如來的智慧，把自己本性的智慧打開來，他以為他沒有煩惱他就夠了。圓教八地菩薩，如果沒有佛點化，他也會有這個問題啊。因為他的境界比阿羅漢更高，要不是有這些諸佛如來，在他定中給他提醒，他也會住這個無生法忍。佛會告訴他說你所證的頂多跟阿羅漢一樣而已，你應當要發心。一般的阿羅漢，他的境界還沒有辦法到達像圓教八地菩薩一樣，所以釋迦牟尼佛在這裡就先提醒他了，你要發心志求無上菩提。那大菩薩，八地以上的，八地的菩薩，有諸佛會提醒他，說你還有九地、十地，還有寂滅忍還沒有證入，你應當發心志求，不是只有無生法忍，所以他一聽他就醒過來了，他能馬上發心馬上轉。阿羅漢根器稍微鈍一點，舍利弗先轉，後面四大弟子，再來五百弟子，那傳到現在，就一大堆人轉不過來，很多凡夫他轉不過來。所以你要知道，不願意志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人。他說為什麼呢？「所以者何。若有比丘實得阿羅漢果。若不信此法。無有是處。」如果有人真的證阿羅漢，你不信一乘了義，你這個阿羅漢無有是處，都只是化城而已啊！後面就有〈化城喻品〉，不光阿羅漢是化城，菩薩種種階位都是化城，都是權接方便，唯有見性才是真實啊，明心見性這個才是真正的成佛啊！所以說成佛須是見性，若不見性，這些都是外道法。這祖師大慈大悲，告訴我們學佛的宗旨在哪裡，不惜把這些種種名相、枝葉給你掃掉，讓你知道在佛法當中要以什麼為主。所以說釋迦牟尼佛講的佛法什麼宗旨？「佛語心為宗」。佛語就是一切的經教，一切經教就是談論我們眾生本來的常住真心，所以叫「佛語心為宗」。什麼是法門？一切法門裡面「無門為法門」。這無門，無心為門，無門為法門，把你的這些妄想心都除掉。所謂如來說法，是為除一切心，如果眾生沒有這些種種的妄想、顛倒，那何用一切法。經云：我說一切法，對治一切心，若無一切心，何用一切法，正是此意，所以說「佛語心為宗。無門為法門。」這句話白話翻下來，就是佛告訴我們，佛法是以心為宗旨。那特別分析起來，這「語」就包含一切的經教、一切的名言，都是以心為宗。所以佛法，不管你是什麼樣的宗派，都是以證入這個常住真心為主要的，證入一心，這是佛教的宗旨。外面有些人告訴你啊，哎呀，這樣就是佛法，那樣就是佛法，怎麼樣就是佛法，亂七八糟講一大堆，什麼佛學概論……等等的。你就用《楞伽經》這一句話去看看，他這個人對佛法到底通不通透。他們的這些，有的說這個佛法就是什麼人做好、佛法就是愛心、佛法就是慈悲、佛法就是什麼善、就是大愛啊……等等的，這個相信大家都聽過，這些都不是佛說。佛說我佛法裡面什麼為宗？佛法就是「以心為宗」。這是釋迦牟尼佛告訴我們：什麼是佛法。所以你不要聽那些人亂講，我們看到就當笑話看一看，又是一個瞎子摸象。瞎子摸象以為他摸到鼻子了，有的摸到鼻子、有的摸到左腿、有的摸到右腿，有的摸錯了，被大象一腳踩死了，也有的從橫看，以為是嶺，以為是山嶺；側看以為是高峰，不知道啊，「全身已在含元殿。更把長安問向誰。」佛就講我們眾生的心，以心為宗啊。眾生就是不識自己的廬山真面目，不識自己的真面目，就是不識廬山真面目，所以在那裡向外馳求，一下看成嶺，一下看成峰。這蘇東坡也是很厲害，很會口頭禪。為什麼說他口頭禪？他沒有任何修行，過去生他也是學禪的沒有錯，口頭禪特別厲害，碰到佛印禪師他就不行了。真正有修證的大德和尚來，蘇東坡的口頭禪，八風吹不動，一屁就打過江啊！你們看他有一首偈：「稽首天中天。毫光照大千。八風吹不動。端坐紫金蓮。」這個詩詞寫得真好，拿去給佛印禪師印證，說看他有沒有開悟？佛印禪師在他的句子下面給他寫個「屁」，叫他的書僮拿回去給你家先生看。蘇東坡氣得要命，說備船過江去，找佛印禪師理論，出家人怎麼會講這種話呢？佛印禪師說你不是八風吹不動嗎，怎麼一屁就打過江，所以就知道蘇東坡不是真才實學啊。又有人講：古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超，這些都是嘴皮子佛法的人。
所以學佛要找到修行的宗旨、關鍵，「佛語心為宗」。你不用去管人家說佛法就是慈悲，戒律就是怎麼樣……就是守法？沒有、沒有，都不是那樣講，佛法「佛語心為宗」，戒律是以「無心為宗」，「無門為法門」。一切法門都以無門為宗旨，這釋迦牟尼佛親口講的，幫我們定義什麼是佛法，什麼是佛教修行的法門，定義得非常清楚、非常明白；不管你是念佛的、你是持戒的。因為有人說持戒就等於是守法律，守世間法律。可是戒律裡面講到起心動念的因果，世間法律不講起心動念，你起個惡心，你只要沒有犯到法律，他不會追究你啊。所以怎麼能夠說戒律就等於守世間法律。所以還是釋迦牟尼佛定義得最清楚，無論你修學任何法門，以無門為宗旨。這個無門不是否定各宗的修行，是各宗修行到最後都是無心，這無門就無心，無心方能入，這個一定要懂。
下面講的：
除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。
那這裡有一個但書，說「除佛滅度以後。現前無佛。」釋迦牟尼佛滅度以後，現前無佛，他這個阿羅漢他不知道，沒有佛告訴他，但是有《法華經》存在，所以你必須得信。《法華經》就是世尊的真身舍利，這話我們講經也是依《法華經》講的，《法華經》後面講到，這部《法華》就是世尊的全身舍利，所以你家裡都供一本《法華經》，就等於是供養佛陀的舍利，你最好用這些珍寶、寶物，把它供養起來，這個就是佛陀的舍利，真身舍利，不是虛假的。你供養《法華經》，等於供養佛陀一樣，這是如來的全身舍利，比那個佛指，佛指只有一小截，佛牙一小截。很多地方請了佛指、佛牙，後來都變質；不是佛指、佛牙變質，裡面的東西都變質，道場學風、道風都變質，都是拿那個佛指、佛牙來賺錢蓋廟，用廟在養廟。弄成觀光，用廟在養廟，做法會、租場地、辦活動，就是像神棍一樣地騙錢，只是這個神棍形象做得比較好而已，場地打掃得稍微乾淨一點，價格收費大眾普遍還算認為還算合理，沒有一下子貪太多錢，但是他積少成多，這個就跟神棍一樣，你問他什麼是佛法啊？佛法就是講愛啊！你來拜佛就能賺大錢，都講一些這種俗人愛聽的吉祥話。俗人嘛，聽騙不聽勸。跟你講說佛法，「佛語心為宗」，你不相信；跟你說佛就是來保佑你賺錢的，大家都信啦！那是騙術，欺騙眾生的。所以這些欺騙眾生神棍，你看他年紀大了，眼睛都瞎掉，看不到；有些嘴巴都口歪眼斜的，都不說如實語，現世的惡報，現世就瞎眼，臨終就很難走，不好走。所以凡事都有他的因緣果報，都有他的報應。所以說這裡講的「除佛滅後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。」真正能看《法華經》的，能夠解《法華經》的「是人難得」，這佛陀給大家讚歎。你們能來聽、能來讀，這個人「是人難得」。因為你不讀，你絕對不知道這個道理，不知道佛法中只有一乘法。你不讀經，你絕對不會清楚，你不看古德的註解，你也搞不懂《法華經》是在講什麼？我們講經也都是看祖師大德的這些註解來講，不是自己胡說八道的，都是有憑有據的，依一實相印而說的。所以這裡讚歎佛滅度後，這個《法華經》是一乘經典，「受持讀誦解義者。是人難得。」能夠受持、能夠解義的，你要解一乘這個很難得。我說的解義，我們這裡講的解義，是真正解它的義趣，不是穿鑿附會喔。因為有些外道他也能夠拿《法華經》出來講，穿鑿附會，也有這些妖魔鬼怪在講《楞嚴經》，一聽就知道妖魔鬼怪。你常看祖師的你就能辨別了，這個話是實話。有些人覺得我沒有智慧，我不知道哪一個人是正法、哪一個是正知正見？你先看祖師的，看完以後你就知道了，多看、常常看、天天看，看不多沒關係，天天熏習，積功累德，積少成多。你積少成多，慢慢你就看得懂，你就知道了，哪一些人是妖魔鬼怪，在你面前張牙舞爪，你自己心裡面就很清楚，你就不會被他迷惑了，不會人家講個附身的，說他是佛，你就迷惑了，或哪一個人說誰是佛、誰是大德、誰是祖師，你就迷惑顛倒了。現在的祖師都是用封的，跟古德不一樣。古德是講修證的，你修證，和尚來印證；現在的祖師，都是你推我是祖師，我再推你是祖師，咱們大家都是祖師啦，講的話大家都得聽，都是這樣，都講好的。你到我的地方，你讚歎我是祖師；我也改天下個拜帖去你的道場參訪、參學，也說你是祖師，那這樣咱們兩家都是祖師啦；要有第三家，我們再去那裡也說他是祖師，他也說我們是祖師。現在人搶著做祖師，搶著做大德，搶著做善知識，講經都一直講，你們要聽善知識的，那個善知識是誰，他一直暗示就是自己的和尚，這樣……等等的，又教弟子要對和尚要忠誠，才算是老實。好為人師，現在很多這一種，那你自己小心一點，不要上當。你看祖師大德的著作就不會有事，出家人也應該看祖師大德的，不要嫌煩，你不要想說你看不懂，今天叫你算功德箱的鈔票，你都不會算錯，你看祖師的，你沒耐性，那你說不過去；在家人也一樣，叫你看銀行有多少利息，基金賺了多少錢、股票賺了多少錢，你的投資債券賺了多少錢，你都看得懂啊，你看經怎麼不願意看，就是還是貪著這個世間。我不是說賺錢就等於貪著世間，修行人你賺錢護持正法，讓正法可以維持，這修自己的福慧，讓自己的這個身體有飯可以吃，作為自己的道糧；你不能說賺錢等於貪財，這是不對的。但是如果修行人你不用功，反過來看，你就等於是你是好樂世間、貪著世間，被世間法給轉了，這個要注意。所以這裡講的，能夠讀誦大乘經典，能夠解義，這「是人難得」。下面：
若遇餘佛。於此法中便得決了。
如果遇到其他的諸佛來這裡示現，那麼這些阿羅漢便能決了。所以說雖然有這部《法華經》，釋迦牟尼佛在這裡暗示了，有些阿羅漢不一定看得懂，一般人也不一定看得懂，所以我講的你要去看祖師大德的，所謂「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」這《華嚴經》講的，就像寶藏藏在一個暗室裡面，沒有開燈，你進到這個暗室，也是漆黑一片。眾生就是被無明封固在這個肉身的暗室裡面，唯有佛法的光明能照耀，使眾生知道身中就有不生滅性，所以說必然要有佛來說法，必然要有祖師大德來講法，你才能夠明了眾生都有佛性。所以一般的阿羅漢他自己看，未必能懂，所以這裡說「若遇餘佛」，阿羅漢他有神通，他到別的地方去碰到別的諸佛，他能夠知道，所以佛佛道同，「於此法中便得決了。」或是有諸佛來這裡示現，諸佛有時候他不是示現人，他有神通，佛有神通，知道這個阿羅漢時節因緣到了，他直接出現跟他說法，只有他們兩個，這個現場即時講經，他這個阿羅漢可能看到一尊佛來跟他講，來度化他，就像南嶽慧思大禪師，他還沒學菩薩戒以前，他持一般的聲聞戒，持得很嚴謹，但是呢，有一天他就作夢，夢到菩薩來告訴他，說你持了聲聞戒沒有用，你要受持大乘菩薩戒，所以他發願受持菩薩戒，感四十二位僧人，來為他灌頂受菩薩戒。這個就是他時節因緣到了，他有大乘根器，佛菩薩會示現，所以這裡講「若遇餘佛」，「便得決了」因為阿羅漢的境界，跟我們一般凡夫的境界是不同的，你不能夠說我們見不到佛，就等於他見不到，他會有他的因緣。那眾生也是一樣，也是會有他的善根因緣哪，有時候佛菩薩就加持你，讓你就不想要學世間法，不想學《弟子規》、不想要學這些小乘、不想學《論語》……等等的，你就知道佛法是究竟的，這個是佛力冥冥中加持你；或是你自己善根很猛利也有的，一聽就知道這個法講得不對，所以佛菩薩處處都在幫助眾生，只要你有心想學佛、想覺悟，他會幫助你學到正法，這是肯定的。再看下面：
舍利弗。汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。
他叫著舍利弗，同樣叫著與會的大眾，以及末世的大眾，「汝等」等就是包括後面的，乃至盡未來際，「汝等當一心信解受持佛語」，要信解佛所說的這真實語，前面一直講的要能信解，「信解佛語」，佛講的就是以心為宗，以一乘佛知見為宗旨，所以《不退轉法輪經》裡面說的，法界即是一切眾生心界。是名菩薩摩訶薩信行。知道眾生心跟佛完全沒有差別，你要能夠信了這層道理，知道心即是眾生，眾生即是心，名為信行，名為信行，就是你能信入佛法。這《不退轉法輪經》裡面講的，信眾生界即是心界，眾生即心，眾生即佛，這個就是一乘了義。所以勸我們當信佛語，要信解受持，不光要信，要能解、要能接受、要能銘記不忘，還有一個，要能夠如法修學，所以叫「信解受持」。這個都是這一句話裡面的意思，信解受持佛所說的話，他說：「諸佛如來。言無虛妄。」諸佛如來不會打妄語。這裡講諸佛如來，不光指釋迦牟尼佛，指前面講的過去佛、未來佛、以及現在十方諸佛；就前面經文講的，這些就是他這裡總結的諸佛如來言無虛妄，絕對不會打妄語騙你，不會給你說一句假話。要知道佛法無有餘乘，唯一佛乘。只有一乘法，沒有二乘、沒有三乘，這個一定要懂得，你不要心裡懷疑，半信半疑的。有的人聽了我們講《法華》，或是看了《法華經》，他會覺得是不是講得太誇張了，其實沒有任何誇張。我們講經沒有任何誇大，所以當信佛語，諸佛如來言無虛妄，唯一佛乘，沒有其他的二乘、三乘，無有餘乘，唯一佛乘，這一段道理一定要懂得。那麼後面，這個是世尊重新宣說他所要說的，當然這個裡面，有重頌也有孤起頌，它是合併在一起的。重頌就是重複前面的內容；孤起頌就是還有其他前面長行裡面並沒有講到的，他再把他補進來，就等於是另外一個完整的篇章。所以這個是有重頌也有孤起頌，方便我們眾生來受持，因為這裡如果再加那些細節顯得繁瑣，所以就用偈頌的方式來呈現，這是教學的一個善巧。那麼我們看經文：
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。優婆夷不信。如是四眾等。其數有五千。不自見其過。於戒有缺漏。護惜其瑕疵。是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。斯人鮮福德。不堪受是法。此眾無枝葉。唯有諸貞實。舍利弗善聽。
這個是偈頌裡面講的，比丘、比丘尼心裡懷著增上慢，認為自己好像懂得一些佛法，以為自己有看過幾本大乘的經典，有打過幾年的坐，閉過一點關，這都是增上慢，不管你是比丘還是比丘尼，你是優婆塞、優婆夷，都一樣，你只要不信大乘都是增上慢人；你不志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人，所以不要做增上慢。還有認為你學小乘法、你學人天乘這樣就夠了，這些人是慢中之慢，增上慢又增上慢。因為阿羅漢有修證，前面講的，阿羅漢他有修證，他煩惱斷除了住最後身，他覺得他自己這樣可以了，佛都還說他增上慢，那你連阿羅漢都不如，你不是比阿羅漢更增上慢，實在是太無知了。所以大眾聽聞，一定要棄捨小乘，棄捨之前人天乘的這些愛見分別，全部都把它放下，發心學習一佛乘，志求阿耨多羅三藐三菩提，不要求人天福報。人天福報沒有用，不能了生脫死，你不要看這些什麼《孝經》，什麼四書五經，這些都沒有用，為什麼沒有用？不夠現實，生死現前的時候，這些東西沒有辦法幫助你了脫生死，我跟你講的是實話。你看這些東西，沒有辦法幫助你了脫生死，你有錢也了脫不了生死，你沒辦法超出三界，沒有辦法脫離六道輪迴，所以世間法，一切的這些世間的言論統統都是分別，不能幫你了生死，那些都沒有用，二乘法亦復如是，不能圓成佛道。我們不但要了生死，還要圓成佛道，所以棄捨人天、棄捨小乘，你不要送你的孩子去讀那些世間書，你以為他能夠學佛，你現在送他去讀經班，我看那裡面讀經班內容，都不是讀佛經，讀一些四書五經。你真的希望你小孩學佛，讓他讀佛經，讀《心經》、讀《彌陀經》、讀《金剛經》開般若智慧，你讀那些四書五經，它沒有用啊！我敢跟你講那個是沒有用，不能了生脫死，就現實層面來講，那個確實是沒有用，不能了生脫死。你也許會覺得我讓他做人，但是你為什麼不讓他作佛呢？作佛就要看佛經，想要成佛，就要學一乘。所以不要當個增上慢人，自以為自己的知見都是對的，就是落到了所謂的見取見當中，這個都是所謂的見濁—你的看法、你的想法，你在這個世間的認知，這個都是見濁，要用佛知佛見來把它消除，你放下身心世界，你才能夠契入佛境界。你這見濁，對境就引發煩惱濁，就起煩惱；煩惱濁，煩惱現前又引發見濁，就是在這當中輪轉。你起了一個煩惱，後面的煩惱又隨之出現；你起了一種邪見，其他的邪見跟著又出現，所以只是越來越糟糕而已，唯有佛法可以救你，所以心裡不要懷增上慢。那麼這些比丘比丘尼懷著增上慢，「優婆塞我慢。優婆夷不信。」優婆塞、優婆夷，我慢不信，認為自己很懂，認為自己的知見比佛菩薩還厲害，認為自己學佛比佛還圓融、比佛更會度眾生，當然也包括比丘、比丘尼在內，就是指的這些學佛人。他以為他用這些接眾的方式，這樣能接引他來學佛，什麼喝茶、按摩、種田、有機，統統來，他以為他這個叫接眾，他以為他自己比佛菩薩還厲害，出來講經隨便翻幾頁書，胡謅一點世間的道理，他也說他叫開示、也說他叫講經。都是講世間話，都不能了脫生死，那些都是我慢，都是非因計因，也都是邪見，都是見取見，都墮斷、常二見，都以身為實有。所以起一種妄見，其他的四種邪見全部具足，它必然具足。所以這裡講的「比丘比丘尼。有懷增上慢。」你不要懷著增上慢，你不要我慢、你不要不信，你不要以你的學歷來看、以你的什麼出身來看、以你的財富來看、以你的世間的這些經歷來看，這些都是我慢。把這個我慢放下，不要這麼我慢，你就能夠信了，你就能夠諦信。那麼這裡講的「如是四眾等。其數有五千。」有五千也不算少數，這五千到後來越來就越多，你不要做這些人，不要當這些人，不要當這些不信佛的人。這些人佛說他們「不自見其過」，不知道自己有問題，不知道自己的知見有問題、不知道自己學的法有問題，不知道自己還不行，這釋迦牟尼佛講的，這些人是「不自見其過。於戒有缺漏。」這戒是什麼？光明金剛寶戒啊！你看這些比丘、比丘尼在佛陀時代，其實他們持戒持得很好啊，為什麼佛還說他們於戒有缺漏？肯定是「光明金剛寶戒」，因為他們不明心性，所以佛說「於戒有缺漏」。然後又不斷「護惜其瑕疵」，只是著相持戒而已，以為把戒相做好了，他就能夠成佛了，不知道只是護持「瑕疵」而已，只得一些人天的果報而已。所以為什麼說持戒不能只持戒相，要明了戒體，沒有戒體怎麼會有戒相？所以現在傳戒，什麼是戒體？一大堆傳戒的不知道什麼叫戒體啊！他只有講戒相，說戒相很重要。就像你去這個金子店，你要跟他打金子，他說我沒有金子，我只有模子，那怎麼成像呢？就像你要造一尊金佛像，你只有佛像的模子，沒有金子。戒體就是金子，沒有金子，只有模子，你持戒就是裝模作樣，模樣，模子跟樣子，只有那個樣子跟模子，並沒有實質。所以「護惜其瑕疵」，他不知道他每天在護戒、每天在持戒都在護持「瑕疵」而已。瑕疵就是玉裡面有斑點，稱為瑕疵，「護惜其瑕疵」。這些人都不堪受佛法，所以我們自己要懂得怎麼學、懂得怎麼持戒。
第七講
請掀開《妙法蓮華經》，看第五十九頁，經文倒數第四行：
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。優婆夷不信。如是四眾等。其數有五千。不自見其過。於戒有缺漏。護惜其瑕疵。是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。斯人鮮福德。不堪受是法。此眾無枝葉。唯有諸貞實。舍利弗善聽。
到這裡是一小段。那麼這裡的偈頌，就是世尊在重頌之前所說的內容，並且在偈頌裡面加入了孤起頌，就是提到前面長行的經文裡面，沒有講到的部分，所以希望大眾能夠多熏修，不厭其煩地熏習，把自己這些小乘的知見、世間的這些知見，把它放下。這是釋迦牟尼佛大慈大悲，希望大家能夠明了，佛法就是一佛乘，所以「爾時世尊欲重宣此義而說偈言」。他說：「比丘比丘尼。有懷增上慢。」這是講在佛弟子當中，心裡呢，有很多人自以為是，或認為他世間的成就很高，或是認為學小乘就可以了，學小乘就究竟。像你們現在看到有些人，他說他的上座部、小乘法才是究竟法；釋迦牟尼佛沒有這麼講，大迦葉也沒這麼講。上座部的發起是大迦葉尊者，大迦葉都說學《法華經》，學一乘才是究竟。那凡夫呢得少為足，以為只要五戒十善，他就能成佛了，以為這樣就算是人成了，以為人成就等於佛成了。實際上，這些都是世間心、世間的愛欲放不下，都是增上慢人。而且凡夫比阿羅漢更為增上慢。因為阿羅漢他得了第九次第定，就是他把煩惱給斷盡了，所以他確實在佛法修證當中，他是有阿羅漢果。可是凡夫，什麼果位都沒有，連淫欲也沒斷，他就以為持個五戒，做點好事，他就等於是成佛了；或是只是在家孝順父母，他就等於是成佛了。這些都是增上慢人，都是得少為足，以為這樣子，他就算是究竟圓滿了。所以這個就是佛講的增上慢。那麼套到現在來看，有很多比丘、比丘尼也是懷著增上慢，聽聞大乘不信，講的都是世間法、世間事；菩薩戒講成五戒，講成是人間的這種善法，這個都是增上慢人，都是業障重。釋迦牟尼佛說這些人都是罪根深重。然後開個廟，到處給人家寫牌位，牌位上面還講價收錢，一支牌位幾百萬、幾千萬都有。那能夠去付錢，繳個幾百萬、幾千萬的，他就做個什麼功德主啊，其他的呢就做什麼壇主，分內壇、外壇，統統都是不如法，都是跟人家「惡求多求。」那不叫化緣，那叫「惡求多求。」你想想你自己有什麼功德？釋迦牟尼佛功德這麼大，超度眾生沒給眾生收一毛錢啊，所以為什麼說這些比丘、比丘尼都是增上慢人，我們之前講過，這些人都是佛教的神棍啊！你不要看他什麼長老、長老尼，裡面都是要錢的，都是神棍、都是增上慢人，業障深重；你給他錢，還求不到佛法，他只教你把世間法做好了，這個更是業障深重，更是增上慢人。你講他，他還生氣，他還自以為是，面有瞋色，說你怎麼可以講我？我出家多久啦？我懂得很多啊！
就算你懂得再多你有修證嗎？你證什麼果位啊？你真正懂了，釋迦牟尼佛講你必然弘揚大乘，所以這些人都是增上慢人。你碰到你就小心，你不要護持他。道場做法會可以，讓人家寫牌位，讓人家隨喜。但是在隨喜當中，你不可以想說：我開放給人家隨喜，這樣錢比較多，這個你用心就不對了。或是呢，我有聽過，他說隨喜，隨喜最低價位是兩千塊；或是要寫牌位，他說隨喜，你要有銀行的、或是郵局的劃撥證明，就是要給錢了以後，他才幫你寫牌位，他說隨喜，這就變相收錢，暗示你要給錢，這都「惡求多求。」這些人都是業障重，都是增上慢人；有一些收錢的還是在家人，那你業障就更重。道場你在做法會，出家人本著的心，是利益眾生的心，希望眾生可以離苦得樂，不是希望眾生的錢，希望眾生可以聽聞正法，不希望從眾生那裡獲得一點恭敬，這個才是出家基本的存心。所以我說我們不反對你做法會，但是用心要正確，你不要跟人家開價，這個用心。你跟人家開價，你心就開始不清淨，你就會想到說：我這一場做下來可以收多少錢，我再扣除我的鮮花、水果、佈置、電費、水費，你就開始算成本了，做起生意來了。所以有些世間人說：現在有一些山頭的這些住持，都像執行長。講這個話很丟臉啊，你出家人被人家講這個話，你是很糟糕的，修行人不像修行人，人家認為你像是一個企業的執行長，這個就是業障深重，都是增上慢。你在那裡，你是學不到佛法的，所以自己要回頭，不是要把你貶到地獄去，自己要回頭，知道錯了就改過來，依佛所說、依佛所教。但是很多人，這些人是執迷不悟。
像在佛門裡面提倡《弟子規》這一件事情，搞《群書治要》這個事情，百分之八十以上的佛教徒不能接受，大家不敢講、不願意講，所以這些妖魔鬼怪就越來越熾盛。佛門裡面不可以搞附身，不可以搞鬼神，不可以做這些不如法的事情，不可以拿信眾的錢去印這些世間的書。這些話講出來，這些事情講出來，百分之八十以上的佛教徒不能接受，百分之二十的是初學。他不懂，從前沒有接觸過佛法，一進來佛門是這樣，他就以為是這個樣子，這害了這些初學，要是這些初學聽到了正法，他就能轉過來。大家來佛門是要求解脫，要修道，不是要搞生死輪迴，不是要用小乘，也不是要用人天乘。你要知道這些人就是增上慢人，用做作的方式在那裡提倡孝道，這些都是不如法，自己都要放下，都是釋迦牟尼佛所喝斥的。「優婆塞我慢。優婆夷不信。」這是講的這些學佛人我慢，又不信正法。為什麼不信呢？你跟他說你一心念佛，求生淨土，你必然能夠成佛；他就告訴你：你可能萬一去不了的話，怎麼辦？這個就是不信啊。他勾起你的疑惑，讓你的疑惑的業出現，障礙你的善根。他不信諸佛經法、不信生死善惡，在佛門裡面搞小團體；你不要看，不是只有一個道場裡面不可以分小團體，各個道場之間，都不可以分別，只要它是正法，都隨喜讚歎。所以這些人他是不信佛法，你跟他講說你要放下，求生淨土，他沒有辦法接受，他說：萬一我去不了？那這個就是你對淨土懷疑啊、你對佛法懷疑，你對釋迦牟尼佛懷疑，你對阿彌陀佛懷疑啊。這些人就是不信佛法，所以他認為說他要去學個什麼《弟子規》來保人身。誰說學《弟子規》可以保人身的？沒有經典這樣講，學《弟子規》沒有用，不能了生死，那個不切實際，那個消不了業障，還會增長業障，龍天善神不會護持你；你以為你得到護持，那個魔力攝持。你看經典裡面，小乘都不讓你碰、都不讓你學。祖師講：「寧起狐狼野干之心。不起聲聞辟支佛意。」那你還起世間意，還覺得這樣可以，那就是我慢，「非因計因」。什麼叫非因計因呢？很簡單的，你現在肚子餓了，你去煮沙，希望把沙煮成飯，不可能啊；你去蒸石頭，想把石頭蒸成地瓜，不可能啊；再講一個，你把吃汽油的引擎加水進去，你看這個引擎會不會壞掉？這引擎是吃汽油的，汽油引擎，你給它加水進去，這個引擎絕對沒辦法動。在佛門裡面，你修行過程當中，你要到菩提路，你要到無上佛果，你行這條菩提路要到無上佛果，你在佛法當中，你給它摻了這個《弟子規》、這些外道邪見的這些水進來，你修行的這個引擎一定壞掉，沒有辦法前進，整個報銷。這樣子以喻合法，你就很清楚了。所以為什麼說舉這個引擎的比喻？你修行的動力，就完全被這些世間法給破壞掉了。引擎它是有動力的。所以你修行、你學佛，你一心學佛，你不用《弟子規》，不用這些東西；這些東西如果摻進來在佛門裡，就像引擎摻了水一樣，汽油引擎摻了水一樣，不光沒辦法前進，還整個引擎壞掉，整個佛法衰敗。我舉這個比喻你要懂，不光你自己沒有辦法前進至佛果，你自己修行的動力，全部被破壞掉，沒有引擎泡過水還能走的，所以你要知道，這個就是我們常講的「非因計因」。沒有辦法成就，你認為可以成就，你把這個東西加進來了，你的世間心一定起來。為什麼？眾生有世間種種恩愛貪欲，讓你住阿蘭若都還想著妻妾恩愛，那何況去接觸這些東西呢？很多人學了《弟子規》，學了這些東西，佛都不念、佛都不學了，叫他出離生死，這個道心全部沒有了，很嚴重！所以這種東西是破壞佛教，還有道場在念，你念《弟子規》這種道場，就是魔道場，沒有護法善神護持你。人家念楞嚴神咒、你念楞嚴神咒，有八萬四千那由他恆河沙俱胝不可數不可數，八萬四千那由他。「那由他」是億啊。恆河沙這麼多，數不清數不清的金剛藏王菩薩護持你。不光這些菩薩護持你，密跡金剛護持你，這些金剛藏王菩薩就是密跡金剛。外現金剛相，內密菩薩行，叫密跡金剛。他們都是大菩薩，包括這世間的這些鬼王、鬼帥，連惡鬼王他都護持你；風師、雨師、雲師，並電伯等年歲巡官，全都護持你，沒有人不護持你。所以我說你道場早晚課，你去誦這些世間東西，你怎麼會有護法善神護持道場？不可能有的，只有妖魔鬼怪。你念楞嚴咒，「諸小鬼神。去此善人。十由旬外。」這些冤親債主、這些小鬼神要來惱害你，他不敢靠近，十由旬。一由旬四十里啊。他不敢靠近你。所以不要心裡懷著增上慢，以為自己比佛還厲害，以為自己懂得什麼佛法。要知道佛教是出離法，釋迦牟尼佛到法華會上，講經說法四十九年，告訴你要學一乘了義，這是開權顯實，大慈大悲啊！那麼經文講：「如是四眾等。其數有五千。」這些人有五千人這麼多，都是不能信受的。所以你不要再加入這些人裡面，如果你曾經是這些人，你趕快回頭，因為你過去生，也都是這樣子，你這一生遇到佛法，你為什麼不修行，為什麼不放下？為什麼你要這麼在意你的家庭、你的這些恩愛？沒有那麼嚴重啊，自己要懂得，要放下。你現在不放下，什麼時候才放下？有的人說我等我小孩大以後，我自然就放下。在媽媽眼裡面，小孩永遠都是小孩。都放不下。你現在不慢慢地使它淡化，不使你自己的這個愛欲心淡化，你怎麼能夠真正解脫？現在佛門裡面很多放不下的。道場也教居士不要放下，什麼家庭要顧好，他沒有教居士放下啊；然後再配上這個什麼他們講的：幸福人生、幸福家庭。這個就是《楞嚴經》裡面講的：我末法中，「多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」你修行要成菩提，「如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。」就是講的這個啊。你道場不教人家斷除這些愛欲，你讓眾生落愛見坑，必然失菩提路。所以我不曉得你們去供養這些道場，有什麼功德？並沒有功德。他不教你放下，反而搞一些什麼幸福家庭的講座，萬一先生外遇，他教你要打扮啊，看看能不能讓先生再回心轉意，這些都是讓眾生落愛見坑，失菩提路。釋迦牟尼佛說這些都是妖魔鬼怪。《楞嚴經》裡面，真的是照妖鏡，你去看一看就知道了。凡是道場不教出離法的，都是魔窟啊！所以你碰到這些地方你要小心，你要有智慧眼，要能明辨。他不教你修行，不教你出三界，一定就落愛見坑，失菩提路。人間佛教就是如此啊，教你什麼佛化婚禮，這些都是讓你墮愛見坑當中，失菩提路。你不要看著他剃頭，披了個袈裟。袈裟一件幾百塊錢就有啦，便宜得很啊。袈裟之所以尊貴，是因為他弘揚正法，它代表著佛法一乘了義的象徵。所以你拜出家人，出家人穿袈裟，你拜佛、拜法、拜三寶的形象這有功德。所以現在很多這些什麼佛化婚禮、佛化家庭，佛化家庭就是教你來出家，教你放下，這才受佛化，不是合會淫欲。這些釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面都有講到，末法中，多此魔民，都是在辦這些，這個什麼佛化婚禮啊，搞這些人間佛教，搞這些愛來愛去、愛情愛別的，說佛法就是愛啊。這些都是讓眾生墮愛見坑，失菩提路，絕對不能出三界，佛說你報終必沉生死苦海。釋迦牟尼佛講：「如我此說。名為佛說。」只要跟佛說的相反的，不管他是誰，再有名氣，都是波旬說。講這個四種清淨明誨，裡面真的就是一面真真實實的照妖鏡。出家人他不教你吃素，還告訴你，受了戒，沒關係你去煮葷腥。〈清淨明誨章〉裡面講的：你如果殺生，你吃眾生肉，你是魔王，你是大羅剎。所以我說那些戒師，傳戒叫羅剎戒師，是有經典依據，我不是亂罵。你如果不教人家吃素，不教人家斷殺，縱得心開似三摩地，皆是大羅剎。又說：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」如果出家人不教人家斷殺業，不教人家吃素，不教人家放生，這個是波旬子孫。他說末法的時候就有這些人，你看有多少？這些人不是只有破戒啊，釋迦牟尼佛講得比我更真切，直接告訴我們，你看清楚了，這個就是妖魔鬼怪。你千萬不要跟他學，不然你一定墮落，你還來這個世間，你還要酬償業報。
四種清淨明誨，就是〈清淨明誨章〉裡面講到的。所以我們眾生要依佛經，《楞嚴經》裡面都講得一清二楚。我們從小就看《楞嚴》，再加上念佛的胎教，自己也念佛，也修行用功，所以不會被這些擾亂，不會讓眾生墮在愛見坑當中。你一定要明信佛語。這些人「其數有五千。」「不自見其過。」他不知道自己這樣做是不對的。「於戒有缺漏。」對光明金剛寶戒根本不了解，只持戒相，戒相好像持得很圓滿，那為什麼會有缺漏呢？就不明了光明金剛寶戒；法華會上五千退席的大眾亦復如是。他們就是學這些小乘，學人天乘，基本上都是小乘，他沒有辦法信入一佛乘，他對於光明金剛寶戒，對於心性他不懂，所以「於戒有缺漏。」只是著在戒相上，「護惜其瑕疵。」一直保護著自己這個有問題的地方。你叫他要放下；他說我放下了，我家裡怎麼辦？這就「護惜其瑕疵。」你跟他講大乘戒，他就說他自己接受不了，他就說那個會偏空、墮空，他不敢學，這「護惜其瑕疵。」一直在保護自己錯誤的地方。這些人戒相做得再好，也是於光明金剛寶戒中有大瑕疵、大問題。所以世尊直接給我們講出來，你不要做這樣的人，不要做這樣的學佛人。
你自己要發心，要學大乘，受戒依止「光明金剛寶戒」。光明金剛寶戒就是眾生的本源心地，是眾生的佛性種子，本來就具有，一受永受，從來不會退失、從來不會毀壞；除非你退菩薩願、退菩薩心，或是起增上慢，就是起小乘心，那你就會迷失。所以說這些大眾，包括現在的這些人，你就知道，他們「護惜其瑕疵。」「於戒有缺漏。」又不斷地保護自己沒有做好的地方，一直在掩過飾非，為自己的錯誤找很多的理由、找很多的藉口，都是「護惜瑕疵」。所以你有錯，你要改，你要回頭，不要給自己上太多妝，不要不敢面對自己的問題。你如果大乘心還沒發，你要知道，這是你缺的，你要發出來；如果你世間業未捨，你要懂得要把它捨掉。對於家庭，對於你的小孩，對於這些種種人事，你不要那麼在意。當然我這樣講一講，你聽了現在是點頭，可是一碰到事情，你就又在意了，所以不是聽一遍兩遍就可以了。眾生習氣你必須得熏修佛法，必須得念佛，你才會放下。其實你太在意，根本就沒有你想像這麼嚴重，都只是自己的妄想而已。在那邊一直打妄想，沒有這樣就可能會如何，所以眾生自己打妄想自己受苦，很可憐。所以不要護惜瑕疵，不要學這些二乘人，一直保護自己有問題的地方，不願意打開自己的心，來學習大乘佛法。所以此類人，釋迦牟尼佛告訴我們，「於戒有缺漏。」你看現在很多律宗的，他只持戒相，不了戒體，這些都是「於戒有缺漏。」而且是大缺漏，為什麼﹖因為他持了戒，出不了三界，頂多就是人天福報而已。
他們學了這些世間法《弟子規》，以這個當作戒律，那更出不了三界。我有聽過有的出家人講：《弟子規》是戒律的基礎。我們覺得很奇怪啊，「沙非飯本」，你煮沙怎麼可能成飯。「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」怎麼會是戒律的基礎呢，這個話誰講的？《弟子規》，三藏裡面判屬何藏？連小乘也不是。那今天有人拿那個給我看，我看他這個道場說他八宗都在弘。我看一看他流通的法寶，一看《太上感應篇》，《太上感應篇》是八宗哪一個宗啊？什麼《文昌帝君陰騭文》。文昌帝君也沒說他是佛教的；《弟子規》李毓秀他也沒說他是佛法啊，那你說你八宗都在弘，這算哪一宗？所以妖魔鬼怪自己的言論都自語相違、互相矛盾。你不能夠說只要是善法，我們都推廣，那對想要有錢的人來說，這些教他怎麼理財的，這個對他來說是善書啊；想要減肥的，看怎麼樣能夠減肥，這教減肥的書對他來說是善書；喜歡美容、喜歡打扮的，在教化妝的對他來說是善書，這都是個人的喜好。學佛依止佛教，不要去學這些外道法。下面講的：「是小智已出。」這些人不光過去已出，現在也已出。你不要看著他，說他這個是掛著佛教的招牌，以為他是出家相，他講的就一定對，這就是你著相。
釋迦牟尼佛講：「是小智已出。」這些人不算佛法裡面的，不算出家人；祖師大德也告訴我們，出家的人如果不能明了心性，你不是出家人。祖師大德的標準很嚴，那我們稍微不要這麼嚴，至少你要肯學一乘了義，那是往祖師的目標走；這是對的，至少你要肯學、願意學，學不懂那是每個人業障厚薄不同，這個就沒有關係，至少你肯學。所以搞世間法這些，從過去到現在，釋迦牟尼佛都把他排除在佛教外面，所以叫「是小智已出。」出哪裡呢？出於佛門中，出到佛門外，意思就是滾出佛門。釋迦牟尼佛也很生氣，「眾中之糟糠。」佛法大眾裡面的糟糠。糟糠是什麼？酒渣。那這些人是什麼？講白一點，是人的話，做酒的叫酒渣；那在佛門裡面，他是人，是人的話就叫人渣，「眾中之糟糠。」釋迦牟尼佛罵人，他是不留情面的。所以我說你看了經典，你就知道悟顯法師你講的話太客氣了。你真的看得懂佛經，你就知道釋迦牟尼佛喝斥，就是現在人講的用羞辱式的，羞辱你，「眾中之糟糠。」佛法裡面的廢物。經文講到，我們才這樣講，我們平常不會這樣講，世尊這樣講，我們就依法而說，所以你不信大乘，佛就說你是糟糠，你是廢物沒有用，「佛威德故去。」釋迦牟尼佛也沒有辦法度你，佛沒有辦法救你，講這些人—法華會上退席，「眾中之糟糠。佛威德故去。」所以有一些人他想來聽《法華經》，他沒有辦法來，他就會突然有什麼事情，這佛不讓他來聽。這些人是世間人，不願意學，不讓你來聽，所以你沒有辦法來聽《法華》，沒有辦法聽聞大乘，你都要生大懺悔心、大慚愧心，「眾中之糟糠。」你不要做糟糠，不要做佛教的廢物；如果你曾經是廢物，現在趕快廢物利用，要回過頭來啊。所以你看到經文自己就要警醒，自己就要注意，要做佛門裡面有用的人，能夠助佛轉輪，不要做佛門裡面的糟糠，不要做破壞佛教的這些糟糠。糟糠講白了就是廢物，對佛法沒有幫助，對眾生沒有幫助，對於成就道業也沒有幫助，那你不是廢物，更是何物？所以釋迦牟尼佛在《法華經》講的，你喜歡小乘，不願意學大乘，喜歡人天乘，不願意放下的。佛說你是廢物，「眾中之糟糠。佛威德故去。」沒有辦法學，不堪受法。所以後面講的：「斯人鮮福德。不堪受是法。」這些人福報不夠，業障太重。福報不夠，叫他來聽經、叫他來修行，他就突然想到我有什麼事，我有這個事，我有那個事。釋迦牟尼佛講你福報不夠。所以你要懂得能參加法華盛會，能聽《法華經》，都是具足善根福德因緣。所以你要去推廣，讓大家都能聽，讓大家都能學；不光自己有福，還希望自己的福，可以分享給大家。你不要想說我自己有福就好，我聽到了，現在講要懂得分享，要把正法分享出去，你自己修更大的福，也讓有緣能學正法的眾生，能夠得遇正法，能夠得遇一乘了義，開發出自性本具的福德智慧。所以你就曉得，這一些人講不聽，執迷不悟。釋迦牟尼佛講：這些人排除在佛門外。
「斯人鮮福德。不堪受是法。」佛沒有辦法救度你，因為你不信佛。我跟你講說你念佛老實念，你就還要擔心、害怕，說你可能不能往生；你懷疑阿彌陀佛、懷疑釋迦牟尼佛、懷疑極樂世界，你還想保個人身，你這個就是懷疑啊。「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。」你疑惑，你對於佛經疑惑、你對於淨土疑惑，你這是得到莫大的損害。你疑惑不信，那沒有辦法學。所以很多人他學淨土，連自己在懷疑淨土，自己都不知道。三時繫念還是照做，天天做，有人還發心要做好幾百場的，天天都在做，天天懷疑淨土。為什麼呢？跟你講白了，他做這個就是要來賺錢的嘛，天天做，天天收益，就是貪瞋癡；叫他求生淨土，叫他放下，他說我可能去不了；還有出家人認為說自己可能去不了，要保個人身。就有這種人，我們都碰過，也看過，這些人福報不夠，釋迦牟尼佛把你排除在佛門外，「佛威德故去。」「斯人鮮福德。不堪受是法。」，那麼能夠聽受的，就是真正有善根，對於佛法是堅固深信的，所謂「此眾無枝葉。唯有諸貞實。」你能聽聞大乘，你聽聞一乘了義，聽聞《法華經》，釋迦牟尼佛讚歎你，說這個人非常地希有，不是一般的善根，是對於佛法真正願意信受，你才能聽得到。那你現在坐在這裡，或是你在螢幕前面，你自己就要想到，我自己有沒有真正信受；還是聽了以後不當一回事，還是只是聽聞而已，沒有做轉變，自己都要懂得去檢點，這才叫做真正對於佛法有堅固深信。所以說「此眾無枝葉。唯有諸貞實。」貞實者就是對於佛法能深信、不退心的，我們稱為「貞實。」這個貞實，就是世間人講的忠貞不二。那麼參與法華盛會的，世尊也是這樣讚歎，像舍利弗、大迦葉這些人；那些退席的，釋迦牟尼佛說這些人沒有智慧，「是小智已出。」沒有智慧，智慧不夠，業障重，前面講的罪根深重，他不能夠信受如來的大智大慧。所以叫著「舍利弗善聽。」大家要仔細聽，「舍利弗善聽。」要聞思修。下面講的：
諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。眾生心所念。種種所行道。若干諸欲性。先世善惡業。佛悉知是已。以諸緣譬喻。言辭方便力。令一切歡喜。或說修多羅。伽陀及本事。本生未曾有。亦說於因緣。譬喻並祇夜。優波提舍經。鈍根樂小法。貪著於生死。於諸無量佛。不行深妙道。眾苦所惱亂。為是說涅槃。
這裡講的，叫著舍利弗善聽，他說：「諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。」諸佛所得法，本來不可說，所以前面止舍利弗，不須復說，如來境界不可思議。就像有人可以乘石筏渡海、能夠以藕絲懸須彌、能夠負須彌山及四天下而行走，這些都是不思議境界；以蚊腳為梯登至梵宮，這個都是在《佛藏經》裡面講的，如來的不思議境界，這一般人做不到。以蚊子的腳做梯子，蚊子的腳這麼細怎麼做梯子。所以這些都是比喻，顯示如來的境界不可思議。或是吐一口口水，一唾而劫火消滅，一吹而世界皆成，這些都是不思議境界，出《佛藏經》裡面。所以《佛藏經》告訴我們，如來的不思議境界，沒有辦法用言語去思量，藕絲懸須彌。什麼叫藕絲？那個蓮藕的那個絲線，那個非常容易斷掉。它可以懸須彌山；用石頭做成的船，可以渡海，這些都是不思議境界；蚊子的腳做成的梯子登至梵宮。梵宮比忉利天宮還高。你吐一口口水，把這個劫火，世界壞時有劫火燒燃，燒至初禪，初禪天，你吐一口口水，這個大火全部消滅，這個都是不可思議的境界。舉這些事相上的不可思議，讓我們明白佛境界不可思議，讓我們知道言語道斷，心行處滅。就像祖師常講的，石女能生兒，你把石頭刻成一個女眾的樣子，它還能生出兒子來，石女生兒；泥牛能夠水上行。所以永明大師講：「化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。」想要了解永明的宗旨，那泥牛要在水上行走，就是不可說，不可以言語道，不可以思量會，這個不思議境界。就像有一首禪宗的偈頌講的：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」這是心境一如，不思議的境界；或是高峰妙禪師的，退後原來是向前，都是不思議境界。泥牛不可能水上行；空手不可能把鋤頭，沒有手的人怎麼去拿鋤頭啊；步行，同時在步行，還騎著水牛；人從橋上走過去，橋在流，水不流，這下一講，大家都開不得口，做不得思惟，這就對了。所以寶誌公講的：「只這如今誰動口。」真如自性「不見頭。又無手。世界壞時渠不朽。未了之人聽一言。只這如今誰動口。」
問問看這話誰說的，不可以言語道，不可以思量會，這個就是不思議境界。這個沒有辦法說，所以如來以「無量方便力。」給你說這個種種諸法，讓你就是要明了如來不思議的境界，所以「無量方便力。而為眾生說。」釋迦牟尼佛講，眾生心裡面想什麼？「眾生心所念。種種所行道。」他在做什麼，這一生做什麼，過去生做什麼，無量劫來做什麼，他都知道。「若干諸欲性。」到底有哪幾大類的眾生，他都曉得，乃至眾生的「先世善惡業。」你過去生造的這些善業、惡業，他都曉得。所以以前有一個人要來找佛出家，那佛就要這個五百阿羅漢去看他過去生有沒有佛緣，這五百阿羅漢看了他五百世。阿羅漢能知過去五百世，這人五百世前都沒有遇過佛法，所以他跟世尊講說這個人沒有善根、沒有佛緣。那已經到了佛前了，必然有因緣，只是阿羅漢不知道而已，釋迦牟尼佛有宿命通能知無量劫，他說他無量劫前，在山上砍柴是個樵夫，被老虎追跑到山上，跑到樹上去，驚慌之下爬到樹上去，念了「南無佛」，就這個善根，現在在佛法裡面出家，之後必然證果。所以世尊的智慧，阿羅漢不能及，凡夫不能及。有些人遇到我們出家人，叫他來學佛，他說師父我可能還沒有佛緣，你都已經遇到出家人了，怎麼會沒有佛緣呢？我們是沒有知過去無量劫的宿命，不然我一定告訴你，搞不好你就是追樵夫的那隻老虎啊，他念了一聲南無佛，你跟著聽到了；還是你就是那棵樹旁；樹上的那些生物，你都聽到了，怎麼會沒有緣呢？所以你要把握現在學佛的因緣，遇到佛法你都能成就，遇到世間法就沒辦法了，遇到佛法都能解脫。「佛悉知是已。」佛都知道眾生是什麼因緣，所以呢，「以善巧方便譬喻，於無所說方便而說。」所以「以諸緣譬喻。言辭方便力。令一切歡喜。」令大眾能夠跟佛結緣。那什麼叫諸緣譬喻、言辭方便力呢？他就舉了九部法，這九部法就是佛經裡面的內容。你看佛經裡面，「或說修多羅。」修多羅就是長行。前面的一行一行的這些文字就是長行「修多羅」。或說「伽陀及本事。」伽陀就是孤起頌；本事就是講弟子過去生的因緣。「本生未曾有。」本生就是佛自說自己過去生的因緣；未曾有就講這個不思議法，未曾有法。「亦說於因緣。」就是講佛法成就的這些因緣，佛說法教化因緣。「譬喻」講比喻，「並祇夜。」祇夜就是重頌。伽陀是孤起；祇夜是重頌；乃至講「優波提舍」就論議，跟你分析，論議，就像《楞嚴經》裡面有告訴你：五陰六入本如來藏。為什麼？它一一跟你分析，讓你清楚，這個就是論議，這就是「優波提舍經」。所以佛善知方便，他知道這個眾生的因緣，所以能夠告訴眾生，你過去生跟佛法是什麼因緣，所以叫「亦說於因緣。」前面他講說他能夠講弟子的過去，講自身的過去，也能講眾生過去接觸佛法的因緣，所以叫「亦說於因緣。」用種種的文體來呈現，或是孤起頌、或是重頌、或是修多羅，這個都是九部法。但是呢，「鈍根樂小法。」這鈍根就是根器很鈍的、還有樂小法。也可以說鈍根的人樂小法；也可以說鈍根是一種、樂小法是一種。為什麼呢？因為有的學大乘他也是鈍根。但是你學了佛它會轉，鈍的，他會轉成中根的，中根會轉成上根、會轉成利智的，他會轉。有的鈍根，他怎麼解沒辦法解，對大乘他沒辦法解。就像富樓那尊者，他解大乘他很難；阿難都懂了，他還不能了解，那在大乘來看，他就算是鈍根。樂小法呢，喜歡小乘、喜歡人天乘，得少為足。所以你叫他要出離，他覺得他可能出不去，那我就學個《弟子規》吧！我就懂個因果吧！講經不能講大乘，那我就講個《了凡四訓》。現在講《了凡四訓》還在升座的，憑什麼升座啊？那個都偽作沙門。從來祖師大德哪一個升座講世間法的？沒有啊！你看吉藏大師一生講《法華經》講三百遍；華嚴的清涼國師，講五十遍《華嚴經》。祖師講經升座都是在講佛法，怎麼會有講小乘的？怎麼會有講人天乘？講人天乘那個不能升座啊！這個法座是拿來講佛法，不是拿來講世間法。為什麼對於這個法座，又頂禮、又拜、又恭敬？講法的位子啊！我們精舍的這些人在碰這些法座，全部都要帶上手套。為什麼要恭敬？這個就是對法的恭敬。為什麼要拜法？對法的恭敬。所以「鈍根樂小法。」這可以說是有兩種人，也可以說根器鈍的好樂小乘；那單指的就是好樂小乘的，又根器鈍、樂小法的。所以你們就知道，不要做個樂小法者，不要做個鈍根的人。你要熏習大乘，你的智慧就會打開，一定會打開，你按照佛講的去做，按照我們教你的去做。我們教你的，就是經典上講的，教你的方式去念佛用功，絕對可以把你的根器從小根轉成大根。根器是會轉的，不是永遠是停頓，那就變成墮於常見當中，認為鈍根永遠都是鈍根。沒有這個事，眾生根器會轉變。
那「鈍根樂小法。」這些人「貪著於生死。」所以我說學《弟子規》那些東西都是生死啊！你跟他講要出離，他沒有辦法發心；你跟他講什麼家庭幸福和樂，他都很喜歡，都是貪著於生死法中。出家人如果再講這些東西，就是讓眾生墮愛見坑，失菩提路，就是末法中的魔王，妖魔鬼怪，「廣行貪淫。為善知識。」「各各自謂。成無上道。」每個人都講說按照他的那種方式能夠成就，你看他那方式，什麼方式？都是讓你起愛見分別，起愛見分別。所以為什麼講佛經，魔不能說？他不反對你五戒十善，但是他很怕你出三界。所以你看這些搞人間佛教，他有沒有講五戒十善？有啊，他說佛化婚禮裡面要五戒十善，夫妻要懂得要守，他講五戒十善；你講要出離、講要斷欲，他就不說了。為什麼？因為魔王他自己，他認為這個娑婆世界的眾生都是他在控制的，你出去你就脫了他的掌控了，他管的人就少了，現在人講的人口外移，他就害怕了。所以他在他的能力所及的範圍，他就要開始控制了，他對佛也很恭敬。釋迦牟尼佛在世的時候，他也對佛很恭敬，因為釋迦牟尼佛福報比他更大，他奈何佛不得，魔王沒辦法去擾亂釋迦牟尼佛，所以只好在佛的會下，可是佛一入滅了，他就起來作怪了。所以釋迦牟尼佛講的這一乘了義心性之法，魔不能說。所以你就曉得，不是做一點善事、講一點孝順、講一點五戒十善，它就等於是佛法，要知道沒教出離的，都是妖魔鬼怪。所以你眼睛要看清楚，要有智慧眼去看，什麼是該學的。你也知道不是說放下就放下，但是不能沒這個心願，不能沒有這個正知正見。正是因為放不下，才要放；正是因為難行，才要行，其實也沒那麼難。你多念佛業障消，多禮佛、多讀經業障消，自然就轉過來了，不用刻意轉，自然就轉過來、自然就放下了。就像你從前小時候，很喜歡一種玩具，任何人不可以碰，碰了你就生氣。你現在那個喜歡去哪裡了？你是不是慢慢長大了成熟了，那個之前的執著就放下了。你現在就像從前的你一樣，「貪著於生死」當中，只要透過佛法的熏習，有佛法的知見，熏習成熟了，自然就放下了；沒這麼難，你越覺得明心見性很難，就越沒辦法明心見性。但是要明心見性，你要依經教，達摩大師講：「藉教悟宗。」因為現在禪宗，可以說是你要遇到大德很難，每個都爭做禪師，現在出來廣告都說他自己是禪師，禪師不是隨便叫的。你對外有沒有著相、心裡還動不動，不是會教幾個七支坐法、調幾個息、弄幾個安般守意，你就能當禪師，那個是小乘。你懂不懂得什麼叫泥牛水上行？懂不懂得什麼叫橋流水不流？這什麼境界啊？所以不是爭做禪師。現在很多人喜歡當禪師，喜歡出來說自己是善知識，好為人師、貢高我慢。這些都是「貪著於生死。」好樂小法。
所以你在外面你看有一些在教禪修的，你要注意，很多都是小乘，還有根本連小乘都不是，連小乘都不是那更多。小乘法它不會騙你說我這個是大乘，他不會，不然他打妄語；他就告訴你這是小乘經典，《阿含經》裡面講的。他們的人是在事相戒他是守得很好，他不會騙你，他不會穿鑿附會說我這個經典也有般若，我這經典也有所謂的淨土法門，那個絕對是妄語！小乘經典沒有淨土法門，我們淨土法門也不是從小乘來的；極樂世界小乘種不生，怎麼會小乘法裡面有淨土法門，腦筋想一想就知道了嘛，太簡單了。我們講一句俗話，不用腦筋想用膝蓋想，小乘種不生，怎麼會說淨土法門是從小乘出來的，膝蓋想就會了，根本不用想。所以這些人「貪著於生死。」「於諸無量佛。不行深妙道。」在佛法他遇過很多佛，累世以來不願意求大乘、不願意真正來修行。深妙道就是大乘深妙的修行方式。他不願意做、他覺得不可能，怎麼可能即生成佛；怎麼可能惡業凡夫，十念、一念就帶業往生。他就想到萬一我還出不去呢？他想說萬一阿彌陀佛忘記我了呢？他把佛當俗人，因為他自己心很俗，他就怕說萬一出不了三界呢？哪有什麼萬一出不了三界。你只要老實念佛、發願求生，你絕對出得去啊，哪有出不去。《觀經》講的：「五逆十惡、具諸不善都能往生」。只要你肯念佛、你肯回心、你肯懺悔都能往生。所以沒有辦法去相信、沒有辦法去行於深妙的道法，所以叫「不行深妙道。」所以為「眾苦所惱亂。」我們就講三苦就好了，苦苦、壞苦、行苦三苦；或是講八苦惱亂，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這個八個苦交雜起來就是眾苦了。因為你生老病死當中一定有五陰熾盛，一定有所謂的怨憎會、一定有所謂的愛別離、一定有求不得，它是交雜在一起的。這生老病死就是人的人生，我們講人道來說的話就是人生，人生當中一定有所謂的怨憎會、愛別離、求不得，還有五陰熾盛，這是「眾苦所惱亂。」所以佛才為這些人說涅槃，說涅槃，說小乘的涅槃，所以僅得涅槃除糞之價，就是講的這小乘的這偏真涅槃，所以叫「為是說涅槃。」不是真正的涅槃，不是真正佛的無餘涅槃，為他們說小乘的涅槃。再看下面：
我設是方便。令得入佛慧。未曾說汝等。當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。
所以釋迦牟尼佛說，他說這些人眾苦惱亂，沒有辦法去行於諸佛甚深的行法，所以為他說小乘涅槃，所以他說：「我設是方便。令得入佛慧。」他開講小乘法、方便法要接引讓他來學大乘，到最後開權顯實說我佛法中只有大乘，沒有小乘。為什麼講小乘？是因為你根本「貪著於生死」當中，你沒有辦法直接學大乘。所以當初對這些弟子，是使用小乘的方式接引，實際上佛不是要講小乘，就是要用大乘法來接引眾生。那現在大家都已經熏習這麼久了，佛法也傳來幾千年了，就應該知道佛法就是大乘法；之前只是釋迦牟尼佛，在佛教剛創立的時候，給他講的這些方便，現在我們就應當直接學大乘。所以他說「我設是方便。令得入佛慧。」雖然教你們這些方便法，但是「未曾說汝等。當得成佛道。」這是沒錯的！小乘它只到阿羅漢，沒有辦法成佛。所以釋迦牟尼佛說從來沒有說你們這些小乘人可以成佛，也沒給你們授過記，肯定沒有。因為法華會上，後面有五百弟子授記，已經授過就不用再授。他為什麼到法華會上把他們授記？之前沒授，所以說「未曾說汝等。當得成佛道。」「所以未曾說。說時未至故。」佛為什麼沒有講呢？為什麼沒講眾生即佛呢？你們不信，眾生聽了也不信。雖然會講佛法，還有不信佛法的，所以「說時未至」。你不要到了法華會上還是「說時未至」，那就是你失於大利了。你自己要能信受，信眾生界即是心界，這個叫明信佛智，叫信行，能信大乘，這是《不退轉法輪經》裡面講的。所以釋迦牟尼佛為什麼沒有對這些小乘人授記？沒有對這些人講過大乘？「說時未至」。什麼叫「說時未至」？你不肯接受，講了以後你就嚇到了，就像前面的五千退席的。我們現在講也很多人嚇到，法師你怎麼敢去說不要學《弟子規》啊！都嚇到，甚至害怕不學怎麼行。你被魔力攝持了，我告訴你。祖師大德、釋迦牟尼佛都沒有學這個東西，照樣成佛，而且成得比這個更快。你看龍女牠學《法華》，直接頓成，不歷次第，龍女會不會想說我來保個龍身，保個畜生身，萬一更糟糕，來生沒有投做龍王的女兒，從來沒這樣想啊。所以龍女獻珠，即往他方世界成佛去了，即刻前往。舍利弗也嚇一跳，哪有這麼快的，不是要三大阿僧祇嗎？要無量劫嗎？怎麼會一念頓成？所以說「成佛的法華」，你學一乘了義就頓成佛。學淨土也是，一句阿彌陀佛直證阿鞞跋致，皆是一生補處諸大菩薩，必補佛位、必紹佛種，必紹佛位；就是你不相信，所以佛才給你講那些小乘。那麼「今正是其時。」現在時節因緣成就了，就是你肯信了，願意接受就是時節因緣成就的時候，更無餘時。你現在相信就是「今正是其時。」你明天相信就是「今正是其時。」我給你講的時候，你相信了就是「今正是其時。」所以「決定說大乘。」大乘是決定法，決定成就之法，絕對不虛妄。所以必然給大乘法，讓你來修行、讓你來成佛，所以說「決定說大乘。」眾生只要能接受，佛馬上就說大乘，讓他能夠成佛。所以這裡講的，也是我們常引用的經文，「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」釋迦牟尼佛在《法華經》上講，他講的這些小乘、這些經典，全部都是方便，目的是要你來學大乘；不是你學了大乘法以後，退心回去學小乘叫打基礎，那個不是啊！你要聽清楚。因為有些人會講，我這是打基礎。佛就叫你迴小向大，表示小乘不能作為大乘的基礎；如果可以他幹嘛叫你迴小向大，叫你要頓捨小乘。有一些人說，你看祖師他也是這樣先學次第。誰說祖師先學次第？不是這樣子來的。所以為什麼說這裡的人樂小法？因為一句話就可以讓你退心了，讓你去學到這個不了義法。只要說你沒有基礎，你要先打個基礎；問題是小乘就不是大乘的基礎。
小乘佛法就像那個鐵皮屋一樣；人天乘的《弟子規》就像茅草屋一樣；大乘佛法就像豪宅，那個地基不會一樣。現在要給你豪宅住，你說不行，我要先住茅草屋，再來換個鐵皮屋，然後我再來住到豪宅裡面。你不是腦筋有問題嗎？直下領納就可以了。現在要送一台勞斯萊斯給你開，你說不要，我要先坐一般的，再來坐豪華進口車，最後我才要來坐這個名貴轎車；你直接坐就可以了。講房子、講車子，大家就懂了。要給你好東西，你不敢用，我要等，等到它壞掉才要用；請你吃好飯、好菜，你不要，你要先吃那個酸掉的，你覺得那個才有基礎，一樣的意思。你沒有辦法直下接受大乘，所以講的直下承擔。現在人叫你做事情，做世間事都叫你直下承擔；那個是我們佛教的用詞，你不要亂用。他是想要叫你乖乖聽他的話，我講的話你要直下承擔，他不是要叫你學佛，我們佛法是教你要能承擔大乘。所以剛才給你講的，就像這個豪宅一樣，佛法一乘了義就像豪宅，直接要送給你；你就像長者的兒子一樣，長者家的兒子，他要把他富可敵國的家業全部給你，可是你不願意，你說我要先去挑糞，從基礎幹起，釋迦牟尼佛做爸爸的也沒辦法，為了得近其子，只好即脫瓔珞、細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，跟著你一起來挑糞，右手執持除糞之器，還要狀有所畏，裝得跟你一樣，示現劣應身。你看這佛多慈悲，你不願意接受，說個九部法，目的是要你入大乘。長者為什麼跟著他兒子去除糞，不是長者需要除糞，目的是要讓他來繼承家業，讓他來知道說我是你爸爸。所以跟他一起除糞的時候，他以他年長的身分，他說反正我也沒兒子，打個小妄語說我也沒兒子，我就把你當兒子一樣，慢慢叫久了習慣了，後來才公開真相。所以眾生就是這麼愚鈍，不知道佛跟你講這些小乘法、講人天乘，目的要給你學大乘。一講了你就著，所以說眾生處處著，碰到什麼就著什麼、碰到什麼就黏什麼，這種事情古人他也很清楚。特別是女眾，從小就黏爸爸，長大就黏先生，還沒先生的時候就先黏男朋友，生兒子就黏兒子。所以眾生很容易就執著，那佛這裡開權顯實，直接跟我們講實話，「入大乘為本。以故說是經。」
所以講這部經是要你來入大乘，講這些小乘也是要讓你入大乘。所以你說《佛藏經》講的：「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」。目的是要你入大乘，不是要叫你只學小乘。不一定要先學小乘。所以遇緣不同，你現在遇到大乘佛法，你直接學就可以了，直接發心、直接學，就像學淨土一樣；越早發心學，業障越容易消，這是事實，不是分別。越早學佛，用功越容易得力，所以你趕快學，不要耽誤自己的命光，人生短短幾十年，一晃眼過去了，你還有多少時光可以耽擱，你還有多少命光可以讓你耽誤。你要等你的小孩，你要等到他什麼時候？自己要回頭，不要貪著於生死當中，不要好樂於小法，要懂得這佛經講的入大乘，是佛教的根本，就是要你來學大乘。下面講：
有佛子心淨。柔軟亦利根。無量諸佛所。而行深妙道。為此諸佛子。說是大乘經。我記如是人。來世成佛道。以深心念佛。修持淨戒故。此等聞得佛。大喜充遍身。佛知彼心行。故為說大乘。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。
「聲聞若菩薩」聽佛說法皆能成佛，你看到前面講的：「有佛子心淨。」就講的我們來參加法華盛會的這些大眾，包括現在你在聽《法華經》的，「有佛子心淨。柔軟亦利根。」他的心柔軟，願意學大乘。為什麼他柔軟？他不堅固了，不再執著小乘了、不再執著人天乘了，他柔軟、利根，佛讚歎你，你算是利根的。「無量諸佛所。而行深妙道。」你過去生親近無量無邊諸佛，就像阿闍世王，他能夠深信淨土，他是過去生供養四百億佛。供養一尊佛都不簡單，供養四百億尊，得值佛世，就是「值遇佛世」，他遇到佛出世了。所以你要知道你能聽聞《法華》，能夠以柔軟心來聽聞、來接受，佛讚歎你根器很利，過去生在「無量諸佛所」能夠種諸善根，「而行深妙道」。所以佛說「為此諸佛子。說是大乘經。」
我相信很多人都是有善根的，只是他沒有因緣接觸到正法、沒有因緣接觸到大乘。所以要把大乘佛法，透過各種不同的媒介弘揚出去，要去流通法寶、流通正法，要想辦法讓正法久住、讓正法廣傳；還有很多人都有善根，不是只有你們而已，你自己學了佛，還要去弘護正法。你沒辦法講經，你就分享正法，分享我們講的這些正知正見，讓有緣的人可以聽聞，你就把祖師大德的這些法寶，都拿去推廣。推廣的時候會有一些障礙，沒有關係，越挫越勇，障礙越多越要做，不用害怕。你要知道你是幫釋迦牟尼佛做事情，佛會加持你、佛會護持你，不光佛護持你，一切諸佛都護持，這部經是大乘經，所以也是「一切諸佛所護念經。」不是只有《彌陀經》才是，《法華經》也是，所以諸佛如來會護持。那麼釋迦牟尼佛為這些諸佛子「說是大乘經。」所以還很多人沒聽到大乘，趕快讓他知道，讓佛親口對他說，讓他能夠讀誦大乘，「為此諸佛子。說是大乘經。」「我記如是人。來世成佛道。」這些人包括當時候參與法華的，乃至我們末世的這些弟子，釋迦牟尼佛都給你授記一定成佛。這也是先總說而已，後面有一一地授記，所以說「我記如是人。來世成佛道。」來世就是說將來必定成佛。他說「以深心念佛。修持淨戒故。」因為他能深心念佛，能夠修持淨戒，這淨戒就光明金剛寶戒，就是大乘法才能成佛，不是人天的小戒。這個淨戒一定是光明金剛寶戒，就是菩薩戒，菩薩戒，那麼自己又能深心念佛。這念佛就是覺了自己這一念心本來是佛故名念佛，不光只是持名、持咒、觀想、觀像乃至觀照、參究……等等的，都算是念佛，與佛性相應，所以叫「以深心念佛。」這深心就不是一般的所謂凡夫心，凡夫心是愛見、分別，不是學那種《弟子規》的心，也不是小乘心。小乘心是偏空，它墮在空裡面。這裡講深心，深心就是大乘心。知道眾生皆有佛性，這個就是深心，所以「以深心念佛。」從性起修，全修即性，「以深心念佛。修持淨戒故。」那麼「此等聞得佛。大喜充遍身。」所以我說你真正想學佛，你有善根的，你聽到我們講經你會歡喜，因為是大乘法；如果你不如法的，你聽到我講經，你會害怕你不敢聽。所以其實基本上，你去送我們的法寶很簡單，幾乎都可以驗證得出來，只要他不願意接受，基本上這裡就是邪見。因為他很害怕，我們都把他們騙錢的伎倆，怎麼樣損害眾生的這些方式，我們都給它講出來，他沒有辦法獲利、沒有辦法騙眾生，所以他不希望我們的法在他能夠欺騙的範圍裡面流通。所以你就可以知道，真正想修行的，聽聞大乘很歡喜、很想學，有善根的人很想學。那沒有善根的，他聽到大乘佛法、聽到正法，他就害怕；或邪見的、行為不對的，他就害怕非常恐怖。為什麼？他怕他自己被人家看出來。實際上如果我們講的，你真的是這樣不如法，你趕快回頭就好了，改過來就好了，沒有這麼嚴重，我們不是要你拆雲板關門。拆雲板就是寺院打烊了，寺院都有雲板。不是要拆你的雲板，不是要關你的山門，是希望你能學習正法。我們不是要針對哪一個山，哪一個山頭、哪一個法師，是希望這些邪見不要在佛教裡面，這個是我們的目的，我們希望的就是四個字—「正法久住」。大家給釋迦牟尼佛打工，助佛法廣傳，這個很重要。所以這裡講：「此等聞得佛。大喜充遍身。」知道學大乘一定會成佛，一定得佛授記，所以身心歡喜，「大喜充遍身」。那麼與會的人亦復如是，也是深心念佛、也是修持淨戒，這些人聞到世尊，聽聞到世尊授記，能聽《法華》者，必然能成佛，所以非常歡喜。「佛知彼心行。故為說大乘。」佛知道這些人的心行，所以為他說大乘佛法。那麼這裡就講到重點，「聲聞若菩薩。」不管是聲聞、不管是菩薩，「聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」你是聲聞的、你是一般的凡夫，乃至菩薩，聞佛所說法，「乃至於一偈。皆成佛無疑。」
後面講的：「一稱南無佛。皆已成佛道。」所以為什麼可以肯定，你聽聞《法華經》必然能夠成就，能夠成就無上道，不是只有指聲聞跟菩薩。聲聞、菩薩怎麼來的呢？凡夫修成的；蝴蝶怎麼來呢？毛毛蟲而來的。這是就世間的這個生物的一個演變，我們來講，當然蝴蝶跟毛毛蟲，這是兩段的神識不同，在佛經上有講，牠不是同一個生命，牠是兩段，所以這個毛毛蟲牠做繭了以後，牠就死亡了，神識就走了，然後另外的神識再進來，兩段的神識。當然這是引用了道證法師他的說法，毛毛蟲變蝴蝶。但實際上你要搞清楚，不然人家拿經典一來講，你就變成邪見了。牠是兩段的生死，不是一段，不是把自己一個神識包在裡面，牠是兩段，這佛在經上他有講，牠是分兩段，所以要知道。這裡說的：「聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」你聽懂一句了，都絕對成佛，為什麼？「食少金剛。決定不消。」《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」這金剛就是很堅固的鐵，鐵裡面最堅固的，也可以說是物質裡面最堅固的物質。你吞下去，你的胃是沒有辦法消化的。佛法就跟這個金剛種子一樣，不隨著妄想生滅變化而散失，不管你在六道裡面如何升沉、如何的輪迴，聽聞了正法，聞佛所說法，「乃至於一偈。皆成佛無疑。」絕對成佛，沒有任何地懷疑。所以希望大眾要能生喜歡心，能知道「自知當作佛」，知道自己絕對可以成佛，知道眾生都有佛性，自己也有佛性，跟佛無二無別，一定能夠成就。
第八講
請掀開《妙法蓮華經》，看第六十一頁，經文倒數第二行：
十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。
這個是世尊告訴參加法華盛會的大眾，也就是告訴我們：十方諸佛土當中，只有一乘法，沒有二乘，沒有三乘。這一句經文，祖師常常引用，可見它的重要性，就是要我們學佛人，學一乘了義，一乘了義就能夠讓你頓脫生死。你看像淨土法門，它就是一乘了義，可以頓脫生死。你學小乘，那個沒有辦法頓脫。念觀世音菩薩救苦救難的這個慈悲能力，都是依常住真心而起作用，所以能夠現三十二應身，三十二應入國土身，能夠現十四種施無畏力，福備眾生。都是以無作妙力，這無作妙力就是他證得，從耳門圓照三昧得圓通法門，明心見性以後起的作用，都是依一乘佛之見地而修行。所以觀世音菩薩能隨機感赴。《華嚴．觀自在章》講的：「或在危厄多憂怖。日夜六時稱我名。我時現住彼人前。為作最勝歸依處。」你碰到苦惱死厄的時候，〈普門品〉講的：「於苦惱死厄。能為作依怙。」能夠做你的依靠。這個都是心性感應之極致。《華嚴．觀自在章》講的，你在危厄多憂怖的時候，或是碰到危險厄難，或是這些世間的事情，憂愁惶怖的時候，不知道怎麼辦的時候，只要日夜六時，以前是六時，晝三時夜三時，現在是二十四小時，日夜六時稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩在你稱名之時，「我時現住彼人前。為作最勝歸依處。」能夠做你最殊勝的依止。因為觀世音菩薩已經圓照法界，已經了脫生死，而且明心見性，把粗重的煩惱都斷掉了，示現在等覺菩薩；他過去是正法明如來啊。你稱名，稱觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩給你做最殊勝的依靠。為什麼能做最殊勝呢？因為觀世音菩薩是依一乘佛之見地修行而成就的。
所以觀世音菩薩一樣，遍入一切眾生心想，你心想觀世音菩薩的時候，是心即是大慈大悲圓融無礙。所以為什麼說能夠念觀世音菩薩，馬上就給你加持、馬上就給你感應，念大悲咒亦復如是。就是因為他是依一乘了義，不是依二乘，二乘他沒有這個能力。有的羅漢雖然有神通，但是他沒有發心，羅漢再怎麼分身，他也就同時能現五百個分身，而且這五百個分身，是同一個人，是同樣都是算是人道的，他沒有辦法同時現畜生道，同時現鬼道，同時現國土，現山河大地，他沒有辦法。所以，有些人發生船難了，發生了災難了，他念觀世音菩薩，在海上突然漂來一塊木頭，那個很多都是觀世音菩薩化身的，這個就是依一乘了義修行得到的成果。所以後面《法華經．普門品》就展示觀世音菩薩，他修證的功德。
所以說「十方佛土中，只有一乘法」。你不要再去想要先學小乘，不用，直接學一乘就好，更不要想說你要學什麼人天乘。我們之前講的《弟子規》這些，那個沒有辦法幫助你了生死。你碰到苦難的時候，你學《弟子規》，它沒有辦法救你苦難。你要面臨生死之際，你只有念佛、念觀世音菩薩，才能夠解脫。你生重病，你念那些世間書沒有用，你只有念藥師佛、讀《藥師經》、念觀世音菩薩、念大悲咒，這個病才會好。所以觀世音菩薩講的，〈觀自在章〉講的：「彼當生我淨佛剎。與我同修菩薩行。由我大悲觀自在。令其一切皆成就。」所以有時候你念觀世音菩薩，你看到這個人念觀世音菩薩，他不一定是活下來；可是，觀世音菩薩說：你稱我的名號，我接引你到西方極樂世界去。觀世音菩薩住西方極樂世界。「與我同修菩薩行。」跟他一起修行。他教你大悲觀自在的智慧力，讓你一切皆成就。所謂一切皆成就，就是成佛，這個都是一乘了義。所以絕對比你讀世間的這些東西，比你學小乘都來得殊勝。觀世音菩薩的感應，這個不用再講了，太多了。一本《觀音靈感錄》，那個只是有記錄的，還有很多沒記錄的，沒有被記錄下來的，有古代的、有近代的。所以你就知道，「十方佛土中。唯有一乘法。」沒有二乘，沒有三乘。你就不要再去欣求小乘法以及人天乘的這些東西。下面講的：「除佛方便說。」這裡講釋迦牟尼佛講二乘是方便接引這些，當初還沒有發大心的人。當初的這些人，方便說二乘破外道，讓他能夠放下這個世間的恩愛貪欲，然後能夠懂得想要修行。真正想修行的，他就給你一乘了義。所以二乘、三乘是佛方便，不是究竟。所以世尊講：沒有二乘、沒有三乘。「十方佛土當中，唯有一乘法」。你現在看到二乘、三乘，只是佛自己設的權巧方便，目的是要你學一乘了義。所以後面講：「但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。」以這些善巧方便，前面講的九部法，或是修多羅、伽陀、本事、本生、未曾有、也說因緣、譬喻並祇夜、優波提舍經，這些都是方便接引，要眾生圓悟一心而已。所以說引導於眾生，說佛智慧故，是要說如來他的大智大慧，也就是眾生本具的如來智慧德相。眾生一旦了達本具的如來智慧德相，一切行持、一切行法，自然轉為大乘，小乘也轉為大乘。所以為什麼菩薩戒裡面一樣有不殺生，可是菩薩戒的不殺生，它是講的：你要了解「光明金剛寶戒」，要知道「無作戒體」，也就是要先明了自己的佛性，然後依性起修，這個才能達到究竟；不然都是「於戒有缺漏。」而且不是小缺漏，大缺漏，沒有根本。所以說菩薩戒是一切戒的根本。佛在經上講的：五戒是作為你受菩薩戒、受出家戒的一個階漸，階漸目的是要你去受菩薩戒。不是說菩薩戒是建立在這個五戒上，因為你無法發心直接受菩薩戒，所以佛才講五戒接引你。但是五戒只有注重戒相，甚至它還可以揀擇受。有一些人他就揀擇受，他說我做生意啊，我不能不打妄語，受五戒的時候，不妄語戒他就不發願，這個就是揀擇受戒；菩薩戒不行，你一揀擇受，那就有問題。因為心性是圓滿的，無分限故，不可以讓你揀擇，你一揀擇你的心就不誠了，就帶著分別。你揀擇不殺生，表示你要殺生；你揀擇不偷盜，其他戒都受，不偷盜不受，那表示你要偷盜；你揀擇掉了不妄語，那表示你要打妄語；你揀擇掉了不淫欲，表示你要淫欲、要邪淫，所以佛教我們平等受持。要知道，有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道。所以為什麼說出家人殊勝？出家，你不要看他沒修，我知道現在很多在家人，學佛好像學得不錯，但是心裡都有一種傲慢，覺得說出家人沒修。我告訴你，出家人再沒修，也比你殊勝。破戒比丘，猶勝外道種姓；比丘如是，比丘尼亦復如是，所以你不可以看輕出家人。玄奘大師跟唐太宗講，他說：你求雨，為什麼要去求泥龍呢？泥塑的龍像。不是這隻泥塑的龍來給你降雨啊。但是它就是你真誠心、恭敬心的一個表現，所以你祈雨須禱泥龍；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧，要恭敬三寶，因為他是代表佛陀的正法。所以在家居士要懂，再怎麼沒修，那個出家的相，就是比你的殊勝，那個不一樣，你不可以傲慢，這個是基本的。那麼這裡講的：「但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。」佛說這些二乘、這些三乘，目的是要引導你去了解真如實相，也就是如來的智慧。這個如來，不是指別人，就是眾生本具的智慧。佛是已證，眾生是本具，眾生未證，還沒有證得。所以學佛你要知道，你現在看到這些，什麼二乘法這些，都不是世尊要教導眾生的。你再看下去：
諸佛出於世。唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。
這一段話，你的疑惑就應該要完全解除，你心裡面的這些錯誤的知見就應該要放下，你看到世尊話講到如此真切。他說：「諸佛出於世。」只有這一件事情是事實，所有二乘、三乘法都不是真實的佛法。所以為什麼我們講小乘不是佛說呢？「餘二則非真。」其餘二乘、三乘，都不是如來的真實法，不是如來的真實說。所以說「諸佛出於世。」這個諸佛就是前面講的，十方三世一切諸佛，包括過去、現在、未來，十方。過去的十方，現在的十方，未來的十方，一切的諸佛如來，包括釋迦牟尼佛，他們都是講一乘佛法。所以說「唯此一事實。」唯有一乘法是真實的佛法。「餘二則非真。」其他都是假的。所以為什麼舍利弗請佛說法，世尊制止了他三次？而且還是先制止，制止以後舍利弗才請。因為是法不可思議啊！「言辭相寂滅。」沒有辦法用言語說。告訴你了，你也不敢相信。告訴你十方佛土中，只有一乘法，其他二乘、三乘都不是真實的佛法，「餘二則非真。」那何況你學什麼人天乘，那些都是墮愛見坑，失菩提路。世尊在《楞嚴經》講，教你人天乘的這些，在人間在那邊愛來愛去，愛欲來愛欲去的，都是魔王，波旬眷屬。「廣行貪淫。為善知識。」這貪淫不是只有男女，家親眷屬裡面，貪著愛戀不捨。你愛你的兒子、愛你的女兒，你這個貪愛心不放下，你的心不清淨，你三界出不去。你那一念貪愛心，你沒放下，你三界出不去。那現在佛門教人天乘，都是在教貪愛，都是令眾生墮愛見坑當中，失菩提路。所以世尊在〈清淨明誨章〉裡面講：「汝修三昧。本出塵勞。」如果這一念愛欲心不除，「淫心不除。塵不可出。」你修學佛法、念佛持戒，本來就可以出離三界六道輪迴。但是如果你這一念愛見、愛欲心，愛見分別心不除，你絕對出不了三界，「塵不可出。」所以，不要再去學什麼《弟子規》這些東西增長愛欲，聽到釋迦牟尼佛跟你講真話，你自己就要相信。那一些道場不如法的，你就不要再待，損自己的道。道業要是受損了，對自己的傷害是最大的，你這一生不能成就，遇到佛法還空過。現在末法的這些道場，說實話，挺悲哀的，到道場學不到佛法，反而都是學世間法去了。就像廣欽老和尚講的，廣欽老和尚也很不喜歡他的學生，去讀什麼佛學院，他說那裡面，都沒在教佛法，都是教一些世間法，出來就想管人，想做大住持、做大當家。不知道自己的「我相」這麼重，修行要從除「我相」開始。你以為念個什麼管理，你出來就是可以管道場啦？廣欽老和尚講得對，完全正確。修行從除「我相」，不是從那些學位、那些管人的方式開始學；那個管不了道場，只會把道場弄得亂七八糟，佛法都變質了。那些管理方式，拿來管道場只有罪業。而且釋迦牟尼佛在《仁王般若經》講的，不可以用世間的這些方法、觀念去管理道場，否則把你踢出佛門。他把你排除在佛門之外，他不算你是個出家人。世尊在《仁王般若經》講得很嚴重，也同時交代這些國王：你們都是佛陀弟子，你不可以用你的個性、你的習氣去制定法律，去為難這些出家人，或是障礙別人不讓人家出家。我想順治皇帝大概就是看了《仁王般若經》，所以把出家的限制給它取消了，這是我的猜測。當然從前的制度，也有它的好處，它會考你對佛法、對於心性到底懂不懂，你對於佛教，有沒有基本的了解。那現在的話，如果再恢復舊制的話，我想沒有必要。因為呢都是那些世間人在出題目，沒有修行，都出一些知見，背一背佛學名相，玩弄名詞，那個沒有用。所以這裡講世尊告訴我們的：「唯此一事實。餘二則非真。」而且釋迦牟尼佛告訴我們：「終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛絕對不用小乘法教化眾生，這個話講得非常地真實。所以你說要先學小乘，你講這個話，跟釋迦牟尼佛唱反調。釋迦牟尼佛是法王啊，真正的法王啊！你現在看到現在外面那些，有一些說他自己是法王的，那個不是真的；密宗的正傳，這個例外。有一些假的，說他自己是法王。對密宗的上師尊稱法王的，是弟子對他的尊稱、對和尚的尊稱；但是世尊是真正的諸法中王。所以你的一言一行，你不要跟釋迦牟尼佛唱反調；還有說要學人天乘，那是完全唱反調，根本就是在對抗佛法。穿著袈裟，跟佛頂著幹。佛教你這樣做，你就偏偏要跟他唱反調，那個就是現世的提婆達多，調達惡友，讓你墮愛見坑，失菩提路。這些人就包括現在的這些附佛外道，還有一些提倡人間佛教、《弟子規》這些人，都是在跟佛唱反調，這些人將來一定有惡報，我跟你說實話。你不要看他現在穿著袈裟，將來一定有惡報，而且很嚴重，叫天天不應，叫地地不靈，你會看得到的；所以你最好小心，如果你親近這種地方，你將來也會有惡報。你碰到災難不會逢凶化吉，因為你是在跟釋迦牟尼佛唱反調。佛說的，他絕不以小乘幫助眾生，怎麼會用人天乘呢？甚至佛講的，「佛自住大乘。」他說他自己是住大乘法，自己學的是大乘法。「如其所得法。」佛在大乘裡面有修有證，得到圓滿的佛果，所以叫「如其所得法。」成就了「定慧力莊嚴。」這個「定慧力莊嚴。」有定、有慧以及莊嚴的身相。所以說「佛有無量相，相有無量好。」
釋迦牟尼佛說他以大乘來度化眾生，「以此度眾生。自證無上道。」所以他度眾生都是用大乘，沒有小乘、沒有人天乘。清涼國師他說：小乘法跟大乘法算佛法，人天乘不算佛法；釋迦牟尼佛講得更確實，小乘跟人天乘都不算是佛法，只有大乘才是佛法。世尊親口在《法華經》上告訴我們的，這經文你要看得懂，不要只有尋枝摘葉，要深解義趣。所以世尊修學大乘，「以此度眾生。自證無上道。」
下面講的：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」大乘佛法能平等普度一切眾生，不管你什麼樣的根器、什麼樣的業障，你再重的業障，只要遇到大乘佛法，一定能消掉，而且能頓脫。你看，不管你是什麼人，你念觀世音菩薩，他馬上就來幫助你。「稱名應念得加持。弓矢鋒刃無傷害。」馬上稱名，馬上加持，他平等普度啊。觀世音菩薩會不會想說你業障很重？你念佛、念觀世音菩薩，馬上加持。乃至這些五逆、十惡，具諸不善的念阿彌陀佛，十念一念皆得往生，所以能平等普度一切眾生。祖師告訴我們，佛法就跟水一樣，什麼人喝了，什麼人解渴。所以說大乘平等法，「似天普覆，如地普擎」。如同天一樣，覆蓋著一切眾生；如地，平等地承載著一切萬事萬物，這個就是大乘平等法。所以世尊講，如果他以小乘來教化的話，乃至於一人，不要說這麼多人，哪怕是用小乘法教化一個人，他說我就墮在慳貪裡面，而且是大慳貪。釋迦牟尼佛是大施主，《無量壽經》講的：「復為大施主。普濟諸窮苦。」他是用什麼普濟諸窮苦的？用的是大乘、用的是一乘了義。「令彼諸群生。長夜無憂惱。」釋迦牟尼佛是用大乘法來幫助眾生。所以說的大乘平等法，他絕對不會用小乘來教化眾生，乃至一個眾生，他都不會用小乘法來教化。所以你要記得，佛絕對不用小乘法來教化眾生，乃至一人。他說如果他用小乘法來教化眾生，哪怕是只有一個人，他也墮在慳貪裡面，「此事為不可。」他絕對不做，諸佛如來語無虛妄。前面不是講「於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。」所以釋迦牟尼佛從來不用小乘法教化眾生，也絕對不用人天乘教化你。人天乘比小乘法還差勁！小乘法尚且不用，怎麼會用人天乘！所以唯有大乘。講了這個話是事實，所以說「唯此一事實。餘二則非真。」包括其他的說法都不是真的，就是《楞嚴經》講的「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」同樣的道理，「唯此一事實。餘二則非真。」跟《楞嚴經》講的「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」如果哪一個人告訴你，佛是用小乘法在教化眾生、用人天乘在教化眾生，這個人一定是妖魔鬼怪。《法華經》講的「唯此一事實。」其他的說法都是假的，唯有一乘法是事實。所以你不要中傷釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛「終不以小乘。濟度於眾生。」絕對不會用小乘法來教化眾生，不然他就墮慳貪。佛是大施主，不慳貪之人。所以相對的，你在流通佛法也要流通大乘，不然你就墮慳貪。慳貪是餓鬼道，慳貪佛法。你用小乘、你用人天乘流通，你絕對是墮在這個不饒益處，你就墮慳貪裡面。所以自己要發心，自己要發心就是流通大乘、修學大乘。釋迦牟尼佛他這裡講的，不會用小乘法教化一個人，如果他用，他就墮在慳貪裡面；何況是你們是凡夫！你要是墮在慳貪裡面，那你肯定是下惡道。釋迦牟尼佛不墮慳貪中，所以流通大乘這一點很重要，一定要記住。不要只知道說世尊流通大乘，你自己也要流通大乘，不然你也是墮慳貪，而且你這個慳貪障礙你，讓你成不了佛，流通二乘是成不了佛。流通人天乘，你在佛法拿十方的錢，做這些令眾生墮愛見坑、失菩提路的事情，你絕對下三惡道。我們之前講過，你不要說你還一切眾生，你還釋迦牟尼佛就好，你還不起！因為你現在收到的這些供養，十方來的供養，都是佛的福報。今天要沒有釋迦牟尼佛，你要是把這個你出家的形象拿掉，如果你是個老人，你就是一個老頭子而已；你是一個年紀大的女人，你就是一個老女人而已，人家為什麼要供養你！是因為看到這一身袈裟。那你穿著這個袈裟，要對得起這袈裟；受菩薩戒的同修要對得起縵衣，對得起你受的大乘菩薩戒，不可以墮慳貪當中。不然，一種慳貪是墮惡道，一種慳貪是讓你成不了佛，都是不能成就。所以看經要深解義趣，不能只想到說，這是釋迦牟尼佛，你也要想到自己也要流通大乘，把大乘佛法結緣出去。如果你不會講大乘，你就把我們講經的東西流通出去，把正法介紹給大家、讓大家都知道，這個就是流通大乘，因為我們是講大乘的，這個很重要。再看下面：
若人信歸佛。如來不欺誑。亦無貪嫉意。斷諸法中惡。故佛於十方。而獨無所畏。我以相嚴身。光明照世間。無量眾所尊。為說實相印。
這裡講的「若人信歸佛。」就是說，你們要來相信如來所說，如來絕對不打妄語。因為講到這裡，一定有很多人覺得釋迦牟尼佛說假話，甚至有一些小乘的、外道的、人天乘的，他們都要說這個《法華經》是假的，只要不符合他的想法、看法，他就說它是假的。這些人我舉過一個比喻，自己不識得真正的美金，拿到假鈔，還以為自己的是真鈔，認為人家的都是假的。你看他可不可憐！十方法界一切眾生、一切的這些大菩薩，都知道諸佛國中只有一乘法，只有這些少數人不知道。現在釋迦牟尼佛示現劣應身來教化你，你還要跟佛唱反調，你還要倒過來謗佛，這就佛門的壞學生。老師要幫助他，他不願意，他還要說老師找他麻煩，說老師在貶低他，這個就是壞學生。現在有些人他就說你們大乘都在貶低我們小乘。你看他不懂得要上進，人家提攜你、提拔你，你說你在貶低我！所以這個就是佛門的壞學生。所以你要做佛門的乖學生、做佛門的好學生，聽佛的話，做佛陀的弟子、做彌陀的弟子，不要做外道邪見人的弟子，這個一定要能夠回過頭來。「若人信歸佛。」如來是不會欺誑，也沒有貪嫉意。什麼叫「亦無貪嫉意」？如來不會用二乘法教化眾生，因為只要用二乘、人天乘都是屬於慳貪，這對到前面的經文，你就懂了，所以說「亦無貪嫉意。」世尊說他「斷諸法中惡。」他的一切煩惱習氣全部除斷。所以「故佛於十方。」世尊於十方。「而獨無所畏。」成就十力、四無所畏，圓滿成佛。他說「我以相嚴身。」所以世尊一開始講《法華經》的時候放光現瑞，照東方萬八千佛土，「我以相嚴身。光明照世間。無量眾所尊。為說實相印。」他放光現瑞為大眾所尊敬，所以他今天把一乘實相印給你給講出來，一乘實相印給你講出來。下面講：
舍利弗當知。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。
釋迦牟尼佛說他從因地發願，從來的這個誓願，就是希望令一切的眾生跟佛完全無二無別，也就是都能成佛，都能成佛。佛是希望眾生成佛，不是只希望眾生做點好事、做點善事！所以你不要以為佛教就是做善事、就是講孝道，你不要搞錯了！釋迦牟尼佛說我希望眾生都能成佛，這是他講的。所以佛教不是只有在做善事，在搞一些孝道—洗腳、抓背，那個不是啊！扶老人過馬路，不是啊。那個扶老人過馬路有些都做秀，扶好幾遍！扶過去又扶過來，人家都不想走了、他還要扶。佛法不是做秀，佛法是實修，實際修行。所以釋迦牟尼佛說他的佛法教眾生，就是希望大家都成佛，所以說「我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。」他說「如我昔所願。今者已滿足。」他今天講《法華經》是暢佛本懷，乘佛的心願。暢佛本懷「如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。」你們這些聽到的這些眾生，包括末世聽到《法華經》都必定成佛，絕對成佛。所以你應當「心生大歡喜。自知當作佛。」這個是絕對的，絕對成佛，沒有一個例外的。不光這裡的眾生，乃至來參加聽聞《法華經》這些天龍八部、諸天善神各各都成佛。釋迦牟尼佛講經絕對不打妄語，佛就是希望眾生成就無上菩提，沒有別的，沒有別的想頭，只有希望眾生成佛。所以他今天非常地歡喜，他說「如我昔所願。今者已滿足。」讓眾生知道佛法中只有一乘，沒有二乘，希望眾生都能入佛知見地，而且這個佛知見地，一乘佛之知見是眾生本具。所以世尊今天能夠暢所欲言，隨自意說，他非常地歡喜，「化一切眾生。皆令入佛道。」下面講的：
若我遇眾生。盡教以佛道。無智者錯亂。迷惑不受教。
這個就講現在的這些附佛外道、人間佛教，搞《弟子規》、《感應篇》這些人，「無智者錯亂。迷惑不受教。」就是講不聽，就是喜歡跟佛唱反調。釋迦牟尼佛說若我遇到眾生，如果他遇到眾生，都是教一乘了義、都是教大乘。「盡教以佛道。」佛道者就是一乘，「盡教以佛道。」但是這些人「無智者錯亂。」搞不清楚，以為佛法從人天乘開始打基礎、從小乘開始打基礎，「無智者錯亂。」世尊怎麼解釋他也不聽，「迷惑不受教。」後面釋迦牟尼佛要罵人了！世尊大慈大悲，就是希望眾生成佛，還是有一堆人不信、還是有一堆人要來毀謗佛，罪業深重啊！所以世尊下面講的：
我知此眾生。未曾修善本。堅著於五欲。癡愛故生惱。以諸欲因緣。墜墮三惡道。輪迴六趣中。備受諸苦毒。
釋迦牟尼佛把你看得透透的，這些人就是好樂世間、貪著世間，所以要弄什麼佛化婚禮，搞這些人情佛事。釋迦牟尼佛講：「我知此眾生。未曾修善本。」沒有善根！沒有善根還罪根深重，業障重。這世尊為什麼還要這樣罵你呢？如果真的世尊放棄了這些人，他就不罵了！為什麼他還罵？希望把你罵醒。所以不管是讚歎你、不管是罵你，都是在救度眾生，希望你能夠回過頭來，能夠修學大乘佛法，不要再迷惑顛倒。所以我們講《法華經》講〈方便品〉，不是要針對哪一個山頭、不是要針對哪一個法師，也不是要拆你的雲板、關你的山門，是希望你能夠聽佛的話，能夠回過頭來修學大乘。世尊亦復如是，所以他才把這些人再教訓一頓，他不是要把他們永遠放棄。要是永遠放棄，他說都不說，他也不會罵他業障重啊！所以你如果曾經迷惑顛倒，你現在趕快回頭都來得及。
釋迦牟尼佛講，他知道這些眾生「未曾修善本。堅著於五欲。」貪著於世間的五欲六麈當中，財、色、名、食、睡。所以他認為拜佛就是來求發財，拜佛陀舍利就是要求事業順利；搞個佛化婚禮，就希望兩個人百年好合，將無常認為是真常！這些都「堅著於五欲。」「癡愛故生惱。」他不知道他這個癡愛能夠給他造成無量的煩惱，他就是不願意聽、不願意放下，托名為說：我幫助世界、幫助眾生，給他善法，接引他。其實都是自己的癡愛在作怪，自己心裡面的癡愛在作怪、在作祟，「癡愛故生惱。」不是真正隨順佛知佛見。這些人從來在提倡這些世間法都是世間的習氣，都是他自己世間的習氣，只是找一個很好的由頭、很好的理由，說他是在幫助眾生、接引眾生，都是自己心中的癡愛，不光令自己在生煩惱，也令眾生墮愛見坑、失菩提路，令眾生生煩惱。因為眾生有無始劫來的愛欲、貪瞋癡，熏習佛法尚且未必能速即除斷，沒有辦法馬上就明心見性，你還給他看那些世間的東西，勾起他心中無始劫來的恩愛貪欲的業習種子，他怎麼會成就？就像一個人已經中毒了，你不給他解毒，你還給他服毒，你說這個人不死才怪。眾生有五欲的這個宿疾，你現在不教他離欲、不教他斷欲，還反而給他這些東西，讓他欲望更熾盛，他怎麼能夠出離，所以說「癡愛故生惱。」不光提倡的人自己是世間心，自己在生煩惱；眾生看了，依著他教的、依著他學的，也都是在生煩惱。而且生了煩惱自己還不知道，以為自己天天都在修行。《圓覺經》講得沒有錯，「雖勤精進。增益諸病。」都只是增長自己的癡愛心，「為憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」《圓覺經》是一乘了義的經典，所以自己要懂得回頭，不要再迷惑下去。下面講「以諸欲因緣。墜墮三惡道。」你不要以為你學這些東西，你能成佛、你能得個人身。我告訴你，你世間的愛欲心起來了、你放不下，這個愛欲心很重，會拖著你的神識往下墜。這個《楞嚴經》裡面就講到了，「情想合離。更相變易。」情多想少他就往下沉，「純情即沉」這眾生情欲非常重，沉阿鼻獄。這個情欲雖然有，但是輕的「輕為羽族，重為毛群」，都是墮三惡道，所以說「以諸欲因緣。墜墮三惡道。」你以為你提倡這些東西，實際上是在幫助眾生墮落，你是在害死他。所以為什麼魔王都喜歡提倡一些世間法，表面是五戒十善，裡面是勾起你的貪愛，讓你「墜墮三惡道。」永遠受他控制、永遠受他魔力攝持。所以他就以他的魔力、用他的福報，來贊助這些魔王集團、贊助他底下的……這些。所以你看到這好像有很多人，在學什麼《弟子規》、……什麼，那個都是被魔力攝持了！很多人在搞這個人間佛教，這個都是被魔力攝持。其實真正的佛教裡面，沒有人可以接受這些搞世間法的，百分之八十以上不能接受。我說的佛教是含十方法界，你不要只看到這個南閻浮提，這地方人太少了，十方國土中。那為什麼還留百分之二十呢？就是有一些人，有善根想學的，搞錯了。真正學佛人、真正想要修行的人，不會想要搞這些世間法。所以不是只有算這個地球上，我是算十方法界，說百分之八十還算少的。菩薩比眾生還多，沒有人可以接受你這麼亂搞，所以釋迦牟尼佛嚴厲喝斥，希望末世的眾生，不要墮在惡道當中。所以為什麼世尊無論是罵你、無論是讚歎你，都是大慈大悲。他希望眾生能夠出離、能夠回頭，他不是要把你踢到三惡道去，你自己要覺悟。所以這裡講「墜墮三惡道。輪迴六趣中。備受諸苦毒。」在六道輪迴當中，受盡了種種的苦難。所以你要知道你現在遇到的苦難，就是因為貪、瞋、癡，對於這世間貪著、對於五欲貪著，所以感招的苦難。你要解決這些苦難，五欲要放下、癡愛要放下。這癡愛不光只是男女，包括你對你的兒子、對你的女兒、對你的事業……種種的，發生的這些癡愛、造種種業，你自己都要放下，心裡要放下；那學生一樣，包括學業都一樣；包括同學……等等的，凡是起貪瞋癡的都要放下。心裡上放下，事相上書照念、工作照做。我講得很清楚！書照念、工作照做，家裡面該做什麼還是照做，心裡面一定要放下，不然你就受六道輪迴。下面講的：
受胎之微形。世世常增長。薄德少福人。眾苦所逼迫。
這些人墮落在六道當中，「受胎之微形。」受胎就是所謂胎、卵、溼、化，四生這樣遞相輪轉。所以你以為你現在的太太、妳現在的先生，他過去生就是妳的先生嗎？不一定啊，可能是別人的先生；來生不一定是你的家親眷屬，也許是別人的家親眷屬。所以寒山大師講的：「六道輪迴苦，孫兒娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮。」他是輪迴的，轉生受身改形易道！都是講的「受胎之微形。」改變他的形貌。「世世常增長。」這個輪迴的事情，生生世世都一直在那裡輪迴。你的惡業、你貪瞋，不斷地都在增長，不會放下。所以為什麼說一定要熏習大乘。永明延壽大師講的：「寧起狐狼野干之心，終不起聲聞辟支佛意。」正是此意，不然你一定在這裡生死輪迴。你縱然學佛，你學二乘，你學得不圓滿，沒有辦法圓滿成佛。二乘法不圓滿，不能圓滿成佛，「受胎之微形。世世常增長。」「薄德少福人。眾苦所逼迫。」這些人福報很薄，「薄德少福人。」為「眾苦所逼迫。」這些貪、瞋、癡，乃至招感來的湯塗、火塗、刀塗，你受這些苦難逼迫，受八苦所逼迫，都是因為你沒有熏習大乘的緣故。所以很多人學佛，學了淨土了，我們在看，他學很久為什麼煩惱都伏不住、斷不了，他也很認真，因為他沒有真正學到心性之法，他只在事相上在那裡做工夫，合掌、恭敬、講一些謙虛話，或是只有在事相上持戒；再看看他、考核考核他，他的這些世間意放不下，你叫他說要放下、不要煮葷腥、你要吃素，他沒有辦法。他還是覺得他的家庭很重要，家庭擺第一，這個就是。所以他學了幾十年他放不下；再往細部去看，唉呀，原來他都在學《弟子規》、《了凡四訓》，多少人學了這個，他不學佛了。所以他這個長時期學佛，煩惱都還是煩惱，因為他只從事相上在那裡看，看善、惡。我們跟同修講，袁了凡就是一個人，他以為他自己能轉變什麼命運、做什麼好事，天下做好事的人多著呢，袁了凡命運怎麼轉？持準提神咒。他連他自己怎麼轉變命運他都搞不清楚，還以為是他自己多能改、多能修；要不是有準提神咒，消他宿世的惡業，他怎麼能夠轉過來。所以你看世間人，連佛菩薩恩德都尚且不識，還我相這麼重，覺得自己能夠改變什麼？多少人像他一樣做好事，不也沒轉嗎？所以道理要清楚，一個人命運怎麼轉？是因為他業障消了。了凡他是因為他持準提神咒，所以到底是誰幫了他，他自己都搞不清楚，寫一本《了凡四訓》說他自己多能轉，從小善做成大善，你要清楚，真正轉變他命運的是佛法、是準提神咒，連得世間的福報都是準提神咒，這在這個咒語的解釋裡面都有講到，你要求世間的這些，準提神咒可以幫你。所以雲谷禪師教他的是對的，但是他自己搞錯了，他以為是他自己能夠去做什麼轉變，其實是準提神咒消他的業，不是做做世間善事，你業就能消，沒那麼簡單。一個人要消業障，你「必假佛力」，必然需要這個神咒超拔的力量，你業才能夠轉過來，所以學佛人要有正知正見。那麼你貪著世間、貪著這些五欲六塵放不下，世尊告訴我們，你就會墮三塗，就會受六道輪迴，就會受到「眾苦所逼迫。」這個一定要清楚。而且這一類人是「薄德少福人。」就世尊講的：「斯人鮮福德。不堪受是法。」說你薄德少福，是希望你能夠回頭、能夠積福，積集大乘無生之福，積集大乘的福慧。不是只是罵你說福報不夠，佛說你福報不夠，是希望你能夠修大乘的福。所以要去流通大乘、要讚歎大乘，勸人家修學大乘，你這個業才能消。所以你看經典你要懂得，世尊喝斥，同時希望你轉變。下面看：
入邪見稠林。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。
世尊講這些世間人，教他來學佛，沒有辦法學，入於邪見稠林當中，邪見就如同茂密的森林一樣，所以叫「入邪見稠林。」「若有若無等」起有見或無見，那麼「依止此諸見。具足六十二。」這有見、無見包括，也就是我們之前講過「斷見」跟「常見」。認為人死以後繼續做人，這是常；認為人死以後什麼都沒有了，要及時享樂，這個是斷見。這墮在斷常當中，那麼依止此斷常二見，「具足六十二。」，這六十二見，從過去、現在、未來搭配五陰，每五陰當中具有四種邪見，再加根本的斷常二見，所以有六十二見。這四種是哪四種呢？第一個就是「色大我小。我在色中。」，認為色、一切色法很大，我很小，所以他寄居在這個色身裡面；再來第二個是「我大色小。色在我中。」這有的是外道，他認為他的這個靈、心靈很大，比色還大，包容法界，那這個色在我中；還有的認為即色是我；有的認為離色才是我，所以起種種邪見。你去檢點看看你自己是不是都有這些邪見，這邪見只要一個，你有一個，其他就相待成立。因為眾生不是墮這邊，就是另外一邊；有了這邊的邪見，他就會有對待的邪見出現。就像為什麼你知道黑，為什麼你曉得這是黑，因為你看過是白，你心裡面有一個跟它相對等的。所以說眾生這個世界怎麼來？「相待成搖」啊！一切對待能所而成立，釋迦牟尼佛一句話就把這世界怎麼來的一次講完。那這相待成搖怎麼相待？「覺明空昧」，就一念無明，一念無明妄生能所二相，這無明就是對於真如自性不能覺了，起一念迷惑，而無明又沒有根本，所以稱「無始無明」。不是說無明沒有開始，你說無明沒有開始，這無明就變成一個實物，變成無因，不知道它從哪來。說「無始無明」，就告訴你這個無明它本空，它是幻化的，所謂無所從來，無所從去，不是二乘人以為的無因生。你說無因的話，那就又錯了，墮到這個二乘以及外道見裡面去了。那實際上呢，怎麼會迷的呢？佛在經典上比喻，就像你迷路一樣，你說這個迷從何而來，既不是路讓你迷，也不是你本來迷路，所以說這個迷，這個一念迷情，原來說畢竟是空。不可能是從覺心而生，因為覺不生迷、悟不生迷。迷、悟是對待的，迷是迷，悟是悟，悟不會生迷，既然悟了決不生迷。所以舉了一個比喻，就像你迷路一樣，所以說為無所從來，無所從去。你這一念迷情是「當體即空」，沒有東西，無所從來，無所從去，說為「無生」，沒有東西生它；但是你說真的沒有東西生它嗎？實際上是你對於心性不明了，這個東西幻生的。所以你不可以墮在這個無始當中，你墮在無始，以為沒有個開始。這小乘講的無始無明，它就墮在這個有個無明沒有開始，而作實無明。這個道理很微細，自己去體會，大乘講的無始無明，是告訴你無明本空，不是有個無明找不到它開始，這差一點就差之毫釐，失之千里。所以這裡講的六十二種邪見，「依止此諸見。具足六十二。」下面看：
深著虛妄法。堅受不可捨。我慢自矜高。諂曲心不實。
所以有這些邪見，你就會「堅受虛妄法。」剛才前面講的，認為色是我；認為離色有我；認為我在色中，認為這個「色大我小。我在色中。」認為「我大色小。色在我中。」就是這樣子，眾生就是這樣迷惑顛倒的，這就是邪見，與真如本性不相應，所以「深著虛妄法。堅受不可捨。」就是放不下，不願意捨，然後「我慢自矜高。」認為自己的看法絕對正確，所以叫「見取見」；見取見就是認為邊見、邪見，還有身見它是對的，絕對正確，叫「見取見」。那你就會「我慢自矜高。」認為說自己有什麼學識、有什麼看法、我的想法什麼等等的，不願意放下，覺得說放下不知道怎麼辦，這些都算「我慢自矜高。」對人呢？只是隨便應付應付，「諂曲心不實。」「諂曲心不實。」不是真實心，學佛也沒有真實心在學。所以你看你要是貪著這些世間法，你裡面的業習全部都會出現，就是世尊這裡講的這個樣子。所以很多學佛人他做表面，表面恭敬，到佛堂來稱末學，回家就稱老子；女眾一樣，到佛堂來稱末學，回家就稱老娘，這我慢習氣會出現，所以「諂曲心不實。」學佛不能只學表面，心裡要與真如實際相應，這個才叫謙虛。「知法本空」是謙虛啊！不是只是說一些客套話、逢迎巴結的話，那些話都不是真實語啊！心裡要與真如實際相應，才叫做真實，才叫做謙虛，才叫做「離諂曲」，離開諂曲，不然都算「諂曲心不實。」縱然你現在做不到，也要往這個目標去努力，至少你的用心是對的。下面看：
於千萬億劫。不聞佛名字。亦不聞正法。如是人難度。
世尊感嘆哪，這些人怎麼跟他講都沒辦法，度不了啊！「於千萬億劫。」因為業障重，「不聞佛名字。」聽到也等於沒聽到，甚至還要毀謗。我們佛法在他面前，他不願意學，他說：「學那個有什麼用？也賺不了錢，不現實。」這個都是他心裡面的邪見，以及他貪著五欲，所以他沒辦法學佛；你叫他來學佛，他就跟你講佛法不離世間法，這些都邪見。他也會引用佛教的這些用詞，說「佛法不離世間法」。他還是覺得世間法比較重要，你看就知道，他就是「堅著於五欲。」「我慢自矜高。諂曲心不實。」就是釋迦牟尼佛講的。那我們自己反省看是不是這樣子，學佛不是應付場面，所以這些人「於千萬億劫。不聞佛名字。」聽到是等於沒聽到，教他念佛，他覺得不要，念佛是教我去死；教他讀經，他說那個經典那麼難，我又看不懂，又不知道它的意思，所以他就有種種的理由，「不聞佛名字。」聽到也等於沒聽到。或是更可憐的是，進來佛門裡面還「不聞佛名字。」教他念佛放下，他說不可能，他說我萬一要是沒修好，那怎麼辦？我先學個《弟子規》，我保個人身。這個就是「不聞佛名字。」還有……等等的，他覺得學大乘沒有基礎，我先學個小乘，先調個息吧，這些也都是「不聞佛名字。」為什麼？都是法華會上退席。法華者代表「一乘」，於大乘法中退席，都是「不聞佛名字。亦不聞正法。」也聽聞不到正法，「如是人難度。」釋迦牟尼佛講這些人真的很難度，很難度啊！現在就有這些人，在沒有佛教以前，也有這些人；有了佛教以後，還是有這些人，所以世尊感嘆這些人難度，度不了。你被佛說你難度，自己要趕快想一想，自己度自己吧！迷時師度，覺悟了以後，你能反省覺悟，悟了自度。依止大乘，就是自性自度，所以世尊感嘆「如是人難度。」下面看：
是故舍利弗。我為設方便。說諸盡苦道。示之以涅槃。
這是講他當時候在教化眾生，所以他叫「是故舍利弗。」有這些狀況，他設方便法為這些人說這世間有種種苦，讓你知道有苦，你要懂得苦從哪來，講這個苦的因素，這苦從貪瞋癡來、從散亂而來，所以你要知苦、要斷集、修道證滅，得到一個叫涅槃，所以叫「示之以涅槃。」它這個涅槃是二乘的有餘涅槃，不是真的無餘涅槃，你看這個經文下面就很清楚。下面講：
我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。
這個是世尊告訴我們，他雖然跟二乘講涅槃，可是二乘的涅槃不是真的，所以說「我雖說涅槃。是亦非真滅。」雖然說諸法寂滅相，但是它是本自寂滅，不用你來修證，所以說「諸法從本來。常自寂滅相。」二乘所得到的涅槃，它是滅煩惱取涅槃，有取有捨，能所對待，所以不是真正的涅槃，屬有餘。這裡講「我雖說涅槃。是亦非真滅。」那二乘呢？它墮在這個空當中，知法唯滅，只有空相，它墮在涅槃坑。大乘經講的：「墮涅槃坑，失菩提路。」或叫「墮無為坑」，一樣的意思，這個就是二乘人不曉得真正的無餘涅槃，所以墮在有餘當中，墮於空中，所以以為諸法都是寂滅的，他不知道諸法唯心，法法唯心；他不知道諸法從本來都是寂滅相，不待你滅，本自寂滅。所以說無明本空，不待你去把它空掉，它本來就空。所以跟你講個無始，是告訴你這無明沒有根，沒有個來處，沒有個去處。不是說有個無明，沒有開始，那就錯了。所以剛才方便說有個開始，這是破除你認為無有個開始，你墮空，我們就說有；你墮有、著有，我們說空；空、有俱不墮了，空有對待了，給你說中道，都是方便說法。所以小乘人認為的無始無明，他認為就是還是有個無明，只是找不到開始；大乘講無始，是跟我們講的「無明本空」，你找不到它的來處，找不到它的去處。所以說就像你迷路一樣，你怎麼迷的？是路讓你迷，那每一個人走到這條路都應該迷路，為什麼本地人不迷？那悟不生迷，所以說「此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。」，告訴我們這無明的根本，到底是怎麼回事，《楞嚴經》講得很清楚、《圓覺經》講得很清楚，一切大乘經典裡面都有講到，所以「諸法從本來。常自寂滅相。」「佛子行道已。來世得作佛」，你依一乘寂滅場地而修行，來世必定成佛，所以叫做「佛子行道已。來世得作佛。」下面講的：
我有方便力。開示三乘法。一切諸世尊。皆說一乘道。今此諸大眾。皆應除疑惑。諸佛語無異。唯一無二乘。
他說：「我有方便力。」世尊講的：「我有方便力。開示三乘法。」一切的諸佛世尊都講的是一乘法，一乘道。他說今此諸大眾，也包括叫著我們，叫著末世的這些聽聞《法華經》的、末世的這些佛陀的弟子，所以講「今此諸大眾。皆應除疑惑。」你心裡面的懷疑都應該放下，你心裡面的執著都應該放下，你認為要先學小乘才後學大乘，這個錯誤觀念要放下；你認為要先學人天，不然保不了人身，這種錯誤觀念也要放下。「一切諸世尊。皆說一乘道。」「諸佛語無異。唯一無二乘。」只有一乘法，沒有二乘，所以我們才說的：「小乘不是佛說的。」釋迦牟尼佛說：「根本沒有二乘」。我們講非佛說，其實還棋差一著，還差釋迦牟尼佛很多。釋迦牟尼佛說：「根本沒有二乘」。我們講非佛說，很接近，但是世尊講得痛快，慶快直捷，根本沒有二乘。他是教主啊！「唯一無二乘。」下面看：
過去無數劫。無量滅度佛。百千萬億種。其數不可量。如是諸世尊。種種緣譬喻。無數方便力。演說諸法相。是諸世尊等。皆說一乘法。化無量眾生。令入於佛道。
下面講的，「過去無數劫。」無量滅度的佛，這些佛都已經滅度了，有無量無邊，「有百千萬億種。其數不可量。」這「種」要是按《華嚴經》來講，是世界種，就是這個蓮花臺藏世界外面還有很多世界結合起來的，稱為「世界種」，它比這個蓮花臺藏世界還要大，所以這裡講「百千萬億種。」百千萬億個世界，「其數不可量。」每一個世界有一尊佛，教化這個世界的眾生。「如是諸世尊。種種緣譬喻。」以種種因緣、譬喻、方便言辭、無數的方便力，或是放光，或是現瑞，或是這個舉比喻，或是直接跟你直示心性，都是要讓你了解諸法實相，所以叫「演說諸法相。」所以世尊不管說什麼，就是要讓你明心見性而已，你學佛要知道。佛講的：「是諸世尊等。皆說一乘法。化無量眾生。令入於佛道。」所以佛，不光此間的佛，釋迦牟尼佛希望眾生入佛道，過去諸佛也是一樣，也是遇到眾生，「盡教以佛道。」過去諸佛如是，現在諸佛如是，未來諸佛亦復如是，所以一定要清楚。下面看：
又諸大聖主。知一切世間。天人群生類。深心之所欲。更以異方便。助顯第一義。
這裡「又諸大聖主。」這是講的大聖主，就是這些諸佛如來。「知一切世間。」知道一切世間的天、人以及種種的眾生，他們心裡面所好樂的、心裡面的煩惱習氣，他都知道，所以「更以異方便。助顯第一義。」所以你看在香積佛國，那邊是以寶香來說法，國名眾香，佛名香積，所以說香積佛國。以香來說法，能出種種無量的妙香以及種種的香飯，它來說法。眾生所欲不同，他都能夠方便教化，都能夠幫助眾生，所以「更以異方便。助顯第一義。」用其他的方便法來助顯。這裡的眾生是耳根利，所以佛說法；到光音天去，佛就放光，或是不說，他直接用這個心念讓你感知，都是以異方便，助顯第一義；包括禪宗的揚眉瞬目、棒喝交馳，統統都是助顯第一義；淨土宗的這個念佛，或是高聲念，或是快念、追頂念，或是小聲念、或是金剛持、或是默念，都是助顯第一義之法；禪宗的亦復如是。禪宗五個宗派都是助顯第一義之法，天台、華嚴都是一樣的，密宗、律宗都是助顯第一義，都是異方便，「更以異方便。助顯第一義。」下面講：
若有眾生類。值諸過去佛。若聞法布施。或持戒忍辱。精進禪智等。種種修福慧。如是諸人等。皆已成佛道。
這個是講的，「若有眾生類。」能夠值遇過去諸佛，聞法布施，「或持戒忍辱。」然後能夠修「精進禪智等。」就修六波羅蜜，然後又能廣行種種福慧，「如是諸人等。皆已成佛道。」這些都是助顯第一義之法。所謂「皆已成佛道。」你看後面的「或是小低頭」、「或復但合掌」或是「一稱南無佛」「皆已成佛道。」都是種成佛的善根。甚至念佛的時候，都是即是成佛，為什麼？天台家講的「六即佛」，理即佛，就是講的大家本來都是佛，稱為「理即」，道理上說大家本來都是佛；那你現在見到佛了，又給佛合掌，又識得佛的名相，那就是「名字即佛」；如果你繼續深入能夠依佛所說，能夠修行依佛所教，就是「觀行即」；再深入能斷煩惱，就是「相似即」；能見性，能證法身，就是「分證即」；最後煩惱除盡，成就圓滿的佛果就是「究竟即佛」。所以無論你修什麼，一一皆成佛果，所以說「皆已成佛道。」重點是什麼？你能夠悟入一乘，能夠明信佛語，這是憨山大師講的。所以乃至後面這些小善、少善根力皆能助發你成道，這是憨山大師把這個經文的密義講給我們講出來，他說學人不要只看文字，要懂得裡面的義趣。你要真正能明信佛語，能夠識了眾生的本性，那無一行非是佛行。所以《圓覺經》講的，淫怒癡與戒定慧，皆是梵行；菩薩與外道所修法，同是菩提，無明真如，無異境界。就是這樣的一個工夫。我們按照經文這樣子講下去，你先抓到重點，後面如是體會即可，按部就班來講，「如是諸人等。皆已成佛道。」下面講：
諸佛滅度已。若人善軟心。如是諸眾生。皆已成佛道。
佛滅度以後，如果這個人善心柔軟能夠接受佛所說，「如是諸眾生。皆已成佛道。」再看下面：
諸佛滅度已。供養舍利者。起萬億種塔。金銀及玻璃。硨磲與瑪瑙。玫瑰琉璃珠。清淨廣嚴飾。莊校於諸塔。或有起石廟。栴檀及沉水。木並餘材。磚瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道。
這是佛陀滅度以後，你能供養佛陀的舍利，起塔來供養，起萬億種塔；或是以金銀、玻璃、硨磲、瑪瑙。硨磲就是大貝殼，也就是俗稱的「貝殼王」。這個以硨磲、瑪瑙乃至玫瑰，玫瑰就「玫瑰石」，就紅色的玉石。「玫瑰琉璃珠。」琉璃，以這些上妙珍寶「清淨廣嚴飾。」用清淨心來供養；「莊校於諸塔。」這個都是成就無量的功德，都必然成佛。「或有起石廟。栴檀及沉水。」用栴檀香、沉水香。「木櫁並餘材。」木櫁就是香木，能夠發出香氣的木頭。「磚瓦泥土等。」或是於曠野中能「積土成佛廟。」「積土成佛廟。」這裡是講蓋廟，你用什麼樣的建材來蓋廟，或是石頭、或是栴檀、或是沉水、或是香木，乃至磚瓦泥土或是在曠野當中「積土成佛廟。」「乃至童子戲。」小孩玩遊戲的時候，「聚沙為佛塔。」這個都是種善根，種成佛的善根。「如是諸人等。皆已成佛道。」都能作為成佛的遠因，後面講的你只要漸漸積功德，必然能夠成佛。所以造像、蓋廟都有功德，不會說蓋廟你把這個錢埋在地底下，這個說法是錯誤的。蓋的廟要如法這個才對，不是說不蓋廟是正確的，這個現在有這種邪說，說你這個蓋廟都把錢埋在地底下，這個說法不對。佛經上講：蓋廟是有功德的，都能夠幫助你成佛，蓋大道場都是有功德的，這是事實，你功不唐捐，所以你不用怕，錢不會埋在地底下的，這個他所成就的功德無量無邊。所以蓋廟有很大的功德，重點是廟裡面要如法，那功德就無量無邊。這裡再看到後面：
若人為佛故。建立諸形像。刻雕成眾相。皆已成佛道。或以七寶成。鉐赤白銅。白鑞及鉛錫。鐵木及與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。
這是若人能為佛故，能為佛教建立佛的形像、建立菩薩的形像，雕刻成像，這些皆能作為成佛的資糧，都能夠「助顯第一義。」所以不是只有念佛就好，還要方便隨緣能夠護持正法，能夠護持正知正見的道場，蓋廟然後能夠造佛的形像，讓眾生能夠見佛得安穩，這些都是修行的助修。他說或以七寶而成就，前面的講的七寶，金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、瑪瑙這些或是鍮鉐，這個字念鍮（音同偷），就是黃銅，鍮鉐，黃銅礦，或是白銅、或是「白鑞及鉛錫。」這鉛錫做的這個佛像。乃至鐵木，鐵的、木頭或是鉛做的、錫做的、鐵做的、木做的，以及泥塑的。你看那個敦煌石窟那個就是泥塑的。泥塑的佛像，「或以膠漆布。」在這個《優婆塞戒經》裡面，是禁止膠漆布，禁止使用膠來做這個佛像，乃至畫。但是這一部經是可以的，這一部經，因為它用的是樹、樹膠。在樹裡面這個流出來這些膠質，它可以拿來做膠漆布、做佛像、來畫佛像。那為什麼呢？因為古代這個膠漆布它有臭味，所以蕅益大師講的，在《優婆塞戒經》裡面它是禁止的。那你從樹裡面提煉出來的這個膠，這個是可以的，沒有問題，有些橡膠樹等等的，它做的這個佛像是可以的，這個要懂。那你在造佛像的時候，不可以用人所討厭的東西、人所棄賤踐的東西，包括一些這個雌黃石，有雄黃石跟雌黃石，雌黃石它的味道是不好聞的，人家看了討厭，都不可以拿來做這個佛像；乃至會發臭的東西，都不可以拿來。所以你供養三寶，就是要用好的、大眾喜歡的，不可以用這個你自己不要的，這個不是真誠心、不是恭敬心在護持正法。那你如果真誠、恭敬，無論大小、無論多少，這個都是作為成佛的遠因，所以說「如是諸人等。皆已成佛道。」皆已成佛道。所以我跟大眾講，你拿到道場，不管是哪一個道場，拿去供養道場的東西，要拿好的，供養三寶要用好的東西、供養大眾要好的東西；你不可以用你吃剩的，或是快過期的，或是叫常住幫你挑那些爛菜、黃掉的菜，或是用那些舊米。你要想到你這些東西，你自己都不敢吃，自己都嫌麻煩，你拿去供佛怎麼會有功德。所以我們道場一樣的，你東西送來我們會看，如果不適合用的，我們不會使用。為什麼？我們自己都不敢吃了，我們怎麼敢拿來給佛吃，那我豈不是造罪業？我如果把你的這個東西拿給佛吃，你也造罪業。所以為了避免你的罪業，我們要求你拿到道場的東西，一定要是好的、要是新鮮的；不可以是快要過期的、或是淘汰的、或是你吃過剩的。有人就拿吃過剩的去供養出家人，很多；還有一些賣菜的菜販，那個菜賣不出去的，他把它整理整理，有些都黃掉了、爛掉了，他就拿去到道場、寺院門口放，他以為他這樣在修福。
佛門三寶有尊貴的形象，你恭敬都有無量的福報，你用這種輕蔑的心，你想說出家人你們會惜福，這些東西你們出家人都可以吃，你就這樣子作踐出家人、作踐三寶，你會有惡報。
出家人修福、惜福是他自己的德行。你供養三寶，是你修你的福慧，不是拿差的東西去供養，叫人家來惜你不要的福，你沒有那麼大的福報，你一定要記住，我講的這個話，你還要跟其他人講，因為現在很多人他不懂，尤其很多在家人他不懂，胡作非為，還以為自己有在修福；不但福沒修到，還有惡報。因為他是用這個作踐的心、用這種輕蔑的心、褻瀆的心，在那裡拿東西給出家人吃。你要知道出家人的形象無比尊貴，出家人的德行無比高超，超過這些世間凡夫太多了；他們都懂得要出家、要修道、要離欲，世間人很多都不懂。所以自己要懂得，福田在哪裡，不要看到福田了，不會修、不懂得怎麼修？出家人是一切眾生的福田，三寶是一切眾生的福田。你拿東西到道場要用自己的誠心誠意，我沒有說你一定非得買貴的東西，但是這個東西一定是要有品質的，一定是要好的東西，不可以是快要過期的，或是人家淘汰的—舊的貨、舊的米、舊的油，這些都不行。
第九講
請掀開《妙法蓮華經》，看第六十六頁，經文第四行：
彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使人。皆已成佛道。乃至童子戲。若草木及筆。或以指爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。但化諸菩薩。度脫無量眾。
這個是接著前面的，講的造像都是種善根福德因緣，都能作為成佛的遠因。如果明了心性，一一無非皆是菩提妙行，所以這樣道理你就能貫通得起來。或是你彩畫用手畫，前面是泥塑木雕，這裡是手畫佛像，手畫如來的百福莊嚴相。自己畫，或是請人畫，這些皆已成佛道。按照戒經上講，造像，要聽清楚，造佛像，不可以造半身，造佛像就是要按照經典上所教的來造。不是拍照，拍照有時候為了取景方便，讓佛像看起來更莊嚴，這個像有比較淺的景深，看起來更能攝受眾生，所以這個就方便善巧，不是褻瀆，這就另當別論。但是造佛的形像，一定是要全身的像。所以你看現在有些藝術品，它是半個佛頭，那個是錯誤的。那是當時候，我們中國受到列強侵略，他帶不走整尊的，把佛的手砍走了，把佛的頭砍走，這個都有罪業。所以你不要把一個佛的頭部，當作是藝術品，當作是佛像，那個是不行的。如果家裡有這些，要趕快把它處理好。因為佛的像，它這裡講，要百福莊嚴，全身的像，經典裡面都有講到。所以講的造像，是製造的造，不是拍照的照。教你製造佛像，或是站，或是坐，都是要全身的，不可以造半身，不可以製造半身的佛像，這個要清楚。不是拍照，拍照是攝影，有時候為了使畫面更能感動眾生，這個又例外，這個另當別論，這個道理要懂。因為以前沒有所謂的數位相機，或是數位攝影機等等的……那在製造佛像的時候，他是製造全身的。那現在有了數位相機，或是攝影的技術，那你要知道，它所要表達的是希望眾生能看到這個佛像，更能夠攝受。不是褻瀆佛像，這個要清楚。看戒、看經，不要死在戒條底下。下面講的：
「乃至童子戲。若草木及筆。或以指爪甲。而畫作佛像。」小孩子在玩、在遊戲，用草或是樹枝、或是用筆、或是用手指頭，指爪甲而畫作佛像。那麼如是諸人等，漸漸能積功德，又能夠具足大悲心，這些人都已種了成佛的種子。你畫佛像，你的心會慈悲，心會柔軟，這個都是造像的功德。在《造像功德經》裡面講的，造像有十四種功德。那麼詳細的，你可以去看《造像功德經》。道證法師畫的這幅像，就是按照這個佛經上所畫的，所以非常地如法，也是非常地恭敬虔誠，他也確實念佛往生淨土，這個是令人值得佩服的事情。
所以造像一定有他的福報，也能利益一切眾生，最後功德一定能還歸自身。所以能夠在佛門裡面修福、蓋廟、蓋寺院，這個都功不唐捐。蓋寺院，你不要想說，這個寺廟，錢埋在地底下。這是不會住持道場的人講的，不會帶道場的人講的。重點是這個寺廟蓋了要能夠如法，不是場子的問題，是裡面住持以及這些監院、首座的問題，在領導的問題。所以一間道場它之所以有功德，是因為它如法，所以包括前面講的蓋廟，包括這裡講的造像，都有它的功德，佛說這些人皆已成佛道。這個已成佛，我們用天台宗講的「六即佛」。理即佛，眾生本來就都是如來，那現在見佛的像，聞佛的名字，就算是名字即佛。你如果能漸漸積功德，就像這裡講漸漸積功德，你就能夠起觀行，證相似，證分證，證究竟。所以都是如來，所以說皆已成佛道。下面講的：「但化諸菩薩。度脫無量眾。」這裡講的造像能夠度化這些大眾，包括能夠幫助菩薩，幫助無量的眾生，都跟佛結緣，跟佛結法緣。那你自身也功德無量，必然三業清淨，你的臉相，你的身形也會莊嚴，這是必然的，你造佛像。那麼這一段我們先講到這裡。再來看下面：
若人於塔廟。寶像及畫像。以華香旛蓋。敬心而供養。若使人作樂。擊鼓吹角貝。簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養。或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養於畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。或復小低頭。以此供養像。漸見無量佛。自成無上道。廣度無數眾。入無餘涅槃。如薪盡火滅。
這裡是講於塔廟當中，若人於塔廟，看到佛的寶像及畫像，以華香旛蓋，來敬心供佛，恭敬心至誠來供佛。或請人作樂，擊鼓吹角貝，「角」是長角，「貝」是貝螺，來歌讚佛德，以音樂來供佛。或是簫笛琴箜篌，箜篌是大型的管弦樂器，很大型的，中國古代的一種弦樂器。乃至用琵琶，或是鐃、銅、鈸，「鈸」是銅做的。「鐃」跟「鈸」非常地像，形狀是中間是凹陷進去，旁邊是平的。這個你們上去網絡上查，應該就很清楚了。下面講的：「如是眾妙音。盡持以供養。」以這些絲竹、管弦來奏樂供佛。「或以歡喜心。歌唄頌佛德。」就是包括你唱讚，唱「讚佛偈」，唱「三寶讚」等等的，歌唄頌佛德。「乃至一小音。皆已成佛道。」縱然你不會全部，甚至只是用念的，都是為成佛種下不思議的種子。那麼這裡講的：「若人散亂心。乃至以一華。」心散亂，也沒有收攝，沒有至誠恭敬，你以一花供養於畫像，那麼因為他散亂心，所以功德不大，但是漸見無數佛。每一尊佛，他都如此，會有人禮拜，見佛禮拜，或復合掌，乃至一舉手，跟佛打個招呼，經過寺廟門口，手那麼一舉，雖然很輕浮、很隨便，但是一舉手，「或是小低頭」，或是給佛點個頭，「以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾」這是講的這些人，在佛門裡面只要見到佛像，都有無量的功德。他慢慢地他會懂得要學佛，懂得要來修行。所以，少善根力，皆成菩提佛種，你也要以善方便廣度眾生。所以為什麼我們會傳三皈，傳三皈是讓你註冊學佛，但是我們只是辦理註冊，上課你還是得自己來報到，為什麼呢？還是要求要吃素食，還是要吃素。佛說：不吃素的非佛弟子。這是釋迦牟尼佛講的，教主的規定，我不能改佛制，我不能違背佛說，我們只是給你辦理個註冊，讓你受三皈，跟佛結個緣。
佛教不能因為要結緣，就去變質；不能因為要接眾，就去把佛法戒律破壞，那你這叫自毀其宗。你不能為了讓居士可以跟佛結緣，你要跟他化緣，要他的錢，你就對他隨意開緣，對他胡說八道。只想要他歡喜，只想要能把他的錢放到功德箱裡面，你以為這樣是在修福，這不是的，你自己是在造罪業。所以，佛法還是有它的正傳，不可破壞，不可以用結緣、利益眾生、幫助眾生這幾個字來為所欲為，這個要清楚。你想說你希望眾生來受戒，那眾生他說他沒辦法吃素，若要吃素他不能受，不能受就不要受啦，無所謂。為什麼？因為是他的發心，受戒不是勉強，也不能用戒律去遷就眾生，這樣就是改戒，你是毀壞佛戒，你的果報一定在三塗，我講三塗是很客氣了，你去看看戒經上怎麼講？釋迦牟尼佛對於這些毀戒的，去更改戒律的，罵得很嚴重。戒律只有佛能制，你不可以改，也不可以去曲解，或是讓眾生對於戒律產生誤解，或是做起來有絲毫的偏頗，你不可以使用這種模糊的方式，用模糊，讓眾生對於這條戒、行持感到模糊，你這個都是無解作師，罪報非常地重。你是在斷眾生的善根，造無邊的罪業，所以，佛門講的接眾，是讓他來學佛，不是把佛教這些戒律都破壞掉，也不是把佛法、道場的規矩都破壞掉，也不是把經典亂講，這個都不叫接眾，這個叫破壞佛教，你接不到任何眾生的。所以像你們來受三皈，我會方便傳三皈依給你，但是你還是要按照佛經上講的去做，講的要吃素，講的要受戒，你才是真佛弟子。不然你只是辦一個註冊，但是上課那一天沒有去，沒有去報到，那就不能算是入學啊。那看你哪一天想要到佛門來入學，那你就真正自己轉過來，縱然吃素有困難，你還是要往這個方向去努力。人生要有目標啊，不是只有賺錢、不是只有養家。人生要有目標，要有道德的目標，要有修行的目標，不可以只有財富目標，或是家庭的和樂而已，自己人生要有道德的目標。所以還沒做到的，自己要去做，都是要往佛門裡面，往佛陀制的戒上去努力，制的這些教誨去努力，往佛教裡面來，不要離開佛教。你背離佛經，就是離開佛教，所以這裡講到的，要跟大家提醒，不要想說：看看能不能到佛門裡面找個法師，問他一些東西看可不可以開緣。你這樣子是在毀壞正法，毀壞佛陀的教誡。你自己心裡都知道，不行吃肉，不行殺生，你不用再來問，也沒有三淨肉給你吃，這世間沒有一塊肉是清淨的。小乘講的「觀身不淨」，你先觀自己的身，自己的身九孔常流不淨物，那難道畜生的身，它的九孔難道是清淨的嗎？畜生的果報比人還差，更是不淨，那你還想要吃畜生的肉，所以世間沒有肉是清淨的，所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》講的：世間沒有三淨肉，沒有一塊肉是清淨的。所以你要知道，連小乘，你用小乘的「九想觀」，小乘的「不淨觀」你去觀察，你就知道，世間沒有一塊肉是清淨的。所以三淨肉根本就沒有，也不能吃。所以佛制一定是不能吃肉的，你不要自己信心動搖，對佛經你搞不清楚。你不用講梁武帝，梁武帝也是佛教他的，他自己都在佛前發願，他是依經典發願他要吃素，不是他自己個人獨創，包括整個印度，其實都是素食，印度是素食。他們吃素的人口比我們台灣還要多，他們把素食列為高尚的飲食，只有旃陀羅種姓，就是他們講的那種社會低層人士，或是做一些不淨業的，他才去吃葷腥。甚至在印度裡面，有很多省份是不吃蛋奶的，不吃奶蛋的，那更不用說吃肉了？他們省長是規定的，不可以吃，幼稚園也不可以吃奶蛋。有的社區，你如果吃肉，他法院可以強制執行叫你搬家。因為他們這個社區都是素食的，不希望聞到葷腥的味道，不願意聞二手葷腥味，覺得很臭，他叫你搬家。現在的印度如此，古代那是更嚴格，何況佛陀時代。所以，佛陀時代那時候修行人都是吃素的。因為婆羅門他是高級種姓，他們不管是不是佛教，印度本地的宗教信仰，他就認為，你吃葷腥，身上的臭味會得罪天神，所以絕對不可以吃，這一生的果報不好，來生的果報也不好。所以普遍印度的人，他都知道。像我們精舍最近知道有一家蛋糕店，它是印度人開的，它裡面就是沒有奶蛋，那就可想而知啦，我們講的是事實。釋迦牟尼佛是提倡素食的，也是素食推廣的先驅，所以一定要聽佛的教誡，其他的都是邪說。跟佛講的不一樣，教你吃葷腥，說吃葷腥叫開緣，這個都是波旬說。我說你傳戒，你是羅剎戒師，這個已經替你美化了。
釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講的，你只要教人吃肉，你根本就是魔王，在〈清淨明誨章〉第六卷半末後，就是〈耳根圓通章〉結束以後，開啟了〈清淨明誨章〉裡面，第二決定清淨明誨裡面，教你一定要斷殺生，要斷吃肉。不然你縱然學佛，你有什麼辯才，縱得心開，佛說都是大羅剎。他制比丘不踏生草，尚且連草都不敢傷害，怎麼會去取諸眾生血肉充食啊。所以一定要知道，這個是在幫你們做一個複習，所以不要想說人家給你開什麼緣，那個都是胡說八道。釋迦牟尼佛不會開緣去傷害眾生，這個就是佛心。釋迦牟尼翻做中文，就是能仁，慈悲，有智慧，有慈悲，心呢，清淨無染，所以，按佛的名號你就知道，釋迦牟尼佛絕對提倡素食，因為肉食是不慈悲的行為，這個要清楚。再看下面：
若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道
前面講的，這個或是舉手，或是小低頭，慢慢地「漸見無量佛。自成無上道。廣度無數眾。」這些人，都能夠成佛，能入無餘涅槃，而且是究竟成佛。「如薪盡火滅」，「薪」就是柴薪，柴薪被火燒了以後，這個柴薪也沒有了，火也滅掉了。這個薪盡火滅，就是比喻圓滿成佛，而且不會退轉。佛的果位它是不會退轉的。《楞嚴經》上講的：「如木成灰。不重為木」，就是這裡講的薪盡火滅的意思。這一段經文講的：「若人散亂心」，這一句經文很有名。心散亂入於塔廟當中，一稱南無佛，皆已成佛道，都種成佛的遠因，大家應該還記得樵夫的那個公案，他過去生無量劫前，被老虎追，稱了一聲南無佛，這一生遇到釋迦牟尼佛，在佛法中出家，成就阿羅漢果，乃至後生逐漸修行，皆能成佛。所以，《法華經》講的一點都沒有錯。再看：
於諸過去佛。在世或滅度。若有聞是法。皆已成佛道。
在於過去佛的時候，不管佛在或佛滅度，如果有人聽聞大乘，聽聞《法華經》，這些人皆已成佛道，都種下成佛的種子。所以為什麼說《法華經》你一定要來聽，功德無量。因為《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」這《法華經》，你聽了以後，你種了金剛種子，種了一乘佛知見地，這個一乘知見，你現在雖然不懂，但是它記錄在你的阿賴耶識裡面，絕對不會消除，因為它就是阿賴耶識裡面的覺分，覺悟的這一邊。覺是有體的，依本覺，依於真如。不覺，它是無體的，雖然說也依真如而起，所謂：譬如虛空華，依空而有相，但是呢畢竟是虛空華，你要曉得。這《圓覺經》上講的：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。猶如虛空華。依空而有相。」昨天講到這個小乘，認為無明是無始的，它的無始是找不到個開始，還認為是有無明。我們大乘講的無始無明，是說這無明本空，但是呢，我們大乘的知道無明是依什麼而來，小乘不知道。所以它說無始找不到，那你認定的這個無始，就會變成無因，你不知道無明從哪來，所以你斷不了無明。大乘的知道這無明是從哪來的，它不光知道無明是空的、是虛妄的，它也知道無明從哪裡來。就是《圓覺經》講的：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」也就是依於真如，而有虛妄的這個無明。就像虛空的華，你眼睛錯亂了，看到虛空有華。那這虛空華是依哪來的呢？依哪而顯現的？依虛空而顯現的。再舉一個比喻，就像你作夢，夢境是依著你的心而顯現的，但是夢境是虛幻的，這夢境就比喻作「無明」。相有體空，這個道理就很清楚了，大乘法不是小乘。你學小乘你也不曉得這個無明到底怎麼來，所以大乘絕對不會建立在小乘之上。佛告訴我們沒有小乘，唯有一乘法，無二亦無三。這個是補充之前在講經的時候，這是沒有完全講清楚的。讓你們大家在這一會，都能清楚。好，再看：
未來諸世尊。其數無有量。是諸如來等。亦方便說法。
未來諸佛也是方便說法，這前面已經講過了。下面講：
一切諸如來。以無量方便。度脫諸眾生。入佛無漏智。若有聞法者。無一不成佛。
所以一切諸如來是以善巧、無量方便度脫眾生，能夠入佛無漏智。「無漏智」就是一切種智，前面講過一切種智。若有聞法者，聽聞一乘法者，無一不成佛。所以你聽聞《法華經》必定成佛，你來這裡聽《法華》，就是直接接受釋迦牟尼佛給你授記，必定成佛。後面《法華經》也有講到，凡是聽聞《法華經》，世尊都給你授記，將來必定成佛。你啊功不唐捐，不會白聽這一會。所以每一會都是千載難逢。《法華經》每一會都是千載難逢，那你要把握這個，能夠結無上法緣的機會。真的每一會都千載難逢。要不是釋迦牟尼佛給我們講大乘，我們眾生都在迷惑顛倒。你看後面的經文，你就會清楚了。下面：
諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。
不光釋迦牟尼佛的誓願如是，前面講：「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」大乘平等法，絕對不會以小乘來教化：「乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」所以佛絕對不會用小乘教化，乃至一個眾生，不然佛則墮於慳貪之中。釋迦牟尼佛是大施主，絕對不做慳貪的事情。那你也要做大施主，把正法流傳出去，讓大家都能聽聞一乘了義。你可以使用電子郵件去分享，在這個社群網站去分享，然後介紹大家都來學習一乘了義，使正法久住，使佛日增輝，使法輪常轉。這個是跟佛同心同願，你必然得十方諸佛加持，龍天善神擁護，一切順遂，真的是如此。有人講說，學佛能逢凶化吉，其實學佛根本不逢凶，所以也沒有所謂化吉之事，叫六時吉祥。學佛，特別是學一乘了義，它是六時吉祥，這是事實，所以他根本不逢凶。這世間人，臨時抱佛腳，那才逢凶化吉嘛。
學佛人平常就是學佛，沒有所謂逢凶之事，你真的學，業障懺掉了，根本不逢凶，所以一定要明信佛語。下面講的：
未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。
這一段很重要，它說未來世諸佛雖然說百千億無數的法門，其實只是說一乘而已，所以我們講的不管你學經教，不管你是專修，還是廣學，學的是大乘實相，我們是依著《法華經》來教你的，不是自己創的，是諸佛如來教給我們的，所以他說雖說百千億無數諸法門，也就是告訴大眾，三藏十二部裡面所說的其實就是一乘佛法，沒有別的，這一乘佛法就是實相，「諸法實相」這四個字，讓你了達諸法即是實相，這個就是一乘了義，所以未來世諸佛都是說一乘了義的。諸佛是兩足尊—福慧二足，理事二足，境智二足。境智一如，所以就境智二足，境即是智，智即是境，乃至一切對待能所悉皆圓融，所以名為二足尊，他遠離一切對待之法。善能入於對待之法，所以他能夠興種種無量的差別，教化眾生，是真正是二足尊，不是只有遠離，他還能入，所以叫能出能入，這個真的是諸佛如來。「知法常無性」，知道一切法當體即空，叫知法常無性。無性之法呢，它不是屬於斷滅，所以必有緣起之用，所以說「佛種從緣起。是故說一乘。」
一切眾生本性皆是無性，所以說無明本空，無明的實性即是佛性，佛性體即是本空，所以叫無明本空，無明實性即是佛性，幻化空身即是法身，法身它有緣起實德的作用。眾生現在在迷，他具有如來智慧德相，他有性空之智是本具的，但是須假一乘的熏修才能夠顯現，所以說「佛種從緣起。是故說一乘。」眾生的這個佛性怎麼開發呢？要用一乘佛法來開發，這個性就像講的木頭裡面具有火性，所以你遇火它會燃燒。你看像真空裡面，真空裡面它這個裡面就沒有火的狀態，遇火它就燒不了，所以木頭它有火性，佛法講的性就是它裡面具有這樣的一個性質。
眾生身中具有佛性，所以遇到一乘佛法，熏習一乘佛法必然能夠成佛，所以說「佛種從緣起。是故說一乘。」要把眾生本具的佛種使它發芽，必然要用一乘佛法，就像你要使種子發芽，一定要有陽光、空氣跟水，要用對方法，你不要用錯方法，修錯方法，用人天乘、用《弟子規》這個絕對是不對的，世尊講佛種從緣起，是故說一乘。你要成佛，必然是用一乘，所以世尊絕對不打虛誑語，包括未來世諸佛亦復如是，所以如佛此說，名為佛說，跟這裡講得一模一樣的是佛說；不如此說，教你從別的路子走的，不用學一乘，先學小乘、人天乘，這個就是波旬說法，必然使你墮愛見坑，失菩提路，很嚴重的問題，讓你墮落在這個世間當中輪迴。下面再看：
是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。
一切法，一切世間法、出世間法，本就住於法性之位當中，所以叫是法住法位，這法位其實就是我們講的真如自性，所以也稱為法位。一切相所謂不動本處，能至十方，不壞本相而能和融，叫做「是法住法位」，所以世間相常住於法性之中，也就是諸法即是我們的真如本性所顯現的，所以叫世間相常住。常住，不管它生滅，因為有些人會講說，世間相是生滅的，不管你生滅，生起或是滅去，它都是常住於佛性之中。你要知道，就像你夢境，一個夢境過一個夢境，這個夢境滅了，另外一個夢境生了，不管它怎麼生滅，都是你的心所現，所以叫「是法住法位。世間相常住。」這個因為時間關係，我這樣講你就很明白了，道理就很清楚，這裡很多講經的人，學教的人，轉都轉不出來，他想說世間相怎麼會常住？世間相是生滅，《楞嚴經》講：「當知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得。」這一句經文就可以解釋這裡「是法住法位。世間相常住。」所以世間相常住，住法性之中。而法性呢，即是眾生性；法位即是眾生之本位，所以心不生滅故，一切相皆不生滅。所謂「一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中含眾微，眾微空中含一微。」一微塵即是空性，眾微亦是空性，其性都本空，所以能夠互融無礙，交參無礙，這個道理很深，你必須要有修行才能體會，現在只是知道個道理，這「是法住法位。世間相常住。」你於一乘道場，能夠了知如來出世只是為了講諸法實相，你就知道其他的諸法都是方便說，二乘、三乘都是方便說，所以叫「於道場知已。導師方便說。」你在道場知道這個實相的道理之後，你就曉得十方佛土中只有一乘法，其他二乘、三乘都是方便說，這樣道理就很清楚，這一句經文，我看很多講經學教的轉不過來，因為他不解大乘實相。你看憨山大師，你看祖師在講都沒問題，所以不管生滅去來，皆如來藏，都是真心。《楞嚴經》講的：當知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。於真如自性，求於去來，迷悟生死，是不可得的。所以說跟你講是法住法位，法位就法性之位，世間相是常住，常住就是講的「唯心所現」。都是心所現，心真常故，一切相皆真常，不管生滅變化都是真常的。就像水，水能夠遇火它就變化成蒸氣，遇冷就變化成冰，就是這樣循環，但是它的水性就是不變。一切相它會隨緣變化，但是它的本性仍舊是佛性，所以說世間相常住，常住者即是佛性，世間相即是常住，這道理就很清楚，怕你看到文字，搞不清楚。「於道場知已。導師方便說。」有人這裡就錯解，解成說世間相常住是導師方便說，這個就依文解義，三世佛冤，有些講經的法師，很有名氣的法師，在這裡全部都掉到坑裡面去，轉不出來。憨山大師講的，於佛法一乘法的道場，你能夠了知佛性之理，你就知道這些其他的都是方便說，所謂「自餘諸方便。皆是佛威神。」其他的這些方便都是佛威神，方便說而已。好，再來看：
天人所供養。現在十方佛。其數如恆沙。出現於世間。安穩眾生故。亦說如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。知眾生諸行。深心之所念。過去所習業。欲性精進力。及諸根利鈍。以種種因緣。譬喻亦言辭。隨應方便說。
這裡講的天人所供養的現在十方佛，因為佛堪受人天供養，現在十方諸佛，其數如恆河沙，這是重頌前面的長行。出現在這個世間為了使眾生能得安穩之法，安穩之法即是了達諸法不生不滅，名為安穩。不是有房子住就安穩，現在人有房子住還不一定安穩，心還是不安。知道諸法不生不滅，名為安穩眾生。所以亦說如是法，也是說一乘。「知第一寂滅」，所謂第一寂滅，此寂滅即是真如佛性，所以真如佛性不妨能夠現相，相生相滅，變化無窮，無論怎麼變化皆是寂滅，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講的：「隨緣妙用無方德。」它能隨緣起作用，所以知第一寂滅。「以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。」不管講什麼，其實都是講佛乘，講一乘了義。「知眾生諸行。深心之所念。」他知道眾生的這些行為，深心所念，過去所習業以及欲性精進力，這個眾生到底是他過去做什麼？以及他過去曾與什麼佛結過緣？在佛法中修何行？以及他的好樂。欲性精進力，乃至這個眾生的諸根利鈍，不光一眾生，他能知道一切眾生，佛皆能知。所以能夠「以種種因緣，譬喻亦言辭。」譬喻言辭來隨應方便說，目的要接引他學一乘佛法，所以你看三世諸佛都是這樣用心，這樣救度眾生，是費盡了很大的心力，你現在如果還在學小乘，還在學這些人天法，你要趕快回頭，不要辜負諸佛如來。能學一乘名報佛恩，你要懂得能夠回報世尊以及十方諸佛對你的恩德，這世間你要懂得要放下、邪見要放下、那些偶像崇拜要放下，要懂得要學一乘了義。下面看：
今我亦如是。安穩眾生故。以種種法門。宣示於佛道。
所以釋迦牟尼佛亦復如是，為了使眾生得安穩，能夠永脫輪迴，能夠悟佛知見，能夠入佛知見，所以以種種法門宣示於佛道。你看到其他的《法華經》之外的這些經典，其實都是要會歸一乘，所謂「無不從此法界流。無不還歸此法界。」正是此義。講的這些二乘、三乘也是依一乘而說，所以是先有一乘，才有二乘，先有大乘才有小乘。講的小乘，目的是接引你來一乘。再告訴你實話，佛法中只有一乘，沒有小乘，一乘才是究竟的。就像長者，後面的這個長者一樣，雖然教他小孩除糞，雖然教他小孩管理家業，目的他是要他承繼家業，其他的都是方便而已。所以我們自己要會看經，要懂得世尊的用心良苦。再來看下面：
舍利佛當知。我以佛眼觀。見六道眾生。貧窮無福慧。入生死險道。相續苦不斷。深著於五欲。如犛牛愛尾。以貪愛自蔽。盲瞑無所見。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲捨苦。為是眾生故。而起大悲心。
這個是釋迦牟尼佛講他當初成佛的時候，他叫舍利佛當知，叫著我們大眾，應當要知道。他說我以佛眼觀，見到六道的眾生，貧窮沒有福慧。佛門講的貧窮不是講說你銀行沒錢，你沒有房，不是，他講的是你沒有福報，沒有智慧，所以要知道佛門講的貧窮是講的沒有福慧，所以稱為貧窮。福報不夠、智慧不夠，所以入於生死險道，整天幹著這些生死業，還以為這個就是人生，你人生就是生死；你學佛以後，人生就是無生，就是成佛，你的人生不能充滿著生死，不能充滿著艱險，要懂得要學佛。這裡講的眾生沒有福報、沒有智慧，入於生死險道，所以在裡面相續地受苦，曾不間斷，叫「相續苦不斷」。「深著於五欲」貪著於五欲六塵當中，如同犛牛，犛牛大概是在三千公尺以上的這個高原，三千公尺，甚至到三千六百公尺以上的高原，牠生活在那邊。就如同犛牛一樣很貪愛自己的尾巴「如犛牛愛尾」。「以貪愛自蔽」用貪愛來矇蔽自己。就像我勸很多人，你要來道場，要學佛，他就很多理由，我要帶小孩，我要去哪裡……其實都是自己的貪愛在自蔽；叫她要吃素，她說我婆婆會煮給我吃，沒辦法，其實是她自己貪愛吃葷腥，以這個貪愛來搪塞我，你搪塞我沒有用，因為殺生造業的是妳，我勸妳是希望妳不要受殺生的業報，妳不願意做，我這裡沒有損害，我不會受到任何損害，因為我不會去殺生吃肉，我勸妳，妳自己就要趕快要能夠發願自己願意轉，不可以用搪塞我的方式，妳這是用貪愛在障蔽妳自己，在催眠自己。自己會給自己催眠，怎麼催眠呢？每個人都有貪愛，用貪愛心在催眠，就像教你們有些人要放下《弟子規》，他就說：「唉呀！這放下那就不用孝順了。」這就是他貪愛在障蔽他的道心，在障蔽他的道眼。不要以為學《弟子規》就等於孝順，古代很多人都學這些孝道，很多都不孝的。還有要搞清楚，不要講得好像佛門沒有學《弟子規》就等於佛教徒都不孝，你乾脆說釋迦牟尼佛不孝好了，他也沒學過，你這是在謗佛啊！用著佛的福報，你還敢謗佛，你恩將仇報，嘴巴還說著要知恩報恩，要報佛恩，都是幹著在壞佛的事情。你真的報佛恩，就把你世間意放下，把你貪愛放下，不要用貪愛障蔽自己。所以教你要放下，你就起種種貪愛來障蔽自己；教你要放下這些散亂，你就說我沒看新聞，我怎麼做生意，我沒有跟這些人這麼樣子染著，我怎麼有辦法，這就是用貪愛在障蔽自己，這叫以貪愛自蔽。以此類推，你看到很多人找很多理由，找很多藉口，其實就是用貪愛在障蔽自己而且自己還不知道，還覺得你看我這次應付得過場面，我下了台了。實際上還是那句老話，我勸你學佛，你不學，對我來說沒有損害。你不願意吃素，不願意放下你的貪愛，最後這個東西一定是給你帶來無量苦惱，對我來說也是沒有損害，我是發大悲心，希望你不要受苦受難，佛也是這樣子發，我們也是如是發，你受菩薩戒也如是發心，如是勸導一切眾生，不要以貪愛自蔽。所以以貪愛自蔽就會「盲瞑無所見」，盲瞑就昏鈍，看不清楚啊，不知道自己的問題在哪裡？叫你學佛也不願意學，所以就會去搞鬼神附身，問問看我這樣做好不好，抽個籤，這個拜個什麼王爺啊！什麼天神……等等的。所以不求大勢佛，不知道佛的威神，不願意求佛，不願意學佛，覺得學佛還限制太多，你看我也不受限制，那個鬼神也幫我，這個就是「盲瞑無所見」。他幫你的只是增長你的痛苦而已，就像給你打嗎啡一樣，增加你的痛苦而已。所以你不求佛，你也沒有想要捨棄痛苦，不求大勢佛，及與斷苦法，還起種種邪見，撥無因果，還說哪有什麼因果，他也沒看到，那個是心太粗了，體會不到，不知道因果在你一舉一動當中，在你起心動念當中，都處處在發生。所以這些人不求大勢佛，不願意學佛，不知道如來真正能幫他，不知道佛教真正能幫他，這一乘了義真正能幫他，也不願意有斷苦之法，不願意求斷苦法。所以深入諸邪見，前面講的這個五利使，五鈍使，深入邪見，五利使就是包括了種種的邪見。那麼起邪見以後，以苦欲捨苦，就像你們現在看到的很多新聞或是專家就告訴你，你只要好好讀書，你將來就有錢，將來就快樂；來我這裡，你只要信我的，他就可以給你帶來快樂……等等的，都是一些非因計因，這叫以苦欲捨苦。「非因計因」─不是這個因，他認為是這個因，他不講因果的。讓你造作種種的業，很簡單的，就像很多人認為發愁的時候就喝酒，這就以苦欲捨苦，他覺得說喝酒就他就會感覺到心情舒暢，什麼都放開了，連自己倒在地上，也認為自己是站著，3D變成2D，他還以為他是清醒的，這以苦欲捨苦，世間人用種種的方式在麻痺自己，不想學佛，不願意放下煩惱。佛說「為是眾生故。而起大悲心。」看到這些可憐的眾生，佛發慈悲心，慈悲教化。那麼再看下面：
我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一。
釋迦牟尼佛初成佛的時候，這裡你就可以感覺到佛的用心，這一品鳩摩羅什大師翻譯得非常好，就好像釋迦牟尼佛親口所說，你仔細看就會有這個感覺。釋迦牟尼佛講：我始坐道場，觀樹經行。在菩提樹下起觀、在那裡行道，這經行不是在那裡走，是在那裡行道，打坐也可以算是行道，經行就是行道的意思。你要說佛有在那裡繞著樹走，這個我們是沒有看到經典上有這麼說，知道說他是打坐，同樣的打坐也算是行道，這「經行」是講的行道的意思，你要說佛也有在那裡經行，其實也是可以，因為已經成就了，這個都無所謂。經典上我們看到的，他在菩提樹下作觀，在那裡行道，所以名為經行。「於三七日中。思惟如是事。」在三七日當中，三七就是二十一天思惟如是事，也就是《華嚴經》講完以後，有見到三七說《華嚴》，諸佛如來隨緣示現，有的見到三七，有的見到四七，有的說如來一年說《華嚴》，這個裡面隨著每個人眾生因緣不同，所見不同，這就不用特別去細究，因為時間相是虛妄的，如來早就打破了。眾生隨緣而見，就像智者大師在如來滅度後讀《法華經》，到靈鷲山上還是看到釋迦牟尼佛在講《法華經》，以凡夫眼來看釋迦牟尼佛已經滅度，但是親見靈山一會，儼然未散，那你說世尊《法華》到底說幾年？所以這時間相是虛妄的，你就不用去細究。那麼佛在三七日中，思惟如是事，他說我所得智慧，微妙最第一，如來的智慧深廣無際，是一切眾生當中最有智慧的，所以說微妙最第一。微妙就是難解難知，那是第一等智慧。下面看：
眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度。
釋迦牟尼佛沒有放棄眾生，他沒有放棄眾生，眾生諸根闇鈍，著樂癡所盲，貪著於五欲的樂當中，然後被自己的愚癡所障蔽，所以說以貪愛自蔽，那這些眾生要怎麼度？所以佛在喝斥你也是要幫助你，說你會下地獄是希望你不要下地獄，你要知道釋迦牟尼佛的苦心。所以我們這一次講《法華經》，一直跟大家講，我們告訴你這些不是要關你的道場，不是拆你的雲板，也不是要把你踢到地獄去。你之前做錯，你可能謗佛，你可能學了這些外道，那你要懂得要回頭，不要跟自己過不去，不要跟成佛作祖過不去，自己要懂得回頭，這樣就行，認真精進在佛法裡面修行，這是我們在《法華經》上學到的，佛教我們的，他也是如是用心，希望眾生都能成佛，告訴你說這樣不對、這樣會墮落、罵你，這也都是要救你，所以眾生要能夠體會佛的用心；那麼如斯之等類，云何而可度。再看下面：
爾時諸梵王。及諸天帝釋。護世四天王。及大自在天。並餘諸天眾。眷屬百千萬。恭敬合掌禮。請我轉法輪。我即自思惟。若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。
那麼做此思惟的時候，這些大梵天王以及諸天的帝釋，諸天的天主，及諸天帝釋，諸天的天王還有帝釋；護世四天王，就是這四大天王，佛門裡面四大天王。乃至大自在天摩醯首羅天王，摩醯首羅天王是真正的管著，他這個福報管著這個娑婆世界，但是實權是在大梵天，因為大自在天，它的範圍是一個娑婆世界這麼大，一個娑婆世界，那麼實際有實權，像政府有組織的，它是頂多就是到大梵天。
摩醯首羅天它也算是娑婆世界的主人，但是實際上管著的是梵天王。並餘諸天眾，眷屬有百千萬，數不清、數不清的大眾。恭敬合掌禮，請我轉法輪，世間人不懂有佛出世，天人懂，他知道，所以請世尊說法，世尊自己思惟，我即自思惟，若但讚佛乘，如果只講一乘，讚歎佛乘，讚歎如來的境界，眾生就像前面講，沒在諸苦當中，有種種貪愛，種種五欲，不光不能信佛乘，不能信是法，而且還會毀謗正法，所以不信大乘一定會毀謗，你要清楚，一定要相信。這些眾生不能信大乘正法，破法不信故，他毀謗正法一定墜於三惡道，所以他說：「我寧不說法。疾入於涅槃。」寧可不說，馬上入滅，所以你看眾生業障很重，但是世尊不捨一人，所謂佛氏門中不捨一人。再看下面的經文：
尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。
雖然眾生難度，他還是願意度，所以往回看，看看過去佛是怎麼度眾生的，叫尋念過去佛，因為世尊有宿命通，他知道過去佛是怎麼教化眾生的，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘，所以過去諸佛也講過三乘，所以他今天要說一乘之前，因為眾生不能接受，要說一乘了義之前，眾生不能接受，所以方便說三乘，亦應說三乘，但是現在法華會上告訴你，佛法中只有一乘，所以你一定要把從前的這些觀念都要捨掉。再看下面的經文：
作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我。善哉釋迦文。第一之導師。得是無上法。隨諸一切佛。而用方便力。我等亦皆得。最妙第一法。為諸眾生類。分別說三乘。少智樂小法。不自信作佛。是故以方便。分別說諸果。雖復說三乘。但為教菩薩。
那麼世尊作此思維，知道說眾生難度，過去佛是用三乘法，來使他漸漸了解一乘，所以作此思維的時候，十方佛皆現，世尊同時見到十方諸佛。十方諸佛異口同音，所以以梵音，梵音就是清淨的音聲，異口同音，梵音慰喻我，讚歎釋迦牟尼佛。所謂善哉釋迦文，釋迦牟尼佛有另外一個名稱「釋迦文佛」，你們做法會常常唱到「中天調御釋迦文佛」，他另外一個名稱釋迦文佛。第一之導師，得是無上法，所以這個大眾就應該知道，眾生難度，他還是願意方便說法。那麼你就要知道，如果沒有佛說法，眾生不會覺悟，永遠都在迷惑，永遠都在顛倒，所以你聽聞一乘，從前的這些貪愛就要放下，不可以再去起這些世間知見，起謗佛的心。十方佛讚歎，釋迦牟尼佛這做法是對的，所以稱為第一之導師。善用方便，得是無上法。然後能夠隨諸一切佛，過去諸佛如是，他也是如是效法，所以叫隨諸一切佛。而用方便力，使用三乘的方便。那麼這些十方諸佛同時告訴釋迦牟尼佛，我等亦皆得，就是諸佛如來，一樣是得到圓滿的佛果，也是得最妙第一法，都是徹證圓滿的果位。
「為諸眾生類。分別說三乘。」這是來印證釋迦牟尼佛的想法、說法是正確的，他的做法是正確的，所以說分別說三乘。少智樂小法，少智講這裡的眾生，智慧很少，喜歡小乘、喜歡人天乘，叫他不要學《弟子規》，好像要他的命一樣，叫他不要搞這些人間佛教，他就受不了，他說沒有這些方便，他怎麼度眾生？他不是要度眾生，他是要眾生的錢，要度眾生的錢，把它度來他口袋裡面，他好養廟子，好養他的徒子徒孫哪。這沽名釣譽，拿著佛陀的舍利招搖撞騙，到處欺誑眾生，這些人都小智。這些人將來你去看他的去處，一定是在地獄。出來以後，你看第三品裡面講的，果報都非常地淒慘，不管他做餓鬼，不管他做畜生，都被人家討厭輕賤，做人都是盲聾瘖啞、攣躄矬陋。攣躄，就是類似像那個手彎曲，生下來就天生殘廢，所以都有他的果報。你看到有一些人他雖然很可憐，但是你就知道，這些人之所以會這樣，過去生都毀謗大乘。你可憐他是你慈悲心，但是你必須得知道因果，在現實社會中有一些人就是這樣，貧窮沒有福慧，生下來就是有殘疾，過去生都是毀謗大乘、破壞正法。那個是已經重的罪報已經受完了，好不容易出頭來，但是沒多久又會墮下去，因為他上來以後，習氣還是一樣，又再毀謗大乘，所以一定要注意，不可以毀謗正法，要懂得要善學。所以這裡講小智樂小法，不自信作佛，他不願意相信眾生可以成佛，所以他只教你做人，然後騙你說把人做好了，就是作佛，胡說八道。我就講一個斷淫欲就好了，佛沒有淫欲心，人還有淫欲心哪，你把人做好了，怎麼可能等於作佛！所以腦筋要清楚，這些人不自信作佛，不敢相信，不願意接受，還不相信阿彌陀佛，連給你最好的法門，你都不相信，那只能說你墮落你活該，你是有你的報應，這裡講不自信作佛。所以「是故以方便。分別說諸果。」世尊當時候，知道眾生小智樂小法，不能相信自己本來是佛，所以方便分別說諸果，所謂初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，所以祖師講的三賢十聖都是化城而已，都是如來方便分別說諸果，其實唯一佛乘。祖師也是依經所說、語無虛妄，祖師講三賢十聖等覺這些，統統都是如來的方便，都是方便法，不是只有小乘是方便法，乃至這些菩薩果位都是方便法，祖師講得沒錯。所以跟你分別說諸果，「雖復說三乘。但為教菩薩。」其實只是要教一佛乘，這菩薩乘就是一佛乘，只是要你學大乘而已，所以你就知道，諸佛如來的用心，這些十方諸佛亦復如是，所以顯現在法華會上，印證釋迦牟尼佛所做的事情、所作的思惟是正確的。再看下面：
舍利弗當知。我聞聖師子。深淨微妙音。稱南無諸佛。復作如是念。我出濁惡世。如諸佛所說。我亦隨順行。
這個釋迦牟尼佛叫著舍利弗，叫著我們大眾應當知道，他說我聞聖師子，就是聽聞十方諸佛前面的這個開示。深淨微妙音，深遠清淨，這深遠就是能夠深入你的心，而且這種話是清淨語，說的是微妙法，音聲非常好聽。稱南無諸佛，世尊自己也念佛，皈依十方諸佛，所以叫南無諸佛，那麼自己心裡復作如是念。既然諸佛這樣講啊，他說「我出濁惡世。如諸佛所說。我亦隨順行。」也應當隨順佛教，所以世尊也是隨順佛教，我亦隨順行。下面看：
思惟是事已。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。
作此思惟以後，即到鹿野苑，即趣波羅奈。諸法寂滅相，前面講過，「止，止，不須復說」，如來境界沒辦法講啊，沒有辦法言語道，沒有辦法思量測。如同泥牛水上行，如同橋流水不流，沒有辦法思量的，沒有辦法去測度的，諸法寂滅相，沒有辦法用言語來說。但是以方便力故，為五比丘說，在鹿野苑初轉法輪，所以為五比丘說。下面看：
是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢。法僧差別名。從久遠劫來。讚是涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。
所以說這裡講的，「是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢。法僧差別名。」到這裡是一段。所以以方便力故，為五比丘而說法，這就叫轉法輪啊，這五比丘才知道有涅槃，才知道有阿羅漢果。所以前面講分別說諸果，這些都是如來的權方便，讓這些眾生懂得要出苦，但是都未至究竟，因為眾生的關係，不是如來慳貪，是眾生的關係。那初轉法輪，大家都知道，有阿羅漢、有法僧差別名，有佛法僧這三寶，種種差別的名相。
下面看「從久遠劫來。讚是涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。」從久遠劫來諸佛就如是，以三乘方便，教化這些沒有發心，這些苦惱的眾生，使他們能夠覺悟，使他們能夠得到有餘涅槃，能夠離開了這個三界的生死，所以他說我常如是說，世尊這善巧方便，承過去諸佛所教。下面再看：
舍利弗當知。我見佛子等。志求佛道者。無量千萬億。咸以恭敬心。皆來至佛所。曾從諸佛聞。方便所說法。我即作是念。如來所以出。為說佛慧故。今正是其時。舍利弗當知。鈍根小智人。著相憍慢者。不能信是法。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。
他叫舍利弗，舍利弗當知，我見佛子等，就是他前面講的這些涅槃啊，講的這些小乘啊……等等的，那麼願意志求佛道。於無量千萬億的大眾，咸以恭敬心，皆來至佛所，他知道這些人，曾從諸佛聽聞正法，曾經聽聞過諸佛說法，以及諸佛所說的方便法。那麼世尊即作思維，所以我即作是念，如來所以出，如來出世要講什麼？為說佛慧故，「如來所以出。為說佛慧故。」要說佛的智慧，說一乘了義。今正是其時，看到這大眾根機成熟，善根福德因緣成熟，所以講了《法華經》。所以你就知道，佛是先講大乘，先講《華嚴》，才來有鹿野苑的初轉法輪。所以是先有大乘，後面才有小乘的這些方便，因為你不能契入大乘，所以如來就開方便法。
你不要聽那些什麼佛學家，他做什麼研究，那個都胡說八道，這個是釋迦牟尼佛親口告訴我們，佛教是怎麼回事。到底是先有大乘？先有小乘？釋迦牟尼佛講了算，不是他們這些盲瞑無所見的人說了算，這些人以貪愛自蔽，所以你要清楚，佛告訴我們佛教怎麼來的。祖師判教都是依佛經判，都是依佛經來判的，不是自創的，都依佛經的義趣來判。一般人不懂啊，看不懂經典，那是因為他境界不夠，就像現在有一些學淨土宗的，他說他學善導大師的思想，其他祖師都不對，只有他的最對，他就說什麼淨土宗沒有在分科判教，誰說淨土宗沒有？善導大師在《觀經四帖疏》一開始就講「我依菩薩藏。頓教一乘海。」這個就是祖師依大乘菩薩藏而說，所以「說偈歸三寶」，所說的都攝歸佛法僧三寶，絕對不敢超出三寶之外」。這些人自己看不懂文字，也不解祖師用心，不知道善導大師是真正在修行的人，是真正有大智慧的人，所以反而誣衊善導大師，誣衊其他祖師。所以我再跟你們講，你千萬不要去學那個，什麼依善導大師思想的那種修行方式，他們現在所謂的本願念佛，不要去跟著他們這些毀謗善導和尚的、毀謗其他祖師的人學。他說他是依善導，其實根本沒在依，因為他根本看不懂，你要是跟這些人學，我告訴你，毀謗祖師的罪業必定墮落，你必定下三塗，所以他們這些人，我們已經知道他將來去哪裡，不會去極樂世界，一定是去三惡道，這是可以保證的。因為呢善導大師不是普通人，永明延壽大師是阿彌陀佛再來，他去毀謗到，那等於謗佛啊，這問題非常嚴重，所以你要是跟著這些現代所謂說他是本願在念佛的，變質的淨土宗，你要跟著他學，那你將來就是下三惡道，念佛不會成佛，為什麼？因為他毀謗正法，所以要曉得。那這裡講的，「從久遠劫來。讚是涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。」那麼他說「舍利弗當知。我見佛子等。志求佛道者。」能夠恭敬心，所以呢，他即作是念，如來所以出，是為說佛慧故。今正是其時，現在正是時節因緣成熟的時候。
「舍利弗當知。鈍根小智人。著相憍慢者。」沒有辦法信，鈍根智慧不夠的；小智的，根器愚鈍又沒智慧的；著相，很著相的，只在戒相上打轉的，只在這個事相上打轉，在那裡事相上做工夫的，心裡又懷著憍慢，覺得自己很懂的這些人，你去觀察有很多。那這些人不能信是法，你跟他講大乘，他沒辦法接受，釋迦牟尼佛講這些人是不能接受大乘的。他說「今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。」釋迦牟尼佛今天很高興，於諸菩薩中，在這些方便法當中，乃至在這些已經發心願意成佛的大眾當中，願意學大乘法大眾當中，給你說這些人是菩薩，你願意發心、願意學，已經是可以稱為菩薩了。所以於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。所以你應當聽佛的話，把這些方便法都捨掉，直接學一乘無上的大法，你要知道佛跟你講的是實話，正直捨方便，但說無上道。下面看：「菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。」這些菩薩聽聞世尊這麼一解釋，所有的疑惑都消除，千二百羅漢能夠發心學一乘了義，悉亦當作佛，這世尊授記。下面看到：
如三世諸佛。說法之儀式。我今亦如是。說無分別法。諸佛興出世。懸遠值遇難。正使出於世。說是法復難。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。斯人亦復難。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜讚。乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。是人甚希有。過於優曇華。汝等勿有疑。我為諸法王。普告諸大眾。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子。汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知是妙法。諸佛之秘要。
這裡是講，如三世諸佛教化眾生的方式，世尊今天亦復如是，所以最後講三乘以後，還是要告訴你一乘了義，要攝歸一乘了義。所以說無分別法，無分別法，就告訴你一切眾生皆能成佛，一切眾生都有佛性。小乘法裡面不行，小乘法它講的女身不能成佛、女眾不能成佛，它不講說一切眾生都有佛性，它講的闡提，它是所謂斷善根，沒有善根的人，沒有辦法作佛，所以說一闡提。但是法華會上、涅槃會上，告訴我們一闡提皆有佛性，所以說「說無分別法」，這個一乘了義能夠普度眾生，所以不管你業障再重，它都能幫助你。這裡講的「諸佛興出世。懸遠值遇難。」要遇到非常不容易。「正使出於世。說是法復難。」這個法不好說，一乘了義確實不好講，在講的時候，你未必能遇到，所以說是法復難，有種種的困難，那你能相信，這個是更不可思議，世尊在讚歎。「無量無數劫。聞是法亦難。」，在無量無數劫當中，你要聽聞大乘，聽聞一乘了義，這個是非常不容易的事情，「能聽是法者。斯人亦復難。」能聽一乘了義的，這個人更是難得。「譬如優曇花。」優曇花就是講靈瑞花，「一切皆愛樂。」大家都喜歡，為什麼？三千年才來開一次，物以稀為貴。「天人所希有。」天上的人知道，這世間有這麼希有的花，三千年開一次。「時時乃一出。」很久才出現一次。「聞法歡喜讚。」你能聽聞《妙法蓮華經》，聽聞一乘了義，不光是《妙法蓮華經》，包括聽聞一乘了義。「乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。」所以你要供佛，就是讚歎大乘，讚歎大乘名為供佛。所以不是只有拿鮮花水果供養，讚歎大乘、推廣大乘，都是供養諸佛；或是自己讚歎、或是對別人讚歎、在未學法人之前讚歎、在一切眾生面前讚歎。所以為什麼我說你要去流通、去分享，這個都是供養三世諸佛。所以你不是只給釋迦牟尼佛打工，你是同時供養三世一切諸佛，所以要去流通，流通大乘，自己要修學大乘。所以世尊這裡講的，我們應當諦信，我們講的也是依佛所說。所以你能夠發一音來讚歎、歡喜讚歎、歡喜推廣，你推廣就是讚歎，你不讚歎、心裡不歡喜怎麼會推廣呢？就像那些邪見的人，聽到我們講的東西，他不願意學，非但不學他也不推廣，還要毀謗，所以你聞法歡喜讚，必然是讚歎、必然是推廣，所以有它的義趣存在，你不要只有看到文字。那麼則為已供養，一切三世佛，「是人甚希有。過於優曇華。」比優曇花更珍貴，更為希有，世尊在讚歎能聽《法華經》的大眾，包括讚歎末世的這些眾生，他說「汝等勿有疑」，你們不要懷疑。「我為諸法王。」他是諸法中王。於一切法皆得自在，名為法王。「普告諸大眾。」佛以他的身分來告訴所有一切的眾生。他說諸佛如來「但以一乘道。教化諸菩薩。」為什麼這裡講菩薩，不講眾生？叫已發心學的，你如果沒發心的，你不能曉了世尊的用心，不能得遇法華盛會，沒有辦法來參加，參加了也退席也不相信，所以你能參加，世尊說你非常希有，過於優曇花。這佛對你們的讚歎，對我們大眾的讚歎，你比優曇花還要珍貴，所以稱為菩薩。佛但以一乘法教化諸菩薩，再告訴你一個真實的事情。
下面講的，「無聲聞弟子。」，沒有二乘法，就沒有聲聞弟子啊，佛法中只有菩薩，沒有聲聞弟子。所以在這個華夏大地，這個華夏民族，實際上福報很大，這些祖師推廣佛法，把它推廣得跟十方佛土中幾乎是一樣的，在中國的這一片土地上。這個華夏民族，因為現在中國人非常多，到世界各地，所以我們叫「華夏民族」。他的福報非常大，華夏民族接觸的佛法都是一乘了義，都喜歡讀《心經》跟《金剛經》，根器特別利，這是真的、這是事實，根器特別利。所以在華夏民族接觸的佛教裡面，沒有二乘，就像他方佛土一樣，它都是一乘了義。在中國的土地上，當時候中國的土地上是沒有二乘法的，因為祖師已經幫我們破盡，在《三論玄義》裡面、甚至在《三論玄義》更早以前。有《三門玄義》都把二乘給破解了，所以沒有二乘法。所以世尊告訴我們，不光十方佛土中沒有二乘，也沒有聲聞弟子，這個講這個話非常地真實，一般人是聽不下去的，但是你能夠來參加，釋迦牟尼佛告訴你實話，沒有聲聞弟子，只有菩薩，所以說無聲聞弟子。他說「汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知是妙法。諸佛之秘要。」此《妙法蓮華經》是諸佛秘要，教我們應當知道。下面看：
以五濁惡世。但樂著諸欲。如是等眾生。終不求佛道。當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。破法墮惡道。有慚愧清淨。志求佛道者。當為如是等。廣讚一乘道。
佛講的現在的五濁惡世，這些眾生都貪著這些五欲六塵，這些眾生沒有辦法學佛，終不求佛道，也不願意學大乘。所以都只要什麼人間佛教，就是佛法也要一點，世間法要更多，他來學佛，就是為了他世間看能不能賺大錢、看他夫妻能不能再恩愛一點、子孫再昌盛一點，都是在貪著五欲，都是以貪愛在障蔽自己的真如本性，這些人終不求佛道。那麼世尊也預言了，「當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。破法墮惡道。」也就是你們現在看到，像這個大乘非佛說的這些人，我為什麼不說誰啊，因為這些人你要自己去看，凡是說大乘法不是佛說的，佛說這是惡人，即使是出家人也是惡人、也是個大壞蛋，出家的大壞蛋，你不要看他披著袈裟，給你笑一笑，裝得很慈悲，全部都是假的；不要看什麼做法會、慈悲眾生，那個都是神棍。釋迦牟尼佛說這些人毀謗大乘，都是惡人，佛法裡面的壞蛋，佛說的，釋迦牟尼佛三千年前就已經知道了。「當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。」一定毀謗、破壞正法，用種種的邪見觀點來迷惑眾生，不管他是客觀的、是主觀的，是用什麼科學研究的，什麼考古去考據，他就是要來破壞大乘佛法。那麼這些人不管是在家人或是出家人，將來佛說他們都去哪裡呢？都墮惡道、墮地獄道中，破法墮惡道。所以你看這些毀謗大乘的，說大乘不是佛說的，這些人將來他的果報一定是在惡道。你不用去想說他有別的去處，你不用想說他做了多少善事，救了多少人啊，又如何又如何，釋迦牟尼佛說他只有一條路可以走，就是墮惡道。不能只看他做了那些善事，他做的那些善事，抵不過他破法的罪業、謗法的罪業。這世尊已經先授記了，那你再看到有一些年紀大的這些和尚、法師啊，他們在說大乘不是佛說，你就知道了，他將來一定下惡道去，一定下惡道，不管他做多少好事，都是下惡道。而且佛說這些人是佛法中惡人，佛法中的大壞蛋，教我們這些弟子看清楚，這是釋迦牟尼佛大慈大悲，怕你們看不懂，怕你們著相，以為穿個袈裟，他就是就等於是出家了，你要看他的行為是不是真的讚歎大乘、擁護大乘，是不是如佛所說，不然都屬於佛法中惡人。那麼「有慚愧清淨。志求佛道者。當為如是等。廣讚一乘道。」那麼有人從這裡面當中回頭，曾經謗法，曾經毀謗大乘的；或是學了這些人天乘的，他聽到大乘佛法以後回頭的，那這都算慚愧清淨。知道自己錯了要回頭，想要志求無上道，你也不要跟他有嫌隙，不要跟他計較，想說你毀謗大乘，你以前找我麻煩，我現在就不教你佛法，就隨便跟你亂講一通，讓你迷惑顛倒，那你這個就不對了。你還是要學釋迦牟尼佛，要有大悲心，要「當為如是等。廣讚一乘道。」希望眾生都來學佛。所以我們講過，我們講這些，已經講得很明了，但是不是要針對哪些道場、哪些山頭、哪些人，而是希望你能夠回頭，你都要能夠來學大乘佛法。不是要把你的山門關起來，不是要搶你的信徒，你要懂得讓跟你有緣的眾生，都來學一乘佛法，跟釋迦牟尼佛學，跟十方諸佛學，要廣讚一乘道。下面講：
舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。
他說：「舍利弗當知。諸佛法如是。」諸佛法當中唯有一乘，沒有二乘，也沒有聲聞弟子。為什麼你看到這些二乘呢？只是「以萬億方便。隨宜而說法。」目的要你學一乘。實際上真實的佛法當中，只有一乘法，沒有二乘。那麼你不學佛的人，不深入經藏的人，不能曉了此，所以說「其不習學者。不能曉了此。」你不想轉的，你也不能曉了此，你沒有辦法體會諸佛如來的用心，沒有辦法體會釋迦牟尼佛徹底救世的大悲心，你沒有辦法體會到。所以「其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。」你已經知道諸佛為一切世間的導師，只是隨宜方便事，講了二乘、講了三乘，都是方便度眾生，知道佛法只是一乘，你心裡的疑惑就應該放下，你心裡的貪愛就應該放下，你心裡的堅固就應該放下，要回過頭來修學一乘佛法。而且要「心生大歡喜。自知當作佛。」所以希望大眾能夠心生大歡喜，知道聽聞正法，必定成佛；聽聞一乘，畢竟作佛，這個道理，要能夠發歡喜心，修學一乘。唯有一乘法，無二亦無三，你要知道這個道理，只願意學一乘，其餘都不學，不管誰來講都不學，因為《法華經》，世尊已經殷勤告訴大眾，已經非常地誠懇啦，已經把實話都說出來了，告訴大眾教你要棄捨小乘、棄捨人天，捨棄《弟子規》、《了凡四訓》啊，這些外道都把它捨棄掉，都不要學。捨棄這些小乘，把自己的小乘心也捨掉，把自己的心放大，發大願來學大乘。當然心沒有大小，只是你著相，不得已給你說為小，是希望你能發大乘心，而且你發這個大心，要知道這大心與佛心相應，自知當作佛。