妙法蓮華經今解第一冊

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序品第一     

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妙法蓮華經今解

悟顯法師　講述

序品第一

第一講

《妙法蓮華經》，請掀開經本，看目錄的部分。

要講經前，依照慣例，也是規矩，我們講五重玄義。這部經是天台宗很重要的經典，當然不光只是天台宗，它是如來一代時教相當重要的一部經，我們用五重玄義，為大家先做個介紹及概要，讓你能夠大概了解這部《法華經》。

「五重玄義」也就是有五個大科，這五個大科，第一個是「釋名」，第二個是「辨體」，第三個是「明宗」，第四個是「論用」，第五個是「判教相」。

「釋名」就是解釋經名、介紹翻譯的人。「辨體」是告訴你，這部經以什麼作為「根本」，以什麼為「體」，也就是「依什麼而說」的，所以叫辨體。再來，知道「本經體性」以後，要明白本經的「宗旨」，要跟你講明這部經是什麼宗旨，所以是「明宗」。那麼，宗旨既然知道了，我們在這部經可以得到什麼好處、利益，那就是第四個「論用」。知道這部經的力用之後，你要曉得這個「用」到底究不究竟？所以就有第五個「判教相」。看本經屬於佛陀一代時教當中，是屬於何「教」？有的是「不了義」的；有的是「大乘通教」的，「通」教是通大、小乘；有的是「大乘別教」，「別」教就是有別於小乘教，還有一個「大乘圓教」，「圓」教就是圓滿的大乘佛教，講的是不歷次第，即身成佛。在佛門天台宗裡面，常用乳製品來形容一代時教，先是生乳，再來是酪、生酥、熟酥以及醍醐，以此來作為分判，讓大家能夠清楚。

那《法華經》者，是法喻立名，它的經題含有兩個，是依「法」跟「喻」，來作為立題，屬「法喻立題」。此經以實相為體，是以一乘因果為它的宗旨，斷疑生信是本經的作用。讓你知道眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，在教相上它是以無上醍醐為教相。簡單講《法華經》的五重玄義。

再回到最前面「釋名」，解釋《法華經》這部經的經名。它是什麼意思？妙法的「妙」就是指我們的真心本性，從心顯現一切諸法，所以叫妙法，叫做妙法。以蓮花作為比喻，所以叫《妙法蓮華經》，世出世間的因果都不離真心本性，看這部經，你就可以知道，而且真如自性人人本有，本來就如是清淨，不假修成。不像外道、二乘，「外道」他要求個寂靜，「二乘」要取個涅槃，都是有取、有著，不了自性，都是不如法。所以佛陀出世，就是為了讓我們知道：眾生本有如來智慧德相。我們每一個人的真心本性都圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。你不要害怕你現在業障很重，你不要害怕你煩惱習氣可能斷不掉，這些想法才是業障中的業障。你把這業障給消掉，把疑心給斷掉，你相信自己自心本自清淨，你就得到這部妙法的利益了。

那為什麼取「蓮花」呢？是取因果同時。「蓮花」是花跟果同時，蓮花開的時候當中有蓮子，就是告訴你，現在即使在凡夫地，你發心作佛，你的真心本性、真如自性跟果地上是完全相同，所以說始覺合本覺即是究竟覺。你現在是開始覺悟了，這始覺之心跟本覺之理沒有差別，所以是因跟果同時，這個道理你要懂。所以取蓮花作比喻，蓮花代表在染而不染，所以說「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，這部經講的是一乘了義，不是二乘、不是人天乘。我跟你講，二乘跟人天乘都是不了義法，你不用學。這部《法華經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得一清二楚，「十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘」，如果你不曉得這個道理，你不是佛弟子，即使你出家，你是假和尚。像很多同修都受了菩薩戒，你不懂得這道理，你行菩薩道，你行得不圓滿，這都是法華經上佛親口所說的道理。所以你要知道，十方國土中，就只有一乘法。釋迦牟尼佛出世就為了講一乘了義，沒有別的目的。《法華經》為什麼稱為最殊勝的經典，稱為「經中之王」，就是世尊在此經中把他的本懷，和盤托出。憨山大師說：「不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來徹底救世之悲心。」不讀《法華經》，你不了解如來的用心、他的慈悲心，但是只要你細讀《法華經》，你就可以看得到，如來救度眾生的悲心。尤其是在現代，處處邪師說法，真是比恆河的沙還多，一個不小心學錯，你就萬劫不復，這一生成佛的機緣就完全喪失掉了。所以我們講這部《法華經》，讓你知道世尊出世到底是為了做什麼？讓所有的學佛人知道，佛法的核心是什麼？最重要的部分你要能夠曉得，其他的都是枝葉。所以說《華嚴經》是根本法輪，《法華經》是攝末歸本法輪，中間那些三藏十二部統統都是枝葉，不管是律宗的經典、禪宗的、教下的經典統統都是枝葉，只有《華嚴經》跟《法華經》堪稱根本，由此可見這部經的重要性。你這一輩子能看到《法華經》，都是不可思議的善根，何況你能親自聽聞，尤其是在末法，世尊講：「能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。」能講的人不容易，能聽的人更不容易，所以你要珍惜自己的善根，要把握這短短的時間，聽經不要中斷、不要缺課，要發菩提心接受釋迦牟尼佛給你的授記。以上是簡單跟你講《法華經》的經題。

這部經是鳩摩羅什大師翻譯的，鳩摩羅什大師在中國是四大翻經師之一，苻秦的國主苻堅知道在西域龜茲國有一位高僧叫鳩摩羅什，所以特別從長安起鐵甲兵七萬，命呂光為大將前往迎請。軍隊到達龜茲國，把龜茲國團團圍住，國王沒有辦法，如果不交出羅什大師，那必然生靈塗炭。羅什大師知道了，就跟著他來到中國。當他到達中國的時候已經改朝換代了，就是姚秦的時代。

羅什大師帶來了很多經典，就在姚興的逍遙園（在秦嶺南麓，圭峰之下，也就是現在陝西戶縣的草堂寺），這草堂寺在逍遙園，大師就在那裡翻譯《妙法蓮華經》。在現代《法華經》總共有三個版本，我們選擇的是羅什大師的版本，因為這個版本流通最廣，大家讀起來也易持易記，可見羅什大師翻譯得非常地好。他翻的經典沒有任何問題，怎麼證明呢？在他往生以後，他的舍利塔前生出蓮花，大眾覺得很奇怪，為什麼會有蓮花？就開塔一看，原來是大師舌根生出蓮花，這就是中國人講口吐蓮花，你讀《法華經》就是口吐蓮花，你講說正法，就是口吐蓮花，正法當然是指一乘了義，從這個瑞相我們就知道法華經不可思議。鳩摩羅什大師不是凡夫，他是七佛譯經師，也就是過去七佛，他都幫世尊翻譯經典，所以他翻的經相當地如法，而且能夠流通得非常廣，這是羅什大師的功德。又有一件事情，可證明鳩摩羅什大師所翻譯的經典，都是正確的，沒有錯誤的地方。

在中國唐朝的時候，終南山有位道宣律師，是專門修持戒律的；因為他持戒精進，感應了天人給他送飯，他所吃的飯是天上的人給他送飯吃。有一天，道宣律師因為年老，走路就跌倒了，北方多聞天王的兒子，就來把他扶住了。他一看，是天人來護持他，就問：「為什麼世間人都歡喜讀鳩摩羅什大師所翻譯的經典，那是什麼道理呢？」天人就對道宣律師說：「鳩摩羅什大師是過去七佛的譯經師—過去七佛所說的經典都由他來翻譯—因為他生生世世都發願：『有佛出世，我就要來翻譯經典！』從過去七佛到現在，都是他翻譯經典；也因為這樣，所以他所翻譯的經典，一點錯誤都沒有。」

過去七佛是哪七位呢？第一位是毗婆尸佛，第二是尸棄佛，第三毗舍浮佛，第四是拘留孫佛，第五拘那含牟尼佛，第六是迦葉佛，第七就是我們本師釋迦牟尼佛。由這一點證明，鳩摩羅什大師所翻譯的經典是完全正確。以上是簡單介紹經題跟人題。

再來，第二個：辨體。也就是說明本經的體性，本經是以實相為體。實際上，小乘經是以「生滅六識」作為染淨的根本，大乘所講的是以「不生滅佛性」作為根本，所以大乘經典以實相為體。《華嚴經》說：「離經一字。即為魔說。」這個「經」就是指「真如實相」，離開真如實相，這些經典都是魔說，都不如法，不光是指佛經，包括現代講經的人，如果他不講實相、不講真如實際，只給你講一些心靈上的小語，講一些人天乘似是而非的觀念，或是掛著講大乘，其實內容是退回人天乘的，這些講場都是不如法、都屬於是魔說，這種講演、座談在現代是非常地多，什麼原因造成的呢？據我們觀察：還是因為這些講經的人他本身不用功、不上進。來學佛的人自身好簡便，不願意聽「五重玄義」、不願意聽「十門開啟」，所以他就掌握不到聽佛經典究竟該學什麼？佛陀是依什麼來講經？終歸是自己害了自己，也沒有辦法去責怪別人。現代很多講經的人不會五重玄義，但這卻又是講經者的必修課程，當一部經來，應判屬何教？講經的人一眼就要能夠看穿，不可以不定、不可以懷疑。你學佛要有正知正見，你對五重玄義要能夠了解，不然人家拿一部偽經給你，像現在常看到的《父母恩重難報經》，這部經就是偽經，一般的學佛人不曉得，因為他看不出來，以為它講的是孝順，實際上它是在毀謗出家人，它不教出離。那部偽經裡面描述那些阿羅漢還一把鼻涕、一把眼淚，要知道，阿羅漢是離染著、離了欲想，如果連世間的愛欲都斷不掉，怎麼可能證阿羅漢！

佛陀要入涅槃時，只有阿難尊者在傷心難過，為什麼？因為阿難尊者沒證阿羅漢，阿羅漢已經離了世間的五欲六塵，遇到世間人認為會傷心的事情，他只是知道，但他不會心隨境轉。

所以就曉得，你們現在看到的《父母恩重難報經》是偽經，那個不可以看。那為什麼很多人他沒有辦法揀別？就是因為他對於經典不了解，只是人云亦云。自己沒有辦法辨別，佛法講的是什麼，聽到講孝道，就跟著唱和。佛法不是講世間法，如果佛法是講世間法，那你學世間法就好了，不用來學佛。佛法是教你出離三界六道輪迴，教你明心見性之法，不是講世間孝順這些事情，所以《大智度論》講：「外道相善。亂菩薩法。」外道都會講一些好像是五戒十善的事情，來遮蓋大乘佛法。現在很多出家人包括講經的、講戒的，很多都變質，很多都退轉了，什麼原因呢？就是他對於經典不了解，對於心性不了解，所以他後來就退轉了。還有一些他是被名聞利養給度走了，常常做法會收錢，受恭敬禮拜，他就迷惑顛倒，就以為自己好像真能超度眾生，其實這些都是「我相」太重了，才有這種錯覺。那你們的「我相」在哪裡呢？你們的「我相」就是你們著相的地方，你看到他出家的形象，你就以為他是個出家人，這就是你們著相的地方。眾生怎麼著相呢？就在這裡著相。

你看他穿著袈裟，但是你還要仔細看他講經的內容，他說法的內容是什麼？不是穿著袈裟的，他就一定等於是出家人。你要看他的行為是不是教人離欲，自己是不是用功修行？這才是一個出家人基本的標準。他如果真的是這樣用功精進修道，不論他有沒有修證，你供養他都有功德，相反地，他不用功不精進，專營世務，你供養他沒有絲毫的功德，因為他不是出家人，所以希望大家不要著相，要能離相。

實相者，以「空寂」為體，你一著相，即使你以為你解了實相，其實你還是著相，所以心要空，縱然解了，也不存絲毫的知解，這才是真正解得。所以這部經是以實相為體，以此實相為體，你修行必然能夠達到究竟，不然你會變成外道、二乘，或是沒有達到圓滿的修證。

所以講經是不是依實相而說，是非常重要的，如果不是依實相而說，他所說的這些內容，釋迦牟尼佛告訴我們：一律視為魔說、外道說。你不用管他的名氣，你不用管他的形象，你不用學、你不用供養他，這一點很重要，你要懂得這一點，你就能保護自己的善根。這是講這部經以實相為體。

再來是「明宗」，本經以一乘因果為宗，什麼叫「一乘因果」？第一個、一乘就不是凡小，「一」則不二，「一」者就是一心，一心之乘，所以叫做「一乘」。「乘」就是什麼？能夠乘載你從生死此岸到達涅槃彼岸，以一心之理而乘，講的是頓證，所以這部妙法蓮華經，就是告訴你「因果同時」，讓你知道眾生身中就有佛性，如《華嚴經》所說的：「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」這就是一乘因果，這是本經的宗旨。眾生都有不生滅性，縱然你現在迷惑顛倒，妄想、分別、執著地非常厲害，你業障再重，你福報再淺、再小，都有佛性，你只是迷失本來，才妄認無明妄想、老死等等，以為是自身、自心之相。實際上，「十二因緣當下本空，無明本自非有」，就像你作夢的境界一樣，這個夢境不是實有的，你在夢中種種境界，無論是苦、是樂，仍舊都是幻化，但眾生就是不曉得，所以把夢境當作真實的，認妄為真，在夢中又再作夢，作好多個夢，幻現出十法界。

一旦夢醒，這十法界當下頓消，誠如永嘉大師所說：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」所以，一切世間的現象都是虛妄相，你不用在這裡當作實有。有人在問：「那怎麼把它化空？」我問他：「你作夢的時候，一覺醒來，還需要化空嗎？」說個「把夢境化空」，只是你不覺而已，不覺，你就跟著境界走。《楞嚴經》說：「若能轉物。則同如來。」如果被物轉，那就變成凡夫。無論是如來、無論是凡夫，只是名字之差別而已，一個叫如來、一個叫凡夫。真如佛性沒有所謂的顛倒與覺悟，所以叫「如如」。這就是所講的一乘因果，也就是這一部經的宗旨。

第四是「論用」，是「斷疑生信」為用，這一部經能夠斷眾生無始的疑惑，直指一切眾生皆有如來智慧德相，斷除「二乘不能成佛」的疑惑，斷除「女人不能成佛」的疑惑，能斷你對於佛法當中種種的疑惑，能對於大乘生無上的信解。對佛法除了「信」，還要有「解」，現代人只信，只信不解就叫「迷信」；只解不信那叫「邪見」。為什麼他解了卻不信？因為現代有很多搞文字、做研究報告的，他對於佛法名相很會說、很會講道理，但對於佛所說的真理他不信，心裡不信，他就不願意轉，來到佛門，他就只說一些滑頭話，講一些相似語，那就不是真正信解之人。相信這種人，你們在佛門裡面看得很多。我們是看得更多了，有的學佛幾十年的，他能解佛經，可是他不信佛經，真信了，他就會老實，就會想修行、想轉變。

很多人他是能信，可是他不解，所以人云亦云，都是以「人」為師，不是以「法」為師。我們告訴你要「以法為師」，這才叫做真解真信。你以人為師，你相信這個人，那是沒有用的。釋迦牟尼佛教我們要「以法為師」，用四依法作為我們的依止：依法不依人；依義不依語；依了義不依不了義；依般若智慧，不依妄想情識。你這樣信解才是有根有本。所謂「斷疑生信」，是說這一部經，能斷除你對於佛法的種種疑惑。你想到你自己業障重：也結過婚、有小孩，之前也殺過生，甚至有些有墮胎拿過小孩種種的業障；或是持戒沒有持好，有犯戒的、破戒的，你心中對於這些事情很罣礙，起種種懷疑，不曉得能不能成佛？這些問題在這一部經中統統為你消除。甚至，在小乘經裡面講的：一闡提、阿顛迦是不能成佛；女身也不能成佛的情況，在這裡佛統統為你消除。

所以《法華經》稱為「經中之王」，在四十九年當中，最尊、最勝無過其上。有些人想：《華嚴經》也是「經中之王」。但是我告訴你：《華嚴經》，你沒有本事參加。雖然是「王」，可是你遇不到。佛教裡有一句話講：「饑逢王膳不能餐。」意思是：你肚子很餓，快要餓死了，可是你遇到國王的膳食，你沒辦法吃。《華嚴經》，凡夫與二乘絕分，而且如來是住在自受用境界當中說的，舍利弗、目犍連，這些大阿羅漢都沒有參加。唯獨《法華經》，是化身釋迦牟尼佛，為此地的眾生開演，所以堪稱「經中之王」，一乘了義，殊勝中最為殊勝，難得中最為難得。所以你要能夠慶幸，要能夠相信，不要懷疑。這一部經作用是斷疑生信。那至於內容呢？到裡面你就體會得到。

最後是「判教相」，此經是以「無上醍醐」為教相。天台宗的祖師把如來一代時教，分為五個段落，所謂的：「生乳」，生乳就比喻作「華嚴時」；再來是「酪」，就是「阿含時」；再來是「生酥」，就是「方等時」；再來「熟酥」，就是「般若時」；最後「無上醍醐」，就是「法華、涅槃時」。印度有很多的乳製品，乳製品不斷地提煉，到最後，最上等的乳製品就是醍醐。那為什麼把「華嚴」比喻叫生乳呢？生乳，就是生的牛奶，一般小孩沒辦法吃，是把我們比喻作小孩。小朋友生下來，你讓他喝生牛奶，他沒有辦法喝，喝了他會感到不舒服。就像這裡的眾生，一開始跟你講《華嚴經》，說你就是佛，這邊的人沒有辦法接受，所以權開方便，跟你講阿含、講方等經典、講般若經典，最後跟你講法華。等於是不斷地提煉你的善根，不斷地淘汰，一直到法華涅槃時，方能稱如來的本懷，宣說一乘了義，所以判為無上醍醐。

以上簡單講五重玄義，那你對於這部經就大概能夠知道。這部經，一樣按照科判分為三大部分：請看經本目錄的部分，倒數第三行〈序品第一〉，這序品，第一品就是「序分」，是這一部經發起的「由序、因由」，說明佛為什麼講這部經。在序分裡面可以看到，佛是什麼樣的因緣來說，這是序分，在第十五頁的地方，是講〈序品〉。再來，從〈方便品第二〉，第二品是〈方便品〉，一直到經本的第四百六十八頁〈普賢勸發品〉，這部分都算是「正宗分」；末後是「流通分」，從第四百七十八頁的倒數第四行「佛說是經時。普賢等諸菩薩。」至末後「作禮而去。」結束，只有一小段而已，祖師判為流通分，這就是經開三分。

在經開三分當中，正宗分裡又開了四個，所謂「開、示、悟、入」這四個大科。看目錄，從〈方便品〉一直到〈法師品第十〉，是「開」佛知見。〈見寶塔品第十一品〉是「示」佛知見。從〈提婆達多品第十二〉一直到〈囑累品第二十二〉是「悟」佛知見。最後〈藥王菩薩本事品第二十三〉一直到〈普賢勸發品〉，在流通分之前的，都算是「入」佛知見。

以「開、示、悟、入」搭配清涼國師的「信、解、行、證」來看，「開、示」為信、解；後面「悟、入」為行、證。這是從經典開三分中的「正宗分」裡面，再開為四個大科，從目錄這樣跟你講，你就非常地清楚了。這是依祖師大德所教，為你分判這一部《法華經》。在講經的正科班當中，專業的說法叫「分科判教」。大科知道就可以了，小科就不必再說了。

接下來請看經本第十五頁，〈序品第一〉。

如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。

這是一小段。

「如是我聞。」很簡單：如是《法華經》是我阿難親自聽佛所說。「師資道合」之時，稱為「一時」，也就是根器成熟時。經歷世尊四十九年的淘汰，到法華會上，眾生的根器成熟，所以稱為「一時」。

「佛住王舍城。」這耆闍崛山就是靈鷲山，佛在王舍城中的靈鷲山，在這裡宣講。「如是我聞。……。」這部分，就含著六種成就，我們之前在講《無量壽經》玄義的時候，就有跟大家講過「六種成就」，哪六種呢？信、聞、時、主、處、眾這六種。「如是」這二字是信成就；「我聞」就是聞成就；「一時」就是時成就；「佛」就是主成就；「住王舍城耆闍崛山中」是所謂的處成就；後面經文的「與大比丘眾萬二千人俱」等等的，這是所謂的眾成就。

所謂「法不孤起。仗緣乃生。」法不孤起，要種種的因緣，才能夠成就這個法華盛會。所以法華盛會，千載難逢，世尊講，你能聽聞《法華經》，就如同優曇花，這優曇花三千年才開一次。你能聽聞法華，能歡喜讚歎，能不生絲毫的疑惑。釋迦牟尼佛講：「是人甚希有。過於優曇華。」你比優曇花還殊勝、還尊貴啊！能夠前來聽《法華經》講座，或是能夠聽聞《法華經》，你們的善根都是不可思議。你發心前來現場聽經，這個功德不一樣，在網路上聽，那是輾轉聽，功德就沒有現場這麼大，這是可以肯定的。但是，只要能夠聽聞到，這功德就都不算小了。即使輾轉至第五十個人聽聞《法華經》，這功德也勝過供養四百萬億阿僧祇世界的眾生成就阿羅漢果！所以你要珍惜這宣講《法華經》的機緣，這幾天你都要來，不要放逸、不要懈怠、不要嫌遠，要來種這大善根。

《法華經》已經開講，你能夠得遇法華的盛會，你就不是五千退席的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。那些不能來的，沒有因緣來的，甚至不願意聽的，那些人福報確實不足；還有毀謗的，那就是五千退席的人了。你聽聞之後，你要能夠直下信受，才算是真得遇法華盛會。你不要認為現在的科技發達，在遠方也可以透過網路聽經，那叫「輾轉聽聞」，不是真正來到我們道場聽經，這功德確實是有差別的，而且應該說是「差得不少」。

講到「如是我聞」，從前祖師大德對「如是」這兩個字，一定大大解釋一番，那麼我們就把它省略掉，詳細義趣你去看祖師大德的註解，簡單講「如是」的意思就是諸法實相。「我聞」，就是阿難親自聽佛所說。你現在在這裡聽聞，也等同聽釋迦牟尼佛所說，因為這一部經是世尊所說。那麼從「聞」，你要能夠發聞、思、修三慧，聞而思，思而修，這三慧，這三個沒有先後、沒有間斷。聽聞，要馬上能夠隨文入觀，隨文入觀要能夠體會到如來的智慧，這智慧不是只有如來有，就是眾生本具的智慧。有的人聽經，他只修定而已，「定」還不夠，還要講「聞、思、修」三慧。「我聞」就是這個意思。

「一時」就是你深信大乘之時。對於大家來說，這一時就是深信大乘之時。「佛住王舍城耆闍崛山中」是大乘法生時，能諦信法華之時，如來就現於自心王舍城靈鷲山中，為眾生說法。所以智者大師讀《法華經》，入法華三昧，親見法華一會，儼然未散。因為都是自心所現之相，沒有心外之法，所以就可以證明我們所說的是符合實相之理，祖師也是這樣親證的。你現在能深信，能夠不懷疑、不生疑謗，就是親自到了法華會上，世尊會為眾生授記。這《法華經》通過去、現在、未來，不是只有釋迦牟尼佛宣說，過去古佛也如同今佛一樣宣說《法華經》，未來彌勒菩薩乃至賢劫千佛，都會說《法華經》，這是通三世的。這在〈序品〉裡面就可以看得到。

下面講的：

與大比丘眾萬二千人俱

這是講，來參加的大比丘，有一萬兩千人，這在佛經裡面算是大法會。像你們現在看到有人去辦所謂的「大法會」，敲敲打打、哼哼唱唱的，那個不叫法會，真正的法會是講經，尤其是講大乘經的，才稱為「大法會」。因為取它的意思是「大乘」，所以叫大法會。不是指人很多、場地很大在那裡敲敲打打、哼哼唱唱的，那個不叫法會。

所以我們道場是大道場，講的是大乘，所以叫大道。不是場子很大、廟子很大，現在有的廟子蓋很大，但裡面沒有道，都是想辦法用各種名目挖信眾的錢，根本沒有給你出離生死之法。當然，也是你們沒有求道的心，如果眾生有求道的心，做居士有求道的心，佛法也不會變質。

所以你就要知道，自己要用功，要向上努力、精進，不要總是想學一些方便的、簡單的。在法華會上沒有方便、沒有簡單，法華會上開權顯實，開近顯遠。所謂「開近顯遠」，開「近」就是講它的「跡」，它所示現的現象，叫跡；顯「遠」是說它的遠地、它的「本」，也就是顯示會中的阿羅漢，他們遠地（因地）是什麼佛再來，這顯示眾生遠地就是如來。

所以只要能見到佛，你或是合掌或是低頭，或是稱一聲「南無佛」就皆已成佛道，意思是：就都已經開啟了自心本具的佛性。所以這部經不可思議，你能夠聽聞，確實是難得。經中「與大比丘眾萬二千人俱」，是說：與會的都是大比丘，都是聖賢僧。

下面：

皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。

這是講阿羅漢。

有些人就會懷疑，他說：這一部經，明明是一乘，怎麼會前面先標阿羅漢？其實，正是因為標阿羅漢，才顯示它一乘。什麼原因呢？這些阿羅漢都迴小向大，像舍利弗、大迦葉等等的這些弟子，都迴小向大，他們知道自己從前所學的小乘，都是不如法、都是不了義的。所以後面舍利弗、大迦葉才感嘆，他今天聽聞《法華經》，才知道佛法是什麼，他才感覺到自己是真正佛弟子。這就表示：不學《法華經》、不學一乘了義，就不是佛弟子。像大迦葉是小乘上座部的上首，他也在法華會上。

現在有很多穿著小乘衣服，看似學小乘法的人，說話時總是有意地在言詞上毀謗大乘，或誤導一些原本學大乘的初學人，退轉去學小乘，這類假小乘人都是魔子魔孫。你不要看他表面掛「原始佛教、原始四聖諦或原始……」，我可以給你肯定，其實那些都是魔子魔孫。為什麼？因為連小乘他們的祖師都已經迴小向大了，他還不願意跟隨，他這就叫「背師叛道」。

所以凡是你聽到有出家人叫你不要學大乘，要學小乘才原始、學小乘才有根本，這些人都屬背師叛道者。我們用《法華經》就可以作證明。你看法華會上，舍利弗、目犍連等等這些弟子們，當初都是學小乘法。連翻譯經典的羅什大師，當初也是學小乘，後來聽聞大乘佛法，反回去度他小乘的和尚，羅什大師花了一個月的時間跟他辯論，他的小乘和尚終於回心轉意，反拜羅什大師作和尚，他說：「我是你小乘的和尚，你是我大乘的和尚」。

所以翻譯經典的人，當初也是學小乘的，後來連他都迴小向大。可見這一部經，通過去、現在、未來三世，非常地殊勝。所以你就知道為什麼經中有講到這些大阿羅漢，標阿羅漢是因為這些阿羅漢都是迴小向大，而且這些阿羅漢都是小乘的論師，都是小乘人的祖師，算祖師中的祖師。他們知道自己以前所學的，不是真正究竟，所以統統都放下，都迴小向大。你不要看現在外面有些人說他們是什麼原始佛教等等的，甚至有人用世間心理學，充當小乘法在教你，我告訴你：那些都是外道，都是背師叛道的人。我給你講得很明白，你不要去學小乘，學小乘你沒有辦法成佛，只有學大乘經才能成佛，大乘經裡面才有「授記作佛」這件事。

怎麼知道的呢？舍利弗在法華會上就疑惑了，他說：世尊從來沒有說我們可以成佛啊！當今世上學小乘的這些人，哪一個人有像舍利弗這麼厲害？連這麼厲害的人，佛都沒為他授記，直到舍利弗迴小向大，深信大乘，佛才為他授記，說舍利弗將來，過無量無邊不可思議劫成佛，叫「華光如來」。到後面經文大家就知道，千二百弟子皆蒙佛授記。所以學小乘不能成佛，這是可以肯定的，不光女眾不能成佛，男眾也不能成佛。既然是不能成佛的法，怎麼能作為成佛的基礎！所以釋迦牟尼佛說：那是方便說，不能達到究竟的，小乘法沒有辦法究竟，唯有迴小向大，才能成就。直接學大乘，不光你學佛能成就，連「阿顛迦」，這阿顛迦就是沒善根的、斷善根的，即使毀佛、害佛的、謗佛的，連提婆達多這種人，聽聞大乘佛法也都能成佛；畜生女、龍女，乃至蜎飛蠕動都能成佛，所以這部經稱為「成佛的法華」。你要學小乘、學人天乘，那是絕對不能成就，千萬不要相信那些倒說經律的人，他是在欺騙你，你要信佛所說。

我們講經，依佛所說、依經典所說、依了義所說、依第一義所說，你要能夠斷疑生信。你今天來到這法華盛會，一定要諦信不疑，你非大乘不學，只願意學大乘，不願意學小乘。釋迦牟尼佛說：那你真正是法器，在後面經文就有講到，什麼的人堪受法華呢？就是「非大乘不學」的，只願學大乘，但是他不排斥小乘。你不要認為學了大乘就一定要排斥小乘，不是喔。有一些善根不夠的，即使為他講一些小乘，也是要攝歸進大乘。只是小乘法確實不究竟，不能成就佛道。佛在法華會上「開權顯實」就告訴你：小乘法統統都是方便說，只為顯示一乘實教，也就是「真實之教」，釋迦牟尼佛出世要說什麼？佛就是要讓眾生學一乘法。而且不光釋迦牟尼佛出世說一乘，佛佛都如是說。看〈序品〉就知道，來參加的都是阿羅漢。這些阿羅漢「諸漏已盡。無復煩惱。」他們的斷證在阿羅漢，三界中的見、思二惑，全部都斷除，沒有任何的煩惱，所以叫「諸漏已盡。無復煩惱。」「漏」就是煩惱。因為煩惱會漏掉你的功德，所以稱為漏。「漏」已經沒有，就是煩惱都沒有了，所以他成就阿羅漢。下面講：「逮得己利」自己已經煩惱斷盡了，「自利」已經得到了，「盡諸有結。心得自在。」所有的結使：五利使、五鈍使，全部都沒有了，所以他心得自在，這是讚歎阿羅漢。這在經教裡面叫「歎德」，讚歎他們的德行，顯示他們修證的位次，叫「顯位歎德」，讚歎這些大阿羅漢的德行以及他的修證。

下面講：

其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿㝹樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅睺羅。如是眾所知識。大阿羅漢等。

這是舉幾位上首來作代表，「上首」除了有「代表」的意思以外，還有一個就是「模範」，像現代人講的模範生。在阿羅漢裡面，他們的道業精進，堪為眾中的模範，所以稱為上首的阿羅漢。憍陳如尊者，在佛門裡面代表「得度第一」，憍陳如尊者過去生中就是《金剛經》中所說的「歌利王」，歌利翻成中文叫做惡王，他污蔑忍辱仙人引誘宮女嬪妃，並且用節節支解來殘酷迫害仙人，也就是把身體割成一一小段。但是世尊心安如海，冤親普度，不但沒有起瞋心，還發願要度歌利王，就是這個歌利王成為第一個得度的弟子，並在弟子中列為得度第一。這是當機眾，代表這一部經，給你的是得度第一之法。阿若憍陳如翻作中文叫「知本際」，他在佛陀的座下是第一個得度的，他是怎麼得度的呢？「知本際」才能得度，如果不知本際，不能得度。現在有些人學佛修行，他覺得自己發了神通了，或是能夠看到什麼，或是翻開經典能夠有無量的意思湧出，他就覺得他得度了。實際上他有沒有見性？他有沒有了生脫死？沒有！因為對於真如實際，他不了解；他對於眾生本具的佛性，茫然無知，甚至還在通靈、通鬼神、預言災難，口中喜歡講些吉凶禍福之事，瞎說哪一個人是某某佛再來，哪一個又是菩薩再來，喜歡講這種話的，那些都不是真正得度。阿若憍陳如尊者告訴我們，什麼叫做真正「得度」，是叫「解本際」：能解了諸法實相。解本際才叫得度。

那第二個呢？「摩訶迦葉」，是傳佛心印的傳人。

摩訶迦葉翻作中文叫大飲光，名畢缽羅，他的父母祈禱此樹而得生子故以此為名，大迦葉尊者宿世為冶金師，與一貧女，這一個貧女即是紫金光比丘尼，他們用黃金莊嚴塔像。自那時以來，九十一劫，身常紫金光聚。金光晃耀，吞乎餘光，故名飲光。名字加以大者，揀別其餘迦葉，因為佛陀有許多弟子都叫迦葉。此尊者財富無量，看破出家，常行苦行，頭陀第一。梵語頭陀，此云抖擻，以十二行頭陀，抖擻塵勞煩惱。迦葉尊者年老，仍然不捨頭陀苦行；佛陀哀憫其年邁，勸令休息；迦葉尊者頭陀如故。世尊讚歎有頭陀行，佛法久住。此尊者未曾入滅，世尊囑付將佛陀的三衣傳與彌勒佛；現在雞足山行走，待彌勒佛出世，有緣者到中國雲南雞足山就能見到他。

大迦葉尊者，即傳佛心印之禪宗初祖。《大梵天王問佛決疑經》第二品云：「梵王至靈山，以金色波羅華獻佛，拾身為座，請佛為眾生說法。世尊登座，拈華示眾，人天百萬，悉皆罔措。獨有金色頭陀，破顏微笑。世尊云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」這就是「拈華微笑」的公案。世尊傳心於迦葉，為禪宗初祖，迦葉尊者再傳於阿難尊者，為二祖。在此經列為上首中，標舉大迦葉，代表此經傳佛心印，將佛心印傳授給我們。

第二講

《妙法蓮華經》第十五頁，經文倒數第一行。

其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿㝹樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅睺羅。如是眾所知識。大阿羅漢等。

「優樓頻螺」翻作中文叫「木瓜林」。他跟伽耶迦葉、那提迦葉，三個是兄弟，也就是所謂的「三迦葉波」，就是這三位，他們本來也都是學外道，後來歸心佛法。優樓頻螺迦葉是「供養第一」。「伽耶迦葉」翻作中文叫做「城」，他是代表「教化第一」。「那提迦葉」翻作中文叫做「江」，代表「精進第一」。這三個無不都是顯示我們自性的功德，堪受供養，心無高下，用功精進，心不退轉，善化眾生，令出煩惱稠林，這都是性德功能。他們兄弟三個人，未出家前都是事火的外道；他們認為火是萬物之母，所以就專門恭敬火，向火叩頭頂禮來拜火。

在《瑞應經》上說，世尊成道後，觀察有緣的眾生，令因緣成熟者皆悉得度，從摩揭陀國出發，度化當時的事火外道優樓頻螺迦葉。世尊來到此，先向迦葉借宿在一處有毒龍的石室，並入火光三昧降伏毒龍，迦葉人等非常驚歎，隨後世尊便住在迦葉的石窟中，並觀察因緣現種種神通而度化之，最後三迦葉等一千名事火外道都皈依佛法出家，大家如果想詳細了解可以去看《瑞應經》，裡面有完整的公案因緣。

舍利弗尊者翻作中文鶖鷺名優波提，初在母胎之時，已能寄辯母口。八歲登座，論勝十六大國論師，未出家前是刪闍耶外道大弟子，後來聽到馬勝比丘所念之無常偈：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常做如是說。」而捨外道與目犍連師兄弟，帶了二百名弟子在佛陀會下出家。七日之內，遍達佛法，代表「智慧第一」幫助佛陀傳法度生，其功至偉。

大目犍連尊者，大目犍連翻作中文叫「大採菽」，也叫「胡豆」—胡人的豆子。他們的名字有些是依住處立名，各有他的因緣，所以就不再多說。目犍連大家都曉得他是「神通第一」，舍利弗尊者是佛右面弟子。目犍連是佛左面弟子。」尊者神通甚廣。例如舉一城釋迦族，上升梵天；外道移山，制之不動，止耆婆之車。焚得勝之殿及降服毒龍等等公案因緣。

佛門有一個公案叫做目連救母，目連就是這位尊者，目連尊者的母親雖然拜神，可是不信佛。並且還毀謗三寶、所以往生之後，就墮到地獄。目連尊者神通第一，他就遍觀世界，找他母親；一看，他母親因為毀謗三寶墮在地獄。看到自己的母親在地獄裡受苦，沒有飯吃；於是，他就托了一缽飯，給他母親送飯去。他母親因為貪欲重墮在焰口鬼，所以尊者給她的食物，她都無法食用，因為焰口鬼的喉嚨細得跟針一樣，口中又出火，所以一開口要吃飯食物就被燒掉了，根本無法進食。目連尊者雖然神通第一，但是神通敵不過業力，所以就向世尊請問，求釋迦牟尼佛救他的母親，世尊告訴他：「你母親因為毀謗三寶，罪業太重了！不是你一個人的力量，可以救得了。想救她，應該在七月十五，佛歡喜日、僧自恣日這一天，有很多聖者修行成就，你可以為你的母親供養這些聖人，用這個功德迴向超度。所以每年到了這一天，每一個寺廟都有盂蘭盆法會，超度過去世的父母和現生的父母，這就是盂蘭盆法會的由來。

再來，摩訶迦旃延，這是文飾尊者，他是南天竺婆羅門族，曾為阿私陀仙的弟子，受師遺命而皈佛陀，代表「論議第一」。這一位尊者才藻詞華，縱橫善巧，讓外道無不悅服，所以稱為文飾尊者。有外道問：「惡人死後受苦，應當回還；死而不還，知無他世。」就是人死後受苦，苦報受完應當回還至人間，如不還到人間，就可以認為並無來生。答言：「如世罪人，被繫牢獄，寧得歸否？」尊者回答就像一個犯罪坐牢的人還能出來嗎？又問：「善人生天，何亦不歸？」外道又問那善人呢？尊者答言：「墮廁得出，肯再入否。」就是墮入茅坑被救出來，還肯再墮下去嗎？如是辯才，故稱為「論議第一」。

阿㝹樓馱，是無貧尊者，代表的是「天眼第一」，也就是阿那律陀，在過去世鬧飢荒的時候，他以恭敬心供養，施辟支佛一缽飯，得九十一劫不受貧窮的善報。世尊說法時，他常常在睡覺，佛呵斥他：「咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」於是尊者奮發精進用功，經七晝夜，他用功精進，勤奮不懈，後來眼睛看不到，雖然肉眼不見，但是佛教他「樂見照明金剛三昧」，使他不因眼根能觀見十方，觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果，就好像看手中之物一樣，非常地清楚、非常地明白，這就是他心眼無障，得半頭天眼，代表的是天眼第一。

劫賓那，是房宿尊者，「知星宿第一」。「知星宿」就包括現在西洋算命、中國的算命。其實這些算命都是佛教的東西，在大藏經密教部的經典裡面都找得到，傳到中國就變成像一般的民間信仰。很多道教裡的經咒其實都是取自佛教的，包括作法的儀式，很多都是佛教密宗的儀式。那西洋的占星術怎麼來的呢？你們現在看到的天蠍座等等的這些星座，都是佛教裡面講的星宿。怎麼知道的呢，你到敦煌石刻裡面去，你就看得到，在一些變相圖裡，畫有一些星宿的圖案，那些都屬於密教部的，這點由敦煌石刻可以作為佐證、作為印證。你們現在看到的占星術是佛教的東西。那為什麼不提倡呢？它不是沒有效，但因為這些東西畢竟是世間法。

要抓得到學佛的宗旨，要能夠出離苦海，這些都是可以隨心轉變。你心能轉物，心不隨境轉，不隨習氣走，你的命自然就轉。很簡單，像你們現在坐在這裡聽經，你的命就轉變，跟俗人不一樣，你想想：要是你沒學佛，這個時候你在家幹嘛？你來聽經，現在就在轉變你的命運，你如果隨順世俗，隨自己的業力走，搞不好還發生什麼意外。這就是命不一樣！為什麼？因為你在家，就自然隨著你的習氣走。可是你來到了道場，你來學道，你就跟你世俗的業分開，所以你現在來聽經，就是在轉變命運，你學佛到道場共修就是在轉業。要是你沒有來聽這一場講座，你現在在家裡可能正看著電視，可能吃著晚餐，或是在盯著小孩的功課，也可能正在發脾氣等等的。所以你來佛門裡面修行，那就不一樣啊！

這裡講到「星宿」，若去過敦煌石窟，從裡面壁畫你就可以得到印證；像去過敦煌石窟的同修就曉得，他們的專家對於石窟內的狀況有很多疑惑都不能解。可是，如果你真正了解什麼是佛法，知道佛法是什麼，你對佛法有深入，一去看就知道了。它裡面就畫著十二星座的星象，當地的導遊也覺得很納悶、很奇怪，說為什麼有西洋的占星術在這敦煌石刻？照理來說這是外國的東西，實際上不是，這是佛教的東西。這一點是他們所謂的專家還沒發現，實際上，他們都只是我們講的：「外行的看熱鬧」，因為他們不了解佛法，所以都只是去看他們能理解的藝術部分，如果你真正了解佛法，內行的你，就可以看到門道：敦煌是一個閉關中心。他們是在那裡修行用功的，距離市區說遠不遠，說近不近，要補充食物糧食都非常方便，而且人煙罕至，也幾乎沒有戰亂，所以你就知道那個地方是好修行。而且在山洞裡面根本不會熱，甚至要是再仔細點研究，你會知道它裡面的建築方式及使用材料，很多都是依照佛經裡教的去建造，也就是密宗所謂的「壇場」，壇場的一些作工跟一般世俗的東西不一樣。所以你進到洞窟裡面感覺特別舒服，心容易安定下來，修行容易成就。你看它是一窟一窟的，那些很多都是用來閉關的，就像關房。所以在它的後山，有大概十幾個、二十個人居住的地方，可以護持這些修行人用餐，給他們送飯。一般人不懂，以為它只是石雕藝術。我跟他們的人講，我說：「真正要呈現藝術，應當在市區發展，怎麼會跑到這偏僻地方來雕刻。」它布局都像關房，可想而知，有很多石窟其實都是用來修行、成道的地方。再去看它的地理位置跟環境，這個道理就非常地清楚，這點基本的知識我在這裡講出來給大家了解，希望大家的錯誤觀念可以改一下。這是講房宿尊者—劫賓那。

再來，憍梵波提翻作中文叫「牛呞」，這位尊者是「受天供養第一」。牛呞尊者就是過去生毀謗佛教出家人，他笑阿羅漢誦經像牛吃草，那個老比丘跟他講：「我已經證阿羅漢了，你趕快懺悔，不然必墮三惡道。」尊者當時候馬上懺悔，雖當下懺悔，但還有餘報，這餘報就是五百世做牛，受業報盡投生為人，還有餘報，就是他的吃飯的時候嘴巴動作就像牛在吃東西，所以稱他牛呞尊者，人家看了也會笑他，所以佛就要他別待在人間，去天上受天供養，他代表的是受天供養第一，他不在這人間受供，因為他證阿羅漢，人家要是笑他，果報是非常地悽慘，所以佛讓他到天上去，受天供養。

離婆多—星宿尊者，又翻譯成中文名為假和合，他是父母祈禱星宿而生。在釋論裡有講到：尊者夜宿空亭，看到兩個鬼爭奪屍體，要尊者來評理，到底這個屍體是誰的。尊者心想無論說是誰的，都皆不免受害，所以據實而答。大鬼聽了非常憤怒，拔了尊者的手足而食，小鬼則取屍體手足補上。尊者因此而作觀想，究竟我現這個身是我的，還非是我的？若是我的身體，剛才明明被吃掉，而我此身盡是他人的身體；若非我的身體，為何有此身隨著我走？遇人即問：你見到我的身體嗎？舍利弗尊者說：這個人容易得度，他已經自知無我。就為離婆多尊者開示：這個身體本是他身，不屬於你。離婆多尊者在這裡悟到此身虛假和合，遂而證果，心不顛倒，代表的是「無倒亂第一」。

下一位，畢陵伽婆蹉—餘習尊者，生於舍衛城婆羅門家，尊者用功極為精進，即使風雨也持續用功，故稱「不避風雨第一」。稱他餘習尊者是因為他有一次要過恆河的時候，他叫恆河女神「小婢」，要她讓水不要流動，他要過河，可是因為對她口氣很不恭敬、很不禮貌，這恆河女神一狀就告到釋迦牟尼佛那裡去，釋迦牟尼佛要餘習尊者跟她懺悔，結果他還是叫她「小婢」，跟她懺悔。佛就要殑伽女神妳勿怪，這是他過去生五百世做婆羅門，「婆羅門」在印度是相當高貴的身分，所以驕慢的習氣很重，雖然學佛證果了，他傲慢的習氣還沒有除掉，所以稱他為「餘習尊者」。

再來是「薄拘羅」—善容尊者，代表「壽命第一」，因為容貌善好，所以稱為善容。他過去生持不殺生戒，所以得九十一劫不受貧夭，也就是不受短命的果報，又曾供養一位生病的僧人感得五種不死的果報，五種不死分別為火不能炮、湯不能煮、水不能淹、魚不能噬，刀不能割，這五樣名為「五不死」。所以常勸大家要吃素，不要殺生，你就不遭橫死的果報。因為善容尊者持不殺生戒，即使把他丟到水裡，也淹不死他，用火也煎不死，被魚吞了也沒死，魚叉插到魚腹也沒有把他插死，而且壽命非常地長，因為他有持不殺生戒的功德，他連殺生的念頭都不動，所以他得健康長壽，不遭橫死的果報。所謂「橫死」就是現代人講的發生意外。所以你想要健康長壽，你想要修行沒有障礙，你們一定要吃素。

學佛第一步最重要的就是吃素，你不要有太多的理由，總說這也沒辦法，那也沒辦法。辦法是人想出來的，不管你身處何方，只要你肯做，就一定有辦法，所以我們要求佛弟子一定要吃素，受菩薩戒那更是要吃素，不然你非菩薩。你吃眾生的肉，就不是菩薩，菩薩是要度眾生的，不是吃眾生肉的，吃眾生肉的叫羅剎，你受的是菩薩戒，不是羅剎戒。菩薩戒的弟子也不煮葷腥，不幫人家買葷腥，你或許會覺得很不通人情，可是你顧「人情」就會造業，一旦造業，你自己就要受報，還會惱害眾生，也就是前面講的，你會遇到意外，遇到倒楣的事情。而且佛在經上講，你吃葷腥，修行不會成就，修什麼都一樣，絕對不會成佛。想要得禪定，也沒辦法得禪定；想要得三昧，也沒有辦法得三昧；念佛也不會得念佛三昧。

現在很多淨土宗的學人，為什麼念佛得不到念佛三昧？他肯定是吃葷腥，他一定是犯了佛所制定的戒律，所以他念佛、修行不會成就，不會得三昧。學佛學幾十年還是迷惑顛倒，也就是現在人講的還是「很不像樣」，不像學佛人的樣子，就是因為他沒有遵守佛陀的教誡，回家去還煮葷腥給家裡面的人吃。有的人還講，那是戒場法師說可以的。那他不如法，說得不對，你不能聽，你要聽對的。他說得不對，他會下拔舌地獄，若他披著袈裟，會下袈裟地獄，這是他的果報。我告訴你，末法很多出家人都是整批整批下地獄的，為什麼呢？我們之前看佛經，覺得很不可思議，為什麼出家人會整批下地獄，原來都是講戒不如法、傳戒不如法、講經不如法，而且自己也沒好好修行用功，所以他的罪報無邊，而且又喜歡貪信眾的供養，希望人恭敬他，貢高我慢，犯錯了也不願意懺悔，難怪那些人都下三惡道。當然，你要清楚，不是每一個出家人都下三惡道，我們是講那些不守佛戒的、不願意學佛，又沒有在佛法上深入的出家眾。當然，在家眾也一樣，地獄門前僧道多，僧道只到門前，地獄門裡面在家眾更多，關的是在家人。所以你要清楚，不要認為我們只講出家人，出家人尚且這麼嚴重，何況是在家人！你在家你還不好好修，你以為你生在末法，是在家人易成就，「末法在家修比較容易成就」這個說法是胡說八道。你在家裡動不動就是兒子、女兒或先生、太太，不然就是爸爸、媽媽、公公、婆婆，柴米油鹽等等這些事情。這還不含特例、意外的，你的兒女要是聽話，這一生還平安無事，要是叛逆一點，在外頭給你闖禍了，你自己就要擔心。這些事情擾亂你，讓你不能修道。你在公司，我們不講你賺大錢，就只吃飯糊口而已，你就要動多少腦筋，費多少心思，種種的雜務、種種的事情，讓你心一刻都不能停下來，你怎麼可能容易修行。那種話只是一些不想受戒律約束、不想受道場規矩約束的人，在那裡胡說的，他認為在家修比較容易成就。實際上，是要萬緣放下，不管在家出家，你到如法的道場修行，是這樣子才能成就。為什麼？因為是釋迦牟尼佛講的，他教他的弟子都住阿蘭若，連他的弟子舍利弗、目犍連這些大阿羅漢，都住阿蘭若，他們那麼好的根器，都住阿蘭若聽佛講經，或得三昧、或開悟、或得天眼通，或得法眼淨。「法眼淨」就是初果，他們都還要住在阿蘭若，何況你是末法的凡夫。所以，自己的腦筋要清楚，自己是什麼根器，俗話講「人貴自知。」自己根器不好，心容易散亂，對事情容易黏著，自己就要避開這些障道因緣，自己心裡要放下這很重要，關係到修行能不能成就，這部分是介紹善容尊者。

再來，摩訶拘絺羅，拘絺羅翻作中文叫「大膝蓋」，這是因他身體的特徵而立名。他是舍利弗的舅舅，平日與自己姊姊論議，怎麼說怎麼贏，但是自從他姊姊懷胎後，姊姊每次辯論必定勝利。所以他知道他姊姊胎中必懷著智者。自己掂量做弟弟講輸自己的姊姊，尚且是小事，將來做舅舅辯論輸給外甥，那豈不讓人笑話。所以他發奮，到南天竺國，讀四圍陀典非常精進，用功到沒有時間剪指甲，人們都稱他為長爪梵志，十六年後學成歸來，要與自己的外甥論議，但是他的外甥已經隨佛出家，即至佛所。他便前往世尊的住所與釋迦牟尼佛辯論。他跟世尊說，如果他贏了，便要舍利佛還俗回家不跟佛學，如果自己輸了便殺頭謝罪，釋迦牟尼佛答應他的條件，讓拘絺羅尊者先立論，拘絺羅立一切法都不受，佛就問他那你說的這句話你受不受呢？拘絺羅尊者心想，完了，如果說受，那就自語相違，說不受，那就與世間相違，兩頭俱墮，這下子要砍頭了，他便倉惶逃走，但心想大丈夫一言既出，怎可失信，於是回來，甘心殺頭，世尊告訴他，佛法中沒有辯論輸了殺頭這種事，你可以剃髮出家，尊者奉教，在佛法中用功精進，破除外道邪見，而後證得阿羅漢果。他代表的是「辯才第一」。

再來是難陀，是指《佛說放牛經》裡的難陀尊者，跟佛的親弟弟難陀不一樣，一般講難陀就是講放牛難陀，他是一個放牛的人，聽佛講經，在《放牛經》裡面開悟，佛教他怎麼成就，他證阿羅漢，代表的是「妙聲第一」，音聲很好。

下一位孫陀羅難陀，孫陀羅難陀就是佛的親弟弟，跟前面的那個難陀不一樣，一般做揀別加上孫陀羅，孫陀羅是他太太的名字。孫陀羅難陀，孫陀羅翻作中文叫「艷」是妻名。難陀翻成中文是「愛好」、「歡喜」，連著妻子為名。

他是四月九日出生，具足其三十相，在大眾中出現，常常被誤認為釋迦牟尼佛。可見這位尊者儀容善好，故稱為「儀容第一」。孫陀羅長得非常美麗，可以說是當時印度第一美女，所以難陀一見她就被她迷住了！釋迦牟尼佛看他弟弟的因緣成熟了，就想要度這個弟弟出家，於是佛設方便，到王宮裡化緣，看到弟弟來供養了，他就叫孫陀羅難陀，把飯菜送到祇桓精舍去，弟弟不願但又不敢違背佛的意思，只好硬著頭皮把供養送到祇桓精舍，一送去之後，佛就把他的頭給剃了要他出家，孫陀羅難陀雖然出了家但是整天想逃跑，於是世尊用神通帶他到到天上看天女，孫陀羅難陀看著天女，一看就著迷，於是就問天女：「這裡，誰是你們的主人啊？」天女說：「我們的主人是佛的弟弟，叫孫陀羅難陀，他現在跟著佛出家修行。他等到這一生結束之後，將來就生到天堂；我們這一些天女，都是陪伴孫陀羅難陀的。」孫陀羅難陀這下高興了，心想有天上有這麼多的美女來陪伴著自己，這一定要發心修行！早就把孫陀羅給忘了，也不想孫陀羅，只想這一些天女了；於是回去就用功修行，求著生天。他用功修行，修了很多時候；佛看他不想孫陀羅了，就告訴他，天上你看過了，我帶你去看看地獄如何？於是就跟著佛到地獄去，在地獄中他看見，有一鍋油，這一鍋油很滿的，有兩個鬼在這地方看著這個油鍋，兩個鬼在那裡打瞌睡，孫陀羅難陀就問其中一個鬼，這油鍋是要給誰用的，鬼回答說：「到這油鍋受罪的人，離他到這裡來受罪的時間，還很遠。」他說：「因為佛有個弟弟，叫孫陀羅難陀，他現在跟著佛出家了。他修天福，將來生天；等天福享盡的時候，他就要墮落，下到地獄，就到這個油鍋。」孫陀羅難陀一聽，嚇了一大跳，於是佛把他帶回來，就為他說法，尊者依教修行，而後證果。

再來，富樓那彌多羅尼子，翻作中文叫「滿慈子」，是他父親的姓加母親的姓，這兩個人的小孩，所以叫「滿慈子」，尊者辯才無礙，常常為眾生說法，代表的是「說法第一」。

再來，須菩提，相信你們在《金剛經》裡面都有看過，須菩提翻作中文叫「空生」，空生代表的是「解空第一」。尊者一出生時，家裡裡所有的珠寶都空了，所以叫空生。他的父親著急了，去找一個算命的來算，算了之後「既善且吉」，非常吉祥，所以又名善吉。過了七天之後，他家裡的珠寶又都現出來了，又叫善現。

阿難，翻作中文叫「慶喜」，又可以翻成無染，是白飯王的兒子。佛是淨飯王的兒子，所以他是佛的堂弟。在佛成道日的時候出生。淨飯王聽見自己的兒子成佛，又聽見宮中生子，所以非常高興，認為今天大吉，是歡喜的日子，所以小孩就叫歡喜吧。阿難尊者隨佛到了天宮、龍宮，見到其中極美的婦女，都不會生喜愛的念頭，所以又稱為無染。阿難出家隨侍世尊二十五年，佛所說的他都能夠記得住，迦葉尊者也稱讚阿難：「佛法大海水，流入阿難心。」所以阿難尊者代表多聞第一。

羅睺羅，翻作中文叫「障礙」、「遮障」。因為他有閉覆的業障，他在母胎裡，六年才出生。為什麼會有這種障礙呢？因為羅睺羅的前生也是個修道人，自己在山洞裡修行。有一次打坐的時候，有一隻老鼠跑來跑去，擾亂他用功，想把牠打死，又不能犯殺戒。最後想了一個辦法，就拿一種帶刺的東西，把老鼠洞堵起來，這隻老鼠就被困在洞裡出不來。這樣經過了六天，才想到老鼠被困在洞裡，雖然不會擾亂我，不過在洞裡沒有東西吃，會被餓死的。心裡越想越不安，也就無法用功。於是就把帶刺的東西拿開，好讓老鼠出來。因為這個因緣，把老鼠堵在洞裡關了六天，致使今生投胎到他母親肚子裡時，被關了六年才生出來，所以才有閉覆之障。羅睺羅是密行第一，密行就是他修行時別人看不見，人家都以為他在玩耍，他出家時才九歲，跟大比丘一樣證了阿羅漢果。大家很奇怪，他只是個小孩，天天在玩耍，是怎麼修行證果的呢？佛就對大家說，他修行用功，你們不知道，這是密行，故稱為「密行第一」。

「如是等眾所知識，大阿羅漢等」，這裡是舉上首，代表的都是我們的性德，心性的功能。

下面：

復有學無學二千人。

學無學，「學」就是學人，實際上自稱學人，這個工夫都不簡單，是初果到三果的果位；「無學」是阿羅漢，是四果，無學位。這裡是講有學與無學二千人。

下面：

摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。

摩訶波闍波提翻作中文叫「大愛道」，有一部經叫《大愛道比丘尼經》，這部經在家人都可以看；但出家人的戒—比丘戒、比丘尼戒，在家人絕對不能看，看了以後必墮惡道，道安大師講「盜看出家戒等於五逆罪」，中國歷代的祖師都知道。近代有一些出家人不懂，認為在家人也可以看，沒什麼不行的。你若遇到這種出家人，你自己就要小心，他是妖魔鬼怪再來，他講一些模棱兩可的話，引誘你下三惡道、引誘你下無間地獄。出家戒律，在家人絕對不能看，不管是哪一位法師說的都一樣，這是佛門鐵的原則，不能改變。《大愛道比丘尼經》沒有問題，在家、出家都可以看，它是一部經，它不是出家戒，裡面講的就是佛為女眾開緣出家的因緣，講八敬法，講到女眾的八十四種業習，上面叫「醜態」，我們現在講叫「業習」，也就是你的習氣。八敬法一定要遵守，不遵守就不是比丘尼，現在有一些比丘尼很囂張，公開在電視、媒體上反對八敬法。要知道，一旦反對，她就不是比丘尼了，那些人都是在破壞佛教，你看她那假和尚的樣子，「假和尚」就是她只剃個光頭，穿著長衫，反正長衫買一件也很便宜，幾百塊而已！剃個光頭去戒場拿三顆香珠往頭上一燒，她不願意遵守比丘尼戒，可是她又說她是比丘尼，她反對八敬法，那就不是比丘尼。她所現的形象只是「乍現沙門」而已；假裝出家人來受人家恭敬供養，她這型態，只要還出現一天，隨時隨地都是在破壞佛教，隨時隨地都在造業。如果你想知道，會下地獄的人生前長什麼樣子，你就去看：凡是反對八敬法的，這個破壞佛教的比丘尼一定下地獄。也有一些出家的比丘，他不懂戒律，也說沒有八敬法，這實在很糟糕，這種出家人，死後都在三惡道，我們講三惡道就一定包含地獄道。你不用管他曾做多大的功德，開著多大的廟，有多少信眾，那些都沒有用，只是在造更大的業而已。那種地方沒有道，那只是場子很大，「道」沒有很大；我們這裡是大道場，因為講的是大乘之道、修行之道，不是像他們廟蓋得很大間，那裡面未必有道。要依佛陀的教誡，要能夠深信諸佛的經法。

摩訶波闍波提是佛的姨母，她發心出家，這個因緣在《大愛道比丘尼經》裡面都有詳細的說明。

「與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅。」「耶輸陀羅」翻作中文叫「華色」，就羅睺羅的母親，她也前來參加這法華的盛會，聽佛講經。「亦與眷屬俱。」前面是聲聞眾，後面是菩薩眾。

菩薩摩訶薩八萬人。

來了八萬位這麼多的菩薩，代表了「心」具八種性德之用，這八種性德就是「八識」，八識轉過來就是「四智」，實際上八識它在起作用還是性德之用。「萬」代表萬法唯心，所以你修行學大乘，你就能解經，不墮諸數，不墮在數上。這是講經文「菩薩摩訶薩八萬人」。

皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。通達大智。到於彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。

這些大菩薩有八萬，前面是讚歎他的德行，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，是在無上菩提道上永不退轉，皆得陀羅尼樂說辯才。「陀羅尼」翻作中文叫「遮持」，遮惡持善。也翻作「總持」，這兩個意思都能說得通。就是總持一切功德，滅除惡法，就叫陀羅尼，滅惡生善叫陀羅尼。這些菩薩都具足陀羅尼樂說辯才，善能說法，妙辯無礙。「轉不退法輪」轉法輪就是講經說法。所說的法，是令眾生能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。現在外面有些人很會講，但所講的都是一些世間話、邪辯才、世智辯聰，那些不是真正在轉法輪。「輪」有輾碎的意思，摧碎的意思。所謂「法輪」是藉由佛法能輾碎你的煩惱。所以你聽到的講經內容，要能讓你能離相，讓你能破惡，降伏你的煩惱，這才是轉法輪。而且「破惡」要破至究竟，像講一些五戒十善，那雖也是破惡，但是未能究竟，所以佛直接講大乘，這才是最究竟之法，經文這裡講「轉不退轉法輪」，說的法令眾生不只修行得不退轉，而且將來即使他沒有學佛，也不退轉，所謂「一歷耳根永為道種」，如《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」意思是：學了大乘法，就如吃了金剛，「金剛」是物質中最堅固的，不會被你腸胃消化掉。佛法就像金剛一樣，不同於身形之雜穢，可以永遠都跟著你。你聽聞大乘後永不退轉，就像這部《法華經》，聽了《法華經》，你學佛永遠不會退轉。就像念佛一樣，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，這些法都是大乘法，都能快速地滅除你的業障。小乘法就沒有辦法，小乘法要次第修，慢慢修，慢慢來。可是當你在臨終的時候，只要能稱念阿彌陀佛的名號，念念中除八十億劫生死重罪，其利益之大，不是二乘所能相比的，也不是權教所能比的。淨土法門是大乘法，是頓超之法，不歷次第，所以稱為不退法。

下面講：「供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。」這些大菩薩到十方遍供諸佛，所以相信有法華盛會、有《法華經》的講座，他們也會來護持，因為所謂「諸佛」不光只講現在佛，還包括過去佛、未來佛，像釋迦牟尼佛是現在佛，燃燈佛是過去佛，就像你們大眾聽佛教化，聽到講佛經的，能夠修行的，這就是未來佛，他們都能供養；所謂供養，不光只是給你錢，給你金銀財寶，他還護持你修行。所以，你真正要修行，就交給佛菩薩安排，佛菩薩會護持你，你一心一意向道，你也不用擔心這些修道的障礙，這些都是大菩薩會供養、會護持。那麼，「於諸佛所植眾德本」，在諸佛的會下聽經聞法，學習眾多的德行。下面講：「常為諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。」這些大菩薩，常為諸佛之所讚歎，讚歎他的功德，讚歎他的修持；「以慈修身」，所以對菩薩而言，慈悲心很重要，要能對眾生慈悲，要能夠忍辱，能夠代一切眾生苦，「以慈修身」，說他們是用慈悲心來莊嚴自身，這個「身」不是肉身，而是法身、報身，所以說「以慈修身」。「善入佛慧」不光只有慈悲心，在慈悲心當中有智慧。世間人雖有慈卻沒有智，那就是感情用事，一廂情願；單有智慧而沒有慈悲，眾生是感受不到的，所以要「悲智雙運」，因此這些大菩薩，常為諸佛之所讚歎，以慈悲心作為修持。而且「善入佛慧」，這點很重要，很多人雖修行，但就是不能「善入佛慧」，不知道「佛慧」是何物？不知道諸佛如來的智慧是什麼，搞不清楚，盲修瞎練。這些大菩薩知道佛慧，而且能夠善入。

下面講：「通達大智。到於彼岸。」通達般若大智，而且到達涅槃彼岸，也就是遠離煩惱了。下面說的：「名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。」這些菩薩他們的名稱普聞於無量的世界，能度無數百千眾生。菩薩的名號、諸佛的名號都有功德，你聽了都能消業障；世間人好的名利並沒有功德，你自己很有名，大家都知道，雖鏡頭搶著拍，但是那些都沒有功德。世間人要的名利，要的名聞，只是增長自己的「我相」而已。菩薩名稱普聞，能利益十方無盡的眾生，眾生凡聽到菩薩名號的都能得度，都能夠不下三惡道。或許你們有因緣可以接觸得到，有一些人犯很重的罪，要執行死刑前，在刑場的入口，都有地藏菩薩的像，只要這死刑犯對地藏菩薩作禮合掌，他絕對不下三惡道，這是地藏菩薩的功德。所以你不要以為佛菩薩的名號沒什麼，他的功德之大，不可思議，菩薩名號功德都能滅除這人一生所造的罪。你能看到佛菩薩的像，聽到佛菩薩的名號，都能消災免難，縱然業障重到還是下三惡道，也能夠聽聞佛法。雖然在三惡道，可是福報很大，不受苦難，只有那個身形而已，所以佛菩薩名號功德非常地大。原則上，你命終時能聽到諸佛如來的名號，就能不下三惡道，除非你心中又起別的念頭，那就會有所增減，那就不是佛菩薩名號的問題，還是你自己心裡面業力的問題，是你不能信受。

下面講：

其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。

這是菩薩眾，相信你看到這些名號，你就知道他們確實是名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。相信大家都知道「文殊菩薩」，在菩薩眾裡面代表「智慧第一」，也就是「般若智慧」，他是七佛之師，過去早已成佛，叫「龍種上尊王佛」，現在示現文殊師利菩薩。再來是代表「慈悲第一」的「觀世音菩薩」，在阿彌陀佛滅度以後，他會接著成佛，叫「普光功德山王如來」，世界換了個名稱，叫「眾寶普集莊嚴世界」，這是介紹觀世音菩薩。再來是「得大勢菩薩」，得大勢菩薩就是大勢至菩薩，代表「都攝六根」，你的心不散亂，能以他的智慧力令眾生遠離三塗六道輪迴，所以叫「令離三塗。得無上力。是故號此菩薩名大勢至。」這是介紹大勢至菩薩。再來是「常精進菩薩。」既然常精進就沒有間斷，沒有間斷地趣入佛智，所以叫常精進菩薩。接著是「不休息菩薩。」長時不廢沒有休息，他跟常精進有相同之處，只是用的名稱有點不同，實際上「不休息」就是精進，「精進」就不休息，同樣的意思。再來，「寶掌菩薩」，他不滯二乘，善說法要，這是寶掌菩薩，從掌中出一乘法接引眾生，所以名為「寶掌」。再來，「藥王菩薩」，這藥王菩薩發願「於刀兵劫作大藥王」，他是賢劫最後一尊佛，也就是樓至如來。再來，「勇施菩薩」，他的意思是「以出世法施予一切眾生」，勇施菩薩，他也是頓超的，他之前在因地的時候，犯了很重的罪，也是因為聽聞一乘了義法，才得到解脫，你們可以仔細去看他的公案，現在人叫故事，但故事可以是造假的，可以是人編的，但是佛門講公案，公案就是真實的事情，不是一般的故事。再來，寶月菩薩，是代表三諦，「寶」代表三諦，「月」代表三智，所以叫「三諦如寶，三智如月」，以一心貫通三諦，開明三智，這是寶月菩薩。再看「月光菩薩」，月光菩薩代表圓妙三智，能夠除一切熱惱，這是月光菩薩代表的意思。再來，看「滿月菩薩」，以三智圓明能夠無有缺減，所以叫滿月，也就是圓滿的三智。下面，「大力菩薩」，境智冥合名為大力。什麼叫境智冥合？也就是「心境一如」名為大力，這是大力菩薩的意思。後面一位是「無量力菩薩」，無量力菩薩應緣拔苦，能應緣拔苦，名為無量力，什麼樣的因緣他都能夠顯現，都能夠拔眾生的苦，那這要相當大的智慧，相當大的悲心，所以叫「無量力菩薩」。後面，「越三界菩薩」，就是超越三界：欲界、色界、無色界。超三界，是超眾生自心的三界，了知三界唯心，名為「越三界」。不是像阿羅漢一樣有個三界可出，有個涅槃可取證。這越三界菩薩，他的功德跟阿羅漢的越三界是不一樣的，他知道三界唯心、萬法唯識，也是心境一如，所以才真正越三界。再來，跋陀婆羅菩薩，這個菩薩大家都很熟悉，就是《無量壽經》上的賢護菩薩，「跋陀婆羅」翻作中文叫「善守」。賢護菩薩，他是娑婆世界成就的菩薩，跋陀婆羅菩薩善能守護一切的功德，名為善守。再來是彌勒菩薩，「彌勒」就是慈氏，是候補佛，代表是「慈悲第一」，慈無能勝。下面一位「寶積菩薩」，積「三智」之寶，名為寶積，這一切智、道種智、一切種智，這三智你要能夠知道，名相就你們去查，我就不再講了。下面「導師菩薩」，引導眾生能入一乘之道。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。這些都是大菩薩，一共來了八萬人，這些大菩薩的功德不可思議，已經跟大家簡單介紹聲聞眾跟菩薩眾。後面要介紹天眾，從欲界天開始：

爾時釋提桓因與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子。普香天子。寶光天子。四大天王。與其眷屬萬天子俱。

「釋提桓因」翻作中文叫「能作」，他是三十三天的天王，在欲界天，他屬於地居天，地居天的天王，與眷屬，有二萬天子，復有明月天子，普香天子，寶光天子，這都是他欲界天的天眾，還有四大天王，也就是大家在佛門寺院的天王殿中，供著的這四大天王；與其眷屬萬天子俱，所以，來了一萬，這麼多的天人，這是指欲界。下面看：

自在天子。大自在天子。與其眷屬三萬天子俱。

這裡是欲界天的頂，「自在天」就是化樂天，「大自在天」就是他化自在天，這些天的天王以及天眾也都前來參加，與其眷屬有三萬天子俱。再來是色界：

娑婆世界主。梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬萬二千天子俱。

這是色界，娑婆世界主「梵天王」，「梵」就是離欲。娑婆世界的梵王，初禪天的天王，尸棄大梵，「尸棄」翻作中文叫「火」。從火光三昧入定能夠斷除世間的欲望，所以叫尸棄大梵，他是禪定，入火光定，這是初禪天的天王。再來是二禪天的天王，「光明大梵」，與其眷屬萬二天子俱，這是色界天。再來講到二禪，實際上在色界裡面，擁有權力的只有到初禪，後面二禪、三禪，就像我們現在人講的「無政府狀態」，有天王的名，沒有天王的實權，因為他們已經離開了世俗人講的「管理制度」，他們會自理，因為他住在更深一層的禪定當中，所以沒有國王、百官這種領導統治管理的政府制度。二禪以上，就沒有所謂的天王來管轄。所以在佛經上講的娑婆世界主，其實一般是指第四禪天，就是「摩醯首羅天王」，也就是「大自在天王」，不是前面的大自在天子。他是摩醯首羅天王，是娑婆世界主。但是，因為他只有其名，他沒有實權，所以一般說「娑婆世界主」就是指初禪天的天王—「尸棄大梵」，簡單跟大家介紹。以上是指天眾。後面是龍眾—

有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。

這是代表龍眾的八個龍王。「難陀龍王」剛剛前面有講過，難陀翻作中文叫「歡喜」，牠跟「跋難陀龍王」是兄弟，難陀是兄，跋難陀是叫「善歡喜」，是弟。下面的「娑伽羅龍王」娑伽羅翻作中文叫「鹹海」，住在鹹海裡面，娑伽羅龍王，也就是海龍王。你們看到《十善業道經》就是牠啟請的。法華經後面的〈提婆達多品〉中，龍女成佛，這龍女就是牠女兒，娑伽羅龍王的女兒，在法華會上示現作佛，牠爸爸也前來參加了。再來看「和修吉龍王」譯為寶有龍王，牠是九頭龍王，住普現色身三昧。下面，「德叉迦龍王」牠是「多舌」龍王，得樂說辯才。下面，「阿那婆達多龍王」，阿那婆達多翻作中文叫「無熱惱」龍王，沒有龍的種種的苦，金翅鳥不會吃牠，沒有熱沙、沒有熱惱。下面，「摩那斯龍王」這是以牠的身形來立名，身體很大，翻作中文叫「大身」，稱大身龍王。再看下一個，「優缽羅龍王」，優缽羅翻作中文叫「青蓮華」，牠居住的地方有青蓮華，所以就用作為牠的名稱。優缽羅龍王等各與若干百千眷屬俱。這是龍眾。下面講緊那羅王：

有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。

這是帝釋的歌神。緊那羅他長得跟人很像，只是他頭上有一個角，又稱為「疑人」，像獨角獸一樣。但不是說他是獨角獸，不然他也會生氣！所以有一些寺院裡面的緊那羅王相是那樣子，緊那羅王很能奏樂，像現在人講的：有歌唱天才。法緊那羅王表「四諦法」，妙法緊那羅王表「十二因緣」，大法緊那羅王表「六度」，持法緊那羅王是總持前面三法，所以叫持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。

下面看：

有四乾闥婆王。樂乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。

「乾闥婆」，他以香為食，你點香，他就會來，他是天樂神。所以天樂神有：乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王。美音乾闥婆王，四個。所以又叫做「嗅香」，他擅長奏樂，有音樂天分，代表以「五分法身香」饒益眾生、愉悅眾生，這是乾闥婆王的表法。各與若干百千眷屬俱。再來是「阿修羅王」，

有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毗摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。各與若干百千眷屬俱。

有四個阿修羅王。「阿修羅」翻作中文叫「無端正」，這裡來了四個阿修羅王。「無端正」這是修飾過的好聽話，實際上就是現代人講的很醜，阿修羅他的長相很奇怪、很醜，可是阿修羅女卻長得特別好看。「婆稚阿修羅王」，「婆稚」翻作中文是「被縛」，被抓住了，他被帝釋天所縛，所以叫婆稚阿修羅。以及「佉羅騫馱阿修羅王」翻作中文叫「廣肩胛」，他的肩膀很寬、以此作為名稱。再來「毗摩質多羅阿修羅王」，毗摩質多羅阿修羅王的脾氣很大，常常跟帝釋天打仗，一不高興就興兵相伐。他的女兒是舍脂夫人，舍脂夫人就是阿修羅女。阿修羅王長得很醜，可是阿修羅女特別好看，她的舞蹈、她的音樂都能夠誘惑人。所以有些人在罵女眾像「阿修羅女」，長得挺好看的，心卻不好、脾氣又特別大。阿修羅女亦復如是，她長得相貌很好看，可是脾氣很大。但你出去不要這樣罵！萬一她有聽我們講經，她聽懂了，知道你在罵她，一生氣、那就變名副其實的阿修羅女。

「毗摩質多羅阿修羅」的「毗摩質多羅」翻作中文叫「淨心」，清淨的心。毗摩質多羅阿修羅王，也就是「舍脂夫人」的父親，他釀不出像帝釋天那種好酒，向帝釋天討要，帝釋天不給，兩邊就為了酒在打仗。甚至他認為，他的能力也不小，為什麼要聽帝釋天管，所以他也會出兵攻打天宮。這是介紹毗摩質多羅阿修羅王。下面，「羅睺阿修羅王」的「羅睺」翻作中文叫「障持」，也就是「遮障」。在《法華經》中代表「能障有、無兩邊，持中道義」，所以叫障持。羅睺阿修羅王他生氣的時候，他站起來可以一手把月亮遮住、一手把太陽遮住，四天下全部都黑暗，他能夠遮敝日月，所以他的能力也不小，稱為「障持」。羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱，這是阿修羅眾。

下面看：

有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。

「迦樓羅」翻作中文叫「金翅」，也就是大鵬金翅鳥，有四位迦樓羅王。第一個是「大威德迦樓羅王」，能威攝諸龍，故名大威德。第二是「大身迦樓羅王」因為牠的身形非常地大。金翅鳥要是停在我們這南贍部洲，南贍部洲大概沒有辦法容牠的身，牠的身體很大，牠可以化作天宮、自己進去居住，牠算是畜生道裡福報最大的，比人都還大。第三是「大滿迦樓羅王」，金翅鳥是吃龍的，大滿迦樓羅王牠的雙翅可以震海水，看到龍牠可以隨意搏取，搏撮龍來作為自己的食物，所以龍很怕金翅鳥。下面是「如意迦樓羅王」，這如意迦樓羅王的頭有如意珠，所以叫「如意」。牠不光頭上那個如意珠厲害，牠的福報大到當牠想吃龍的時候，龍會自己飛來牠的口中給牠吃。所以龍王很煩惱，讓金翅鳥這麼吃，牠都快絕子絕孫了！所以龍王趕快去求釋迦牟尼佛，佛就教牠受三皈依，還把袈裟分給牠的龍眾。這樣一來，金翅鳥看到披著袈裟的龍，牠就不敢吃。「袈裟」的功德在這裡就可以顯現。這是介紹如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。

下面講：

韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。

還包括韋提希的兒子。「韋提希」翻作中文叫「思惟」，「阿闍世」翻作中文叫「未生怨」，他也前來參加。底下：「各與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。」這是簡單跟大家介紹來參加的大眾，這些大眾都有大威德、大福報。你們能來參加的，亦復如是，都是過去生種了不可思議的善根，所以你這一生能夠聽聞《大乘妙法蓮華經》，能夠不中斷地參加這講座，那就代表你福德圓滿、功德圓滿，希望你們能夠有耐心地聽下去。

第三講

爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。

前面是介紹來參加聽講《法華經》的大眾，把六種成就裡的「眾成就」講完。當大眾雲集，這時候世尊坐在法座上，四眾圍繞，「供養恭敬，尊重讚歎」，這是代表對說法者，也就是對佛恭敬的表現。大家可以學起來，不然也不曉得應怎樣恭敬三寶，你恭敬三寶，自己的身心就要收攝，不要放逸、隨便，不要打妄想，這樣就是一種恭敬的表現，不是只有作揖禮拜而已。你自己心能收攝，你能夠不放逸你的行為，就是恭敬供養。再看下面：

為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。

世尊講《法華經》之前先講《無量義經》，這部《無量義經》在天台宗算是很重要的經典之一，是為《法華經》作一個開端。有機會我們也會講這部《無量義經》，因為現在講《無量義經》的人很少，都是用演的，比手畫腳也比不出真實的義趣。佛門的大乘經典沒有人說，這實在是很悲哀的一件事情，所說都是導歸到世間法去，變成世間的善事，變成生滅法，都不是在教修行的。甚至弄到後來變成開醫院、做回收、斂財，這些都不是經典的真正義趣。所以，學佛要能遇到正法，真是一件不容易的事情，你遇到了，你就要好好把握，要能夠認真地聽講，認真地來修行。「修行」是佛教裡面最主要的課題，而不是做善事，「做善事」未必真能利益眾生，甚至有時候，這些沒智慧的人在做善事，反而還破壞佛教，不但沒有修到任何的功德，造的業還鋪天蓋地。像俗人講的：造滔天大罪。「滔天大罪」是沒有辦法靠一點小善去彌補的，因為他破壞了正法，破壞了出家人的形象，讓大家以為「出家」就是去做點善事，講幾句善言善語；或是以為佛教講的就只是世間的孝道，如果是這樣的話，那佛教根本不用傳到中國來，因為中國本身它就懂得。佛教為什麼會傳到中國來？就是因為它講的是「明心見性」，這是中國百家學說裡面都沒有的，而且佛教真正能達到究竟圓滿。

唐太宗李世民跟玄奘大師說：中國老子的《道德經》也不錯，看能不能翻成印度話，送到印度去流傳。結果玄奘大師反問唐太宗：你覺得佛教怎麼樣？唐太宗回說：「佛教很究竟、很圓滿」。玄奘大師說：「那你把老子的《道德經》送到印度去，那豈不是被人家笑話」！所以李世民就打消了這個念頭。李世民跟玄奘大師非常地好，常常向玄奘大師請教問題，李世民真正深入佛教，他知道佛教確實超過中國老子、儒家的學說。甚至佛教把李世民的痼疾都治好了，他因為常年征戰，身上很多毛病，沒有辦法治得好，看什麼御醫都沒有用，常到驪山山腳下的華清宮洗溫泉也沒有用，直到後來遇到杜順和尚—華嚴宗初祖，教他放生、大赦天下，他的病就不藥而癒。一般人都以為李世民身上的病是去洗溫泉洗好的，實際上不是，是他放生，是他大赦天下，所以你就知道放生的功德。

「說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。」從這句就知道：修學大乘、講說大乘，ㄧ切諸佛如來都會護念你，比你請保鏢還有效，他護持你的善根，護持你，使你修行沒有障礙。但前提是你自己要先有道心，不要聽人家的幾句話你就退轉了，也不要因為在佛門求財求不到，你就退轉，佛門不是讓你來求財的，如果你學佛只是為了要求一些人天福報，那真的是太可惜了！佛教是教了生死的。世間人有一點人天福報，他就很滿足，覺得很溫暖了，實際上這都是得少為足。凡夫只要家庭幸福，有一點錢，生活資用不缺，他就覺得很滿足了，實際上，這就是堪忍的眾生。「娑婆」翻作中文叫「堪忍」，也就是說這裡的眾生，堪於忍受現狀、安於現狀，好樂世間法、好樂小乘，這些都是娑婆世界眾生的業習。所以你學了大乘，你自己要做轉變，要能夠向上提升，要把你的根器，從下根轉成中根，從中根轉成上根，這樣學佛才叫「有進步」。

你從前不吃素，你現在吃素；從前不念佛，現在念佛；從前放不下，現在能放下，這都是業障在消除的現象，根器在轉變。實際上，消業並沒有很困難，你只要做到佛教你的東西，你這業障自然就消了。大乘經裡面講「業性本空」，並沒有實體的業障可得。《普賢行願品》講：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」由此可知惡業是沒有體相的，所以從你心念上一轉，業障就消掉了，這就是「佛所護念」，這就是學菩薩法，這就是教菩薩法。

「教」不光只是講，自己還要有修學，你真正在修，佛才能護念你。你要求世間名聞利養，縱然讓你求到，你也是迷惑顛倒。不求這些東西，福報反而更大，因為你無欲，心沒有貪著啊！沒有欲望福報就大；你看天上的天人，人為什麼會生天？越往上去他的欲望越淡，欲望越淡福報越大，這是可想而知的。所以像釋迦牟尼佛真正斷除煩惱，堪受一切眾生供養，是真正的「應供」。釋迦牟尼佛對於世間這些，他都看得開、都能放下，他才是真正有大福德者。眾生常稱讚佛是「福慧二足尊」，正是此意，就是因為他徹底地放下身心世界。下面看：

佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。

佛說《無量義經》之後，直接證明給我們看：入無量義處三昧。什麼叫「無量義處三昧」呢？現在的人認為《無量義經》就教你做一點好事，講一些慈悲、器官捐贈……這些東西，那些不是啊！釋迦牟尼佛教我們的無量義處三昧，在《無量義經》裡面講，所謂「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。」菩薩安住於此，故名「住無量義處三昧」，這就是《無量義經》。所以「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。」你心裡著相，就不能入無量義處三昧。所以，心要無相，觀到徹底，本自無相。你現在著相的這個業習，如「虛空花」，虛空的花並非實有，如「水中月」，如「鏡中像」。你說你自己著相，實際上徹底無相給你著。所以說：無量義者從「一法」生，哪一法？一法就是實相。實相無相，無相不相，沒有所謂的有相跟無相，所以叫「無相不相；不相無相」，連這個不相也無，所以叫「不相無相」。所以不得已給你立個名，那叫「事實真相」、叫「實相」。這個經文聽起來有點繞舌，但是把真實的義趣說出來，能入於此境界者，就是住無量義處三昧。

所以你見一切諸法就知道它本空，見一切諸法就知道唯心自性，因為它不入斷滅。這個道理你要深入經藏，你才能了解。不是靠做一些好事情，心向外攀緣……，比賽捐錢，看誰錢捐得多，捐得多當委員，或當個大護法，那都還是著相啊！那些人將來都墮在阿修羅道。我說墮阿修羅道，只是講他捐錢時的高下心，如果在這裡面起瞋恨貪瞋癡，那就不是阿修羅道，果報就一定比阿修羅道還差。所以你看末法有一些畜生，牠的福報很大，能繼承幾億美金的財產，出門有名貴的轎車可以坐，還有下午茶時間，專門的設計師幫牠設計衣服，幫牠打理生活所需，還受到法律的保障，還有律師幫牠辯護，這些都是過去生在佛門裡面修福，但是愚癡，墮在畜生道享福。那如果所修的福，反而破壞佛教，那就連畜生道也沒份！就下到餓鬼道去，或做鬼王，雖然有福，但是身體有很多痛苦。如果覺得捐錢很了不起，蔑視佛教、褻瀆佛教，那就墮地獄道。所以你要知道這其中的因果，到佛門來捐錢，不是你捐了錢就等於你會護持佛法，要懂佛法才能護持佛法，不懂佛法你怎麼護持？錢只是屬於貨幣，貨幣它可以買東西，可以做這個世間的交易，可是沒有智慧的人，他不能利用它來護持佛教，所以叫「人能弘道。非道弘人。」所以這個觀念你要懂。

這裡講世尊入無量義處三昧，什麼是無量義？無量義者即是實相，實相者就是眾生本覺心體，這本覺心體與十方佛無二無別。《楞嚴經》上講，為什麼現在會有差別呢？「由汝妄想。迷理為咎。」迷失實相的道理，所以叫「由汝妄想」，你因為「起念」打妄想，以至於迷失了佛性，「迷理為咎」，不斷地妄想下去，這迷情沒有息滅，所以才產生了世界、國土、眾生。經上說的「化迷不息。有世界生。」這當下，你要反觀：「當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界在虛空耶。」十方法界在你心中，猶如片雲點太清裡，就像太虛空裡面的ㄧ片雲朵而已。所以你就知道心性的廣大，這虛空法界從心想生，你能了解這個道理，這個就是入無量義處三昧。三昧的名稱有很多，其實它的道理都是相同，只是入的方式有些微不同而已。像《圓覺經》講二十五輪，先修、中修、後修，所謂「奢摩他、三摩缽提、禪那」，這三種漸次，有先、有中、有後，所入的都是我們真心本性，並沒有任何的差別，《楞伽經》講的「自覺聖智境界」，也就是「自心本來就是如此」啊。這是跟你講無量義處三昧。

「身心不動」，不是說像塊木頭，定在那裡不動，都不起妄念。必須要「不作意，不攀緣，也不守，也不隨」，那才真正安住在無量義處三昧之中。它不像有些禪定，需要守。有些定功不深的，他需要「守」；定功深的，他可以「任」。隨種種境緣，先「保」以後要「任」，這是修行的關鍵。剛開始要守，守久以後就不守了；不守以後就能任運隨緣，那他就安住在這「也不守，也不任」，真正真真實實的安住，這是證得本來，所以叫身心不動。下面講：

是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。

這個時候天上散花供佛，這「曼陀羅華」翻作中文叫白色的花，它有一個意思叫「適意」，適意就是讓你感覺很舒適；「摩訶曼陀羅華」，就是大朵白色的花；「曼殊沙華」就是赤色的花、紅色的花；「摩訶曼殊沙華」，就是大朵赤色的花。散這些白色跟紅色的花供養佛，以及現場大眾。這是以花來供佛。那麼下面：

普佛世界。六種震動。

釋迦牟尼佛入無量義處三昧，當天人供養供花這個時候，「普佛世界」，就是一切的世界，顯現六種震動。為什麼講普佛世界？因為世界唯心，六種震動，就代表六根要出脫無明，所以叫六種震動。這六個分別是：動、起、湧、震、吼、覺，這六種震動。三形三聲：「動、起、湧」是形，你感覺到形狀；後面「震、吼、覺」這三個是音聲，你感覺震動的音聲。「動」就是動搖不安，「起」就是從下升高，「湧」就是凹凸出沒，「震」就是隱隱有聲，「吼」就是砰然地發響，「覺」就是令物驚悟、令物驚覺。這是顯現六種震動，那表法就是代表六根脫出無明、打破無明，所以普佛世界六種震動。這是依照永明延壽大師所說：六根脫出無明，所以顯現六種震動之相。華嚴會上講「六相十八變」，它加六個，再乘上所謂的遍起、等遍起，所以就有十八種。一個是顯現在這個娑婆世界，「等遍起」是顯現在十方法界，所以它這裡用「普佛世界六種震動」，也等於像華嚴的六相十八變。六種震動，它有十八個遍起。所以你就知道，這最重要的就是表法，它代表的就是六根超出無明，那「十八」也一樣，十八界唯心，都是表出脫無明。《楞嚴經》講的：十八界本如來藏，五陰本如來藏，六入本如來藏，十二處本如來藏……，都是六種震動代表的意思。這裡簡略地說六種震動，經文有「普佛世界」，也可以算是十方法界。很多人沒有辦法講清楚，「六種震動」，因為不知道它代表的意思。我們依永明延壽大師所說的，他這個表法非常地圓滿，符合如來的真實義。下面看：

爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。

釋迦牟尼佛入定顯現出六種震動這瑞相，它不是地震，地震會傷人，它是瑞相；在會中的比丘、比丘尼，「比丘」翻作中文叫「乞士」，「比丘尼」翻作中文叫「乞士女」，「優婆塞」是「近事男」，「優婆夷」是「近事女」；天、龍、夜叉，「夜叉」翻作中文叫「疾捷鬼」，他移動速度非常地快；「乾闥婆」翻作中文叫「嗅香」；「阿修羅」翻作中文叫「無端正」；「迦樓羅」翻作中文叫「金翅」；「緊那羅」翻作中文叫「疑神」；「摩睺羅伽」翻作中文叫「大腹行」，大腹行它是天龍八部其中一部，牠是蛇的頭，身體是人形，可是牠沒有腳，牠的下半部還是像蛇一樣，牠是爬行，是用腹部行走，只是牠有手，有人的中間二肢部分，所以叫做大腹行，又有一個說法叫「大蟒神」，牠長相像大蟒蛇，牠是八部鬼神之一。來參加的都是統領他們自己部族的王，也就是統治者，來參加的摩睺羅伽是摩睺羅伽王，是真正有大威德者。「人及非人」，非人就是不屬於人道的眾生。「及諸小王、轉輪聖王」，小王就是國王，像阿闍世王；轉輪聖王就是金、銀、銅、鐵，這四種轉輪聖王，大眾都來參加法華經這個盛會；「是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。」這是講世尊入定，大眾歡喜合掌，一心觀佛，心不散亂。聽經時，心不散亂自然能得利益，能開智慧，能消業障。因為你心不散亂，你的思想見解就開始放下，你思想見解開始放下，你的業障就消，你不會有很多「我的想法、我的看法」，你是放下你的世間知見，來接受佛經的教誨，你是真正來學習經教。所以為什麼說聽經業障會消，最主要的原因是你收攝身心。再來就是因為世尊說法，這經典有消業障的作用，能夠開啟你的智慧。所以讀經會開智慧，能使惡業消除，就像古代官僚裡有一個官妓，口吐蓮花香，有知道她宿命者，說她過去生是持誦《法華經》，此生感得口吐蓮花香，怎知是真的？因為問她平日有無讀經，她回：「平時忙，哪有空！」拿《法華經》給她，她讀誦流利，拿其他經典，官妓卻無法讀，所以知道這事是真的。

而羅什大師是舌出蓮花，當年鳩摩羅什大師是在草堂寺翻譯出《法華經》，他圓寂後火化，唯舌頭燒不燼。其弟子收其舍利，建造舍利塔以紀念之。這就是至今保存完好的「姚秦三藏法師鳩摩羅什舍利塔」。在舍利塔的塔亭前，有一口井，這口小井，是鳩摩羅什大師在世時，他與三千弟子的飲水井，它又名「蓮花井」。羅什大師火化後，他的骨灰和舌舍利都埋在旁邊的塔下面，當年這口井裡生出一朵蓮花來，後來循著挖掘，發現這朵蓮花是從羅什大師的舌舍利上長出來的。大師圓寂前曾說：「如果我所翻譯的經典沒有錯誤，那我的舌頭就燒不壞。」由此證知鳩摩羅什大師翻譯的經典決定無誤。

讀《法華經》就有這麼大的功德，像古代有人發願要為亡者讀《法華經》七部，都還沒有讀，他要迴向的這亡者就已經超脫了。連發這個心，就有這麼大的功德，何況你能親自聽聞！這部經是經中之王，你這輩子能聽得到，真是不容易的事情！彭際清居士講：「無量劫來希有難逢之一日。」用在這一部經上，完全恰當，所以大眾歡喜得未曾有，一心觀佛。下面：

爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。

佛的眉間有一個「白毫相」，是兩根毫毛盤在一起。一般你看世尊的相，有的眉中間會嵌一顆寶石，實際上這是表佛的毫相，白毫相是他的相好之一，稱「眉間白毫」。從這白毫裡面放光，所以叫「白毫相光」，照東方萬八千國土。其實，佛光在照是「遍照」，無法不照。後面講到日月燈明如來，你就曉得。佛在放光是遍照，那為什麼這裡特別指「東方萬八千世界」？因為這萬八千世界就是表「十八界」，各具百界千如，十八界就是我們的六根、六塵、六識，也就是指我們的根身器界，具百界千如！

「百界千如」這是天台宗講：十法界裡有十法界，每一法界有十如是，所以叫千如；也就是我們心所緣的一切境界。簡單講就是心所對的這些境界相，稱為百界千如啊！

「東方」有發起之意，為什麼毫相光照東方呢？它是代表著「開明眾生的本心」，讓你知道一切法即心自性。所以代表這「十八界」各具百界千如，就是「心境一如」的意思。一般人聽經，只知道世尊放光很亮，照東方萬八千世界，照很遠、照很多世界，卻不知道它表法的意思，你只要依祖師大德講的，你就曉得這一部經是要說什麼。有一些時候，釋迦牟尼佛說法，他不用語言文字，他用放光，因為光音天的人看得懂光代表的意思，就像你們在路上，看紅綠燈，紅色就代表「停」，綠色就代表「行」，所以它代表的意思不同，這是舉例光代表的含義，所以光音天的人知道放光的表法，有的大菩薩他也知道。所以你看，為什麼佛門裡面要舉辦大型的講座都會有懸幡，又點香、又敲鐘、又敲鼓……，都是在集眾（召集大眾）的意思；像我們道場用的這個幡，你可以仔細看，這個幡是如法的幡，你在外面看到做法會的那個幡是不專業的，幡是供具，不可以寫佛菩薩的名號，這點你們要懂。當然，我跟你講正確的，但你不要出去指責他錯，他會很生氣；現在的人很多都自以為是。我們這個幡是按照敦煌石窟壁畫上的去做，這幡中間的字，要寫「弟子某某至誠頂禮供養」，它是有點像名牌的意思，以前都是那些王宮貴族在拿，由他們當功德主，來辦法會，祈請說法，或祈請法會的儀式，他們手裡拿這幡，上面會寫著他的名字，這是如法的。你上面寫「南無釋迦牟尼佛」，寫「南無觀世音菩薩」……，那是不如法的，因為「幡」是拿來供養佛菩薩他們的，怎麼會寫著他們的名字，這是說不過去的。這是祖師大德那時候還在，傳下來的，可能到民國初年經過戰亂，所以連幡怎麼寫也不知道，都搞得亂七八糟的。所以我們這次講座把幡懸出來，你看了就知道，這幡是如法的幡。好，這段講的是放眉間白毫相光，照東方萬八千世界。

下面講：

靡不周遍下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。

這光明非常地熾盛，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。「阿迦尼吒天」就是色界天頂，也就是我們講的四禪天頂。因為到色界以外，「無色界」就不是居住在這個國土，不是有形質的，所以一般只講到色界。這裡佛光照到阿迦尼吒天，阿迦尼吒天就是色界天頂，叫色究竟天。這光透徹六道，於此娑婆世界，盡見彼土六趣眾生，看得一清二楚，所以前面的表法，在後面就可以看到，得到印證。從光中顯現，就是代表「心境一如」，如果不一如的話，就不能顯現，所以祖師大德的表法不是憑空捏造，或是穿鑿附會而來。有一些人在講法，他用的表法，是屬於穿鑿附會，那就不是真正可取的。再看後面經文講的就知道。

又見彼土現在諸佛。

又見到他方佛土的諸佛。下一句：

及聞諸佛所說經法。

見到佛，並聽到佛在說法。再來經文說：

並見彼諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸修行得道者。

前面講的是教化主、教化經法。這裡是講「僧」，是依法而修的僧人，所以都見得到佛法僧。「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行得道者。」這就是僧人。前面是見佛，中間是聞法，後面是僧人。再看下面：

復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。

這是講見到菩薩，都是大菩薩。「種種因緣。種種信解。」是講菩薩是修什麼因，怎麼與眾生結緣，這菩薩怎麼來學法，怎麼來信解佛法，來行道，乃至這些菩薩的相貌，他都見得一清二楚，都是唯心所現。大家聽了「唯心所現」會覺得很玄，其實一點都不玄，每一個人都作過夢，你在作夢的時候，這夢中的境界，就是你心所變現的。佛法講「唯心所現」，你就可以從這裡去體會。你現在就在作大夢，這夢中的境界是你心所現的，只是你不能覺悟。眾生迷就迷在這裡，你跟他講作夢，他知道夢中境界是唯心所現，可是他醒過來，坐在這個講席上，你跟他講這個世界是唯心所現，他就會冒出很多知見，說有很多科學家是怎麼講、哲學家又怎麼講……，他的世間知見就來了。這就是《楞嚴經》上講的：「知見立知。即無明本。」這些觀念邪見就會障礙你見性，所以你做不到無心，你一聽到「唯心所現」，你就起種種知見，當然，幸好有這一句話，你才能覺察到你有種種知見，不然，沒有遇到佛法，你都會認為這世間所有事情、狀況都是正常的。你覺得人生下來，就是會生、老、病、死，很正常，生下來就是要讀書，好像讀書完就應該找個工作，找個工作還要結婚、結婚完就認為應該生個小孩，把小孩養大了，自己退休，接著就是老死。對於這一切，你都覺得是正常，你覺得人在生活當中，就應該有喜、怒、哀、樂、愛別離、求不得，有種種如意與不如意的事情。因為你沒有學佛，所以對這些你都覺得是正常的，你就跟著你的業力去走，持續生死輪迴。

一旦學佛，你修行就可以轉變，就能心不隨境轉，心不隨境轉就是如來。如來不是很高，如來就是指眾生，就是你現在本有的心，你現在在運手動足的這一念心，這就叫做「如來」。那你現在為什麼不「如」呢？為什麼有來去呢？就是因為你生心動念，所以不如。你生心動念以後又著相了，所以接著有生滅、有來去，所以你把本來的三十二相，變成了「美惡好醜」。本來是佛身，變成了眾生身，所以佛講「如來」不是指別人，就是講你自己，講我們眾生本來的面目。不假修成，只要你離相。所以經中世尊一開始入無量義處三昧，就是告訴你：要離相、無相，要真實地安住，這一部經是「一乘」，所謂「一乘」就是直指人心，直示眾生本有佛性，可謂是和盤托出，沒有絲毫的保留，就叫一乘。透過種種的故事比喻，就是要指示眾生本有佛性。外行人看這《法華經》經中講了很多故事，相信很多學佛學很久的人，看《法華經》也還是看故事，因為你不解心地（心性），所以你不曉得它裡面是直指本心，一定要有祖師大德開示出來，你才能夠懂。所以《法華經》難講，我們的講座你們能來聽，這功德是不可思議！能夠信受，那更不可思議！有的人他的福德不夠，沒辦法信受，他來不了，或是他就退席了，他覺得：怎麼可能人馬上就是佛！這部經是一乘了義，不同於凡小（凡夫、小乘）的經典。這邊講見到菩薩「種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。」下面：

復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。

這是前面講的佛在世，見到諸佛涅槃，也見到諸佛涅槃之後，起七寶塔供養舍利，這是見到整個六道眾生的狀況，所以皆是從心所現，照東方萬八千佛土。你就知道祖師表法，表「心境一如」，表「十八界」各具百界千如……。裡面講六道四生、菩薩、聖賢，這都是講十八界具百界千如，義趣完全正確，絕不是穿鑿附會。有一些外道會穿鑿附會，甚至現在還有一些外表是小乘的外道，說它講的小乘裡面有淨土、也有禪。你不要相信他，他講的那是錯的，他是附佛外道，他知道小乘不究竟，他就趕快套進大乘的名詞，也講一些淨土、講一些禪，辦禪修、禪坐、也講中道實相，讓你搞不清楚、迷惑顛倒。

跟你講，禪有好幾種，我們這《法華經》是大乘，大乘是講最上乘禪，小乘那是聲聞禪，甚至我們看到那些外道在講的禪，連聲聞禪都不是，因為他都還在這身心打轉，不算聲聞禪，那頂多是世間的四禪八定，色界天的禪，你修了也出不了三界，連學小乘都成不了佛，何況你學人天！釋迦牟尼佛告訴我們：學小乘不能成佛。所以大迦葉、舍利弗才知道從前所學不是真正的佛法，趕快迴心學菩薩道，後面〈方便品〉佛告訴我們：「我雖說涅槃。是亦非真滅。」小乘人都以為「涅槃」是真的把煩惱給滅掉了，其實不是。釋迦牟尼佛講：「諸法從本來。常自寂滅相。」後面又告訴你「是法住法位。世間相常住。」常住於法位之中，這「法位」就是真心本性，就稱為「法位」、「法住」，這是心性另外一個名稱。我們「真心本性」有很多種名詞：又叫「第一義」、又叫「如來藏」、又叫「不生滅心」等等的很多詞，又叫「法住」、「法位」，講的都是同一個道理。世間相常住此心中，是心所現，絕不是二乘人認為的斷滅，更不會是現在你看到外面那些，說他自己是原始佛教的附佛外道，他說他教的東西裡面也有淨土、也有禪，也有大乘的東西，其實他是要來破壞真正的大乘，等到你進去他的團體以後，他就會開始毀謗大乘，你不要看他講什麼「客觀」分析，說他也學過很多，參訪過很多大乘的善知識，他雖參訪過大乘善知識也沒有用啊！大家誰都可以去參訪，因為他就是都沒有得法，才會跑去學小乘外道法。善財童子去參訪，是每參一位善知識，他都得法。現在人嘴上講參訪，其實是去玩的，找個地方去上個拜帖，去拜訪、拍照，拿攝影機攝影、握手、合掌，互相講一些寒暄的話，他就說他去參學，實際上就是在佛門裡面炒作新聞，所以你不要受騙上當。真正的祖師、真正的大德，修行人不搞這一套，不搞這種名聞利養，只有那些心好樂世間名利的，好樂人家恭敬的，他才會絞盡腦汁、機關算盡，從這當中去欺騙眾生，跟你保證，你學他那個法，絕對不會成就。你要學佛經上所教的，你不要被他用幾個「原始佛教」字眼來唬弄你就上當了。再來，老實告訴你，佛教最原始的就是《法華經》、最原始就是《華嚴經》。最原始的佛教，根本沒有二乘，十方佛土中沒有二乘法，《法華經》上釋迦牟尼佛說只有一乘。不懂得上進的「樂小法者」，他就認為說：「你這樣子說是在毀謗我們小乘啊。」其實，這話只是為掩飾他的不思上進。你看舍利弗、目犍連，他們智慧很高，聽到佛這樣說，馬上就迴小向大，發心轉了；他們絕對不會認為釋迦牟尼佛是在毀謗他、在罵他，這就是他們善學，知道佛在提獎他，幫助他們提升，所以馬上就發心轉變。所以你看，真正善學的跟不善學的它的差別，就在這裡。不善學的，你一講他過失，他馬上起煩惱、起瞋恨，說：「你怎麼都在毀謗我，你怎麼都找我麻煩、找我問題。」實際上，我們不是在找麻煩，我們是依照佛所教的，要提獎他、幫助他提升；佛告訴你二乘不究竟，要提升起來，佛說十方佛土中只有一乘法，沒有二乘。沒有人要毀謗他們，修行人連修行時間都不夠用了，哪還有心思去毀謗他們？就是他自己不用功，聽到人家講大乘，他就起煩惱障，聽到大乘經他就有偏見煩惱。所以在末法，你要是懂得這些外道邪師的伎倆，你就不會受騙上當。現在我們都把他們歸類為附佛外道，因為他說他小乘裡面也有禪宗、也有淨土、也有念佛……。其實小乘根本不相信有極樂世界阿彌陀佛，怎麼會有淨土宗？小乘根本不了萬法唯心，怎麼會有禪法？他根本不曉得「三玄三要」，怎麼會臨濟宗？雲門、曹洞、法眼等等的教學手段。所以那些都是附佛外道，附會在大乘中，大乘法殊勝，因為我們學大乘的人多殊勝。他為了要名聞利養，就要來依附、貪一點名利，那些初學者不懂，才去跟他學。我們長時在佛門裡面熏修，我們懂得這個道理，就不會上當，今天講出來給你們聽，希望你們能夠明辨。

好，再看：

爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利。法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。

這是彌勒菩薩出來請問文殊菩薩。為什麼讓彌勒來問呢？到經文後面你就會知道，彌勒他代表了世間人：求名、好名利、著相，不能有大智大慧，所以由彌勒菩薩請問大智文殊菩薩。實際上，彌勒菩薩是大權示現，代眾生請問，這叫「利樂有情問」。因為世間人看到世尊放這樣的光明，顯現這樣的瑞相，不懂得要請問，也不知從何問起，所以由彌勒菩薩出來利樂有情問，這是彌勒菩薩大慈大悲之處。「慈悲」不光只是你受了傷，給你上點藥、打個針，給你藥吃，或是救濟一些生活上的貧苦。彌勒菩薩開眾生的本心，開眾生的大慧，是大慈大悲讓眾生能了，一切法唯心所現。彌勒菩薩在此經前面算是一個示現，到後面你就知道，他早就參加過法華盛會了。他說：「今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。」這到底是什麼原因呢？顯現這個瑞相。「今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。」這是不可思議的現象，世間人沒有辦法了解，二乘人沒有辦法了解，所以彌勒菩薩出來請問，「當以問誰。誰能答者。」你們能回答嗎？沒有人能回答，就是因為都是著相者，都不見性，所以不能回答，或是智慧力不夠。「當以問誰。誰能答者。」沒有人可以問，又復作此念，唯有大智能答；所以是文殊師利法王之子，文殊師利菩薩「已曾親近供養過去無量諸佛。」過去文殊菩薩是七佛之師，久遠劫來早已成佛，所以他心裡想文殊菩薩是法王之子，供養無量無邊的諸佛，「必應見此希有之相。我今當問。」那他可以算是問對了。所以他請文殊菩薩開解我們眾生的迷悶，為我們傳授大智大慧。下面：

爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。

不光彌勒菩薩有疑惑，大眾都有疑惑，見到這個瑞相不知道怎麼回事？所以心中有這樣的疑惑，應當要問誰才好？再看下面：

爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等眾會之心。

彌勒菩薩也想了解，大眾也想了解，所以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及與會的天龍八部，也都是這樣想。彌勒菩薩有他心通，大眾動個念，他都知道，所以他出來請問。下面經文：

而問文殊師利言。以何因緣。而有此瑞神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。

彌勒菩薩他請問文殊師利菩薩，請文殊師利菩薩為大眾來解答。所以要知道，在佛門有疑惑要問，不要亂問，很多人都亂問，問：「我女兒嫁這個先生好不好啊？生兒子要取什麼名啊？將來才會有名、有錢。」在佛門問這種問題，都是不善問；你看彌勒菩薩問的問題，這就是真正的「學佛問答」。世間一般人，凡夫或二乘人是沒有辦法請問的，因為這是如來的境界，必須是大菩薩才能略知一二，或是曾經見過的，他才來示現利樂有情問。從此可知，彌勒菩薩將來必然宣說《法華經》，因為世尊講《法華經》他來請問。每一尊佛都是如此，三世諸佛都一樣，過去佛也是這樣、現在佛也是這樣、未來佛也是這個樣子，彌勒菩薩在這裡就給我們做了一個示現。

你聽聞了《法華經》，你還要去弘揚正法，去弘揚《法華經》，這《法華經》就是一乘，凡是一乘經典皆應流通，你如果不會講，講不出來，就拿祖師的來學習，照著祖師的所說，要透過真實修行，不要用自己的意思，不要自己猜測、猜想、推算，你可能會錯意。所以要當一個法師，你要真正用功修行，要修行大乘，要深入經藏，所謂「法師」不是只有出家人，在家人一樣可以做，只要你肯修、肯學、肯弘揚。如果你不會講，你就把我們的講座分享出去，把我們的文字檔分享出去，那你的功德等同講經的功德，都是在流布大乘，這功德之大，唯佛能知。因為你是幫助佛法弘揚，縱然聽到的人是輾轉聽聞，你的功德也不可思議！

你看到彌勒菩薩的示現，為眾生來請法，你也要為眾生來流通正法。「請法」不光只是請問，還有「請轉法輪」，把正法流通出去；「法輪」者就是「碾碎」之義，能摧碎一切邪見，能破一切外道。你自己不會講沒有關係，你透過這樣的分享佛法，你自己的智慧會打開，你從前看不懂佛法的地方，一定會看得懂，我自己就是這樣子過來的。看不懂佛經就流通正法，除了自己用功，還希望大家能夠接觸佛法，你種這個善因在前面，你得到的果報，就是你對於經典能通達明了，這是肯定的。所以，你說你看經看不懂，不光是我們之前跟你講的，是你佛號念得不夠、念得太少，還有一個原因，就是你沒有流通正法，現在要流通正法非常地容易又快。從前要搬著一堆書，開著車子到人多的地方去流通，現在你只要在網路上，在社群網站上，你就能夠流通正法，而且只要幾秒鐘而已，所以現在的人修福的管道非常多，修的福報又非常大，你要會用這些工具，不要只上網聊天、講廢話。現在台灣每個人平均每天用手機的時間都超過一個小時以上，但很多時間都在講廢話，或看一些不必要的資訊，亂看各種新聞，只是讓自己的心更亂、更煩惱、更擔心。這些對你修行都沒有幫助，你要去流通正法，把我們佛法講座、開示影音流通出去，把正法流通出去，讓大家都能聽聞一乘。我們這道場就是修學大乘的，修學一乘了義的，你把我們的東西分享出去，你就成就無量功德，這是福慧雙修！你對於佛法不了解的地方，會因為你這樣去修福、這樣去修慧，而有所悟入。修福包括自身做好事，可是流通佛法法寶這樣的好事當中，是帶有一乘的智慧，所以你是同時在修慧，正是福慧雙修，那你得的果報，當然是福慧具足，從前不懂的地方自然貫通；正因為你幫助眾生能夠得聞正法，所以這功德非常地大，也非常容易做，但你自己要肯做，你不肯做，那真是當面錯過！有福的人就會想做，他會想要流通大乘，知道可以修福，但沒有福報的人就會當面錯過。要有福慧，你就能流通，但也不是你想找誰去修福，他就能去做，流通還是要有福慧，你能識得這是大乘正法，這樣發心去流通，讓這正法遍滿法界，使這世間減少災難，眾生減少痛苦，讓他們能夠得到佛法真實的利益，而不是只認為佛教就是在做一些好事、善事，講講孝道，講講一些因果，做超度這些而已。達摩祖師講：「若不見性。因果等語。是外道法。」不是正法，所以成佛須是見性，若不見性那不是佛法，持戒也不是佛法，修善也不是佛法，這都是祖師大德為我們開示的，也是釋迦牟尼佛講的。為什麼？因為達摩祖師傳佛心印，他是佛法的正傳。所以他的話就等同佛說，我們知道達摩祖師是觀世音菩薩再來示現，是大慈大悲利益眾生。所以你要知道，學佛不是只做一些世間善事而已，世間善事要做，但不是佛教最主要的事情，那些世間善事各人去發心、隨分隨力做。學佛的佛弟子一定是以修學佛法為最主要課題，其他的都是次要。凡是會影響你修道的這些外緣，即使是再好的事情，再大的善事，你都要避開。你要懂得，學佛是以修道為主，不能令心散亂，不能去學外道法。

第四講

於是彌勒菩薩。欲重宣此義。以偈問曰。文殊師利。導師何故。眉間白毫。大光普照。雨曼陀羅。曼殊沙華。栴檀香風。悅可眾心。以是因緣。地皆嚴淨。而此世界。六種震動。時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。

這在經典裡面叫做「重頌」，就是用偈頌的方式把問題再重新說一次，也顯示這問題的重要性。因為大眾見到佛的瑞相，不知是何原因，沒有辦法請問，所以彌勒菩薩再用偈頌，把他的問題再詳加說明。他一開始講：「文殊師利。」他請問文殊師利菩薩，「導師何故」，這「導師」就是指釋迦牟尼佛。「眉間白毫。大光普照。」佛眉間的白毫相光，放光照明，照東方萬八千佛土。「雨曼陀羅華。曼殊沙華。」乃至有「栴檀香風」，這栴檀香就是沉水香，就是現在你們知道的沉香，它這風裡面有沉香的香氣，像你們在讀經的時候，有時候專心讀，會有聞到這檀香，就是栴檀香。這個原因，有可能是天人路過，合掌恭敬聽你讀誦經典，也有可能是佛菩薩現前來加持，或是你在用功的時候、或是念佛的時候、或是聽經的時候，很多時候都會有這種瑞相，那是你心清淨感受到的。但是，你不要好奇務怪，「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」如果你覺得很特殊、很特別，每一次讀經都希求這樣的感應，那麼到後來你就會迷惑顛倒。就像現在有一些人，念佛念一念，有一點神通，或是預言災難、或是講哪一個人是佛菩薩再來等等妖言惑眾的話，這些都是自討苦吃。因為他不是真正有成就、不是真正明心見性，《楞嚴經》上說：「暫得如是。非為聖證。」你只是暫時有這樣的能力，不是真正得三昧、不是真正斷除煩惱，所以即使有這些瑞相，見佛菩薩、見到天神種種的這些瑞相，你都不要覺得奇怪；或是見到惡相，你也不要害怕。有些人用功，會見到冤親債主現相，你也不要害怕，這個境界本自是幻化的，只要心裡保持正念，它自然就銷歇。很多人在這裡走了岔路，就是因為他好樂神通、好樂鬼神，這種現象在現在佛門裡面不少，而且越來越多有名的法師開始迷惑顛倒，常常講這些鬼神附身的事情，所以自己修行一定要注意。

「栴檀香風。悅可眾心。」就是大眾聞到栴檀香，心地輕安，得到悅可。「以是因緣。地皆嚴淨。」大地變得清淨，沒有垢穢。下面經文講：「而此世界。六種震動。」世界六種震動，就是代表六根超出無明的束縛，所以大地六種震動。《楞嚴經》上也有講，你修行用功，這山河國土大地都會震動，所謂「汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。」十方的虛空都會粉碎掉。所以你就知道，你現在看到的這些境界，都是你妄心、妄識變現的，並不是實法。永嘉大師講：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」這是真實的現象。你在這裡世間受到的痛苦、嚐到的快樂，你都不要當作是真的，一切都是虛假的，沒有一樣是真的，所以不要心隨境轉。你一旦心隨境轉，你就必受這虛妄的輪轉，受這苦報。你要能知道這六種震動所代表的意思，要知道你現在所見的這些現象是虛妄相，你心裡要能夠放得下，只要放得下，這虛妄境界自然就影響不了你，你心裡如果放不下，這虛妄相就影響得了你。其實，不是現象影響你，而是你自己心住著了，自取煩惱，所謂「庸人自擾之」。並不是現象擾亂你，因為這現象仍舊是你妄心所現，所以佛法教你看得破這世間只是虛妄相，「如夢幻泡影。如露亦如電。」能看破這個根身器界本非實法，亦非父母所生的，都只是自心的業力所投影出來的。所以，學佛人你要能在這裡覺悟，佛教不是在搞世間法的，是教你看清真相。

現在有很多法師看經典他也不看清楚，只看了一半。明明佛在經上講：孝養父母的方式，用世間法是不能圓滿的。可是，他卻只看到這裡，不去想想：「既然世間的孝養不能圓滿，那怎麼樣才能圓滿孝道呢」？佛在經上講，你要度你的父母親學佛，要讓他信解大乘、要讓他持戒、要讓他深入經藏、讓他能了生脫死，做到這樣才叫做「孝順父母」，這是佛門講的孝順。所以你看，釋迦牟尼佛成就了，就到忉利天講《地藏經》，回去教他父親念佛，這些做法都是讓父母出三界、出六道輪迴。《地藏經》裡面怎麼孝親尊師？不是教你幫父母洗腳、不是用《弟子規》教你。他用的是「端坐念覺華定自在王如來」，相信你們都很清楚，覺華定自在，「覺華」就是自性之華，安住此大覺之華中，於一切法皆能自在，叫「端坐念覺華定自在王如來。」就是教你要用功，教你安住三昧，用這三昧力超度你的六親眷屬，《地藏經》是這樣子教你來做到孝親。這是地藏菩薩示現「要依心地」給我們看，這心地就是眾生的本性，唯有這樣才能超拔眾生。因為地獄相也是從心所現的，只要眾生明了心地，不隨妄境而轉，那自然就能夠超脫惡道。所以佛門講的孝順是這樣孝順，不是世間法。釋迦牟尼佛在《佛說父母恩重經》裡面講：你盡世間的孝道都不稱為孝順，只有讓你父母學佛才叫做孝順。偏偏一般的出家人，他看經只看前面，以為做世間的事都沒有辦法圓滿孝順，那他就再更努力、再做更多一點，就是有這種再怎麼看也不懂經典意思的人。佛就已經清楚告訴你，你做再多都是不孝，你做那些枝葉有什麼用？你是要讓你父母學佛、讓他少殺生才對。像你祭祀祖先，你不要用葷腥，都要用素食，這就都是在幫助你的祖先先亡超脫惡道。如果你用葷腥去祭奠他，反而加重他的罪業，把他害得很慘啊！

世俗人認為的好，並不是真正符合因果的好。所以修行人就應該知道，佛教講的孝順是該怎麼做。現在佛門很多出家人迷惑顛倒，在家人也迷惑顛倒，全都是因為不解實相，不解大乘經的義趣；他們不是著鬼神、就是著世間法，還認為可以藉這兩樣出離輪迴。我們舉一個比喻：臺北有一座一百零一層的大樓，你現在要從一樓到一百零一層樓，「小乘法」就像走樓梯，你不用走到二十層樓你就已經腿軟了，「大乘法」就像坐電梯直達最高層樓；那「人天乘」是隔壁那棟樓的樓梯，只是遠看好像跟一零一是合在一起的，其實根本就走錯了，可是真正入佛門，了解佛教的人一看，就知道它原來是分開的，它是隔壁棟樓的樓梯，你走錯了！用這個例子來比喻你們就能非常清楚了。佛法登峰造極，只有大乘能夠速證無生、速離惡道，但是小乘法、人天乘不行啊！像你們在佛門裡做法會寫的超度牌位、做的經懺佛事都是大乘佛法，只有大乘法才有超拔的力量，小乘法不可能。就像淨土宗能夠讓你從凡夫地速證阿鞞跋致，這真正是不可思議！這對學通途唯識、通途經教的人來說，你會覺得不可能，絕對做不到！怎麼凡夫地可以速證無生呢？你若是按通途的經教、小乘法、大乘初入門的，它是沒有辦法啊。大乘初門唯識所講的唯識，它的八個識不能互用，它沒講到這一層。大乘終教的唯識，就是真正圓滿的唯識教，有講到八識可以互用，一識就具足八識，這是不可思議的！因為八識共一個心體，我們簡單講一下，有一首偈頌：「八個兄弟一個胎。一個伶俐一個呆。」伶俐的就是第六意識，呆的就第七意識，又叫傳送識，只會做傳送的動作，「五個門前做買賣。」就是前五識—「眼、耳、鼻、舌、身」在門前做買賣。「一個在家把帳開。」是指第八阿賴耶識。但這八個兄弟都是同一個胎、同一心體，只是作用不同。在大乘經裡講還可以互用，所以《楞嚴經》講諸根互用，這就是真正明心見性以後，所能達到的境界。其實你現在也有少部分的諸根互用，只是你體會不到而已，等有機會講到這部分的經典時，再來仔細說明。這裡講到六種震動，「時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。」大眾聽聞非常地歡喜，從來沒有過。下面：

眉間光明。照於東方。萬八千土。皆如金色。從阿鼻獄。上至有頂。諸世界中。六道眾生。生死所趣。善惡業緣。受報好醜。於此悉見。

佛從白毫當中放光，照東方一萬八千佛土，這些佛土受佛光的照耀，皆如金色，也就是金黃色。從阿鼻獄，阿鼻翻作中文叫「無間」，就是無間地獄，上至阿迦尼吒天，就是「有頂」，就是色究竟天，諸世界中所有六道一切眾生，他們的「生死所趣、善惡業緣、受報好醜」，在這光中全部顯現。這就是「光」能顯現，「光」會說法。所以，佛說法不是只有用口說，他能放光，光中能顯現出世界，像現在人講的「投影」；其實，投影還不足以形容如來光中顯現六道四生種種的真實狀況，真還沒有辦法形容。當你看到的時候，如對目前、如處一旬，「一旬」大概就是你手臂張開來的距離，叫一旬。「悉於此見」，大眾在光中見到這一切善惡業緣、受報好醜。下面：

又睹諸佛。聖主師子。演說經典。微妙第一。其聲清淨。出柔軟音。教諸菩薩。無數億萬。梵音深妙。令人樂聞。各於世界。講說正法。種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。

所以諸佛出世就是講經。這裡講：「又睹諸佛。聖主師子。演說經典。」為什麼稱為「師子」呢？「說法無礙」，名為師子。所說的法能摧碎邪見；所謂「獅子一吼，百獸腦裂」，都是如此。「聖主師子」是讚歎佛為「師子」；或是讚歎佛說法如「獅子吼」。所以你看，由此可知諸佛出世是「演說經典」；「微妙第一」，皆說微妙第一義諦。「其聲清淨」，所說聲音清淨，沒有不好的音聲。有些人的聲音不好聽；聽起來粗魯、聽起來令人生邪念，那些都不是清淨的音聲，佛的音聲是清淨的。「出柔軟音」，就是我們現在講的「感化眾生、慈悲攝受眾生」，眾生聽了心地會柔軟，所謂「心地柔軟」就是他自己的「我見、我執」就不再那麼堅固了，世間人講「心防」就不再那麼堅固了，對於自己的執著也就能放下了。所以為什麼有些人遇到冤親債主、無形眾生，只要你念佛菩薩名號、讀經，他們願意放過你，這都是因為佛菩薩有這些能力。佛有柔軟音、有安穩光、有慈悲光，照耀惡道的眾生，使他瞋心消除，慈心生起。所以為什麼說讀經有很大的功德，正是此義，就是因為佛出柔軟音。「教諸菩薩」，這「菩薩」不光只是有修證的大菩薩，還有一些初發心的，像你們現在受了菩薩戒，就是初發心菩薩。那還沒受菩薩戒的，是未發心的菩薩，也算是一種菩薩；雖有想學，但還沒有因緣受戒。所以為什麼我提倡：「你們趕快去受菩薩戒」，如果連去受這儀式的發心都沒有，那就根本不用講你真正想作佛，所以受菩薩戒是很重要。

這裡講：「教諸菩薩」不光只是菩薩而已，當然包括六道的眾生。「無數億萬」這數量是無數億萬，這「億萬」是比喻數量多，多到不可勝數，沒辦法算。「梵音深妙。令人樂聞。」佛說法的音聲令人聽了非常地歡喜，所以叫「梵音深妙。令人樂聞。」佛「各於世界。講說正法。」這是說佛在各個世界當中講說正法。你看到佛出世是為了說正法、為了說一乘，所以你們來學佛要會學。來佛門要聽正法、聽一乘，你在學地就要這樣存心：「我來佛門，我要學一乘法，我要學大乘佛法，因為諸佛如來就是講一乘法。」你自己要這樣希求，要這樣發願，說：「我到佛門裡來學佛，就是要學一乘，不是學世間法，不是學一些人情世故，這樣講也可以、那樣做也可以……。」你不要作如是念，千萬不要隨便，進佛門就是要學一乘法，有這樣的發心，佛力會加持你，那你就會遇到了正法。如果你要學一些人情的，那妖魔鬼怪會加持你，你就會遇到一些不教你持戒的、不教你吃素的魔道場，或是不講求佛教戒律的附佛外道，他告訴你：學佛很自在啊，不用戒律啊……。那遇上這種地方、這種人，你就要小心啊！因為他也沒有戒律可言，他也可以對你為所欲為，可以欺騙你、侵犯你，他也可以侵占你的財物，那你自己就要小心。所以你一定要懂，正規的佛門是講戒律的，你不要想你是初學，開始先學一些方便法、簡單的，其實你是沒真想學。有些人學了二、三十年，都還說「我要學方便法」，這表示他學的「方便」法並沒有引入他趣向真實。要知道，如來開方便是為了要讓眾生來學一乘法；但現在的寺院、出家人所謂的「方便」，不是來接引眾生學佛的，而是來接引眾生的錢，他開的方便目的是要名利，是要養他的廟的，這話講得已經很白，你們應該都懂。

佛門所謂的「方便」是為了要你入一乘，就像末法的眾生，業障特別重，釋迦牟尼佛就為你開個方便，開什麼方便呢？開「念佛法門」這方便法。教你「持名念佛」這個方便法，目的是要你「明心見性」。即使要你求生淨土，也是要你「明心見性」，目的都一樣，只是先後差別而已。釋迦牟尼佛不會給你講一些世俗話，縱然講俗諦法，也是讓你從這當中開悟，讓你證阿羅漢、讓你證無生法忍，所以你要會學。佛出世在這世間，是為了講說正法，那你來學佛，就要發願：「我是來學正法的、來學一乘的。」那你就不會遇那些外道邪師。你們這個年紀也都算成人了，相信都會挑食，那你不妨來佛門裡面挑一挑，選擇第一等的食材，第一營養的就是大乘。以大乘法為食，滋養法身；以大乘法為食，滋養你的慧命；不學二乘、不學人天，我跟你講真的，那些一點用處都沒有，不光沒有用，而且學了還會變成外道。龍樹菩薩講：「你學二乘、阿毗曇論，學到後來就會變外道。」龍樹菩薩是釋迦牟尼佛在大、小乘經典裡面都有授記的，說龍樹菩薩將在佛滅度後會來教化眾生，來弘揚大乘。現在外面有些人對龍樹菩薩有所批評，這是在造口業，根本是跟釋迦牟尼佛的旨意相違抗。當然，相信那些都是波旬子孫，龍樹菩薩是釋迦牟尼佛認證的；馬鳴菩薩也是釋迦牟尼佛認證的，其他的人就沒有。小乘裡面沒有任何的論師是受佛認證，受佛印可，說他可以教化末世眾生，可以弘揚大乘，只有龍樹跟馬鳴菩薩，是在經典裡面由佛授記，是釋迦牟尼佛親口所說，所以真實不虛。大家去看吉藏大師的《三論玄義》，裡面都有引出經典，證明大乘佛法確實殊勝！龍樹菩薩跟馬鳴菩薩他們的修證受到釋迦牟尼佛的認證，所說的話絕對可信。

經裡講：「種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。」所以說法要說最了義的法，聽法要聽最了義的，要令眾生開悟。所謂「開悟」，不是你「覺察到自己有一個過失」叫開悟，那太膚淺了！你那心起起伏伏、上上下下，時時隨境轉，那不是開悟。「開悟」是講什麼？是講「開明本心」！

我們一直講，「見性」才叫開悟。你從言語、行為上去覺察過失，那些個都是枝葉；要從心地上下手，這才是從根本。永嘉大師講：「但得本。莫愁末。」你得到根本，就不愁枝末。因為你對心性明了，有一些你的煩惱、過失，不用刻意轉，它自己就轉過來了。可是，若你不學大乘，你業障沒有消，你只從枝葉上去下手，那就真的會像夏蓮居老居士講的，他從前學佛沒找到根本，在境界上，總是順境來迷惑，逆境來又退心。這就叫「順迷逆復退。貪去瞋又起。尚未忘得失。何況絕憂喜。粗境猶迷向。細微可知矣。」這麼粗的境界尚且迷惑，那微細的境界，那更是迷惑！全都是因為修行沒找到根本，這是真正修行人他過來的經驗。歷朝歷代的祖師大德都是這樣從根本下手，這就是大乘—先悟後修。先悟我們的真如佛性，而後再起修，這就叫「稱性起修」，大乘佛法都是如此修的。大乘歸類有兩種修行方式：一個就是「頓悟頓修」，一悟以後煩惱當下銷落，這是頓悟頓修，當下圓成，當然這也是過去多生多劫以來積累的善根。一個是「頓悟漸修」，這是通途的方式，多數人都是漸漸地修，它這「漸漸修」不是要你變成小乘再往上修的那種次第修，它是「漸除煩惱」，漸漸地把煩惱消除，「頓悟漸修」是這樣修的。不管什麼法門都一樣，或是學禪的、學密的、學教的、學淨土的、學戒的……都是一樣。

學戒的，要先悟「光明金剛寶戒」，那你持戒才能持得圓滿，如果不悟，所做的都是盲修瞎練。所以為什麼說：「持戒得生天」，沒有辦法作佛。是誰胡說持戒能作佛的？必須要悟心才能作佛。外道也持戒，甚至有些外道戒比佛門戒律還嚴！那為什麼佛教的戒可以成佛，外道戒卻不能作佛，因為佛教講的是「明心見性」。如果不明心，念佛只是因果法，來生得個善報，沒有辦法作佛、成佛！所以要知道，往生淨土也是一樣，淨宗的祖師講：「法門無量，明心為要。」在無量的法門中，「明心」是最為重要，因此說「一切法門。明心為要。」如果不明心見性，這些教法都是虛設。所以經文說「照明佛法。開悟眾生。」用種種的因緣比喻來講說心性；或說心性如虛空、或說心性如水、或說心性如火等等，種種的比喻，就是為了讓你見性而已。這就是釋迦牟尼佛善說法，也叫做方便說法，能導人識得心性，才叫方便說；現在的人不會講佛法，講一些世間法，他也自我美化說：「我這個叫方便」，那是他世間心作祟自以為是的方便。佛門的方便是「善用譬喻」，讓你能夠了解什麼是實相，這才是佛法，就是要揀別出佛教跟世間法的不一樣。因為很多人在這裡沒有辦法揀別，所以我們才不斷地為你說明；因為現在邪師說法實在太多，你一不小心就被迷惑了。因為你自己有世間習氣，所以人家講一些迎合你習氣的話，你馬上就顛倒，那顛倒的速度比你覺悟的速度還快，你好不容易學了佛，若沒有正知正見，只要人家講幾句世間話你就會迷惑顛倒，所以一定要長時熏修佛法。下面講：

若人遭苦。厭老病死。為說涅槃。盡諸苦際。若人有福。曾供養佛。志求勝法。為說緣覺。若有佛子。修種種行。求無上慧。為說淨道。文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。如是眾多。今當略說。

「若人遭苦」，如果有人體認到這世間苦，厭老病死想出離，佛就為他說涅槃，讓他覺悟，解決他的苦，這裡是講聲聞乘。「四諦」是講四諦法，也就是苦、集、滅、道，四諦是略觀，比起「十二因緣」，它屬於比較不圓滿的觀法，是較劣的。下面經文：

若人有福。曾供養佛。志求勝法。為說緣覺。

如果這人有福，過去生曾供佛，想要求殊勝之法，他的根器比較好，佛為他說十二因緣法，十二因緣細觀為勝。這是講一般的通途修學，包括二乘裡還有分勝跟劣。所以十二因緣觀為勝，四諦觀為劣；因為四諦簡化，十二因緣較為微細。佛針對這一類眾生，為他說十二因緣；針對厭老病死、遭苦惱的、想出離的人，佛是為他說涅槃。「盡諸苦際」，也就是為其說滅苦之法。下面經文：

若有佛子。修種種行。求無上覺。為說淨道。

若有人想要修行的，想要求無上覺的，佛為他說淨道。「淨道」就是修學六度波羅蜜；修六度、除六蔽；六度反過來就是六蔽。「蔽」就是蓋覆的意思，蓋覆你的佛性。所以修六度可以除去你心中的煩惱，把蓋覆你佛性的這些煩惱給除掉，佛性就顯現了，所以說「求無上覺。為說淨道。」經中彌勒菩薩叫著文殊師利菩薩，他們可以算是同學了。他說：「文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。」彌勒菩薩看到這光中顯現這些現象，有千億種事。「如是眾多。今當略說。」他還要再為我們再大略地說明一下，到底他看到了什麼？下面：

我見彼土。恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。

他見到這些國土裡面，有恆河沙數的菩薩。為什麼說「種種因緣」呢？因為每個人在因地遇緣不同。但是大家都發心求佛道。也就是說，就像你們現在學佛，每一個人學佛的因緣不同；有的人是因為家人往生了，透過助念來接觸佛法；有的人是遇到一些苦難了，想要解脫苦惱。有些人則是感情的事情，有些人是家庭的因素種種不同的因緣。

當然，你發心要來學佛，你在現在的佛門裡面，如果你能學到大乘佛法、學到正法，那就沒有問題，我們可以用大乘法教你出離苦難，所以你能求得到無上道；那如果不幸，你遇到不善法，遇到一些外道，他教你通靈、神通，像有些人遇到家庭因素，像：先生外遇、小孩子不乖！她就去求神問卜，求看看哪一個通靈的可以告訴她，她先生跟他外遇的對象，還有她，過去生是什麼因緣？我講起來有很多人都在笑，你們自己就知道；或是問：她這個兒子過去生與他是什麼因緣？那個通靈的，就跟你講一套讓你心安的話，但眼前雖心安，回去了以後呢？還是起煩惱，還是解決不了問題啊！仍再求再問，有沒有什麼辦法可以解決啊？要燒多少紙錢，要繳多少錢來幫你消災，可是你繳了錢，煩惱還是在，災還是沒有消，有人這樣子被騙了很多錢，而且也沒有得到正知正見，所以我們說那種人他是在欺騙你。其實，很多問題都還是在你們自己，遇到這種不正見的、算命的、假和尚的、假道士的……不然就拿個羅盤，到你家看風水，在那裡轉啊轉的。或有一些有點神通的，說你們家幾世的祖先在討債，要你燒多少錢等等的，什麼都有，花招百出，我們聽過不少，這就是末法的現象。有一些人他懂得到佛門來，可是這佛門裡面多數也不給你正法，不教你出離，還是用些世間法給你，妄想用世間法解決問題。像你要是遇到我們，我們會跟你講：「這個世間是虛妄的，你要懂得放下，你執著並不能解決問題。」只有透過修行，你才能轉得過來。修行是從根本修，你心裡面那個執著的念頭，你把它放下，拿來念佛，久而久之這個念頭就不見了。因為念頭是虛妄的，你很難過、很難受的這感覺，透過念佛、透過持咒，自然就放下了，這就是佛菩薩名號的功德。

你再深入經藏，了解這個世間如夢幻泡影，你就不那麼在意了，眾生會受苦就是因為把這世間當實有，在這當中認為有我、有法，「法」是屬於我的。認為「先生是我的，太太是我的，兒子是我的，財產是我的，房子是我的，……」可是卻不知道「我」在哪裡！所以，你可以作如是觀：「你現在有的這些東西都是你的，可是「你」在哪裡啊！卻找不到。」二乘人在這裡知道「諸法無我」，大乘是從這裡反照，再更進一步：從無我當中識得有真我。要知道，這一切法當中無我，這「無我」就是「體空寂」，體空寂不妨有幻作用力，所以方便說為「我」，方便用一用，拿來利益眾生，「從空出假」是起作用。

二乘是墮在空裡面。大乘懂得從空出假，起作用，一切法但是假名而已，真如本性靈明不昧，從來不曾被這些虛妄的名相、虛妄的相想給蓋覆住，只是我們自己認法為實有，所以教你化空，不是教你著空。把它化空以後，這個「能化」的觀智就是般若智慧，這般若就是真我，修行是這樣修。現在世間人懂得預防醫學，其實這個預防醫學，它就像佛門裡面講的「滅身療病」，哪邊有問題，就哪邊切掉，覺得可能哪裡會有癌症，哪個器官就先割掉。當世間人知道這個東西會要了他的命，他就把它切掉。如果手會長瘤，他就認為手會要了他的命，就把手切掉；腿會長，會要了他的命，把腿切掉；哪邊會傷害他性命，他把哪邊捨掉，認為他會得卵巢癌，把子宮拿掉；他會得膀胱癌，把膀胱拿掉。但是，那個「他」是誰？那「他」又在哪裡？全切了，也找不出哪個是「他」，沒一樣是「他」！這就叫「四大體各離。誰為和合者。」所以世俗人只懂得愛命，卻不知「命」是什麼，不知「我」是什麼！那你不是認為這個身是「我」嗎？如果大家執著的「我」是這個身體的話，那他為什麼把這個身給切掉呢？看看是不是無論切掉哪一部分，或切掉多少，心中認知的「我」，也沒少半分啊！所以徹頭徹尾這個「我」就不屬於這個身，所以叫「虛靈湛寂」。其實你也不知道你自己是誰，你再怎麼執著，這身也不是你，從這裡你就可以見性了，修行就這樣反觀。當然，那個醫學部分我們就不做評論，不在我們講經的課題當中，只是就現代人的認知，所講的預防醫學，讓你去想想，哪一樣是你的，若你認為這個身是你，你為什麼把它丟掉，既然都可以開刀拿掉，那到底什麼是你？你說你的命，命又在哪裡？這是讓你反觀，不是叫你找命，是讓你把執著在自己這色身上的妄念給打掉。佛門用的這個方式，是教你反觀，而不是叫你去找答案。

就像禪宗，教你參念佛的是誰？是你在念佛上，我問你「念佛的是誰？」不是教你去找那個「誰」，你去找那就叫話尾。「話頭」是用這話把你一下子給點醒，所以叫參究。很多禪宗的學人，參「念佛的是誰」，越參越沒味道……越參越沒味道，時間因緣到的時候，就打開本來，親見本性。為什麼？他的妄想煩惱全部都掃掉，只要他一起念，他就起「念佛的是誰」？「起念的是誰」？把其餘妄想給打掉，他久而久之就契入，此念「無所從來，無所從去，既無來去之相，又何物當情」，心空豁然，親見本來，這即是禪宗講的參究。所以佛門教你參是誰？剛剛這樣問你，器官都割掉了，你又是誰？不是教你找誰，只是讓你把著於色身為實我的這個妄念、這個「妄我」把它打掉而已，這就像你生病了，給你開個藥，把你病治好了，那藥也沒有了。藥到病除，就像以智慧火燒煩惱薪，煩惱材薪燒掉了，火也沒有了，只剩灰歸於大地，咸歸於心地。禪宗的話頭，或我們剛剛詰問的這些，就只是要把你的妄想給除掉而已，並不是真的叫你去找「有誰啊？哪一個是我？」讓你真找到的「那個」終還是別人，所以祖師講的只是自悟自心而已，不向外求。《法華經》是一乘，直指人心，見性成佛，這個就是一乘。

所以話頭你要會參，不是參話尾，像現在很多人參的話頭，那個不叫話頭，那叫話尾啊！提不起疑情，疑情就是把你的妄想給斷掉，才叫疑情。如果不能斷妄想，還起種種妄想，著在這個覺受身心的覺受上，這個不行。不會學的人就以為我們這樣講是著空，因為他又把我們的話作空解，認為是一種空的觀念或見解，不是啊！這是讓你直接明心見性，這都是祖師大德的手法，令學人開悟。「說法」要讓眾生能夠開悟、能夠成就佛道，所以經文講「恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。」下面：

或有行施。金銀珊瑚。真珠摩尼。硨磲瑪瑙。金剛諸珍。奴婢車乘。寶飾輦輿。歡喜布施。迴向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所歎。或有菩薩。駟馬寶車。欄楯華蓋。軒飾布施。復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。

這裡是講捨外財跟內財。捨金銀珊瑚、真珠摩尼、硨磲瑪瑙、金剛諸珍……。修行人對這些要能捨，所謂「能捨」是指心裡捨、心地捨。你心地能捨，你事相上自然能捨。有些人是心地不捨，事相上捨，每天都還來道場看看「我捐的東西，你們有沒有用啊？」這就是在心地上沒有捨。他只是布施了一樣東西，還每天罣礙，看道場有沒有用他布施的東西。有用，他就好高興，沒有用，就好難過，像這樣，他不是真的捨。所以要知道，布施是要對治自己的慳貪。如果對錢慳貪，你就要捨財，盡量捨，你不用怕會沒有，這是斷除你自己的煩惱，你捨，就是把你的煩惱給捨掉。你不能慳貪，要懂得布施，有一些人很慳貪，他心裡不想布施，他就說：「修行人修道不需要用這麼好。」其實這是他慳貪，沒有學佛。你看那些大菩薩，金銀珊瑚、真珠摩尼……都拿出來供佛，護持正法、護持佛教，從這裡面，他捨除了他的煩惱，同時護持正法，這是自利跟利他兩樣一起做。我們精舍不像其他一些道場，講一些功德，叫你來捐錢，我們最重視的是要教你斷煩惱。捐錢是每個人修自己的福慧，你自己要發心去做。但道場不能用種種的暗示，或是變相跟你要錢，或直接要。有些人是直接要錢，讓居士起煩惱，那這道場不是修道的地方。你做居士的，自己要懂得護持正法，是正法道場你就要懂得護持，這也是應該的，作為佛弟子、作為菩薩戒弟子應當如是，這個要懂得。

「金銀珊瑚。真珠摩尼。硨磲瑪瑙。金剛諸珍。」是講七寶。「奴婢車乘。」這是講奴僕、馬車，他都能供養。現在是沒有奴婢，就是親自到道場發心來做義工，這都算是發心供養。「寶飾輦輿。」這「輦輿」就像以前的轎子，後稱皇帝坐的轎子叫做「輦」，「寶飾輦輿」就是在輦輿上裝有七寶來嚴飾，叫「寶飾輦輿」。「歡喜布施。」歡喜做種種布施供養，這都是修自己的福慧。「迴向佛道。願得是乘。」都迴向希望能契入大乘。所以你在佛門裡面，你布施時要肯做、要多做。你供養三寶，福報確實是無量無邊，確實是不可思議。佛門公案：像「貧女供佛」或經上說供養佛一經幡，風吹此幡一轉，得一轉輪王位，即使幡碎為微塵，一微塵一小王位。所以你看，這福報有多大！你能印送經典，你能護持正法，能夠安定道場，或是出錢，或是出力，或是在道場修行時你守規矩，或是讚歎如法道場，這都算是護持正法，特別是在末法，能有殊勝的道場，能有講說正法的道場，能有修學一乘的道場，這功德殊勝唯佛能知。這功德是一定要做的，一定要護持，用自己的能力、用自己的財力、用自己的人脈關係護持正法。我們常講：把你的能力發揮出來，不是發揮出來賺錢，而是發揮出來護持正法，這點就很重要，要讓佛法可以流通，讓正法可以久住，這樣就是你在「供養金銀珊瑚。真珠摩尼。……以寶飾輦輿、歡喜布施、迴向佛道」，護持不光只是拿金銀珠寶、拿錢而已，就是利用你的能力來為佛教、為眾生發心來做，因為這些都是珍貴之物！也許你沒有這些金錢，但你有這些能力，發揮你的能力，來護持正法，更勝於金錢，讓更多沒有學佛的人學佛，這才是真正護法。不是只有拿錢來護法，拿錢只是其中一種，如果你使用你的能力，把你的時間貢獻出來，這都算護法，也都算是以金銀珊瑚、真珠摩尼、硨磲瑪瑙來歡喜布施，用寶飾輦輿歡喜布施。「輦輿」就是乘坐之物，能夠弘揚大乘，弘揚一乘，就是以寶飾於輦輿之上，令大法、令大道可以弘揚，以此來「迴向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所歎。」這個功德福報是三界中第一，是為諸佛所讚歎的。所以護持正法、供養三寶，是世出世間第一大福報，這福德不可限量，沒有辦法說。特別是護持一乘了義，的功德之大，我們之前有講過：釋迦牟尼佛講了一個比喻，「你護持一乘了義，護持《法華經》，勝過有人以滿閻浮提的七寶供養四百萬億阿僧祇世界六趣四生，直至他們八十歲，再以佛法教他們，使他們一時皆得阿羅漢果。」你的功德勝過那人百千億倍。那大布施者所做，甚至不如第五十個輾轉聽聞到《法華經》一偈，所發隨喜功德的人。相反地，你毀謗正法，你毀謗修學一乘法的人，《法華經》是一乘，你毀謗讀《法華經》的人，等同於謗修學一乘者。你只要毀謗他，這罪惡大過你一劫以惡口罵佛，連續不斷罵佛一劫，你看這罪惡有多大！所以要懂得護持，懂得來隨喜，懂得弘揚正法，這是世出世間第一殊勝，所以諸佛讚歎。這都是菩薩行，所以你們受菩薩戒，若想成佛道的，都要這樣做。下面：

或有菩薩。駟馬寶車。

這「駟馬寶車」就是這車有四匹馬，寶車上有「欄楯華蓋。軒飾布施。」是七寶裝飾在欄楯華蓋上，「布施」就是裝飾在駟馬寶車上，這些是外財，布施來供佛，護持正法，「復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。」這裡是講內財，就是放下他的家親眷屬來出家，「身肉手足」他都放下，自身放下，兄弟姐妹親情他都放下。這「手足」可以當作是兄弟姐妹，包括你放下自己的四肢色身、妻子兒女，你都放下，來出家行道。「又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。」釋迦牟尼佛過去生為求法而捨身，「析骨為筆，剝皮為紙，刺血為墨」，都是頭目身體布施給佛法，為求一偈而捨身，這個色身他都能放得下，這是很大的功德、很大的道心，你做不到，你也要歡喜讚歎，你要能學習。

第五講

經文：

文殊師利。我見諸王。往詣佛所。問無上道。便捨樂土。宮殿臣妾。剃除鬚髮。而被法服。

這是彌勒菩薩見到世尊眉間放光，光中顯現這些菩薩在因地所行的修持方式。他說：「我見諸王。往詣佛所。問無上道。」諸王請問大乘佛法。

在十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘，也沒有三乘，這是世尊在《法華經》告訴我們的。學佛的人要清楚這個道理，不然不能成佛，看後面的經文你就能知道，如果你學佛證阿羅漢，你不了解世尊出世只說一乘了義，佛說你這個阿羅漢也不是佛弟子。所以舍利弗、大迦葉這些尊者，聽聞世尊這麼說，馬上都回心轉意，他在法華會上講：「我今天才真正聽到佛陀的正法。」世尊在經中為大眾授記，一切眾生皆能成佛。我們之前講過，二乘法說女身不能成佛，只有大乘才有，所以唯有學大乘才是真正的了義之法。彌勒菩薩看到這些國王「往詣佛所。問無上道。」他們聽了佛開示以後，便捨世間的五欲六塵、宮殿、臣妾……，他都放下。那你們聽聞佛法，知道學佛好，你能不能放下家庭？我不要求事相上，但你心地上要能放下，且不教你出家，你能不能來道場共修？能不能來聽經？如果你連你家的門都走不出去，那你說，你要怎麼出三界？其實，這一扇家門沒有擋住你，擋住你的是你的業，是你心裡面的那份罣礙。說到底，你也不知道自己在罣礙什麼，這一件事情罣礙完了，又有別的事情會罣礙，所以稱為「生死輪迴」；這件事情結束了，又有別的事情發生，這叫「相續不斷」。經中這些國王聽聞世尊說法，「便捨樂土。宮殿臣妾。」聽經後，他的這些大臣他都放下、親戚朋友他都放下、妻妾恩愛他也都放下，「剃除鬚髮。而被法服。」也就是他出家學道。由此你就知道佛教的殊勝。順治皇帝《讚僧詩》講：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」他說黃金白玉不是最珍貴的。你在世間做什麼豐功偉業，那都只是幻化而已，所謂「萬里長城今猶在。不見當年秦始皇。」萬里長城到現在都還在，但秦始皇這個人已經不在了，就像《讚僧詩》裡講的：「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」已經化成泥土、化成灰塵。那都是世間庸俗之人，唯有釋迦牟尼佛的舍利還存在，所以宋仁宗讚歎佛舍利：「三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。夫子域中稱至聖。老君世上亦言真。埋軀只見空遺塚。何處將身示後人。惟有吾師金骨在，曾經百煉色長新。」就是講我們大眾心裡面認知的中國古代的聖人，「埋軀只見空遺塚。何處將身示後人。」他死後，把他埋到土裡面，就剩下一個墳墓，什麼都沒有了。「唯有吾師金骨在，曾經百煉色長新。」只有釋迦牟尼佛的舍利還存在，世間無比堅利的東西都沒有辦法毀壞它，這就顯示佛法是不生不滅法；而《法華經》就是佛陀的真身舍利。佛在經上講的，你供養《法華經》、你學《法華經》就是供養佛陀的舍利，因為《法華經》是如來的真身，你縱然不起塔、不修廟，你供養《法華經》、你修學《法華經》，也就是修學一乘，你就等同供養如來。由此就知道一乘了義的殊勝，不是凡夫二乘所能比。有一些人會覺得講他們是二乘，好像是貶低他們了，實際上，就像學校一樣，老師教學生是希望學生都能上進，老師告訴他的學生：「你只在一年級學習是不行的。」可是這學生是不懂事的壞學生，老師教的，他也不聽；學長教的，他也不聽。這「學長」就是諸大菩薩，「老師」就是釋迦牟尼佛，好心教他要上進，他不願意上進，反而還覺得老師、學長找他麻煩，最後還拿起棍棒打老師、打學長。這些毀謗大乘的人亦復如是，他們是佛門裡的壞學生啊！所以把人家提獎他、提攜他的好意，認為人家是在貶低他、在找他麻煩，這就是愚癡無智人，是佛教的壞學生，真是講再多都沒有用。釋迦牟尼佛想幫助他們也沒有辦法。這群壞學生後來反謗佛經、反謗大乘。這些壞學生，老師要幫他，他不但不願意接受，反而還打老師、還打學長，這一類毀謗大乘的人就是我們講的壞學生。佛教也有壞學生，就是那些不想上進的小乘人，就是佛門的中輟生。然後他還反說大乘經沒有依據，說佛並沒有講。其實不是沒依據，是他缺課沒來聽，或是只聽一半，或是不能接受、聽不下去就走掉了。就像有一些人沒有來參加我們的講座，他反在外面胡說，說我們沒有講《法華經》。這只是舉個比喻，實際上，是他沒來參加。

小乘法是怎麼來的？佛在《文殊問經》告訴我們，一切的小乘諸部不出上座部跟大眾部。上座部是以大迦葉為首，大眾部以婆師波羅漢為首。這兩部是出自於大乘，所以是從大乘出生小乘。佛法不是世間人從小變大的概念，以為從小乘冒出大乘。因為小乘根本沒大乘的義趣，大乘卻有小乘的內容。

那麼這些小乘人是怎麼來呢？文殊菩薩講，就是這些學人聽不懂大乘法，所以從佛所講的大乘法裡面挑他自己聽得懂的，到別的地方去修行，所以就變成現在的小乘諸部。這是文殊菩薩在經典上告訴我們的。在近百年來，很多人都認為是從小乘法裡冒出大乘，實際上是錯的。古代的祖師，像玄奘大師，以及傳法來中國的這些高僧，他們都知道是先有大乘，之後才有小乘的。也許受到民國初年戰亂的影響，以訛傳訛，所以一些正確的說法忘失了。連這經幡怎麼做都搞不清楚，近一百年來中國的佛教徒很多都搞錯了，所以一定要看祖師大德的，我們講的這真相就是出自於祖師大德的註疏。所以你要清楚，學佛就是學大乘，真正的佛法沒有小乘。小乘法不是佛說的，為什麼說不是佛說的？因為不是佛出世說法的心願，他只是接引你，開方便接引你入大乘。實際上十方國土當中只有講一乘法，沒有講小乘法。你可以去看《無量壽經》、看《華嚴經》、或看《維摩詰經》，經中說，他方世界的菩薩都很訝異，什麼叫小乘法，沒聽過啊﹗幾百萬的菩薩沒有聽過，都很好奇啊！他們說什麼叫「樂小法者」？他們沒聽過！其實就是講這娑婆世間的眾生，為他講一些小乘法，講一些人天小善，他就得少為足，也就是現在一般人講的「小確幸」，意思是「得少為足」。以為學佛這樣就夠了、這樣大家就可以取暖了，沒想到要上進。我們學佛要上進，不能學點人天善法、小乘法就心滿意足，這離佛真正要教的一乘法還遠得很啊。這個真相、道理要依經典來說，不能依現在外面那些人的胡說八道。祖師大德引得出經典，所以我在這裡實話告訴你小乘怎麼來，你要曉得。連小乘的大迦葉、婆師波羅漢知道自己所學的不了義，全部都迴小向大了，五百弟子都在法華會上受記。所以學佛就是學大乘，學大乘才能究竟地解脫。龍樹菩薩告訴我們，你學小乘的論典，學到後來就會變邪見、變撥無因果，這還不光只是指世俗撥無因果。小乘搞不清楚這世界怎麼來的，人為什麼會有六識，他也搞不清楚，總墮在生滅相當中，所以是不究竟法。法華會上但說一乘，沒有二乘，這是《法華經》的宗旨。所以你看那些聽聞大乘法的諸王，他們就懂得要放下、要出家。下面：

或見菩薩。而作比丘。獨處閒靜。樂誦經典。

見到菩薩作比丘相。菩薩是講他的發心，比丘是講他的形相。獨處閒靜，在那裡誦經。下面：

又見菩薩。勇猛精進。入於深山。思惟佛道。

又看到光中顯現這些菩薩勇猛精進，或是常行不坐、常坐不臥，也就是經行、用功。像般舟三昧、別峰三昧，別峰三昧就是指般舟三昧，是以九十天為一期，是站著念佛、繞佛，沒有坐下來，這樣精進；或是「常坐三昧」又稱「一行三昧」，打坐也是九十天一期，入於深山，思惟佛道，這樣用功行道。現在有些人閉關，關是閉了，心沒有閉，在那裡打妄想，那就不是真正閉關了。下面再看：

又見離欲。常處空閒。深修禪定。得五神通。又見菩薩。安禪合掌。以千萬偈。讚諸法王。

又見到菩薩離欲，「常處空閒。深入禪定。」這禪定不是四禪八定，而是法界定。你在大乘經看到禪定就要想到是法界定，是自性本定。知一切法當體即空，名大禪定，這是大乘講的禪定，心不隨一切相生滅。當然，他是見到心體，所以他不隨生滅，能安住了，這才叫禪定。而不是著在捨受上，現在外面有些地方他講他在禪修，其實只是在捨受裡打轉，得個輕安、得個放捨苦樂以後的感覺，其實還是墮在覺受裡面。修禪定會發神通，若你入法界定，所起的五種神通是道通。但如果你是修一般的禪定，那這五種神通只是暫得如是，而不是長久的。你不要看到有些人，念佛念一念有神通，他知道你過去生跟你先生什麼因緣；跟你兒子什麼因緣，你兒子為什麼會這樣忤逆你；你又跟你男朋友什麼因緣啊……，現在很多人喜歡問這些事情，這不是真正的解脫法。什麼因緣並不重要，重點是要知道「緣起性空」，一切法因緣和合，虛妄有生，要知道「生滅去來本如來藏」，這樣你才算是真正知道。《淨名經》講的：「深入緣起。斷諸邪見。」才知道因緣所生皆如來藏，皆是真心本性所顯現的相，只是假名而已，並非實法，在現「相」的當下是當體即空，這個叫做「深入緣起」。「斷諸邪見。」就是把你心中誤認為這相續相是真實的、是長久的錯誤觀念，把這個邪見斷掉；把在一切法當中認為「有我、無我」這些邪見都把它斷掉。因為不管有我或無我，總是墮有、無二邊。大乘法它不這麼說，大乘法講的無我，是真的無我，無我不離假我，假我的當下即是無我。凡夫不懂一切法無我，認為生滅當中有個真我；二乘人不懂，以為生滅當中沒有個我。那沒有個我，又是誰來取證，誰來證涅槃、誰來證阿羅漢、菩薩！那不妨有我、無我，說有我，只是隨事立名，隨眾生心，而立此假我之號，實際上沒有我相。所以大菩薩能凡、能聖，非凡聖之所能，他能示現凡夫、能示現聖人、能示現畜生，他都能現，都是因為明心見性以後，起的海印三昧威神力，這是海印三昧啊！《華嚴經》講：「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」自性有海印三昧的功能，如海澄清無波，炳現一切現相。說「如鏡現相」，這樣你就能懂。實際上這海印三昧，每個人都有。再跟你講實話，不假修成。但有取證的心，就等於撥波求水。所以百丈禪師講：「靈光獨耀。迥脫根塵。」所謂「靈光」是指真心本性。靈光獨耀意思是說，真心本來就不受根塵的束縛。「體露真常。不拘文字。」不是文字所能形容。「心性無染。本自圓成。」真心本性沒有受絲毫的染汙，當體即是，每個人都具有如來智慧德相，不用修。

那要怎麼讓它回復呢？「但離妄緣。即如如佛。」這點很重要。你的心能離開妄緣，不隨生滅變化，當下成佛，這是講一乘，是頓超的。其他的法門、修法都還要次第地慢慢來。禪宗直指人心，見性成佛，「但離妄緣。即如如佛。」這「離妄緣」就是關鍵之處。很多人都只知道心性無染，本自圓成，可是他不曉得要離妄緣，所以心還是在那裡四處攀緣，還是隨情造業，縱我為非。達摩祖師講的：「道者以寂滅為體。修者以離相為宗。」離相就入無量義處三昧，這是講大乘怎麼修行。你不要覺得很難，講的這些都是眾生的本分事，就是你本來的面目，經典講的就是我們自己。不是有一個真性、有一個真如，讓你來取證、讓你來修，把煩惱給滅掉，把它給修出來。所以常問你，煩惱滅，滅了以後去哪兒？煩惱生，生又在哪裡？所以生滅無所從來，無所從去，當體即空。這話已經講得很白了，你不要做「取證」想，有取、有證，那又不是了；那「無取無證」呢？也不對。所以叫「取不得。捨不得。不可得中只麼得。」就於不可得處，迴光一鑒，就一念頓悟了。世間人就是落在取捨當中，所以你看到我們講的這道理，好像講得很玄，實際上，一點都不玄，只是你迷失而已。給你講白了，你直下體認，當下便了，這就是《法華經》要說的，法華但說一乘，一乘就是講真心本性，人人本有。這才是真正的佛法，其他的經典都是枝葉，因為一切法門明心為要。

經文講他在深山裡面修行，所以講禪定、講神通。神通就是從體起用，這個神通是真正的神通，不是妖通、不是鬼通、不是術通。咒術有一些是術通。下面：「又見菩薩。安禪合掌。以千萬偈。讚諸法王。」這段是講見到菩薩讚佛。

復見菩薩。智深志固。能問諸佛。聞悉受持。又見佛子。定慧具足。以無量喻。為眾講法。欣樂說法。化諸菩薩。破魔兵眾。而擊法鼓。

這是在光中見菩薩，「智深志固。」智慧深廣，誓願堅固。「能問諸佛。」菩薩能夠善問諸佛法要，就像是你們現在講的「學佛問答」，善能問答。菩薩聽佛開示以後，悉能受持。「又見佛子。定慧具足。以無量喻。為眾講法。」又見到佛子定慧具足，以無量的比喻為眾說法，而且是欣樂說法。「化諸菩薩。破魔兵眾。」破除眾生心地上的邪見，也破除外道、二乘。「而擊法鼓。」擊法鼓就是宣示正法，也就是開講正法。這「法鼓」是指天上的法鼓，忉利天的天人，如果享樂享過頭，迷惑顛倒了，這法鼓就會大震，法鼓會出音聲告訴他們世間無常。叫他們要修行，天人們就會覺醒過來，想到要修行，他們就會集會，請世尊說法，或請菩薩說法，這是講天上的法鼓。現在外面有人也說他的道場也是法鼓，遇到那個法鼓，你就要注意了，那是世間法的鼓，裡面沒有提醒你要修行出離，那裡面都是搞世間法，弄一些人間佛教的活動課程，去了就是墮落。人間佛教就是佛門講的外道法，根本心不在道上，天天就想著人間的事情要怎麼運作，只會令你更貪著，繼續輪迴。大家要知道，這人間的事情都是虛妄，直接放下就對了，無論你怎麼做、怎麼安排都不會圓滿，都是妄心所生的萬種法。只要把妄心除掉了，這些法自然當下銷歇。你不要聽他們亂講，用一些佛學的名詞，說「人間的佛教」，說「佛法在人間」，話說得很好聽，但真相是佛法不是只有在人間。佛說法是對盡虛空遍法界的眾生，不是只有在人間，你看來參加法華會的天龍善神、諸大菩薩，此界的、他方的。所以連立義都已經錯了，世間話叫「思想根本」都是錯誤的，從根本上就不對了。所以你學佛，不要學人間佛教，學佛要學一乘了義，那才是釋迦牟尼佛出世的本懷。學人間佛教絕對無法成就，沒有一個成就的。你看，學一乘了義，每個都得佛授記，畢竟作佛。釋迦牟尼佛說：「十方佛土中。只有一乘法。」佛說法只說一乘。怎麼會有二乘、怎麼會有人天呢！有人說人天、小乘這些叫方便，其實是錯誤的。佛法有真俗二諦，佛在《涅槃經》中告訴我們，釋迦牟尼佛親口講，如果他所說的俗諦，也就是「方便法」，不能讓你悟得真諦理，悟得一切法空，他說他寧可不說這種法。意思也就是說，你所聽到的那些俗諦佛法，如果不能讓你了解佛法所講的真諦理，那這個俗諦不是真的。外面那些人間佛教所謂的方便，根本不能入真實，《思益經》講，末法就是有這種「惡比丘」，他說有相法，壞亂大乘、壞亂佛法。「既說為惡。」，既然說是惡比丘，「理是邪見。」，他的知見必是邪、是錯的，障礙大法流通。「應當破除。」佛弟子應當把它破掉。怎麼破呢？你不要學，就破了。你知道佛法真正的道理了，你不要去學人天乘，萬緣放下，一心學佛，那邪魔外道就不攻自破，這是真實話，都有經典可依。

所以你看到現在外面很多掛著佛教招牌，或是出家的、在家的，不會講大乘佛法的，都說他自己是在方便接眾，那些其實都是魔子魔孫。他有很多理由，為他的不懂佛法作掩飾、作藉口。釋迦牟尼佛從來沒有這樣教化，你看這些法華會上的菩薩怎麼修行？有沒有像你現在看到的外面那些佛教道場，亂搞一通！這些大菩薩都是精進行道，全是這樣修的。很多人說他自己不會修行，如果不會修行，那你來看看《法華經》，經文一開始，你就知道怎麼修行了，你就知道你要聽什麼法了，所以很簡單，一點都不難。其實就是你不肯看，然後自己習氣又重，聽人家講一些世間話，你習氣就起來了，你就迷惑顛倒。所以自己要警覺，常常看經教、常常聽講經、常常看祖師大德的開示，你就不會迷惑。所以正知正見很重要，佛法要興盛，知見要正，所以我告訴大家：「若要佛法興。除非知見正。」你知見不正，佛法不會興旺，即使有錢，捐錢蓋大廟，佛法也不會興旺，那是場子大，不是道大。佛法要興盛，知見要正。正知正見就是學一乘，這道理非常清楚，因為釋迦牟尼佛出世的本懷，就是為了講一乘佛知見地，而不是講那些人天法、不是為講二乘。是你不能信受大乘，他講一些世間話接引你進來，一旦進來了，這些東西就不用了。所以學佛該怎麼學，你觀念要清楚。

又見菩薩。寂然晏默。天龍恭敬。不以為喜。又見菩薩。處林放光。濟地獄苦。令入佛道。

他又看到菩薩「寂然晏默。」不說話，「天龍恭敬。」也不動心，不以為喜。又看見菩薩「處林放光。」在樹林當中放光，照地獄眾生，濟地獄苦，令地獄的眾生能夠學佛。所以你看，這都是善巧方便。「放光」就是比喻用種種的方式教化眾生。這「光」是代表智慧，教化眾生的方式裡帶有般若智慧，所以叫「放光」，能濟地獄的苦。地獄的苦，沒有般若是沒有辦法出離的。佛門有一首破地獄真言，叫：「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這是破地獄真言，你讀誦這偈，就是讀般若。你想要知道三世一切佛是怎麼來的？「應觀法界性。一切唯心造。」這就是用般若來教化眾生。這一首就是有名的破地獄真言，所以要用般若才能破除。這地獄就是你自心所顯現的虛妄相，是虛妄的惡相，因為迷失本性，隨情造業，造業以後受報。隨著你的情欲在造業叫「隨情造業」，造業以後，你就受三塗的苦報。一定要有般若智慧，而不是一般世智辯聰，要有般若智慧，你才能出離。所以經文講「濟地獄苦。令入佛道。」就是用般若。這「放光」就是指般若。

又見佛子。未嘗睡眠。經行林中。勤求佛道。

又見到佛子，學佛人他不睡眠，也就是不懈怠，常行精進，「經行林中。勤求佛道。」

又見具戒。威儀無缺。淨如寶珠。以求佛道。

這是持戒，威儀不缺。威儀不是只有身體的威儀。現在有些學佛人、出家人專門學律的，他只有身上的威儀，這還不夠，還要知道心地的威儀，也就是光明金剛寶戒。就像優波離尊者在楞嚴會上講：「我以執身，身得自在，次第執心，心得通達，然後身心一切通利。」他「執心」就是契入光明金剛寶戒。優波離尊者是這麼修的，所以「得三摩地。斯為第一。」持戒是要這樣持的，所以經文講「威儀無缺」，才能「淨如寶珠」，這寶珠就比喻作我們的真心本性，如同如意珠一樣，隨心應量。如意珠能雨眾寶，眾生想要什麼，就跟這如意珠講，它就會給你，也就是代表一切法從心所現。所以持戒要持到淨如寶珠—自性的寶珠顯現，以求佛道。那不光只是求佛道，已經成無上道。所以修行，方法要對、原則要對。看到這，很多人去受戒，戒場沒跟你講什麼叫「光明金剛寶戒」，什麼叫「無作戒體」，無作戒體長什麼樣子？既然是「無作」，那你觀想為什麼能得？這道理沒講。什麼原因也搞不清楚，你作觀想這叫「有作戒」。給你們大概講一下：無作戒體就是眾生的心性，眾生無作戒本來具足，但你迷失本來、迷失無作，也就是眾生的心性，所以藉由觀想，藉由熏習的因緣，這叫「有作戒」。然後復本心源，究竟清淨，領納戒法、領納不生滅性；領納不是真的有一個戒跑到你身體裡面來，或有一道光，或有一道雲跑進去。它只是作個表法，方便說「進入」，其實你本來具足。所以受戒時，你作觀是要這樣作。你去看南嶽慧思大禪師所寫的《受菩薩戒儀》，永明大師所寫的《受菩薩戒法》，裡面都有講到。你不要聽現在外面那些人講菩薩戒，都是亂講一通，都跟祖師講的不一樣。而且，一場講座講下來，都是在講世間話，東家長西家短，不然就是講他道場的事情，不然就推銷他自己。那根本沒有在講戒，都是在妄說毗尼，壞亂正法。

要學菩薩戒，你去看祖師的，可以看南嶽慧思大禪師，看寂光律師的《梵網直解》，你就能知道什麼是菩薩戒了。看不懂，就看精舍的《菩薩戒正說》、《菩薩戒增益》，裡面都講得一清二楚，全部是依照祖師大德所說、依照無作戒體所說、依光明金剛寶戒所說，所以稱為「正說」。不是我們自己說叫做正說，是佛的正說。現在外面流通的菩薩戒戒本，甚至戒場的戒本，我拿來看，他們標點都標錯，連佛在講戒體，他都看不懂。傳戒的人，連佛在宣揚菩薩戒的戒體，標點都標錯，那表示你根本搞不清楚什麼叫戒體。戒體尚且不懂，你怎麼得戒？你所受的戒，你所表現出來的，都只是裝模作樣而已，說你破戒都還是太抬舉你了，你根本沒戒可破，從來沒有得戒啊！傳了幾百堂、幾千堂菩薩戒，戒體搞不清楚啊，怎麼得戒？沒有人得戒啊！就像你到銀樓，你要打造金器，店裡它有模子，卻沒有金子；戒體就像金子一樣，戒相就像模子一樣。你要成就一尊金佛，一定要有金子，不能只有模子。所以受戒，戒體很重要，比戒相還重要。戒相千差萬別，一舉手一投足、一揚眉一瞬目都是戒相，問題是你不懂戒體，戒相持得再好，也是裝模作樣。

這裡講到持戒，所以出家人你要懂得什麼叫「具足戒」，具足戒就是「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」這就是具足戒，戒就具足了，不然你要去哪邊受具足戒？懂這個道理最要緊。六祖大師講：「何期自性本自具足。」能夠了這個道理，就是受了具足戒，這些道理在大乘經典裡面都講得一清二楚，偏偏現代人不看經，在《瓔珞戒經》裡面也講得一清二楚。《菩薩瓔珞戒經》都有告訴你菩薩戒是何道理，現代人不看，要嘛就只看一半，不然就是看不懂。連句讀都標錯，在講戒體竟然完全不知道，那可見傳的人也沒得戒。你現在趕快迴光返照，知道這個道理，就算得戒了。說你得戒，不是我說的，是《菩薩戒經》上講的，能解心性的道理，能了光明金剛寶戒才叫得戒，不然都不名得戒，都只是做個儀式而已。所以有人問我說：「要去哪邊受戒？」我也不敢講，因為講了以後它就變質了，我們曾私底下跟同修講過一些道場，講了以後就變質了。起碼我可以保證我們精舍不變質，因為這是我在帶的地方，這道場就是講一乘，就是修學淨土的，絕對不會變質，其他的道場我們沒有辦法管。所以你們受戒，就參加個儀式，有參加過就好，重點是道理要搞清楚，知道怎麼修，這個最重要。不是說儀式不重要，也是要具有這個儀式，但是實質你要掌握得到，如果真有傳戒道場能夠把菩薩戒真正傳給你，那是最好。

又見佛子。住忍辱力。增上慢人。惡罵捶打。皆悉能忍。以求佛道。

這是講修行，能夠忍受人家對他的惡罵捶打，他都能忍。你們有一些障礙或是被人家排斥，或是被人家罵，像世間人常常會罵，例如你不守婦道、不盡責等等。你只來要學佛，他就說你不盡責，他會說：「你看你學佛，都沒有照顧家裡。」「這麼迷，都不顧別人感受。」等等的。這些都是惡罵捶打，你都要能忍，這是他在考驗你，當然也是他自己在造業，造很大的業，來生都是下三惡道。你要禁得住人家這麼說你，因為你過去生也是這樣毀謗人家，這樣障人家的道，現在人家這樣羞辱你，你要能夠接受，一旦業障消了，過去就好了。也許是妳先生，也許是你兒子，也許是妳婆婆，或是妳公公這樣罵妳，或是你的兄弟姊妹、朋友這樣數落你，你都要能夠忍受，因為他們不懂，這點你要能夠知道。經文講：「增上慢人。」增上慢人當然包括二乘，還有這些世間人。什麼叫增上慢？就是覺得自己有個什麼，自以為很懂世間法、很圓融，這就是增上慢人。他會告訴你：「佛法要圓滿，世間法也要圓滿。」其實他講這個話就最不圓滿，想要圓成佛道，世間法一定要捨掉，所謂「佛法在世間，不離世間覺」，這是教你在世間法裡面覺悟，不是教你離不開。若佛法不離世間法，那你所學的這佛法，根本不能讓你離開六道輪迴，那你學佛幹什麼？佛法就是要離開這世間，要出六道輪迴。如果你學了佛，哪一位法師跟你講佛法不離世間法，是要你執著、貪戀世間的，那個佛法你不要聽，那出家人你千萬不要親近。為什麼？他所說的話，絕對不能讓你離開六道輪迴，意思就是他叫你還要繼續六道輪迴，那你學佛何益？受戒何益？捐獻供養何益？這種人根本不堪受供養。你供養法師，是用你的資財護持三寶，那三寶為什麼值得你護持呢？因為他教給你的是「出離法」，是百千萬劫難遭遇的出離法，因為這樣才值得供養、值得護持。如果他告訴你的佛法，不能讓你出世間，那就不用護持，所有佛弟子都要有這個正知正見。佛教是講出三界六道輪迴、講明心見性，所以當這些增上慢人在障你的道時，自己要能夠忍受，以求佛道。人家越障礙，你要越精進，包括找你麻煩、障礙你吃素的，你自己都要精進，不可以有絲毫的退心。

又見菩薩。離諸戲笑。及癡眷屬。親近智者。一心除亂。攝念山林。億千萬歲。以求佛道。

又看到有菩薩，怎麼修呢，「離諸戲笑。」有些出家人講經，在講座上講一些笑話，譁眾取寵，這不是真正的佛法講座。常大笑、喜歡笑，心就常常散亂。所以說菩薩離諸戲笑，及癡眷屬。你看到你的家親眷屬，有很愚癡的、有理說不清的，你最好離他遠一點，你要清楚，即使是你兒子也一樣，凡是愚癡的，你要遠離，是遠離愚癡。要聽得懂，心不隨他叫遠離，不是把他趕出去啊！趕出去叫棄養；也不是把你父母趕走，你要聽得懂，是心不隨他的意思，叫離癡眷屬。「親近智者。」智者是什麼？在現代，智者就是經典，「一心除亂。」攝念歸佛，攝心在佛號上，就能一心除亂。做到一心，就必然除亂；除亂其心必一，這是一心除亂。所謂「攝念山林。億千萬歲。」是說有菩薩在山林當中，這樣地修行用功，經歷了億千萬歲這麼長的時間，來求佛道。

或見菩薩。餚膳飲食。百種湯藥。施佛及僧。名衣上服。價值千萬。或無價衣。施佛及僧。千萬億種。栴檀寶舍。眾妙臥具。施佛及僧。清淨園林。華果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。如是等施。種種微妙。歡喜無厭。求無上道。

這部分是講用飲食供佛，用醫藥供佛，供佛、供僧。講供僧就要知道，所要供養的是修行人，你不要著相，看到穿著出家衣服的，你就以為他是出家人，不是這樣，你要看他是不是真正在修行。講平等供養，是平等心供養修行人。不是拿去護持一些附佛外道，幫助他坐大來破壞正法，助紂為虐。你心雖平等，卻沒有智慧，你沒智慧去亂做，這種平等心是要造業的。一定要有智慧，所以佛門叫「悲智雙運」，平等心是悲，那在大悲當中要有智慧，悲智雙運，供佛及僧。「名衣上服。價值千萬。」就是珍貴無比、好的衣料，要能布施捨離，「或無價衣。施佛及僧。」或是無價寶衣拿來供佛供僧。這部分你們應怎麼做呢？就是把你的時間，把你的空間，拿出來護持正法，拿來修學佛法，或是流通正法，都算是施佛及僧。你不要一看到經文，就想你自己也沒有千萬的衣服，怎麼辦？就起煩惱了，不是這意思的，學佛、學經典不要著相。你的這個身就無價，拿來修行，就是施佛及僧，就算是供養佛菩薩，供養聖賢僧。「千萬億種。栴檀寶舍。眾妙臥具。施佛及僧。」供養千萬億種栴檀寶舍、眾妙臥具。能善安住名為「眾妙臥具」。能夠證五分法身香，就是布施「栴檀寶舍」，五分法身香都是自性之心香，這就是供佛。《普賢行願品》講：「諸供養中。法供養最。」法供養中，如說修行供養為最。我們講經符合經典的義趣，所以你要這樣供養才對，當然，事相上你也可以隨分隨力做，如果你很貪著這些東西，你就要捨掉，也是對治、也是修行、也是布施，包括「清淨園林。華果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。」所謂清淨的園林，身心安居平等性智，就是「清淨園林」；能修種種利生的妙行，就是「華果茂盛」；以柔軟音、以一乘法潤澤眾生，就是「流泉浴池」滋潤眾生，供佛及僧。要知道，修行要這樣修，你不要著文字相，看到經文這樣寫，就想我去買個花園，買個豪宅來供養。當然你有這個心，你有這個願力，也都是修自己的福慧，但更重要的就是你懂得怎麼修行。我們精舍不會跟你要錢，或暗示你要給錢，要是其他的法師看到這一段，一定大說特說：「你看，佛叫你們要供養，錢要拿出來啊。」我們就只告訴你怎麼安住清淨園林，自己能安住就是施佛及僧。自己能安住，自己就是僧人，《無量壽經》上說：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」正是這個道理。「如是等施。種種微妙。歡喜無厭。求無上道。」最後還是結歸無上道，你修種種行、行種種法，都是迴向無上佛道。下面經文：

或有菩薩。說寂滅法。種種教詔。無數眾生。或見菩薩。觀諸法性。無有二相。猶如虛空。又見佛子。心無所著。以此妙慧。求無上道。

或有菩薩說寂滅法，「種種教詔」就是種種的教導，教無數的眾生。或見菩薩觀諸法之性，諸法同一性，所以無有二相，猶如虛空、平等一性。虛空在哪裡都是空，不管是台灣的虛空，還是美國的虛空，它都是空的，平等一性。所以說「觀諸法性。無有二相。」「又見佛子。心無所著。以此妙慧。求無上道。」所以是以此「空慧」求無上道，要知道修行就是這樣修。很多人說他不會修行，《法華經》這裡都有講應該怎麼修行，看到人家怎麼修，你就懂了。

文殊師利。又有菩薩。佛滅度後。供養舍利。又見佛子。造諸塔廟。無數恆沙。嚴飾國界。寶塔高妙。五千由旬。縱廣正等。二千由旬。一一塔廟。各千幢幡。珠交露幔。寶鈴和鳴。諸天龍神。人及非人。香華伎樂。常以供養。文殊師利。諸佛子等。為供舍利。嚴飾塔廟。國界自然。殊特妙好。如天樹王。其華開敷。

這是彌勒菩薩對文殊師利菩薩說的，又有菩薩在佛滅度後，供養舍利，又見佛子造無數恆河沙的塔廟，「嚴飾國界。寶塔高妙。五千由旬。」這顯示他不是只造小廟、小塔，而是造大塔大廟。「由旬」是長度、距離的單位，印度的軍隊一天走三十里或四十里就稱為「一由旬」，以由旬為基礎乘以五千，所以說是五千由旬。高度五千由旬，縱廣正等二千由旬，一一塔廟懸千幢幡，幢幡上有珍珠交絡，而且有「寶鈴和鳴」，它有鈴鐸會發出聲響。這是說蓋大道場，修學大乘正法。「諸天龍神。人及非人。香華伎樂。常以供養。」你有能力你可以這樣做，若是沒有能力這樣發心，你就一樣地「依教而修」，也就是所謂的造塔廟，就是所謂的「懸諸幢幡」，就是所謂的「香華伎樂。常以供養。」

「文殊師利。諸佛子等。為供舍利。嚴飾塔廟。國界自然。殊特妙好。如天樹王。」天樹王就是「波利質多」樹王，它生長在忉利天宮，它的樹葉覆蔭有五十由旬這麼廣大，其華開敷。這是講諸佛子等，供養舍利，嚴飾塔廟，蓋寺廟建塔，國界自然殊特妙好。你發心建立寺院、建立道場，以後你成佛，國界自然是淨土，如同天樹王「其華開敷」，如天樹王廣覆蔭眾生一樣。

佛放一光。我及眾會。見此國界。種種殊妙。諸佛神力。智慧希有。放一淨光。照無量國。我等見此。得未曾有。佛子文殊。願決眾疑。

這是彌勒菩薩他說，佛放光照東方萬八千佛土，我及眾會。見此國界，種種的殊勝妙好。「諸佛神力。智慧希有。放一淨光。照無量國。」這是讚佛的神力以及智慧稀有，放一白毫淨光照無量國，我等大眾見此，得未曾有，請佛子文殊師利菩薩，願決眾疑。

四眾欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放斯光明。佛子時答。決疑令喜。何所饒益。演斯光明。佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。示諸佛土。眾寶嚴淨。及見諸佛。此非小緣。文殊當知。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。

這是彌勒菩薩以偈頌，再請文殊菩薩為大眾說明。所以你看裡面的經文，他說：「四眾欣仰。瞻仁及我。」瞻仰文殊菩薩以及彌勒菩薩，大家都想知道釋迦牟尼佛為什麼放斯光明？放光照東方萬八千佛土。「佛子時答。」佛子就是指文殊菩薩。請文殊菩薩「決疑令喜」，能夠為我們作解答，令大眾歡喜，這樣可以饒益無量無邊的眾生。佛放光到底是何原因？是要做什麼？所以叫「何所饒益。演斯光明。」

「佛坐道場。所得妙法。」是說佛入無量義處三昧。「為欲說此。為當授記。」是要說諸佛的境界，還是要說授記之法。所以「示諸佛土。眾寶嚴淨。」在光中現種種的瑞相，及見諸佛，彌勒菩薩知道此非小緣。所謂「法不孤起。仗緣乃生。」他看到這樣的一個現象，知道這個因緣非同小可，所以請文殊菩薩為我們說明。「文殊當知。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。」這「仁者」就是指文殊師利菩薩，四眾弟子以及我們現前的大眾，「瞻察仁者。為說何等。」是希望文殊菩薩為我們說明。

為什麼一直強調文殊菩薩呢？因為你聽《法華經》要瞻察文殊，必須以大智慧方能契入，所以你應當「瞻察文殊」。以智慧為前導，才能契入《法華經》，得法華三昧。這裡經文為什麼一開始是以文殊菩薩作為最基礎的回答，來為大眾分別解說放光獻瑞的原因，就是要讓我們知道，學《法華經》要以般若為前導，以智慧為前導，所以叫瞻察仁者—瞻察文殊。你們大眾要學習《法華》，要懂得瞻察文殊，瞻察文殊就是用般若智來觀察，以大智慧來觀察。你現在沒有大智慧沒有關係，就是把你的小乘知見給放下，這就是趣向佛慧，這就叫做「大心凡夫」，你才能夠真正解得一乘了義。

第六講

爾時文殊師利。語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士善男子等。如我惟忖。今佛世尊。欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。

這是文殊菩薩受彌勒菩薩所請，為大眾來作解答。文殊師利同時告訴與會的大眾，包括彌勒菩薩以及諸大菩薩、來參加的這些天龍八部、善男子等。「如我惟忖。」這「惟忖」就是他思量、思惟。「今佛世尊。欲說大法。」佛將要說大乘法要，而且這是大乘中之最上乘，因為直指眾生自心是佛，所以稱為「大法」。此大法如同「大法雨」，能潤澤眾生；如同「大法螺」驚悟眾生，令眾生可以覺悟；如「大法鼓」破眾生的煩惱，震裂眾生的煩惱；演「大法義」，這是讓眾生起正知正見。所以世尊說一乘了義，必然有這些功德，能夠潤澤眾生，使眾生菩提心苗得以增長，使眾生的邪知邪見可以消除。所以你們聽經、你們看經，你就應該要懂得，聽經是能消除邪見的，而不是增長世間知見。

聽佛講經，為什麼能消業障呢？就是能夠提升你的慈悲心，破除你的邪知邪見。邪知邪見當然包括你世間的知見，還有佛法講的「能所對待、妄認生死以為實有、……」，這些都是邪見，這些邪見都能夠從你聽經當中去把它破掉。佛法講五利使，「五利使」就是特別指在知見上的錯誤，知見錯誤很好導正，非常容易斷掉，有的人聽經，聽一聽，五利使馬上就斷掉。因為你知見轉過來，這些邪知邪見自然不起了，它可以馬上就斷掉。但是，五鈍使難除。「五鈍使」就是你的習氣，習氣需要透過時間去對治它。所以修學大乘要先講頓悟，先頓明自心之理，你錯誤的知見，自然就沒有了。中國的祖師大德在教學人時，他不管你怎麼修行，你問他佛號怎麼念？打坐怎麼打？事相上怎麼修？他不會跟你講太多，他最重視的是知見，你有沒有正知正見。你的知見如果不正，你怎麼打坐都沒有用，你看自古有很多人都在打坐，為什麼有人打坐，他能得禪定、有的人卻著魔、有的人證阿羅漢，釋迦牟尼佛打坐成佛，同樣都是打坐的動作，就是在於他的知見不同。當然，也不能說祖師完全沒有教事相上的修行，只是更偏重在於你的正知正見。知見不正，是沒有辦法修行的，尤其是大乘佛法。學淨土宗也是一樣，修念佛法門，如果你的知見不正，不管你是念得快、念得慢，或是哪位祖師教你這樣念，都沒有用。因為你知見不正，心對於世間還是貪染，你放不下，這就叫「口念彌陀心散亂。喊破喉嚨也枉然。」所以為什麼說念佛的人多，成就的人少。就是知見不正，不願意學經典、不願意學經教，所以你沒有辦法知道自己有什麼問題、什麼習氣，根本是在盲修瞎練。

現在有一些學淨土的人，他說他只要念一句佛號，這樣就對了，這話乍聽之下不錯，可是他對於佛法根本的道理，他搞不懂，自己習氣起來他也不知道，時時認妄為真，迷己逐物，念念在這六塵當中攀緣。他還以為他自己放下了，是在念佛，其實處處著相，分別好醜。所以他雖然念佛，最後只是得點人天福報而已，不會成就，根本原因就是因為知見不正。

世尊說法，必然能夠給大眾真實的利益，而且是大乘佛法的利益。文殊師利菩薩講，世尊即將說大法，「雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。」演暢大乘佛法的義趣，就叫大法義，因為是甚深第一義。

諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。是故當知今佛現光亦復如是。欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。

這裡先下了一個伏筆，文殊菩薩告訴大眾，也是告訴我們，這個法難信，非常難信！他說他於過去諸佛時，曾經看過這樣的瑞相，世尊放光以後，即說大法。所以「是故當知今佛現光亦復如是。」過去佛將說《妙法蓮華經》之前，一定是做這樣的示現，顯現這樣的瑞相，代表一切法不離自心。從心現百界千如，所以照東方萬八千佛土，一切國土彌不周遍，於光中顯現菩薩因地的種種修行，釋迦牟尼佛亦復如是。顯現這四十九年來，所有教化之事，於一光中顯現。代表所有教化之事，以「會歸一乘」作為其根本，作為其教學的宗旨，所以眉間放白毫光，可見這瑞相的殊勝，這是祖師大德講的。

這是《法華經》發起的〈序品〉，相當地重要，所以文殊菩薩說「是故當知今佛現光亦復如是。」如今放光也是同樣的道理。「欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法。」要令眾生都聽聞到這殊勝的大法，這法不容易相信啊！即使聽聞了，也不一定能接受。不要說一乘了義之法了，我跟一些學佛人講，跟他說你學佛不用學世間法，不用學《弟子規》。連這點他就不能接受了，何況是一乘！他怎麼樣就還是堅持，說：「做人還是得孝順」。怪了，我又沒叫你不要孝順。他還是堅持要學世間法來作為學佛的基礎，這種人就是沒有學佛的善根。釋迦牟尼佛在法華會上，就專門喝斥這種貪著世間法的人，「堅受不肯捨。」堅決不願意放下。「不求大勢佛。及與斷苦法。」不願意求法學出離。他會找藉口說，人要相信因果，所以要學《了凡四訓》。其實他是想要求得世間的物質名利，他來學佛不是真正想要了生脫死。所謂的相信因果，念佛成佛這就是因果。你要怎麼相信因果呢？因果很簡單，你現在肚子餓了，這是因，吃了飯會飽，這就是果。眾生每天時時都在因果循環中，你還要怎麼樣才相信！所以，這些人心裡就是貪著世間法，我叫他要放下，他根本放不下。你連世間法，你都放不下；你連二乘都沒有辦法學，何況是大乘佛法，更別說是學一乘了義了。講到大乘佛法，連二乘人他都害怕，有很多的人就是沒辦法信受。他總認為學佛還是得搞搞世間法，所以叫他放下，他覺得很難信，怎麼可能！淨土宗講的念佛，十念、一念頓證阿鞞跋致。講這個給他們聽，他們絕對不信，最可憐的是連他自己不信都還不知道。你要是聽了我講，你肯回頭，你知道自己錯了，你真的放下世間，深信大乘，心不退轉，那你算是開始入門了。肯放下二乘知見、放下外道知見，那你還有救，如果聽了這真話，你還不願意放下，或是連自己沒放下，你都還不知道，那就真的很糟糕了！像很多的人，其實他自己沒有放下，他也完全不曉得，他完全不曉得自己不信淨土、不信大乘。你跟他講，他還說：「我信。」他這「信」，只是嘴巴信。否則我告訴你世間法要放下，你為什麼不能接受呢？就是因為你不信嘛。佛門淨土宗講信願行三資糧，你連第一個「信」，相信阿彌陀佛的這個基礎都沒有了，你怎麼說你願生淨土。教你放下這世間，你都不願意，你就在那裡起大煩惱胡說：「人沒做好，怎麼能作佛！」那你看古代的那些人，他做了好人，他作佛了嗎？

佛不是從做人而來，佛從悟心而來，連禪都不是坐臥可得，何況佛。佛豈是做人可得，佛是明心見性。你學一些不了義法，那個不能成就，你這知見轉不過來，跟你講一乘，你絕對不能接受，這裡只是〈序品〉而已，到後面世尊要正式講《法華經》的時候，你必然退席，你就會起大煩惱。因為世尊講這部經，人天驚怖，善根不夠的，會自然淘汰。你不願意聽、不願意學，我也不會留你，釋迦牟尼佛有威神力、有大智慧力，會自然讓你走人，自然淘汰。所謂「是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。」這個法難信，釋迦牟尼佛會讓你沒辦法聽，或是突然不願意來聽，因為你不能接受，你也沒這個福報善根，所以聽到一乘法，你就起煩惱業障。這部經告訴你，你就是佛！大眾很多都懷疑：「我就是佛？我還有煩惱啊！」就已經跟你講，煩惱性空，你偏就是很多疑問。煩惱性空、貪瞋癡性空、戒定慧也性空，告訴你貪瞋癡就是戒定慧，你一定要起大煩惱、一定要謗佛。連舍利弗在法華會上都還起煩惱，你的智慧不如舍利弗啊！所以你要趕快轉過來，求佛加持，發大乘心，求無上道。

為什麼這一品，我們花這麼長時間來講，就是要給你做個發起的由序，讓你在這裡先做個準備，知道將說大法，不是講一般的權乘、一般的小教。所以文殊師利菩薩告訴我們，這是世間難信之法，世間人難信，因為他世間知見放不下。所以你自己要能夠發菩提心，求無上道，沒有聽過的法，要發願去聽、發願去學，要提升自己的道業。在這裡文殊菩薩先給我們講出來，必說一切世間難信之法，故現斯瑞。

諸善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。

菩薩要講他過去所見到的，「過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。」「阿僧祇」翻作中文叫「無央數」，就是現在人講的很久很久以前，非常久。

爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

這裡講佛十個德號，號日月燈明如來，這如來是冠在日月燈明下面。「十號」，有些是省略如來、有些是省略世尊。就是省略前後，有好幾種不同的說法，但是都可以講得通，都是佛的德號。這是講過去有佛號日月燈明如來。日月燈明的「日」代表定，「月」代表慧，「燈」代表化他，都是光明。定慧化他之德，所以叫「日月燈明」；也代表心性、自性。日光能照天下，月光能照黑夜，日月所不及者，室內燈光能照，所以叫普照一切，這兩種解釋都講得通，第三種也可以。還有不同的解釋，不同的說法。如來的名號功德無量無邊，可以用權、實二智來解釋，「日月」是實智，「燈」是權智，權巧方便接引日月所不及的眾生，就是指那些沒辦法一下子接受真諦的眾生。所以，對於世間法來說，二乘所說的是真諦法，跟你講涅槃，講苦集滅道，這是真諦；但對大乘來說，二乘那就算俗諦法。為什麼呢？為接引沒有辦法馬上學大乘的眾生，而開俗諦法，它說的「真」，不是真正的涅槃。二乘的涅槃不是真正的涅槃，所謂：「我雖說涅槃。是亦非真滅。」二乘的涅槃是諸法唯有滅相，唯是寂滅之相。它是滅掉諸法，心不緣一切法，內守幽閒，住在寂靜地當中，但所緣的境界還是法塵，《楞嚴經》講：「猶為法塵分別影事。」所以不是真正究竟法。對於大乘來說，這就是俗諦，《法華經》講叫「化城」，這部分到後面〈化城喻品〉，就會跟你說明。二乘人所證的如同化城一樣，不是真的寶所。經上說那些商人去尋寶，路上累了，不願意再走下去，所以佛就跟他講個涅槃，幻化作一座城池，讓他暫時休息，不是真正找到寶物，這部分講到後面經文時你就會知道。

「如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。……」這些就是如來的十個德號。所謂「應供」是應受供養；「正遍知」就表示正知見，遍知一切眾生根欲、根性；「明行足」就是對於修行明了，而且做得圓滿；「足」就是滿足；「善逝」就是善於示現涅槃，令眾生能夠對佛法生欣樂心，對於佛法能夠生珍惜的心；「世間解」就是解世間，知道世間如夢幻泡影；「無上士」：以前稱有知識、有學問的人為「士大夫」，那我們稱佛為「無上士」，也就是有知識者裡面最有知識的；「調御丈夫」就是善調煩惱；「天人師」是天上人間第一之導師；「佛。世尊。」，「佛」是覺悟；「世尊」就是世人所尊敬。這就是如來的十個德號。那麼，下面：

演說正法初善。中善。後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。

這裡說的正法，初中後都是善法，但是，初非中，中非後，後非初中，這個要搞清楚。講聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，三法俱善沒錯，但是菩薩乘不是聲聞乘、不是辟支佛乘。這在《無量義經》裡面就講到，江水、河水、海水。所以為什麼佛先講無量義，雖然跟你講三乘，但是義趣不同，你解的不同，你得法、得果、得道也不同，所以有些人講，小乘的經典裡面有大乘的內容。其實只有大乘的文字，並沒有大乘的義趣。就像大乘講涅槃，小乘它也講涅槃，名字雖同，但其義不同。釋迦牟尼佛在《無量義經》裡講，雖然都叫涅槃，義趣不同。我給你舉一個比喻，你就很容易清楚了，國小有數學，國中有數學，高中有數學，大學有數學，博士班有數學，同樣都叫數學，但是裡面的內容不同，所以雖然都叫涅槃，但是裡面的境界不同。中國的道教，它也講空，也講無為，但是它的無為是「有個無為」，並沒有離開我相，所以還沒達到究竟。而佛法所講乃是一乘的無為，無為而無所不為，裡面有我、無我，隨緣善立，沒有所謂我與無我，所以可以方便示現我、方便示現無我，這個就自在了。

所以跟世間所講的無為，雖同樣都叫無為，講得並不一樣。在佛法裡面有初中後，雖然你在小乘經裡面，你有看到一些好像有講到大乘的東西，但那只是名字同而已，他所結歸並不在大乘，甚至現代人胡說八道，錯導大家，他說小乘的上座部是等於大乘，這種說法是不對的，根本完全搞錯！那些人非但不解大乘，也不了解小乘，兩個他都不懂，才會說出這樣錯誤的知見。

我們這裡跟你講正確的觀念就很重要了，大迦葉尊者從來沒說他的上座部就等於大乘，如果有說，那一定大說特說。所以今人雖看一堆佛書，甚至出家了，他也不解小乘，小乘在修什麼？他並不知道，而且也不解大乘。因為十方佛土中，唯有一乘法。所以就知道這些人，對大小二乘都不了解，根本就是個附佛外道，你要懂得，要有正知正見，那些人不懂大乘，也不懂小乘。佛法講初中後雖都是善，但是意思不同。他說：「其義深遠。其語巧妙。純一無雜。」目的都是要攝歸一乘。所謂「其義深遠。其語巧妙。」意思是說，善說比喻，善說涅槃，全都是要接引眾生，都是具足清白梵行之相，都能夠讓你出離。為求聲聞者，說四諦法，度生老病死得究竟涅槃；為求辟支佛者，跟你講十二因緣，讓你知法唯滅，知這世間唯是滅相，十二因緣本自不有。知法唯滅，它不有，滅除十二因緣，從這裡證辟支佛果。辟支佛翻作中文叫「獨覺」，或叫「緣覺」，他是觀十二因緣空，所以證緣覺果；為求菩薩者，為諸菩薩說六波羅蜜法，加個「應」，就是「應機而說」，應六波羅蜜。因為他求六波羅蜜，就跟他講六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。以下講過去佛。

次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。彌勒當知。初佛後佛皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。

復次有佛，也叫日月燈明。復次有佛，亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。這是說過去佛、現在佛、未來佛都是一樣的，都叫日月燈明，也都同姓，姓頗羅墮。頗羅墮翻作中文叫「利根」，利根也就是顯示他的根器很利、很聰明。這聰明不是世間的世智辯聰，是佛法講的有大智慧，善能曉了諸法性相，通達大慧到於彼岸，這叫利根。文殊菩薩講，彌勒當知，初佛後佛皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法，「亦如前佛」，亦如第一尊佛一樣，初中後善。

其最後佛。未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所植諸善本。

這個是講最後一尊佛，未出家時有八個王子，第一個叫「有意」，第二個叫「善意」，乃至第八名叫「法意」，都是有大乘善根。那麼這個名字，你再去看祖師大德們講的，每一個人的表法有一點不同。「有意」就是有大乘意；「善意」就是善發菩提；「無量意」就是知法無量、知心行無量；「寶意」是以心為寶，所以叫寶意等等的，它的意思，都是能夠銷歸自性，所以是依此而立名。這「八王子威德自在，各領四天下。諸王子聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位，亦隨出家。」這些王子也捨棄王位，出家學道，發大乘心，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所植諸善本。這裡講他的八個王子，就是代表我們的八識、八心王，八心王見父出家，就是見聞到如來說一乘法，「眉間放白毫相光。照東方萬八千佛土。」也同時發願隨父出家，發大乘意。八識所緣的境界相分名為「四大」，就是「領四天下」，包含我們這個根身器界，所以這就是這裡的表法，代表八識，我們的根身器界就是八王子跟四天下，四天下就是代表四大—地、水、火、風，也可以說這八識具有四智，這就更圓滿了。所以說「各領四天下」。當你迷的時候，名為八識，覺悟的時候轉成四智，能領四天下，能發大乘意，顯示我們的真心本性，本來就具有四智—成所作智、妙觀察智、平等性智跟大圓鏡智。八識本具就四智，但你沒轉過來，它還是八識，現在有一些居士他執定這第八意識就等於是真如，那是他自己打妄想。這也就是玄沙師備禪師所講的：「學道之人不識真。只為從來認識神。」他把第八意識當作是根本，當作是真如，這種正是祖師講的：「無量劫來生死本。癡人喚作本來人。」所謂癡人就是白癡，腦筋有問題叫癡人。「喚作本來人」，他把第八意識當作是真如，那就跟凡夫沒什麼兩樣了。說轉只是名字上用轉這字，其實是你正知正見開發出來而已，所以換個名叫做「如來藏」，叫做「第九識」。第九識叫「阿陀那識」，唯識宗有講到第十識，第九識是講「阿陀那識」，就是「白淨識」，《解深密經》裡面說：「阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。」可是現代有一些一直批評祖師的居士，還有一些出家人他不學道，學批評祖師，其實是他把這意識搞錯了，他不知道第八意識要轉過來，要透過修行，透過熏習佛法，熏習正知正見，它才會變成白淨識。無明習氣消除，它才能轉，不是現在它帶著煩惱就等於真如了。體是真如沒有錯，一切法的體都是真如，所謂「知冰是水。猶賴湯汁以銷融。悟妄即真。尚藉佛慧而熏鍊。」還是要藉由般若智慧，藉由佛法的熏習，把你的習氣給除掉。所以為什麼釋迦牟尼佛在唯識宗很重要的一部經—《解深密經》中講「阿陀那識甚深細」，裡面含藏眾生無量劫來習氣種子，「習氣種子如瀑流」；他對於凡夫二乘，他不太仔細說明，「我於凡愚不開演」，凡就凡夫，愚就是二乘；因為他們不曉得有八識，認為六識是互相轉生而來的，認為諸法是四緣生。實際上，若認為諸法四緣生，四緣從何生？「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」這四緣又從哪來？若從他生，如是輾轉，推至無窮，那就變「無因生」。如果四緣它自己能生，那它就變「自然生」，既然自然生，那諸法就不從四緣生，那你說諸法從四緣生，這說法就不攻自破。所以在唯識宗講它這說法是似能立、似能破，而不是真能立、真能破，它不是真正至理。

如果說六識互相轉生，那是怎麼轉？那應該轉出第七、第八、第九、第十、十一、十二、……，為什麼後面的七、八、九、十識，小乘人你不知道？如是輾轉下去，那你應有無量的意識啊！這些都是由祖師大德為我們破斥的，所以知道二乘不究竟。小乘說諸法從四緣生，若四緣從他生，那就變無因，無因則不能說諸法從四緣生。若四緣自己生，那就變自然生，自然生就等於撥無因果的邪見了，所以龍樹菩薩講，小乘學到後來，就會撥無因果變成邪見外道。龍樹菩薩是小乘的論師，他太懂小乘法了，直到他學了大乘他才知道，自己所學從來都是錯的，你們去看《攝大乘論》，《攝大乘論》是無著菩薩作的，他們兄弟都姓天親，世親菩薩是弟弟，以前是學小乘的，是小乘的論師，是千部論師，有幾千部的著述，後來他們都是迴小向大。天親菩薩是無著菩薩去度他的，他學了大乘以後，才知道原來他毀謗大乘罪很嚴重，要割舌頭懺罪。無著菩薩說，你把你的舌頭留下來，用舌根讚歎大乘。所以天親菩薩轉過來了。

看過小乘佛法的人就曉得，根本不圓滿啊！祖師大德已經為我們把它破盡了，諸佛如來已經為我們破盡。小乘只是方便說而已，並不是真實的，學小乘到後來就變「無因生」。到底世間怎麼來的？他們搞不清楚。有看過祖師大德開示就會懂，你就不會被騙；不是說小乘的完全不對，只是你要知道它不究竟。

是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。

這一段是時日月燈明如來說大乘經，名《無量義》，跟世尊所做的完全一樣，教菩薩法，佛所護念，說此經已，於大眾中結跏趺坐，入無量義處三昧。這就是要告訴你，佛之前所說的三乘法都只是方便說而已，實際上是要會歸一乘，你不要搞錯了。學《無量義經》不是要你變成去做世間的善事，這是錯中之錯，學《無量義經》是要修學大乘、修學一乘佛法，要能明心見性，而不是變成資源回收、變成開醫院，賣一些醫療用品，那就不對了，那不是真正慈悲眾生，幫助眾生，那些都只是表面而已，就是我們現在人講的偽善，甚至是「外道相善。亂菩薩法。」讓大家以為學佛、行菩薩道就是做做善事，這是完全不對的。這《無量義經》你要真正去深入，這一部經相當地殊勝，所以世尊讚為甚深大乘《無量義經》，尊無過上，也是非常尊貴，沒有超過其上的。為什麼？因為所說的都是一乘，所以尊無過上。所謂入無量義處三昧，就是知一切法即心自性，這就是入無量義處三昧，所謂「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。」所以，菩薩能夠善住於此，就是名為住無量義處三昧。釋迦牟尼佛入無量義處三昧，日月燈明如來亦復如是，所以身心不動。是時天雨曼陀羅華，「曼陀羅華」就是白色的花，摩訶曼陀羅華是大朵白色的花，加「摩訶」就是大的意思，「曼殊沙華」是紅色花，摩訶曼殊沙華，大的紅色花。「而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。」六種震動代表六根出脫無明，打破無明的一個瑞相，普佛世界六種震動。「爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。及諸小王。轉輪聖王等。」這是講當時候參加日月燈明如來這場法會的大眾，有比丘、比丘尼、有天龍、有人、非人、小王、轉輪聖王。小王就是一般的國王稱為小王，轉輪聖王可以稱為大王，他王於四天下。「是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。」這是文殊菩薩說他之前，在日月燈明如來會下所看到的，「爾時世尊同樣的放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。」跟現今釋迦牟尼佛的狀況完全一樣。

如今所見是諸佛土。

就跟今天你在光中見到這諸佛剎土，種種的菩薩行道、諸佛教化，乃至菩薩涅槃，就像前面偈頌所說的同樣，這是文殊菩薩說他過去曾經看過。

彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩見此光明普照佛土。得未曾有。欲知此光所為因緣。

當時候有二十億的菩薩聽法，可見當時候的盛會非常地殊勝，單就菩薩聽眾就有二十億。有些人說：「現在那些外道，怎麼人那麼多，場子也很多！」其實是算少的，講經法會上，人家菩薩隨便一來就二十億、幾百億；外道了不起就幾千人，一、兩萬人而已。大乘佛法就是這麼殊勝，你來參加大乘的講座，不光只是人來聽，天龍八部都在聽，諸大菩薩、他方佛都會隨喜，所以你來到這講堂，你會感覺到不一樣，就是現在人講的磁場會特別好，這是真的，有佛光加持，尤其是在末法，能夠聽《法華經》，能夠講《法華經》，都是釋迦牟尼佛加持。能講，不是自己真正有什麼本事，這都佛力在加持。你聽得歡喜，你聽得懂，也是佛光加持，讓你業障暫時不要起來，甚至在法會上直接消除業障，這真的都有佛力加持，是有經典依據的。這裡二十億的菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土，得未曾有，也想知道這光是何因緣。

時有菩薩名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。

這時候會上有菩薩，名曰妙光，所帶的弟子有八百個，這時候日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩所請，所以說大乘經，名為《妙法蓮華》，也就是講這一部經。此經即是如來的正法，如來的全身，所以教菩薩法，佛所護念。不只一佛護念，十方三世一切諸佛咸皆護念，護念你，讓你能夠智慧增長，讓你能夠深信大乘，讓你消除災難。讀《法華經》會消災免難，比你去拜鬼神還有用，比你做法會都有用，這是可以保證的，因為法會的懺本中很多內容是祖師寫的，雖然殊勝，但是遠遠不及釋迦牟尼佛所說。還是佛講經殊勝，所以你讀《法華經》，很多業障都能消掉，什麼業它都能消，你們在讀經前有一首偈：「假饒造罪過山嶽。不須妙法兩三行。」兩三行的《妙法蓮華經》就能消除你超過山嶽這麼多的業障，山嶽就是高山，這高山我們用最高的須彌山來比喻，造罪如須彌山這麼大，《妙法蓮華經》兩三行就把這罪業消掉，所以你讀經都有它的功德，都能開悟，都能見性。讀不懂，沒有關係，我告訴你，求普賢菩薩，普賢菩薩會加持你讓你通達《法華經》，甚至直接為你摩頂授記。

南嶽慧思大禪師十五歲的時候，讀《法華經》讀不懂，所以他就哭啊！喊啊！說：「誰能來教我！」就感得普賢菩薩乘六牙白象來摩頂，菩薩摩南嶽慧思大禪師的頭頂，摩了以後，他看《法華經》完全通達。你看南嶽慧思禪師的像，他頭上有一個肉髻，那個就是普賢菩薩摩頂以後所留下來的—「頂成肉髻相」。自此大師對《法華經》完全懂，對於大乘通達無礙。甚至他能為天台智者大師做印證，他是智者大師的和尚，智者大師的修為沒有他高。智者大師在中國是非常厲害的祖師，人稱「東土小釋迦」。但是，南嶽慧思大禪師曾對智者大師說：「你的境界只有我能印證。」既然能印證智者大師，當然修證工夫在他之上。南嶽慧思禪師是讀《法華經》的，很多外道嫉妒他的辯才，拿毒藥害他，他的弟子有些都被毒死，他學法華觀，他用大乘的止觀，他沒事，毒不死他，所以你就知道讀《法華經》的功德，這是舉南嶽慧思大禪師的例子。如果你看不懂，就求普賢菩薩，他會加持你，因為這是普賢菩薩的願，在末後經文部分就會看到。

六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中。無有一人若身若心而生懈倦。

佛講《法華經》講六十小劫，我們這裡只有七卷的經文，從頭念到尾也不要你六十小劫，大概八個小時而已，你就能夠把《法華經》讀完。當時聽佛所說是六十小劫，所以我們現在這《法華經》是精華本。於時會眾不起於座，大眾不起於座，佛也不起於座，而且聽經的大眾身心不動，經六十小劫。這六十小劫聽佛所說，「謂如食頃。」就像吃頓飯的時間，這就叫「念劫圓融」。這是小乘法所沒有的，跟小乘人講「一念照入於多劫」，他們體會不到「念劫圓融」。「一一念劫收一切」是這時間裡所有物都能總收，於一念中顯現，這是「念劫圓融」。這是華嚴初祖杜順和尚作的漩澓頌裡面講：「一念照入於多劫。一一念劫收一切。」這就是收長時為短時，所以六十小劫謂如食頃，就像你吃頓早餐一樣，半個小時，聽眾沒有人感覺到疲憊、不想聽，畢竟都是有大乘善根，所以「無有一人若身若心而生懈倦」。

日月燈明佛於六十小劫說是經已。即於梵魔沙門婆羅門及天人阿修羅眾中而宣此言。如來於今日中夜當入無餘涅槃。

這是日月燈明佛告訴大眾，包括梵、魔、沙門、婆羅門及天人阿修羅眾中而宣此言，婆羅門就是梵志。他說如來把《法華經》講圓滿了，「今日中夜當入無餘涅槃」就是要圓寂，如來的無餘涅槃是真正無餘，一般阿羅漢的涅槃叫「有餘涅槃」，所謂「有餘」就是習氣還沒除掉，不是真正涅槃。

時有菩薩名曰德藏。日月燈明佛即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。

這是會中有菩薩名曰德藏，日月燈明佛為他授記。佛告訴與會的大眾，他說這德藏菩薩在我之後接著作佛，號「淨身如來」，多陀阿伽度，「多陀阿伽度」就是如來的印度話。「阿羅訶」就是「應供」。「三藐三佛陀」的「三藐」是「正」，「三佛陀」是「遍知」，也是講佛的十個德號，說德藏菩薩將圓滿成佛。

佛授記已。便於中夜入無餘涅槃。

佛授記完後，中夜佛就入涅槃了。

佛滅度後。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰燃燈。八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。

這是日月燈明佛入滅以後，妙光法師持《妙法蓮華經》教化眾生滿八十小劫，為人演說。日月燈明佛八子，就是前面講的八王子，皆師妙光，所以這意思是講八識依般若而轉變，轉成四智。這妙光就代表般若智慧。「妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。」於無上菩提堅固道心，皆不退轉。「是諸王子。供養無量百千萬億佛已。」供養無量百千萬億，這是非常多的諸佛如來。「皆成佛道。」這八王子都師妙光而成佛。所以是八識依般若而轉成智慧，如果不依般若，這八識沒有辦法轉。

其最後佛名曰燃燈，這燃燈佛是古佛。「法王破有。如燈續明。名為燃燈。」破除一切眾生執有的心名曰燃燈，這是燃燈佛的意思。大家讀過《金剛經》，都知道燃燈佛是釋迦牟尼佛的和尚，世尊的老師是燃燈古佛。由此可知文殊菩薩在很久之前就參加過了這盛會。燃燈佛會下「八百弟子中有一人。號曰求名。」為什麼叫求名？因為他貪著利養，「雖復讀誦眾經。而不通利。」求名就是著名字相。一旦著名字相，你就會像求名一樣，雖讀誦眾經而不通利；著境界相亦復如是。即使你修行，有禪定的境界、念佛的境界，也讓你沒有辦法通利。通利者就是見性。所以說雖復讀誦眾經而不通利，總是多所忘失，故號求名。所以貪求名利者，你就要小心了。「是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。」這人因為在佛門有種些善根，所以遇到無量百千萬億諸佛，他對佛法很恭敬、很尊重讚歎。也算是恭敬供佛。我們現在講，還有一點善根。

彌勒當知。爾時妙光菩薩豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。

這是文殊菩薩把當初的因緣講出來。這妙光菩薩就是文殊師利菩薩，所以為什麼說文殊菩薩是七佛之師，他也是燃燈古佛的老師，今天再來示現做釋迦牟尼佛的弟子，所以文殊菩薩在佛門裡面相當受到人家尊重，他過去早就已經成就了，號「龍種上尊王佛」，現在示現叫文殊菩薩。燃燈佛是跟文殊學出來的，釋迦牟尼佛叫文殊菩薩應該要叫師公，文殊菩薩是來助佛轉輪。釋迦牟尼佛跟這裡的眾生有因緣，所以文殊菩薩也來幫著教化，做助教，不為名利，真正是為利益眾生，這裡就看他的示現。

求名菩薩是誰呢？就是彌勒菩薩。所以為什麼用彌勒菩薩來請問，因為彌勒菩薩代表世間人貪求名利，見到這瑞相，沒有辦法通達，所以請文殊師利菩薩來做說明，這就是他們兩位的表法。

今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。

所以總結，如今看見這瑞相，跟過去所見一樣，所以知道釋迦牟尼佛必說《妙法蓮華經》。因為過去他作妙光菩薩的時候，就已經看過這樣的瑞相。日月燈明如來顯現這樣的瑞相以後，就講《法華經》，而他當時也是持《法華經》教化八王子直至成佛，然後再來這裡示現作文殊師利法王子，為大眾再請《妙法蓮華經》，再說當初的因緣。大眾是以彌勒菩薩做上首，彌勒菩薩就是「求名」，彌勒菩薩過去生就是貪求名聞利養，所以世尊教他唯心識定，教他觀萬法唯識。在《楞嚴經》中，彌勒菩薩說：「我以諦觀十方唯識，識心圓明入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍斯為第一。」大家可以去看《楞嚴經》，經中有講他過去生都是因為貪著利養，所以佛教他怎麼樣修。既是唯心，他就不攀緣，不貪取了，皆是心性之名相而已，但有名字無有求心，了知萬法唯識，唯識其實就是唯心，識是心之用，你覺悟了，它就是作用。實際上，它現在還是作用，只是你迷在用上，所以教你要轉過來。

所以馬鳴菩薩講，阿賴耶識是怎麼來的？就是生滅與不生滅和合，名阿賴耶識。非一非異，不可說同，不可說它等於真如，也不可說不同。可是不懂的人，就會說同，或是說不同。學生滅唯識的人，他就會說不同，迷失本來了，把識當作真心，所以他就說一樣，他不知道心性迷悟之關鍵，所以他認為一樣。變成正如祖師所說：「癡人喚作本來人。」他就盲修瞎練，毀謗祖師大德。

第七講

爾時文殊師利於大眾中。欲重宣此義而說偈言。我念過去世。無量無數劫。有佛人中尊。號日月燈明。世尊演說法。度無量眾生。無數億菩薩。令入佛智慧。

這是文殊師利菩薩重頌之前所講的內容，也就是他做一次重複說明，加深大家的印象。還有，法華會上有一些是比較後到的，所以他再重說一次，非常地應機，也方便眾生容易受持，所以用偈頌的方式，再重新說一次。他說，我念過去世，無量無數劫，有佛出世，是人中最為尊貴的，這一尊佛叫做日月燈明，日月燈明佛的日表「定」，月表「慧」，燈表「利益眾生」，這是利他之智慧，這是日月燈明佛的表法。他意思有很多，每一個祖師大德所說的都有一點不太一樣，但是一定都會歸實相義趣。佛門對於這些諸佛如來的表法，會因時代，或是因為他所學的宗派而有所不同，或是因為這部經的義趣，每一個人體會的不太一樣，但都一定是會歸實相。因為現在有一些講經的人，他說經典是法無定法，所以他就導到世間法去，像那種就不對了。法無定法是說善巧方便，猶如海水一樣，猶如大樹一樣，能夠潤澤眾生，能夠覆蔭眾生，這叫「無定法」。應以什麼身得度，就現什麼身，雖觀眾生的根器不同，但是無論跟他說什麼法，目的都是要讓他明了實相，而不是讓他去變成一個世間人。更不能把佛法錯講，變成破壞佛教，誤導眾生。如果佛法是不定法的話，那就叫「外道法」，外道的經典一開始就是「阿憂」，阿憂就是有無，有無不定。佛法不是屬於外道的這種不定法，這個要知道。

在過去世無量無數劫中，有日月燈明佛出世，世尊演說法度無量眾生，乃至無數億菩薩，都令入佛慧，所以世尊說法是為了令眾生明心見性而已，不是教你做一個世間人，或是只做一個二乘羅漢，這些都是不足、不圓滿的。世尊出世說法，必定要令眾生成佛，要能入佛智慧，這是釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出世，最根本的願。所以。你只有人天小善，這是不夠的；你只有二乘的善，這也是不夠的。所以為什麼淨土宗講淨業三福，就是要三個都圓滿。一般人他只要第一個福，只做第一福，你就是世間人；能做到第二福，你只是二乘人。為什麼世間人不能往生淨土？就因為他世間心沒有捨，不具足信願。二乘人不能往生淨土，因為極樂世界沒有二乘，所以必然是三福具足才能生淨土。但是現在的人斷章取義，變成想求生淨土只要具第一福，他以為這就是基礎，真是錯到離譜。還有許多人誤把九品往生這件事情錯解，明明是將往生淨土的人，往生前所做的事，整體做個歸類，他卻把它認為是修行的漸次。如果那是修行漸次的話，那應該從下下品開始修，為什麼他直接只挑中品來修？由此你就知道，外面的人不但錯解淨土，還大肆宣傳。

善導大師在《觀經四帖疏》裡講往生淨土，中品往生者，這些人生前孝順父母，但善導大師有特別提示到，這些人雖然在世的時候孝順父母，但是重點是他有發願求生。這可跟世俗人孝順父母，沒有信願的情況大不同，必須有發願才能往生。重點是講世間人念佛發願求生淨土，對這個世間還是得放下。所以淨宗所說的，是不同於世俗人講的孝道，世間人講孝道，只是做人的基本，但是並不足以作為往生淨土的關鍵。所以蕅益大師講：「得生與否，全憑信願之有無。」這話就講得很關鍵。「品位高下，是看你持名工夫的淺深。」祖師大德的知見非常地正確，非常地清楚。大家要學祖師，你修行才不會盲修瞎練，修行學祖師的、學佛的，一定能入佛智慧。

佛未出家時。所生八王子。見大聖出家。亦隨修梵行。

這是日月燈明佛未出家的時候，所生的八王子，見大聖出家，也就是他的兒子們見到父親出家，也都捨棄這些金銀珠寶、捨棄王位，一起放下來出家行道，所以叫「亦隨修梵行」。

時佛說大乘。經名無量義。於諸大眾中。而為廣分別。佛說此經已。即於法座上。跏趺坐三昧。名無量義處。天雨曼陀華。天鼓自然鳴。諸天龍鬼神。供養人中尊。一切諸佛土。即時大震動。佛放眉間光。現諸希有事。

這一樣是重頌。日月燈明佛說《無量義經》，而後入無量義處三昧，這跟釋迦牟尼佛現在的表現是完全一樣，經文上說：「時佛說大乘。經名無量義。」佛講大乘經，名《無量義經》，「於諸大眾中。而為廣分別。」就是告訴大家什麼叫《無量義經》。我們之前講：「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。名為實相。」所以，實相者，離一切相即一切法，一切法皆依實相而生，但是所生之法，當體即空，了不可得。只是自性的幻作用力而已，並非實法，眾生不能了達，所以在這當中誤以為真的有法可得。就像你拿著摩尼珠，它跟一般的玻璃珠不一樣，你跟它許願，它能隨你的心願，給你你想要的東西。佛門用如意珠比喻，譬如如意珠，隨方應色，就是顯現種種的色相在這珠子裡，但是彼愚癡者謂彼摩尼實有五色，那愚癡的人以為這摩尼珠它裡面能實有顏色。實際上不是，它只是隨方應色而已。真如自性亦復如是，隨眾生心，應所知量。在自性當中並沒有任何的可著之處，有任何的能生之處，所以龍樹菩薩告訴我們諸法無生，這是大乘實相的義趣。所以日月燈明如來在《無量義經》上，為大眾廣分別解說，「佛說此經已。即於法座上。跏趺坐三昧。名無量義處。」佛說經後，打坐入定，入無量義處三昧，是時天雨曼陀羅花，天鼓自然而鳴，諸天龍鬼神一起都來供養日月燈明如來。當時「一切諸佛土。即時大震動。佛放眉間光。現諸希有事。」這跟釋迦牟尼佛示現的都是一樣的，就是在顯示日月燈明如來，一代時教的教化之事，皆不離一心之妙光。

所以釋迦牟尼佛放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，亦復如是，這是代表十八界皆如來藏，各具百界千如，講的都是自心所現之相，這一切法無不攝歸自性，這是世尊放光表法的義趣。

此光照東方。萬八千佛土。示一切眾生。生死業報處。有見諸佛土。以眾寶莊嚴。琉璃玻璃色。斯由佛光照。

就是前面講的「此光照東方。萬八千佛土。」那麼「示一切眾生。生死業報處。」即使在生死業報當中，也都是你心所現的。心現十法界，我們有十法界圖，看了你就知道，這十法界都是眾生心業力所成，都只是自性的影像而已，並不是真正實有十法界。自心所現的境界相，因眾生不了唯心，所以在十法界當中輪迴升沉。所以告訴你：「五陰本空。六塵非有。」並不是真的有輪迴相，眾生輪迴只是虛受輪轉、妄受苦報，並不是真正實有苦報可得。所以苦報尚且不實，何況你的樂受樂報，所以當你著於樂受、耽著於享樂的時候，像今天這節日，兒子供養你，你很高興，你也要知道這是幻化相；或兒子讓你傷心難過，你也要知道這不是真的，都是自心所現的幻影而已，那你自然能夠離一切相。當離一切相時，你就知道，一切法即心所現，不是離相以後就變斷滅。一般人聽到離相，他就誤以為是斷滅，所以他們總覺得大乘講空，他不敢修，怕著空。實際上不是他所想的那樣，是他對於真如自性不了解。大乘不作空解，你不能以空來解，否則就變成所謂大乘的初門而已—空宗。並不是真正學會了大乘，對於這個道理，你要深入經典、深入經藏，才能理解，最後達智慧如海。《維摩詰經》上講「深入緣起。斷諸邪見。」能知道這世界是怎麼來，知道真如自性是怎麼一回事，那你就能斷諸邪見。經中講：「此光照東方。萬八千佛土。示現一切眾生。生死業報之處。」都是從心所轉現的。《楞嚴經》上講：「由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。」就是因為眾生妄想，迷失本覺之理性，迷失以後，不斷地迷失、不斷地取著……。就像一個人很生氣，你越叫他不要生氣，他越生氣，他越火大，這就是不斷地相續他的妄想妄情，才造成了永不可收拾的業報。眾生也是如此，迷失本性以後，他就回不了頭了，所以「由汝妄想。迷理為咎。」於一切境界當中「癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。」著一切境界是實有，不了境界唯心所現。這就是眾生生死業報之處，轉過來以後，實際上，覺後空空無大千。這個「無大千」，並不是沒有大千世界，而是你不隨境界轉，如果世界沒有了，那就變斷滅。就像「夢裡明明有六趣」，在迷的時候好像真有六趣，覺後空空無大千，這大千世界你知道它是幻化之相，心地當中徹底唯空，空不是說它沒有，大乘講空不是講什麼都沒有，若什麼都沒有，就更不應該再說個空，這樣講應該就清楚了。

這裡你看「有見諸佛土。以眾寶莊嚴。琉璃玻璃色。斯由佛光照。」有見到諸佛國土以眾寶莊嚴。地上、天上樓閣都是眾寶莊嚴。「琉璃玻璃色。」或是琉璃或是玻璃的顏色，就是琉璃的形狀如同玻璃，就是透亮的，「斯由佛光照。」這些現象都是佛光所照現的。

及見諸天人。龍神夜叉眾。乾闥緊那羅。各供養其佛。

乃至見到這些世界當中的天人以及天龍八部，供養他們那個世界的世尊。

又見諸如來。自然成佛道。身色如金山。端嚴甚微妙。如淨琉璃中。內現真金像。世尊在大眾。敷演深法義。

或是在光中見到東方萬八千佛土裡，或有諸如來自然成佛道，身色猶如金山般高廣、光明，整座山都是金光閃閃的，非常地端嚴，妙相莊嚴。如同清淨的琉璃當中，顯現出佛的現像。「內現真金像。」就是顯現出佛的金色之身。這是形容當時候看到的情景，形容得非常地微細，「世尊在大眾。敷演深法義。」彼佛世尊在大眾當中演說深法義。所以就知道「光」是會說法的，顯現國土；在國土當中顯現眾生、顯現諸佛，有主有伴，可以算是重重無盡的境界光中之佛又放光，光又現化佛，又現六道之相，又現他方國土之相；這就是《華嚴經》講的如帝網珠，重重影現，皆是一心之正觀。都是一心所現，並不是有心外法，這在小乘法裡是沒有講的。就像同樣叫數學，大家都知道，數學的定義，對小學生、大學生跟博士班的學生是不會一樣的。釋迦牟尼佛告訴我們小乘不圓滿，佛教你要學大乘，但是就有壞學生認為都是好老師在找他麻煩，好的學長在找他麻煩。明明要提升他的學歷、提升他的學識，他不願意，他還覺得人家在找他麻煩，不光不願意改、不願意上進，還打老師、學長，現在有些學小乘的，甚至附佛外道，在毀謗大乘，就是這一類佛門的壞學生。當然，你就知道，釋迦牟尼佛在大乘經典裡面已經把他們退學了。再者，你要搞清楚，是從大乘佛法衍生出小乘，而不是從小乘演變出大乘，因為小乘經典裡面並沒有任何大乘的義趣，這點你要清楚。怎麼證明呢？你去看大乘的經典，有聲聞眾、有菩薩眾，但小乘的經典，論典也一樣，裡面只有阿羅漢眾、聲聞眾，並沒有菩薩眾，這是會講經的人，有學經教的人才懂。所以你看《法華經》，凡有大乘義趣就一定有菩薩眾，小乘經典沒有，這是當初在集結經典的時候，所作的一個揀別。因為小乘經就是聲聞眾，小乘經裡面沒有列菩薩眾，所以知道它沒有菩薩法，就像我們之前的比喻，一定是從高深的數學再衍生出基礎的數學，為什麼呢？因為你的根器沒那麼好，這些懂得高深數學的教授、專家，他為了讓你的知識可以提升，所以教一些一年級的數學，編一些一年級的課程、二年級的課程，國中課程、高中課程……。可是現在的人本末倒置，他卻說這些高深的數學是從一年級而來的，這就是迷惑顛倒，就像現在有些學小乘的人亦復如是。

一定是從大乘佛法講出小乘的，這是文殊菩薩在經典上告訴我們的，他說小乘佛法怎麼來的？就是從大乘佛法而來的，就是一些人根器不夠，聽聞大乘法他聽不懂，只挑他懂的東西在那裡修行，所以就成為了小乘的經典，文殊菩薩是七佛之師，《法華經》上他為我們講述《法華經》發起的因緣，這位菩薩的智慧不可思議，文殊菩薩絕對不妄語，所以絕對可靠、絕對可信，就是從大乘衍生出小乘的。就像我們講的，一定是從最高深的數學，你不懂，老師要教你，你一下子沒有辦法學，那就講一些簡單的，讓你明白，讓你慢慢學上來，那這當中有一些資優生，國中不用上，他直接就會高中的，甚至高中不用上，他直接就會大學的，他就可以學到高深的數學。這個比喻也是現實生活的例子，相信大家就會明白了。你就知道大乘佛法衍生出來小乘，小乘裡面根本沒有大乘的內容，這個要清楚。佛法傳到現在，法久成弊，不是說佛法有弊端，而是有一些不肖子孫，對於佛法沒有深入，沒有真正地去用功，他們連經典都不願意看，或是看也看不懂，甚至看不懂也不想懺悔，貢高我慢，所以才會導致大眾對大乘佛法的誤解。再加上你們網路上看到的一些所謂的百科全書，那裡面講佛教的部分，很多內容都不專業，你不要亂查、亂看。如果你要看，你看《丁福保佛學辭典》，這個辭典可以參考，可以看《教乘法數》、《三藏法數》，這些都沒有問題，都是祖師大德編的，不會毀謗佛教、不會讓你背大向小。有一些佛教的辭典你也不要上網路去亂看，現在的一些網路百科，很多都是不專業人士在寫佛法。我說的不專業，不是說他的學歷不專業，是說他沒有修行，對於佛法沒有信仰，這個就很不專業，因為他根本不知道佛教是怎麼一回事，就瞎猜、胡說八道，完全沒把佛法真正放在心裡，也沒有在修學佛法，這種不專業人士，也不了解大乘，重點還是沒有修證，這是不專業中最不專業的，沒有修證，以貪瞋癡心臆測祖師的言行，還隨便批評祖師大德。所以大眾一定要小心，你不要自己想要了解佛法，沒學到佛法，還被他斷掉了慧命，那就是你福報不夠，這裡特別提醒你，你自己要警覺。

一一諸佛土。聲聞眾無數。因佛光所照。悉見彼大眾。或有諸比丘。在於山林中。精進持淨戒。猶如護明珠。

前面說到：「世尊在大眾。敷演深法義。」這裡又看到一一因佛光所照，佛土中見到無數的聲聞大眾，或有比丘在山林中修行持戒，持淨戒猶如護明珠，說明珠現在人比較不懂，猶如你去買了一個價值好幾千萬的珠寶，你一定把它當寶一樣保存起來，放保險箱還不夠，還要派守衛把它給看住，防止人家來偷，還要加裝最精密的保全系統，護持淨戒就像在保護無價珍寶一樣，這是講「猶如護明珠」。修行就是要這樣用功，你要怎麼修，這裡都跟你講得很清楚，你看世尊有沒有搞一些人情佛事？有沒有像現在外面那些，他說他在接眾，就搞世間事，辦一些書法班、拼布班，做一些團康活動的？不應該這樣子的，我們不是食古不化，而是這些東西沒有辦法真正利益眾生。辦那些活動，你所招引來的都是一些心散亂的、沒有想清淨的，不是真正想學佛的。所以佛教為什麼到現在，表面人很多，實際上很衰敗，就是因為那些人，來的目的都是來搞世間法的。甚至真想學佛的人沒有地方去，想了生死的人沒有地方安住，這是很悲哀的事情，或是到了這些團體裡面，都變成了世間人。人家是來學佛的，他就故意把佛法曲解。有些和尚有邪辯才，他不教你修行，教你「未成佛前哪，先結人緣哪，先跟大眾結法緣哪。」等等的，這個話是經典講的，是祖師講的，但是，不是教你不修行，不是教你不念佛，不是教你不持戒、不精進，都還是照樣做。雖隨分隨力去跟人家結緣，但修行才是主要的，這才是佛教。佛教講的是修行，不是搞人情佛事，現在的出家人，他怕你不來，他就沒供養了。你到道場去，他不敢跟你講實話，不敢教你要學佛，甚至戒場不敢教你要吃素。我告訴你，受戒一定得吃素，受菩薩戒一定要吃素，沒有吃素不是菩薩，而且都是犯戒，嚴重犯戒。所以你的戒師如果沒教你受戒要吃素，那是他破戒，他罪過很嚴重，果報一定在三惡道，為什麼？因為他教的這麼多人都沒有吃素，那這殺業都要算在他頭上。平常一個人自己吃葷腥，業障已經夠重。出家人雖然自己沒有吃，可是他教別人，灌輸邪見給在家人，告訴在家人：「為了不讓家人煩惱，你就慈悲，煮葷腥吧，邊煮邊念往生咒……」想想你為了滿足你愛欲對象的口腹之欲，去殺害眾生，而出家人還幫你脫罪，瞎說你是慈悲，你還真信！那你出家人怎麼不慈悲一下那些要被殺、被吃的無辜生命啊？出家人讓人家去殺生煮葷腥給家裡面的人吃，那他的業障非常重，如果你聽他的話，去煮葷腥，那你的業障也很重，知見還不正，根本沒有辦法成菩薩，你披了菩薩縵衣，那是冒充的菩薩，就是山寨版的菩薩，不是真正發心為眾生的菩薩。

為眾生，一定不吃眾生肉，這是第一步，不然你說你要怎麼幫助眾生？眾生有病你幫助他，幫助小貓、幫助小狗，幫助牠們有家可歸，有地方可住，完了之後，你再跑去吃肉，你那慈悲心是假的。看到人家有病苦、蓋醫院拯濟眾生，蓋完了醫院以後，你就跑去吃肉了，你那慈悲心是假的，是假慈悲，你的善行是偽善，不是真的善行。所以學佛受菩薩戒，就要知道，要表裡一如，這裡講的是持戒。

又見諸菩薩。行施忍辱等。其數如恆沙。斯由佛光照。又見諸菩薩。深入諸禪定。身心寂不動。以求無上道。又見諸菩薩。知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。

這是講菩薩行施忍辱等，也就是行六波羅蜜，數量有恆河沙數這麼多，也就是數不清的意思，這些都由佛光所照，都是一心所現。接著又看到諸菩薩，深入諸禪定，這禪定是講大寂滅定，不是一般世間的四禪八定，凡是大乘經所講的禪定，不是所謂四禪八定、第九次第定，那些都是有進有退、有出有入。《華嚴經》講菩薩入定：「東方入定西方起。南方入定北方起。」從聲塵入定，從耳根三昧起，講的是「境智一如」，這才叫入定。他能隨緣示現，沒有一般禪定的出入問題，這就是講大乘的禪定。所以深入諸禪定，身心寂不動；身心寂滅，不動本處而遍十方，這才叫「如如不動」。「如如」就遍十方，「不動」就是身心寂滅，這就是「不動本處而至十方」的意思。所以釋迦牟尼佛講經、日月燈明如來講經，能夠念劫圓融，一念可以化為多劫，可以收多劫為一念，這就是現在人講的時空（時間、空間）他都可以突破，令大眾能受用得到，「念劫圓融」是不可思議的大神通力！這裡講的深入禪定，身心不動，以求無上道。下面「又見諸菩薩。知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。」所謂「知法寂滅」，寂滅就是無生，知一切法無生無自性。這「知」法寂滅，是有般若智慧。前面是施忍，後面是禪定，這裡寂滅就是智慧，講的就是菩薩行六波羅蜜。不光自行，而且化他，幫助眾生知一切法寂滅，知一切法唯心所現，這是菩薩他自行化他的功德。以此來求無上的佛道。「自行」能夠斷見思煩惱，「化他」能斷塵沙煩惱，這是自行化他。自己修行先明心見性以破無明，如果自利跟利他二行圓滿，那就稱為覺行圓滿，就成佛。所以菩薩一定是先悟自性，不是先盲修瞎練。菩薩先悟本心，打破無明，然後再來勤除煩惱，斷見思，破塵沙，大乘的修學是這樣來的，而不是用一般修學的次第。

爾時四部眾。見日月燈佛。現大神通力。其心皆歡喜。各各自相問。是事何因緣。

四眾見到佛放光，都非常地歡喜，都想知道是什麼因緣。

天人所奉尊。適從三昧起。讚妙光菩薩。汝為世間眼。一切所歸信。能奉持法藏。如我所說法。唯汝能證知。世尊既讚歎。令妙光歡喜。說是法華經。

「天人所奉尊」就是指「日月燈明佛」，從三昧而起，讚妙光菩薩，說他是一切世間的眼目。這裡講世間不是指世間人，這世間包括有情世間、智正覺世間。他可作為這些眾生的眼目。一切所歸信，能奉持諸佛的教法，能夠證入如來所說的秘藏。「如我所說法。唯汝能證知。」日月燈佛為妙光菩薩印證，他可以證知佛所說，佛所說的他能夠做到，能夠證入，所以叫「唯汝能證知」。「世尊既讚歎。令妙光歡喜。說是法華經。」世尊讚歎妙光菩薩，歡喜說《法華》，為大眾開演。

滿六十小劫。不起於此座。所說上妙法。是妙光法師。悉皆能受持。

這是世尊為他說《法華》滿六十小劫，也同時為大眾說《法華》，不起於此座，所說上妙法，妙光法師都能受持，都能夠契入，像現在人講的「做得到」，但實際上，說「做得到」比較世間話，實際上佛門叫受持—「受」就是聽受，「持」就是能憶持不忘，就能夠契入如來所說的這個境界，這個叫受持。

佛說是法華。令眾歡喜已。尋即於是日。告於天人眾。諸法實相義。已為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。汝一心精進。當離於放逸。諸佛甚難值。億劫時一遇。

這裡佛講完《法華經》是已暢本懷，大眾聽了非常歡喜，所以在當天就告訴天人眾：「諸法實相義。已為汝等說。」所以你就知道，世尊出世就是要講諸法實相，不是為了說三乘，所以才說：「諸法實相義。已為汝等說。」

為什麼說這〈序品〉很重要，因為就是告訴你世尊這部《法華經》要講什麼。祖師大德講，你在這一品、在「眉間白毫相光」這裡，你能體會得，《法華經》的大意就已經都知道了，所以六祖慧能大師壇經中，法達禪師讀《法華經》三千遍，於法不達。但是他讀給六祖聽，才讀沒幾品，六祖跟他說，好了，他都知道了，還為法達禪師說《法華經》，法達禪師當下開悟。所以祖師大德告訴我們，這一品你能了解，《法華》全經的大意已經了然於心。

你看這裡講的，世尊說法只是為了講諸法實相。日月燈明佛已經為大眾宣說《法華經》，所以說：「諸法實相義。已為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。汝一心精進。當離於放逸。」所以不可以以為解得大乘，你就放逸懈怠，你就不用功、不精進，要知道「諸佛甚難值。億劫時一遇。」就像釋迦牟尼佛滅度以後，要五十六億七千萬年，下一尊佛—彌勒菩薩才會出世，所以真的是非常難遇，可謂百千萬劫難遭遇，聽聞佛法就應當受持，尤其受持大乘；你要生難遭想，要知道你要聽聞佛法沒有這麼簡單，全世界有多少人，有幾個能夠聽聞佛法，沒有學錯的，這一生能成就的，少之又少。

世尊諸子等。聞佛入涅槃。各各懷悲惱。佛滅一何速。聖主法之王。安慰無量眾。我若滅度時。汝等勿憂怖。是德藏菩薩。於無漏實相。心已得通達。其次當作佛。號曰為淨身。亦度無量眾。

大眾聽聞世尊要入涅槃，乃至這八王子聽聞世尊要入涅槃了，各各懷悲惱，說佛是聖主，是諸法中王，佛怎麼這麼快就滅度。

現在看到外面有一些自稱是法王，求人恭敬，那個不對。我講的是假和尚，不是指密宗的真傳，你要搞清楚，密宗的真傳，是真正有修有證的。現在外面批評密宗的很多，那些人都是不了解密宗的義趣。不要去毀謗密宗，毀謗密宗一定下三惡道，因為密宗是大乘佛法，有它教化的方便跟手段，你不懂，所以你不要毀謗，你不能亂說一通。

這裡的「聖主法之王。安慰無量眾。」就是講日月燈明如來安慰大眾，他說：「我若滅度時。汝等勿憂怖。是德藏菩薩。於無漏實相。心已得通達。其次當作佛。」德藏菩薩接著作佛，號曰為淨身，同樣能夠教化大眾。所以要知道，真正能作佛的是什麼？「於無漏實相。心已得通達。」學佛人必須對實相義要懂，尤其講經的、能夠說法的人，對於實相更要懂。這樣你才能作佛，不懂的沒有辦法作，甚至祖師講，出家人不懂實相，你根本就是妖魔鬼怪、魔子魔孫。所以祖師大德的標準非常高，你要是看到達摩祖師、以前的祖師他們在教訓學人，你就知道悟顯法師實在太圓融了，講話算是很收斂，祖師大德都是直接罵，毫不客氣。你要是犯錯了，就直接指著你的鼻子罵：你是畜生，你聽不懂我說的話。就在大眾中直接羞辱你，消你的業障。所以你要曉得祖師大德的標準非常地高，我講經時跟你講的，已經把他們罵人的話，再稍微修飾了一下，實際上你去看他的原文，你就曉得，釋迦牟尼佛亦復如是，佛在罵他的弟子時也是毫不留情地罵，但是他的弟子各各都開悟，各各都有大成就。所以你自己學佛，你要懂得要求自己，要懂得上進，不可以「這樣也可以，那樣也可以，都隨緣」，實際上都是隨業，不是真正隨順法性，隨業就會流轉。佛門講的隨喜是隨喜法性，隨喜法性的功德去做、去用功修行，離相才叫隨喜，不是世間人講的隨便或是隨業，這點要清楚。

德藏菩薩他是通達實相，他這通達不是解悟，是證悟，而且得佛印證。學佛至少要做到解悟，講經的人最起碼要解悟，你才能講。有些人說四十歲以前不要講經。我告訴你，對於佛法不懂，八十歲都不能講經。有些人年紀大了，到老了才顛倒，這個是最可悲的，世俗話叫晚節不保啊！所以對佛法要懂，若對於佛法不懂，不要說四十歲，即使八十歲了，你都不能講。像清涼國師十一歲就能升大座，還有翻譯《法華經》的鳩摩羅什大師，他十五歲就升座，這些是對佛法懂的，悟達國師十四歲也就升座，李商隱有一首詩在讚歎他，說：「十四沙彌解講經。似師年紀只攜瓶。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈。」於實相義趣能懂，不管幾歲，他就能升座。所以佛法講經不是看年紀，不是倚老賣老，這道理大眾要清楚，要有正知正見。

學佛要依止師父，你不能只看年紀，有一些年紀大的，還特別顛倒，滿心的世間意。為什麼？因為他上頭沒有人了嘛，他就敢隨意造作，習氣就全部冒出來。大家要有正確觀念，佛法要能夠弘揚，講經的人必須懂諸法實相，不懂的不能講經，出來亂講會害慘眾生，讓人家沒辦法開悟。所以你看現在很多人，他並不具有講經的資格，你跟他講要明心見性。他卻說不可能啊！一個講經法師說明心見性不可能，你看這要害多少人！他把佛法的義趣都給扭曲了。所以你看經，就知道日月燈明佛—古佛他的要求，就是要通達諸法實相，今佛—釋迦牟尼佛亦復如是。

佛此夜滅度。如薪盡火滅。分布諸舍利。而起無量塔。比丘比丘尼。其數如恆沙。倍復加精進。以求無上道。

世尊此夜滅度，如薪盡火滅，祖師講：「以機為薪。逗應為火。眾生機盡。應形亦滅。」意思就是，當大眾都能接受大乘、都能學大乘，世尊就滅度，所以叫「如薪盡火滅」，祖師講得很好，所以念出來給你們作為熏習，這裡講佛滅度。如薪盡火滅，分布舍利，而起無量塔，「而起無量塔。」就是應遍法界。

「比丘比丘尼。其數如恆沙。倍復加精進。以求無上道。」你知道世尊滅度了，你要珍惜你現在所學的，趕快修行，趕快成佛，不要再拖拖拉拉，不要再等了，你還要等多久，你已經等了幾十年了，到現在遇到佛法，你還要再等下去，再等下去你可能就來生了，可能就後世，可能就無量劫後，所以應當現在聽聞，現在就發心。

是妙光法師。奉持佛法藏。八十小劫中。廣宣法華經。是諸八王子。妙光所開化。堅固無上道。當見無數佛。供養諸佛已。隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。最後天中天。號曰燃燈佛。諸仙之導師。度脫無量眾。是妙光法師。時有一弟子。心常懷懈怠。貪著於名利。求名利無厭。多遊族姓家。棄捨所習誦。廢忘不通利。以是因緣故。號之為求名。亦行眾善業。得見無數佛。供養於諸佛。隨順行大道。具六波羅蜜。今見釋師子。其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸眾生。其數無有量。

這裡講妙光法師奉持法藏，就是奉持《法華經》，他在八十小劫當中，廣宣《法華經》，是諸八王子聞「妙光所開化」，聽聞妙光法師所講的《法華經》、所講的大乘，堅固無上道，也供養無數佛，所以叫「當見無數佛」。「供養諸佛已。隨順行大道。」所以，隨順佛教才是真正供養，不是只有供花供果，那是表法，你要懂得表法的義趣。供果，是我要求無上菩提；供花，是我要行六度萬行，六度萬行是以不生滅為本修因。無上佛果是以我們本覺的理性為真實之果，所謂以不生滅為本修因，然後圓成果地修證，因果同時，這就叫做一乘，這是本經的宗旨—一乘因果。所以，佛法連修行都是講一乘的因果，而不是一般世俗生滅的因果。像二乘講的因果，它就是花開、花謝了，果才出。大乘是用蓮花，花跟果—蓮子是同時的，是講因果同時，所以你看佛菩薩他站的是蓮花，他是表一乘的義趣，因果同時，佛法的宗旨是講一乘因果，不是講二乘的生滅因果，更不是只有講世俗的因果報應。二乘一定要把煩惱給滅掉，菩提才會顯現，不滅煩惱就不會成菩提，這是二乘；但是大乘講煩惱即菩提，煩惱性空，即菩提性，識得它空，煩惱自消。不待煩惱滅，菩提本自現成，這是一乘的因果。眾生都有佛性，有佛性者必定作佛，就是這個道理。

這裡講的供養佛，「隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。最後天中天。號曰燃燈佛。諸仙之導師。度脫無量眾。」這燃燈古佛是釋迦牟尼佛的和尚。所以照理來說，妙光法師就文殊菩薩的前身，他是教燃燈古佛，釋迦牟尼佛見妙光法師，見文殊菩薩應當是師公這一輩，真正是師公。「是妙光法師。時有一弟子。心常懷懈怠。貪著於名利。求名無所厭。多遊族姓家。」求名利無所厭足，喜歡攀緣，愛錢、愛名、愛利、愛享受，都是求名。「棄捨所習誦。廢忘不通利。以是因緣故。號之為求名。亦行眾善業。」求名這個人也是修行佛法。「得見無數佛。供養於諸佛。隨順行大道。具六波羅蜜。」他也行六波羅蜜，也是在修行，但是習氣除不掉。「今見釋師子。其後當作佛。」今天見到世尊，也就是指現在的釋迦牟尼佛。「其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸眾生。其數無有量。」這裡面的因緣，在《楞嚴經》裡面就有講到，彌勒菩薩過去生在日月燈明佛座下，他確實修行的時候貪著名利，日月燈明如來教他修習唯心識定，他修習唯心識定以後，求世名心就歇滅無有，所以得遇無數的諸佛，其最後一尊佛叫燃燈佛。就跟這裡講的一樣，是燃燈佛，在燃燈佛會上圓滿修成了「無上妙圓識心三昧」，乃至盡虛空世界國土、一切的如來，皆是我心變化所現，他如是了唯心識故，識性流出無量如來，在世尊會下今得授記。他說：「佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。」這經文有一點長，我就大概講個重點，剛好可以拿《楞嚴經》來這裡為《法華經》作一個註解，也就是彌勒菩薩的前生—求名，他在日月燈明佛會下修習唯心識定，剛開始修一定還是生疏的，慢慢得見無數佛，有很多佛出世，他都去供養、聽法，不斷地修行，最後在燃燈佛會下成就無上妙圓識心三昧。他知道一切十方的國土，皆是我心所現，所以他諦觀十方唯識，遠離依他及遍計執。他離開了所謂的因緣生滅，離開了所謂的見思煩惱、分別妄想。他見到了無生之理，所以叫「遠離依他及遍計執」。依他就是因緣所生，所謂依他起性就是講因緣所生法，意思是他不再著在因緣法當中，因為他已經知道因緣性空，所以他證得唯心識定，圓滿了，因此求世名心歇滅無有。

在這裡，彌勒菩薩就當作大眾，也就是講一般世間人。世俗人好求名利，貪著五欲，這都算是求名。所以雖見到如來放光、見到心性之法不能頓悟，所以要藉由妙光、藉由文殊菩薩大智來開發，以智為前導、以智來開發，讓你能夠轉識成智。故以八王子各領四天下為喻，八王子代表八識，四天下代表四智，所以八識當中就具有如來妙智，就具有我們本有的四種智慧。只要藉由妙光，也就是以般若作開發，那必然能夠成佛，能夠像燃燈佛一樣，燒煩惱薪，照亮眾生，燃燈續明。燃燈就是以智慧火燒煩惱薪，然後照明一切眾生，令眾生破迷開悟，所以這裡的表法你要懂得。

彼佛滅度後。懈怠者汝是。妙光法師者。今則我身是。

「彼佛滅度後。」這是講日月燈明佛滅度以後。「懈怠者汝是。」「汝」就是指求名。所以彌勒菩薩代表的是像俗人一樣好求名利，講的就是我們現在的這些大眾，所以說「懈怠者汝是」。「妙光法師者。今則我身是。」妙光法師就是文殊菩薩。所以我們要學習文殊菩薩的智慧，開發本性本自具足的四智菩提，你才能夠成就無上佛道。其實這八識，沒轉過來時，那是迷惑顛倒；轉過來了，它就是作用。所以求名（彌勒菩薩前身）知道十方唯識，識心圓明。當知道真心本性本自圓明，自然遠離依他及遍計執，如《唯識三十頌》講的：「圓成實於彼。常遠離前性。」「前性」就是指依他跟遍計執，從來不隨染而染，從來不受染汙，所以叫：「圓成實於彼。常遠離前性。」這只是名詞不同而已，講的道理是一樣的。

我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。

他見到日月燈明佛放光現瑞，現在世尊亦復如是，所以知道將要說《法華經》。

今相如本瑞。是諸佛方便。今佛放光明。助發實相義。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。

「今相如本瑞。」如今的現象，就像過去佛一樣，要講《法華經》以前都會先顯現這樣的瑞相，入無量義處三昧，這是如來教化眾生的一個方法跟手段，所以說「是諸佛方便」。「今佛放光明」只是為了「助發實相義」。所以祖師大德表法都是有根據的，眉間白毫相光就代表心性之光明，顯現一切眾生根本業處，根本業其實不是你的生死業，根本業就是佛性。從佛性、從我們真心本性來顯現六道種種的現象，所以說「助發實相義」。「諸人今當知。」這是告訴我們，你要知道了。

「合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。」世尊將要說《妙法蓮華經》，來滿足想求無上菩提道的人。那其他想學世間法、學人天、學《弟子規》、人間佛教的，想學二乘的、只想待在二乘學地的，就都不在世尊《法華經》攝受的範圍。所以要清楚，這裡有它的意思。

諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。

你本來學三乘道，你想要學一乘，知道世尊所說的法，到底什麼才是真實的佛法。必須依了義經典，釋迦牟尼佛會一一為我們說明，你對佛法所有的疑惑，在這一部經中都會被除滅。所以叫「若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。」這一部〈妙法蓮華經．序品〉就先講到這裡。

這〈序品〉從前面到這裡結束，總收的一個表法，就是讓你知道「佛佛道同」這四個字。古佛也說實相，今佛也說實相，未來彌勒佛也說實相。所以世尊出世、十方三世一切佛，都是講一乘。過去佛如是，現在佛—釋迦牟尼佛如是，未來佛—彌勒佛亦復如是。因為這是有師承，彌勒菩薩次補佛處，他看到世尊這樣教學，後面必然也是這樣教學。所以，佛佛都會說一乘，何況彌勒菩薩成佛的時候，這世間變淨土了，那必說一乘。

所以學佛就是要學大乘，大乘才是真正究竟的解脫，因為三世諸佛一同宣說，十方佛土中就只有一乘法，沒有例外的。你從前面看過來，你就曉得。希望大眾「合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。」這〈序品〉就為大眾講到這裡。