妙法蓮華經今解第二冊

電子書下載　第一冊　第三冊

目　錄

方便品第二

　　第一講

　　第二講

　　第三講

　　第四講

　　第五講

妙法蓮華經今解

悟顯法師　講述

方便品第二

第一講

〈序品〉從世尊入無量義處三昧，眉間放光，照東方萬八千國土，其中世界，一一皆蒙佛光攝照。光中顯現諸佛如來、諸大菩薩，以及六道眾生，乃至諸佛在因地所行化之事。由彌勒菩薩啟請，文殊菩薩回答。世尊以及過去無量無邊的諸佛，要講《妙法蓮華經》之前，都如是放光現瑞。

這一品直接進入《法華經》的正宗分。《法華經》大致分為三分。其實不只《法華經》，一切的經典，都可以如是判為三分。此經的正宗分是從〈方便品〉第二一直到〈法師品〉第十，總共有九品，都是「開」佛知見。到〈見寶塔品〉第十一是「示」佛知見，〈提婆達多品〉第十二一直到〈囑累品〉第二十二，是「悟」佛知見，最後〈藥王菩薩本事品〉第二十三，到〈普賢菩薩勸發品〉第二十八是「入」佛知見。末後一小段是在這經文四百七十八頁的地方，是流通分，這是法華經大概的科判。

〈方便品〉是如來「開權顯實」很重要的一品，是開示眾生本有佛性，明白告訴我們「十方佛土當中，唯有一乘佛法是了義之法」，其餘都是不了義法。經四十九年的演說，世尊要入滅以前，到了法華會上，才和盤托出。其實，在佛說法的四十九年當中，世尊處處指示「諸法實相」，只是眾生愚鈍，仍舊不能見性。所以才不得已，方便又方便，權巧地開示，所以稱為〈方便品〉，讓你知道：什麼是如來的方便，什麼是如來所要說的真實法。看這一品的時候，你要做好心理準備，如果你不是決定心要學大乘，你不是「深信大乘，心不退轉」的，你看了，你會害怕。即使你不懂，你也不要起毀謗，你更要懺悔你的業障，因為你的心量太小了，你的心不夠開明。所以在正式進入經文以前，先作個提醒。你自己要發大心，要學一乘了義，要能夠明心見性。

「明心見性」是佛教的主旨，這是最重要的。修行人所要做的，就是要達到「明心見性」這件事情。不管你修什麼宗派，你學什麼法門，目的都一樣。因為眾生本有佛性，本來成佛，只是迷惑顛倒，妄認緣塵分別影事，把六塵緣影妄心，當作是自己的真心，才迷己逐物，背覺合塵。

世尊發大慈悲，開示一切眾生皆有佛性，令眾生能夠悟入本具的如來智慧德相。世尊就是為了這件事情，才出現於世。所以你要知道，無論世尊說什麼法，目的就是要讓你明心見性，其他的一切說法、做法都只是方便。接著進入經文：

爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。

世尊出定以後，一開口就告訴舍利弗，我的境界不是你們這些二乘人所能知道的。連學二乘都不行，何況你學世間法、學不了義法。現在佛門很多不懂佛法的人在提倡「人間」的東西，說要作為佛教的基礎。佛說連二乘尚且不得如來的智慧，何況你去學人天法？所以唯有摒棄你之前的那些邪知邪見，洗心革面，你才能夠契入佛境界。

一開始世尊從三昧安詳而起，告訴舍利弗。舍利弗在二乘裡面，代表智慧第一。所以告訴舍利弗就等於告訴所有的二乘人，你們的智慧都不如舍利弗，而舍利弗尚且不能了知如來境界，何況其他人？佛告訴舍利弗：「諸佛智慧。甚深無量。」「甚深」是說明：不是淺智，不是小智，不是世間的小聰明，所以稱為甚深。「無量」就是不可限量，不可以計量，所以稱為無量。諸佛的智慧門，「難解難入」。為什麼？因為一旦心中存有知解，就不能入，所以稱為「難解難入」。眾生心中就是存有許多見解，在世間有世間的見解，學佛有學佛的見解，這些見解，無論是世間知見，無論是佛法的知見，凡存有一絲毫軌則，都不能入。

這下你才知道什麼叫〈方便品〉。即使是學佛法，這佛法也都是如來的方便，目的是要你心中不存知解。所以你要是「起解」，你就不能入，所以一切聲聞、辟支佛所不能知。因為聲聞著涅槃境界，辟支佛知法唯滅，都存有所知。凡是有能修所修、能證所證、能斷所斷，皆不能入。不了「煩惱即是菩提」、不了「全妄即是真如」、不了解「無明實性就是佛性」、不了解「幻化空身即是法身」，這些都不能入。因為總是落在「對待、能所」當中，所以說「難解難入」。你用有所得心、用世間心，想要契入佛境界，不可能！有人說佛法的基礎在於孝道，講那種話就是世間心。你們最好搞清楚，要知道佛法的基礎在明心見性。特別是出家人，你的居士問你：什麼是佛法？你要告訴他正確知見。釋迦牟尼佛在法華會上告訴我們：諸佛如來唯為一大事因緣故出現於世。這「大事因緣」就是「令眾生悟入佛之知見」，佛出現世間就是為了這件事情。而「佛之知見」就是眾生本具的如來智慧德相。也就是我們常講的：學佛就是要明心見性，不是搞世間法，不是學二乘法。你要讓你周遭的人都知道、讓學佛的人都知道，因為還有很多學佛人不曉得。以為學《弟子規》、《了凡四訓》、《群書治要》……搞復興中華文化，就算是佛法，那還差得遠啊，而且在佛門提倡搞什麼復興中華文化，話是說得不錯，但是這種人背後暗藏著是他對政治的喜好，他這種世俗的行為，對佛教沒有幫助，對復興中華文化也沒幫助，反而還破壞，這種人就是孔子講的智小而謀大，要是按照世俗所講，正所謂不在其位不謀其政。

所以你要知道，現在佛門很衰敗，哪裡衰敗呢？就是沒有人提倡大乘佛法。不讀大乘經，整天嫌經典太難，出家人不願意看經、不願意學教、也不想念佛、不想修行、只想做法會，搞世間法，只圖養活自己，那你又何必出家？出家是要了生死的。什麼叫「生死」呢？了「生死即菩提」，這才能了生死。如果不了「生死即涅槃」，那生死沒了，還是在門外啊。出家人你受人家恭敬供養，你自己都要注意，所謂「施主一粒米。大如須彌山。」如果你這一生不能夠了脫生死，那就是「今生不了道。披毛戴角還。」身為在家人聽到這樣的話，你也要注意，出家人能披毛戴角還，那還是還得起，還有償債能力，在家人就根本還不起了。你學佛法，玩弄佛法，你還不起。有些人聽到祖師講這警惕出家人的話，就開始罵出家人，那是你在家人搞錯了，這話是祖師策進出家學人，不是讓你們在家人來指責出家人的。所以道理要清楚，哪一些話對自己修行是有幫助的，要記取，不要隨便毀謗三寶、批評三寶，這一點大家要知道。

諸佛如來的智慧，不是聲聞辟支佛所能入。聲聞是聽佛音聲聞法得道。辟支佛翻作中文叫做「緣覺」，觀十二因緣法而了脫生死的，出生於無佛世的時候，叫做「獨覺」，這是辟支佛。雖然這些人都出了三界，但還是不究竟，何況你是凡夫還沒出三界？這裡佛就是要告訴我們，學二乘尚且不究竟，何況你學人天乘！只有學大乘才是究竟的，到後面經文你們就知道了。

所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。

這「所以者何」就是「為什麼呢？」因為佛曾經親近百千萬億無數諸佛。那為什麼眾生不能親近？為什麼諸佛如來可以親近？很多人看到這一句，他以為「親近諸佛」就是跑去待在佛的旁邊，磕頭頂禮，就算「親近諸佛」了，這只是事相上。就道理上來看，就是落實佛教，你能持戒、你能念佛、你能斷煩惱，就是親近無量的諸佛。能夠明了實相，就是親近諸佛。因為諸佛如來同一心體、同一智慧。《華嚴經》講：「一心一智慧。力無畏亦然。」所以你能悟本自心，悟了自己的本心，就是親近諸佛；你能斷除煩惱，就是親近諸佛；你能捨棄二乘，捨棄世間的這些知見，就是親近諸佛。所以他說，「佛曾親近百千萬億無數諸佛」，這才是真的親近諸佛如來。方便說「跟如來同一用心」，實際上，眾生的心跟諸佛完全是平等，同一心體，無二無別。經典講：「由汝妄想。迷理為咎。」但是因為你起無明、動念，墮於妄想當中，迷失了本具之理，所以妄有差別，顯現出六道四生的不同。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。於妙圓明心當中，本來沒有所謂佛與眾生啊。所謂「無佛無眾生」，這個叫親近諸佛，因為諸佛同悟此理。「一即是多。多即是一。」這也是《華嚴經》講的。不光道理懂，而且盡行諸佛無量道法，這就是行菩薩戒，盡行諸佛無量道法。菩薩戒不是世間法，菩薩戒是佛教的根本戒律，這個話很多律宗的人不敢講，為什麼？沒有得戒。你以為你去參加個三壇大戒，參加個菩薩戒你就得戒啦？我們之前講過，有的同修他就會講：我因為家裡什麼事情，有什麼事情，所以我暫時不能來聽經。可是你看到他手上燃著這個戒疤，受過戒了，我們心裡就知道啦，這個連三皈依都沒有，皈依佛都沒有。真正皈依佛的人，怎麼會想到說我世間還有什麼事情，所以我聽經先暫停不要聽，念佛先暫停不要念，這個就是沒有皈依佛啊。在家人如此，出家人也是啊。所以菩薩戒直指眾生的本源心性，所以你讀菩薩戒，是一切眾生的本源，一切眾生的佛性種子。你要成佛，必受菩薩戒，你學五戒，你得的是人身。受聲聞戒，在事相上的，你得的是聲聞。要成佛，必學菩薩戒。這是祖師告訴我們的，哪一個祖師呢？這個祖師非常地厲害，他是智者大師的師父—南嶽慧思大禪師，真正有修有證。南嶽慧思大禪師是天台宗的祖師，他了解《法華經》是普賢菩薩親自來摩頂的。所以你看他的相，他的頭頂上有一個肉髻，那是普賢菩薩摩過頂以後，所留下來的瑞相。十五歲的時候，他就通達《法華經》，得菩薩大戒，他受戒是菩薩來傳的，真正得戒。所以你盡行諸佛無量道法，你都能夠修行，像釋迦牟尼佛一樣。如何能盡行呢？行法無邊，怎麼能盡行？能圓悟一心，就能於一念中，圓修萬行。所以永明大師一百零八堂佛事，不出一心。普賢萬行，不離法界，都是盡行無量諸佛道法，而且勇猛精進，名稱普聞。不是今天做了明天不做，今天修了明天不修，或是有少時間斷。佛修行他是長遠心，我們修行也應當是長遠心。名稱普聞，了解一切名，無不是諸佛名。你能夠諦觀十方圓明，所以你就能名稱普聞。觀世音菩薩講的：「由我諦觀十方圓明。故觀音名遍十方界。」所以一一無不攝歸實相。這真如自性大家都在使用，但是每個人都不知道它存在，覺得很陌生，覺得很不可思議。實際上，每一個人就像你現在在聽經，你現在在呼吸，都是心性、真如自性在起作用，起了作用以後，你不了達自性，認為心外有法，就著相了，心就往外奔逸啦，往外跑啦。說跑也不是真的跑，就是迷情起來了，所以不能夠諦觀，不能夠明心見性。諸佛如來能夠成就這個甚深未曾有法，是依大乘實相來修，依心性來起修，不是亂修一通。你要知道六度當中，如果離開般若度，其餘五度都是魔業。所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」菩提心者即是般若，所以五度全依般若。如果沒有般若，就像一個人沒有眼睛一樣。中峰國師講的：「具行猶人具眼目。」你要修行就好像一個人要有眼睛，他才能走啊。要能發大願，「願如日月燈光明。依光照燭見分明。行者方能達前境。」這個現在很多人都聽過三時繫念。你要懂得什麼是般若，你才有眼睛，你要能發願，要能契入般若，要能修大行，這願就如日月燈光，能夠引導著你，在菩提道上行走。你依你的大願，你才能知道佛法，你才能保持你的道心不退，直至成佛。所以說依光照燭見分明，這照燭就是光能照耀你的菩提大道。行者方能達前境，你修行才能夠達到最終極的目的—就是成佛。這一段話很多人常常在念，但是不太了解其中的義趣，甚至現在很多學淨土的，都在做三時繫念，但是什麼是般若都搞不清楚，還是做三時繫念，反正有錢收就好，做完了三時繫念，又叫人家去學人天乘學《弟子規》。所以自欺欺人，自己騙自己，還騙別人。我們講的話，也許有些人不太愛聽，但是是實話。因為法華會上開權顯實，就是給你講實話。我們精舍是時時刻刻都給你開權顯實，沒有跟你講假話的，沒有什麼那個世間法的，你要在精舍找世間法，絕對找不到，沒有，絕對沒有。有人打電話來，說要請世間書，都請不到，沒有，也沒有庫存，也沒有藏起來，都沒有，那些書進不了我們精舍的門。放不上我們精舍的網站，因為那個太髒了，不要汙染了清淨的道場。

來道場世間心放下，世間知見放下，全心全意學佛，回家亦復如是，把這個氣氛要帶回去，全心全意學佛，世間的事情都放下。事業、學業都放下，都不要在意，讓你的小孩，讓你的家親眷屬都能來學佛，這個最重要。都不要在意，不要放在心上，重點在不要放在心上。事情照做，心不要執著，不要貪染，這個很重要。學大乘的，就是這樣。所以「成就甚深未曾有法。」這是世尊他所證入的。下面講的：

隨宜所說。意趣難解。

釋迦牟尼佛契入這樣的境界，隨眾生的機宜而說，眾生不能明了，所以說義趣難解。眾生就是以所知心，所以你看現在有些讀佛學的，很多都是契入不了如來境界，為什麼？他用學佛法是用研究的，佛法是用修的，不是用研究的。你要契入佛境界是修行，你看祖師的註解、祖師的註疏，有沒有說他是用研究的？自己沒有任何的修證，就敢自己寫一篇論文，出來誑惑大眾，裡面都是知見，成就不了，義趣他不能了解。你看廣欽老和尚、你看六祖慧能大師，有沒有寫什麼論文的？人家就是打坐念佛，老實參禪。所以「無心」才能契入，無心是道，你有心，不管你有什麼心，都見不了性。有心，在文字上尋枝摘葉，求知作解，那真的就講的「意趣難解」，你就解不了，你就很容易著相。所以學佛人時時刻刻、在在處處，在一切行持當中，你的心都要空，怎麼空？你現在習氣這麼重，叫它不要打妄想都沒辦法，怎麼空？根器好的他可以一下子轉過來，一般大多數的人，你都要透過念佛，參禪的要老實去參話頭，持咒的老實去持咒，不要打妄想，綿綿密密，不要散亂，這個就做到最基本的無心，無心就能離相，無心就是不著相。那你說念佛著不著相？佛者是眾生本覺理性，阿彌陀佛有四十八大願，讓你能夠藉由持名，從有念而入無念，因往生而悟無生，權巧方便，目的是要你不著相。其他的方式亦復如是，參禪參話頭，你說著不著這個話頭啊？你著了你就悟不了性。所以你要知道這些是工具，但是你離開這些工具，你沒有辦法直下見性、直下成道，所以還是藉由這些修行的方式，這就叫做：借假修真，來讓自己能夠從煩惱當中解脫。所以學淨土的，你一定要老實念佛，二六時中老實念佛不要中斷，煩惱來的時候不要管它，業障習氣起來的時候，要能降伏得住，你就能夠契入如來的境界。所以釋迦牟尼佛亦復如是，於一切法、於一切事當中，不存絲毫知解，就能夠成就甚深未曾有法。但是眾生沒有辦法，他就是太著相了，所以說義趣難解，義趣難解。下面看：

舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。

他說他成佛以來，以種種因緣，種種譬喻，廣演言教，就是前面講的隨宜所說，用譬喻言辭，以無數的方便。所以你要知道佛的方便是什麼？講佛法，講正法。我們常講的，佛門講的接引眾生的方便，是釋迦牟尼佛講的「種種因緣。種種譬喻。廣演言教。」這講法來接引眾生，不是開個書法班、拼布班、攝影、電腦、泡茶、炒菜，還有按摩，我看到有些道場教按摩、養生，不是用這個來接眾，也不是辦佛化婚禮，佛化婚禮絕對接不了眾生，只會把眾生接在這裡輪迴，綁在這裡輪迴，釋迦牟尼佛絕對沒有辦過一場佛化婚禮，絕對沒有。你看到哪一個道場在辦佛化婚禮，那個道場絕對不如法，絕對是妖魔鬼怪的道場。那犯重戒啊！非常重，在佛門裡面，出家人的戒律，他犯的戒非常嚴重。佛教不是其他宗教，你要去其他宗教，它幫你結婚啊、證婚啊這些，那他們的事情。佛教講的是出離、修道。釋迦牟尼佛是教導眾生，用方便譬喻教導眾生，令眾生悟入實相，所以「廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」這令離諸著很重要，就是我們講的讓你不著相，讓你無心。反觀你看現在佛門裡面教的，都是讓你執著的。有人說為什麼《弟子規》不能看？《了凡四訓》不能看？那個不是善法嗎？那個不是孝順嗎？為什麼不行呢？不是孝順、不是善法的問題，是你看了這些東西，你沒有辦法離開執著。所以釋迦牟尼佛說法，教你令離諸著，所以為什麼佛制戒，無論是五戒、是這個八關齋戒，各種的戒律裡面，都教你要熏習佛法，不要看這些世間書，目的就是這些東西會讓你貪著，甚至在菩薩戒講的，你如果去看這些外道二乘，你就破戒，很嚴重啊！退菩薩心，為什麼？你看世間人的東西，你就入到他世間的境界。像大家都看過小說，你看小說的時候，不管你看哪一種，科幻的、武俠的、愛情的，尤其有一些女眾很愛看愛情小說，你看了以後你就會想要追尋那樣的境界，一切法從心想生，看了那些愛情小說，你就會想到要去結婚，要去生小孩，希望能夠碰到你心中的什麼真命天子啊等等的，看武俠小說的，也有啊，在當代武術界，很多大師都是看武俠小說，啟發他的習武決心，練就一身的武功，所以說從心想生啊。你看世間的這些東西，你就貪著在家裡面，像現在你看很多學佛人，去學了這些《弟子規》啊等等的，世間的這些東西，他反而沒有辦法來修行，甚至他不敢來修行，他覺得說他這樣來修行，他好像違背世間的孝道，所以我就跟人家講，我說你在搞這些《弟子規》，你不是在罵釋迦牟尼佛嗎？他們聽了很茫然，為什麼是在罵釋迦牟尼佛？我說釋迦牟尼佛出家，你搞的世間的這一套，你不是公然在謗佛嗎？你穿著佛的袈裟你在謗佛，世間人認為釋迦牟尼佛出生，媽媽就死掉了，剋死母親；他要出家，他爸爸不同意，對父親不孝。那你學這個東西，豈不墮在世間愛見分別，要知道這些都是外道在謗佛，在《大方便佛報恩經》裡面就講到，有外道就用這個來毀謗釋迦牟尼佛的正法。現在出家人不弘揚佛經，反而學外道，你要知道「外道相善。亂菩薩法。」你用著釋迦牟尼佛的福報，你穿著他的袈裟受十方的供養，那是因為佛的關係，你還去搞這些世間事，不要說你還眾生，你還釋迦牟尼佛就好了，你還不起！世尊給你福報，是讓你修行的，不是讓你去搞世間事，所以腦筋要很清楚，不要犯戒、不要迷惑顛倒、不要人云亦云、不要一窩蜂，我們這樣一講，他就醒過來，他才知道原來這個東西是不行的，那是在謗佛，你吃著佛給你的袈裟飯，你還在做這個毀謗釋迦牟尼佛的事情，你不下地獄，誰下地獄。連世間人都知道這叫恩將仇報，佛是希望眾生來學佛，不是搞世間事，一定要清楚。一個人，一個出家人、一個學佛人，行住坐臥要對得起諸佛如來，不可以學這些世間的東西，不要學這些外道的東西。你要知道，依法不依人，依義不依語，什麼是義啊？如來的真實義，義趣當中又有人天乘、又有二乘、又有大乘，所以佛教我們依了義，不依不了義，大乘是了義，其他都是不了義。最後教你依心性，不依妄想，叫依智不依識。彌勒菩薩告訴我們，分別是識，無分別是智。對境心生分別，隨著分別而不斷地分別下去，就是墮在妄識當中，了達分別之境，分別之作用即是般若，這個就智在起用，那分別就轉成智，所以叫分別亦非意。修行知道佛法是在講什麼，釋迦牟尼佛在教什麼，這個是世尊對我們的開示。佛說法引導眾生令離諸著，你看這個上面講得多清楚，凡是教你貪著的一律不學，教你貪著的就不是正法，因為佛教導眾生的目的是要你「令離諸著」。下面講的：

所以者何。如來方便知見波羅蜜皆已具足。

為什麼呢？如來的方便知見，方便是權智，知見是實智，諸波羅蜜，波羅蜜者翻作中文叫「到彼岸」，都已經具足，已經圓滿，所以能夠廣演言教，令眾生遠離貪著。所以什麼是佛法？佛法要讓你遠離貪著，讓你不著世間，不著二乘，亦不著如來境界，這才是一乘了義。如果一個人跟你講的佛法，讓你貪著在世間，這個絕對不對，不管他用什麼善巧方便，用再多的修飾，他講的法讓你貪著在這個世間，這個就不能學，或貪著在境界裡，禪定的境界，打坐的境界，像現在很多小乘的，說他在禪修，那個禪叫小乘禪。小乘禪釋迦牟佛告訴我們，屬於外道，不是正法。後面就告訴我們很清楚的，甚至佛告訴我們沒有小乘，十方的諸佛不說小乘。所以為什麼說〈方便品〉，我剛才講的你要能夠聽聞這一品，你要做好心理準備，跟你想像的都不一樣，不要說你會害怕，舍利弗自己都嚇一大跳！後面第三品講到「將非魔作佛。惱亂我心耶。」自己都感覺害怕，所以後來審察以後，是他自己墮在疑網當中，自己墮在自己的妄想當中，世尊還是世尊，所說的是正法，是自己業障太重，心沒有轉過來，所以聽聞〈方便品〉，一下子他也沒轉過來，到後面佛才為他授記，但是他算是最快轉的。下面看：

舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。

舍利弗，如來知見，這如來的智慧，知見就是智慧，不是世間人的知見，如來知見廣大深遠，廣大沒有辦法測度；深遠不可窮其底，無邊無底，稱為廣大深遠，無量無礙。諸佛如來，包括釋迦牟尼佛，包括諸佛如來，他的智慧無量無礙，於一切法悉皆通達，通達一切法皆是佛法。這句話你要聽清楚，釋迦牟尼佛告訴你，什麼叫一切法都是佛法呢？知道一切法當體即空，世間法也空，出世間法也空，這個叫一切法都是佛法。你要知道，不是說這個學了這些邪見，學外道，自己貪著世間的，還說一切法都是佛法，你沒這個境界，你打妄語，未證謂證，這是大妄語。你真正了解一切法都是佛法，那你一定放得下，不要說能放得下你世間的事，連你這個色身都放得下，你就不會說你沒有時間熏習佛法了，你就不會說你要做這些世間事情很重要，真的了達一切世間都是佛法，那就知道一切世間都是空寂的，《金剛經》講：「如夢幻泡影。如露亦如電。」你能夠悟了這個境界，那你可以說你了達一切法都是佛法，能夠證入這樣的境界，那你是真正了達的，所以稱為無量無礙，沒有障礙。有能所就有障礙，心有所忌妒分齊，分齊，就是在那裡計算分別，有所分限，我們講分限比較白話一點，這就不能稱為無量。無量者，心無分限故；無礙者，心不取相，所以稱為無礙，這諸佛如來的境界。力無所畏，十力四無所畏，這只有圓滿佛才有的，其他菩薩沒有。這十力四無所畏，這十力，能夠通達諸法。無所畏，對於一切境界，一切修持的法式他都通達明白。所以在任何的，我們現在講場合下，任何的境界當中沒有畏懼，十力四無所畏。禪定解脫三昧，禪定，它這個禪定不是四禪八定，是「首楞嚴大定」，首楞嚴大定翻作中文叫「一切事究竟堅固」，稱為「性定」，這是大乘佛法講的禪定，所以你現在看到的一些小乘說他那個叫禪修，那個不是禪，那個其實連野狐禪都不是，那個立相住心，六祖大師講的「是病非禪」。什麼叫禪定？外不著相，內不動心，這個是禪定。為什麼用六祖？六祖是傳佛心印，告訴我們什麼是大乘講的禪定？不著相、不動心是禪定，不屬於九次第定，不屬於世間的這個禪定。「解脫三昧」，一切的解脫法門、一切的三昧法門、一切的陀羅尼門，深入無際，都能夠深入，都能夠曉了，我們稱佛為「萬德萬能」，稱佛為「大雄」，你看到這個道場的大殿，稱大雄寶殿，如來，我們讚歎他為大雄，就是大英雄，自身的煩惱全部消除，一切的智慧悉皆通達，一切的法門悉皆通達，真正是大英雄，所以「深入無際。成就一切未曾有法。」未曾有就是出世間法，這是如釋迦牟尼佛講他的境界，不光一佛如是，一切佛皆悉如是，成就一切未曾有法。下面你看：

舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。

他能夠以種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心，善巧方便為我們開示諸法實相，所以叫巧說諸法。不是巧辯，不是善言巧辯，不是胡說八道，所以他的「巧說」，不是投機取巧。現在有一些人也會巧說，甚至是邪辯才，這你就要注意了。邪辯才都從邪知邪見透露出來的。所以說如來的善巧，這個善—稱性之善，巧說諸法。言辭柔軟，這言辭不是像世間人，他為了要給你推銷一些東西，服務很好，言辭柔軟，那個不一樣。佛說法的言辭能夠破眾生心中的貪瞋癡，使眾生身意柔軟，所以叫言辭柔軟。如來說法的言辭，能夠令眾生身意柔軟，為什麼？能破眾生深重的垢障。不是只說一些好聽話，要說一些好聽話，妳先生很會說，你太太也很會說，他這個柔軟，是把你的道心給柔軟掉，讓你道心不堅固，他也是言辭柔軟。佛的言辭柔軟是包括斷煩惱的這個功能在裡面，他能夠告訴你貪瞋癡性空，告訴你諸法實相，讓你能夠捨除貪瞋癡。所以說如來言辭柔軟，也可以說如來言辭剛猛，為什麼？能破眾生的堅密鎧甲。眾生的我相，眾生的我見，就如同堅密的鎧甲，就像現在的這個戰車上面，複合式裝甲，反應式裝甲，那個都是堅密鎧，在古代稱為堅密鎧，唐朝稱為明光鎧。明光鎧你用長的這個槍槊，沒辦法刺穿它。但是如來說法非常地剛猛，非常地勇猛能夠破除眾生心中很深重的我相，能夠讓你了達無我，所以說為言辭柔軟。悅可眾心，不是說好聽話，不是說騙話，也不是講笑話，如來不戲論的。悅可眾心，令眾生法喜充滿，叫悅可眾心。如果你聽經，只是要聽一些好笑的，像我知道有一些法師講經，專門講一些好笑的，不正經，那個不叫悅可眾心，那個叫令眾散亂，讓眾生散亂，你聽起來很幽默，實際上你的心是散亂的，你一會聽下來，得不到戒定慧。你聽講經，你能在這裡攝心用功，你得的是戒定慧。講經跟講演不一樣，也不是說相聲，也不是東北講的小品、二人轉，不是，那是另外一種中華文化，但是講經跟那個不一樣。你不是來聽笑話的，也不是聽戲，那些也可以說是悅可眾心，但是是悅可你的世間心，你得的不是法喜，所以佛說法令眾生得法喜。下面講：

舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。

這裡總說，總的來說，不可說不可說無量無邊，未曾有法，這未曾有就是第一義，了義之法，佛悉成就。說「未曾有」就不是眾生凡夫心力所及，不是眾生能夠在凡夫地，能夠曉了通達。那為什麼佛又說呢？他是慈悲眾生，讓你知道對眾生來說是未曾有，從來沒聽過。就像念佛，十念一念帶業往生，這就是未曾有法。可是如果沒釋迦牟尼佛講，你根本不知道，「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」如果沒有佛講《華嚴經》，你根本不知道諸佛如來的境界，這些都是未曾有法。你根本不曉得他方世界這些菩薩都是學大乘，他方世界沒有小乘，這些都是未曾有法。你不知道一念能夠頓超，一字陀羅尼能演無邊妙義，這些都是未曾有啊！太多未曾有法。所以「佛悉成就。」下面進入到重點了：

止。舍利弗。不須復說。

一般都是先請後止。這通途人講話，先問問題，你的老師、和尚告訴你，不要問。這裡，舍利弗還沒問，佛就先止。這裡「止」得很有意思。〈方便品〉裡面三止三請，三止三請，顯示如來境界不可言說，所謂「言語道斷。心行處滅。」這個「止」，祖師大德告訴我們的，他不是一般叫你不要問，他說這個「止」的同時，要告訴你：「如來境界不可說」。《證道歌》裡面講的：「說時默。默時說。大施門開無壅塞。」就是指這裡。雖然是止舍利弗，叫舍利弗不要再問，「不須復說」。佛不發一言，但是正是宣說大法之時，所以叫「默時說」；雖然宣說大法，但是不落一言，叫「說時默」，此則「大施門開無壅塞」，開大布施之門，沒有絲毫的壅塞。或是默、或是說皆言佛法。所以永嘉大師講：「有人問我解何宗。」這個是什麼宗旨啊？「報道摩訶般若力。」正是此意。所以這個「止」不是一般你們讀經讀到止，叫舍利弗不要問的意思，那舍利弗後面還很不聽話地問了三遍，要世間人看，舍利弗還問了三次。

這也是釋迦牟尼佛顯示諸法實相，如來境界，沒有辦法用言說。利根的人，在這裡迴光返照，就能夠明心見性，就像大迦葉見釋迦牟尼佛拈花微笑，他就懂了。但是這個釋迦牟尼佛在這裡「止」了舍利弗三次，舍利弗還是不懂，說是「止」，實際上已經的的確確地給你開示出來，諸佛境界不可思議，難解難知啊！義趣難解！所以這裡說「止。不須復說。」，就是顯示如來境界，不是二乘所能知、不是用世智辯聰所能知，所以這個「止」是有它的密意，已經在為我們顯示了，不可言說的真如佛性了。所以他告訴舍利弗：

所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。

所以這裡其實就已經完全指示眾生的心源，不必等到後面。這法華會上的大眾，還有很多人沒有開悟啊，後面世尊再一一地作解釋、作問答。宗門講的再起葛藤，經文一行接著一行，一段接著一段，禪宗祖師講這叫葛藤。樹的那個藤蔓，葛藤纏來纏去，繞來繞去。還有一個意思，這大家就容易懂，我們就講次一點的意思，簡單一點的，諸佛如來的境界，不是凡夫所能測度，怕告訴你以後你生毀謗，所以「止。舍利佛。不須復說。」所以他這裡講：「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」就告訴舍利弗，這些二乘的人，你們的程度不夠，不用說了，說了你也不會懂，就是這個意思，下面經文講「究盡諸法實相」。什麼是「諸法實相」呢？一切諸法，皆是實相。一切諸法不出下面的十種，所謂「如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」不出這十如，一切諸法皆是實相，所以這裡稱為「諸法實相」，所以講「十如是」。這個「十如是」在佛門相當有名。你要了解它這裡的所謂「相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。」什麼是相？就一切眾生都有他的形貌，不管是有情、無情都有他的形貌。桌子有桌子的這個相，椅子有椅子的相，所以我們現在人叫照相，不管你是用相機照、用手機照，照相，把他的樣子給拍出來，這就是相。性呢？什麼叫性？很多人不知道什麼叫性，譬如說這個木頭裡面，木頭它就有火性，為什麼有火性呢？因為你只要它的緣具足，有溫度它就會著火了，它具有火性。眾生有佛性，只要熏習佛法，以佛法為緣，以一乘了義為緣，眾生佛性就會顯現出來；就像木頭被點燃一樣，就像艾草。艾草，你拿著放大鏡，去照這個艾草，在太陽光底下，那它會燃燒，這艾草它就有火性，只要有放大鏡、有太陽，因緣具足或是有光，它就能燃燒，它就有火性；像木頭裡面，花草樹本當中有水性，因絞就成水，所以你可以打這個果菜汁，生機飲食，因絞就成水，這個性就是指這個意思，所以說眾生都有佛性。

如是體呢？體就是它的這個體質、形體，就像人他有四肢、他有五觀，他有形體，雖然有這個體，但是每個人都有四肢，每個人都有六根，但是相就不一樣，臉相就不一樣，體就是它的形體。力呢？就是它的作用，力用，你的手它的力用是什麼？拿取、抓取，或是握拳，或是等等的動作，這是它的力用。作呢？就是造作，造作。眾生都有心念，他能造作，所以叫「如是作」。「如是因」凡事都有它的因，生起的因素。「如是緣」都有它生起的緣，它生起的外在環境，就像種子，種子是因，它要發芽必須要藉由陽光跟水，行光合作用，它才能夠發芽，這就是緣，發芽以後開花結果了，這就是果報。所以這個報呢？你種善念就善報，起惡念就惡報，學正法就成佛，學世間法就還是墮落在世間，這個都是報。凡事都有開始、都有結束，開始稱為本，結束稱為末，這比較接近於時間。所以諸法不出這十大類，這十大類皆是實相，這樣講起來就非常地清楚，所以叫如是相、如是性、如是體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，皆是如是。你要知道這個相即無相，所以相如是；知道妙性天然，所以性如是；知道體是真常，體如是；知道力用稱真，所以力如是；知道作而無作，所以作如是；知道因本無生，所以因如是；知道緣起性空，緣如是；知道果不離因，因是無生、果也是無生，所以果如是；知道業性昭然，造什麼因受什麼報，皆是心的作用，這叫業性昭然。所以為什麼說懂得佛法的，一定明白因果，以真如自性為因，所以業性昭然，循業發現，就報如是。始終一際，本末如是，你了達始終一際，所以本末它就與真如相應了，剛才講本末就是始終的意思，開始跟結束，始終是一際。什麼叫始終一際？很簡單，大家都有，你作夢的時候，晚上睡覺，有的時候作夢才十分鐘，但是你在夢中的境界，好像過了幾年、幾十年，甚至夢回到過去，這開始跟結束，過去跟未來始終一際，都不離這念心，所以本末如是，本末皆稱究竟。這是佛門講的「十如是」，顯示諸法實相。所以你就知道，學佛這個諸法實相你要了解，你才能不著相。了達諸法實相，你就能不著相，眾生就是不了。所以學佛要聽經，你不要覺得很困難，這些講得都是我們本來的境界，沒有一絲毫是從心外而來的，沒有一絲毫是別人創造的，統統都是我們自己家裡面的事情，只是你迷失了太久，你離家太久，所以對於諸法實相不能了達，不知道「諸法即是實相」。這個詞常常在念、常常在聽「諸法實相」，你不曉得「諸法即是實相」，所以佛在這裡告訴我們「十種如是」，教我們要能夠如是觀察，所謂「唯佛與佛乃能究竟」。這個佛兩種意思，一個是究竟圓滿佛，一個是眾生即佛。釋迦牟尼佛是圓滿佛，我們眾生是理即佛，「唯佛與佛乃能究竟」也就是一切眾生都能夠跟佛一樣。所以《華嚴經》講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」你既然具有如來智慧德相，你必然能夠究盡諸法實相，所以叫「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」不光只是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，一切眾生皆能，所以也告訴舍利弗，也正是因為這個道理，所以釋迦牟尼佛後面為舍利弗、為大迦葉、為須菩提等，開演諸法實相，為五百弟子、為末世的眾生授菩提記。只要聽聞《法華經》，乃至聽聞一句一偈，皆成佛無疑，這不可思議法門啊！所以不是只有釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛才究盡諸法實相，他們所究竟了解、究竟證入的諸法實相即是眾生本具的諸法實相，所以說佛是眾生心中的佛，眾生是佛心內的眾生，心、佛、眾生三無差別。從字面上講，好像是只有佛跟佛才能知道，舍利弗你們不懂，但從實際理體上來看，眾生即佛，佛即是眾生，所以唯佛與佛乃能究竟，也就是一切眾生，最終都能究竟通達諸法實相，這是《法華經》，成佛的法華，必然具有究竟了義，所以你不能著相。你一著相，你著在文字相，你就看不懂，要了解眾生即佛。如果你不了解眾生即佛，或是認為眾生與佛有異，眾生與佛有所差別，你這個是謗佛，這是佛在經上告訴我們的。如果你分別有凡有聖、有眾生有諸佛、眾生不及諸佛，你這個都是在毀謗諸佛。所以這裡講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，這個道理很深，不是你乍聽所能解。你要曉得眾生都有佛性，所以你現在念佛、你現在修行一定作佛，沒有不成佛的，何況你聽聞《法華經》，釋迦牟尼佛講的：只要聽聞《法華經》，每一個眾生皆成佛，他在法華會上授記。經文講：「乃至於一偈。皆成佛無疑。」所以你們能來聽、能來參加，確實是無量劫來希有難逢之因緣，種無量無邊不可思議的善根啊！成就無量無邊不可思議的功德！我們之前講過：勝過你供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，從出生一直到八十歲，滿恆河沙的七寶供養，然後令他成就阿羅漢；你能來聽聞《法華經》，即使你是輾轉第五十個人聽到，能隨喜法華經的功德也超過於彼百千萬億分，何況你能親自聽聞，這個功德確實唯佛與佛乃能究竟。因為諸法實相唯佛與佛乃能究竟，所以能來聽聞，這個功德也唯佛與佛乃能究竟。所以這裡講的是重點中的重點，精要中的精要，你就知道世尊出世，出現在這個世間為的是什麼？你就看到現在的佛教，它在搞什麼？做的都是背師叛道、裨販如來的事情。很多同修來跟我講：找不到講正法的，我也老實告訴他：我也找不到，只有我能保證我講正法，別人我也不敢保證。你聽一聽好像是依著祖師大德的經教裡面講的，稿子寫得不錯、背得不錯，一看就知道他是用背的，但是講到諸法實相義趣的時候，我們就體會到「實相之理，魔不能說」。不是這些外道所能說，一講到心性之理，他就變成世間法了。還有一些他也不講經，現在在佛門他就做法會，騙錢，我不是說所有做法會都騙錢，你沒給人家真正的佛法，這欺騙眾生啊！你不要看他掛什麼長老，那都神棍。那天我看到有一個佛教的訊息，寄來我們精舍，放在檯子上我看裡面內容，寫著佛教講的孝順就是洗腳，這作踐佛法，都是出家人幹的。做法會給人家開價收錢；釋迦牟尼佛超度眾生都沒給眾生收過一毛錢，你有什麼功德、你有什麼境界，供養你得多少福報，幾許福。所以你要知道，不要被這些神棍給騙了，他把你找去，他說他接眾，接進去了，什麼佛法都講不出來啊，變成說佛法變成世間法，……孝道。孝道是什麼？洗腳。洗腳，那洗腳機就可以洗了。這些人將來果報絕對在地獄道，裨販如來，出賣佛教形象，我們講的賣佛菩薩形像。我們受菩薩戒的，要救贖啊！要幫助佛教，讓大眾知道佛教是在幹什麼的，這就是救佛教形象、救佛菩薩形像。佛菩薩形象不是搞世間法，是讓你究竟了解諸法實相，這是真實義趣，讓你知道眾生本來就具有佛性。佛教不是做法會，我不反對做法會。我要先講：我不反對做法會，法會很莊嚴，但是不能夠只有做法會，還要講修行。做法會，你不要給人家收錢。釋迦牟尼佛超度眾生、幫助眾生，都沒在給眾生收錢的。還有一些講經的，看了幾行佛經，就趕快寫一篇自己的什麼他的講記、論文啊，上面寫「版權所有，翻印必究。」這是盜三寶物，偷常住三寶的東西，為什麼呢？釋迦牟尼佛的法怎麼到你那邊變成你的版權、你的獲利了呢？所以你看我們依祖師講的、依佛教誡，我們的講經、開示的內容、文章，全部都是授權給大家翻印，你都可以翻印、你都可以流通，我們不會收版權費，任何人不得主張版權，包括我俗家的人，都不可以主張版權是他的，不然你就是盜三寶物，這是把這個醜話先講在前面。所以你不可以去侵佔佛菩薩的智慧，偷盜法寶物。偷盜好幾種：偷佛物、偷法物、偷三寶物。人家是要供養經典的，是要使正法可以流通的，釋迦牟尼佛也是要使正法流通，結果你給它設上了版權，你的經書不准人家翻印、你的佛號不准人家翻印，你都是偷佛菩薩的東西，你這個罪報勝過殺八萬四千父母，你怎麼孝順都沒有用，你使正法不能流通。當然這些人也是邪知邪見，不要流通也最好，他們的邪見不要流通最好，但是如果你障礙了正法流通，你印經、印經文、你印祖師大德的開示，你後面加註了你的版權不准翻印，世間法律不會追究你，因果肯定會追究你，而且是很重，這個罪報，我告訴你勝過殺八萬四千父母。你在家你要是殺父母，你都是墮地獄道，墮阿鼻地獄，殺八萬四千父母的罪，非常非常地重！你偷盜三寶物，你敢在佛門裡面，你主張你的版權再獲利的話，你的罪過比殺八萬四千父母，還要不曉得重多少倍！所以三寶物不可以偷，要使正法可以流通，不可以拿來獲利，不可以拿來自己養自己道場，這個很重要。你要知道，你這一生能夠聽聞佛法，縱然沒有成就，佛也對你是大恩大德。沒有成就，是你沒有好好修，你怎麼可以再裨販如來，再偷三寶的東西。所以現在的佛門，居士要去要求出家人要聽聞正法，你要求他給你講正法，他就不敢跟你講世間話，你有受教權。佛說一切眾生都有佛性，你有受教權，你請他給你講一乘了義。居士要倒過來要求出家人，你要聽正法，只要他給你講那些世間法、世間話，你就不要聽，不要親近他，不是善知識，不要護持他，護持他沒有功德。所以居士自己要要求，這叫護法，護持正法。護持正法我常講不是只有拿錢，要付出行動。你親近哪一個道場，你要要求這個法師，讓他給你講正法。他如果不會講，那你就不要親近他，講的跟經典不一樣，那你就不要親近他、不要供養他，儘量不要供養，沒有關係，你這才有功德。你不供養他，才有功德；供養他，還有罪報，你幫助他邪見，幫助他邪見流通，你有問題啊。就跟你印那些淫書是一樣的，印一些這種邪知邪見，那個罪報很重啊！所以你對於知見不正的道場不要去；知見不正的出家人不要護持，這個才是真正的功德。你才有功，對佛教有功，對眾生有德。多送正知正見，多流通正法也是功德，對佛教有功，對眾生有德。要曉得這個《法華經》，釋迦牟尼佛的用心。你不讀《法華》，不解如來救世的徹底悲心。他知道眾生本來是佛，迷惑顛倒，到現在變得這副德性，所以不斷地善巧言辭方便開示，就是要眾生了達諸法實相。我們深受佛恩，自己就要努力地去學，這叫報佛恩。不光以自身的內財、外財來護持，出錢、出力，除此之外還要來落實佛法、來修學佛法，這個就是報佛的恩。

第二講

請掀開《妙法蓮華經》，看第四十五頁，經文倒數第四行：

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

世雄不可量。諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。無能測量者。

到這裡是一小段。這是釋迦牟尼佛重頌，也重頌前面所說的長行，重頌前面所說的內容。那麼，一開始，世尊講：「世雄不可量。」我們稱佛為大雄，就是大英雄。那麼，這世雄就是講著世尊，諸佛的境界，世間人沒有辦法去思量、去測度。所以說：「諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。」所以佛的境界是超情離見，超情離見的，不是你用世間的知見，世間的觀念、想法，可以去測度的。之前我們講過，你學佛法要能夠無心，無心才能合道。祖師講的：「人若無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。」學佛不要貪求，要能夠無有心，無有世間心，無有出世間的知解。所謂「不存凡情，不存聖解」這個才能入道。念佛亦復如是，參禪、學教都是這樣子。存有絲毫的知解，沒有辦法入道。但是在初學的時候，你在用功的時候，還是藉由佛法來熏修，因為如果不熏習佛法，沒有辦法無心。佛門講無心，不是如木石一樣，不是如石頭一樣，那個是無情。有人打坐修禪，修成了石頭，那個就是徹底地斷滅。佛法講的無心，昨天也說過的：離相。了了知，無一物，用而不著，這個叫無心。那麼你要能契入，按部就班來，這個按部就班，不是學小乘、不是學人天乘，是學大乘，你才能夠漸漸地會用心，漸漸地才能夠契入佛境界。不是聽一聽道理，你就可以馬上證得的；當然也有一些根器好的，那是例外。但是他是過去生就熏修了，不是一生一世。所以你平常還是得熏習佛法、還是得念佛、還是得用功，這個你才能夠成道。佛法是講實修的，不只是研究的。所以「一切眾生類。無能知佛者。」「佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。」這個及於佛的一切法。「及佛諸餘法，無能洞量者」，你沒有辦法去測量。這個眾生包括凡夫、包括四聖法界，不是只有六道，還有四聖法界，你沒有辦法去測量圓滿佛。所以這一段經文，重頌前面的長行，讓後面沒來參加的，你能聽到。再來看後面：

本從無數佛。具足行諸道。甚深微妙法。難見難可了。於無量億劫。行此諸道已。道場得成果。我已悉知見。

這是佛自說，他自己親近無數諸佛，而且聽佛說法，能夠依教奉行，所以叫「具足行諸道。」那麼「甚深微妙法。難見難可了。」如優曇花希有出現，不容易遇到、不容易聽聞；遇到了，很難相信，很難接受。所以叫「難見難可了。」不容易見到、不容易了解，這是諸佛如來的甚深之法。「於無量億劫。行此諸道已。」世尊說他能夠聽聞甚深法，也能夠解了、也能夠行道，不是行一天，行無量億劫，無量億劫。「行此諸道已。道場得成果。」他成就圓滿的佛果，安住一乘寂滅道場，所以叫「道場得成果。」那麼「我已悉知見。」對圓滿的佛果完全證入，這是釋迦牟尼佛講他自受用的境界。下面：

如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。

這是如來的果位，唯佛與佛乃能究竟。所以說：如是大果報，以及種種諸法性相之義，唯有世尊以及十方諸佛，乃能夠了知。下面講的：

是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類。無有能得解。除諸菩薩眾。信力堅固者。

諸佛如來所證的一心，不可以言說、不可以思量，你沒有辦法用思量。思量是世間法的這種思量，用世間意念、用世間的禪定、用二乘的這些知見，乃至權教菩薩這些修行方式，你都沒有辦法證入。權教的方式，沒有辦法證入啊！所以這個是講的：「是法不可示。言辭相寂滅。」沒有辦法去說，所以一開始就告訴舍利弗，「止，不須復說。」因為「言辭相寂滅。」沒有辦法去宣說如來的境界。

所謂「舉心便錯。動念即乖。」才有言說，便落二三，這佛的境界沒有辦法言說。「諸餘眾生類。無有能得解。」其他的眾生，沒有辦法得解，除非你是大菩薩。「除諸菩薩眾。信力堅固者。」什麼叫信力堅固者？我們一直強調的「深信大乘，心不退轉」。你才能夠聽聞一乘了義，聽了以後你才能得解。其他的那些世間人，或是一些初學的，什麼叫初學？剛接觸佛法的，世間心還沒放下的，還認為說要用小乘、用那個《弟子規》來打基礎，這些都信力不堅固，絕對不會成就，不會有任何成就的，只會成就世間，在這個世間繼續輪迴，那個不會成就的。小乘法成就的是出世間，成就不了佛，他頂多到阿羅漢，他是出了三界，所以沒有辦法去測度如來的境界，除了你是大菩薩。而且初發心的菩薩，對於如來的境界雖然了知，但是在力用上，還是相差很遠，那更別說是凡夫了。所以你要能夠深信大乘，信力堅固，為什麼這裡不跟你講，這個信力堅固，你要按經教來看，天台宗判教，初信位。初信位這小乘初果，等於小乘初果須陀洹的斷證，這是初信。我們不這樣說，為什麼？因為與《法華經》它的真實義趣不相符合，如果說按初信位才能解得《法華》，那凡夫永遠不可能解得，那就變成漸次法。六祖大師講的：「下下根亦有上上智。」就算凡夫是下根好了，他只要肯聽聞、肯學習，一樣能夠解得《法華經》。所以你用經教來看，只能講對一半，沒有辦法發揮《法華經》接引眾生的完全義趣。所以我知道這裡有人會講說要初信位，但是初信，它的斷證就像小乘初果須陀洹；我們不這樣說，講信力堅固，《華嚴》講的大心凡夫，你發大心想學、想成佛，一定能成佛。後面，釋迦牟尼佛講：「若有聞法者。無一不成佛。」只要聽聞《法華》，一定成佛。佛沒有說凡夫不能成、畜生道不能成。後面龍女八歲成佛，在法華會上，龍女成佛，沒有經過初信、二信這樣的次第，牠是頓超的。所以舍利弗覺得不可思議，龍女是畜生啊！畜生道的，娑竭羅龍王的女兒，所以就知道《法華經》是頓超的，是成佛的《法華》，不是一般的漸次教，所以稱為圓頓大法。智者大師判為圓教，是頓超的法門。所以說的「信力堅固者。」那只要大眾你能發願，能夠深信大乘，心不退轉，非大乘不學，只願意學大乘，其他你都放下，你的信力可以算是堅固，世間要懂得放下，這信力就逐漸地越來越堅固，那你必然能契入如來的境界，這是世尊告訴我們的。下面看：

諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏已盡。住是最後身。如是諸人等。其力所不堪。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。正使滿十方。皆如舍利弗。及餘諸弟子。亦滿十方剎。盡思共度量。亦復不能知。辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。其數如竹林。斯等共一心。於億無量劫。欲思佛實智。莫能知少分。新發意菩薩。供養無數佛。了達諸義趣。又能善說法。如稻麻竹葦。充滿十方剎。一心以妙智。於恆河沙劫。咸皆共思量。不能知佛智。不退諸菩薩。其數如恆沙。一心共思求。亦復不能知。

這個是告訴我們，就算是佛的弟子有修有證，就算是大菩薩，也沒有辦法測度如來的境界。所以你看經文講的：「諸佛弟子眾。」這些佛的弟子，「曾供養諸佛。一切漏已盡。」這此生算是最後生了，來生他就不遭後有了，都已經證得大阿羅漢了。「如是諸人等。其力所不堪。」他要思量佛的智慧，思量不到。假使，這是講的佛僧團以外的，這一千二百五十人這些大眾以外的，佛僧團以外的，當然，佛的僧團，肯定不是只有千二百五十，那是常隨眾，還有一些沒有跟隨在身邊的。那佛的這些弟子以外的這個世間，「假使滿世間。皆如舍利弗。」這假使是假設，整個世間都如同舍利弗這麼樣高的智慧，「盡思共度量。不能測佛智。」舍利弗沒有辦法測度。那你看現在這些小乘的，毀謗這個大乘的，他們要測佛的智慧，根本沒有辦法知道，他智慧根本不如舍利弗啊！所以如果人家告訴你，哪一個人修小乘證阿羅漢，他說大乘怎麼樣，你就心裡要有數啦，這個阿羅漢再怎麼厲害，都不及舍利弗；舍利弗尚且無法知見如來的境界，何況其餘弟子？所以這「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」前面是假設，後面「正使滿十方。」就算是真的好了，「正使滿十方。」這不是只有世間，十方……無量無邊，「皆如舍利弗。及餘諸弟子。」不光是舍利弗，包括目犍連、須菩提、大迦葉、阿難、難陀、羅睺羅等等的這些尊者。「及餘諸弟子。」佛陀的弟子都集合起來，都如同舍利弗，「亦滿十方剎。」遍滿十方無量無邊的諸佛剎土，「盡思共度量。亦復不能知。」不要說一個阿羅漢，十方的眾生都成就阿羅漢，智慧皆如舍利弗這麼高，一起來測度如來的境界，沒有辦法知道，這是講聲聞，所以二乘人，沒有辦法了解大乘。你說學二乘能入大乘，這是不可能，一定要迴小向大，迴小向大就捨棄二乘，直接學大乘。所以有人說，學大乘一定要先學小乘，不然這非佛弟子，引《佛藏經》這樣講。我告訴你，《法華經》是經中之王，一切經典皆歸《法華》、皆依《法華》。《佛藏經》講的這是接小機，因為他還不能信入，所以就先跟他講。那現在的人呢？沒有發大乘心，也不了解大乘，就好樂小法、好樂人天乘，他告訴你的這些話，你就要知道聲聞乘沒有辦法成佛，也不能作為大乘的次第，你要清楚，你一定要棄捨聲聞。就像長者他的兒子，要承接長者的家業，一下子沒辦法承接，所以先叫他去除糞，除糞就是挑糞。長者是不是希望他的兒子去挑糞呢？不是，是他兒子流浪在外，意志狹劣，沒有這樣的一個願望，想要承繼家業，甚至看到家裡這麼多金銀財寶，他反而害怕；看到自己的爸爸反而害怕，所以往至貧里辛苦地勞作。所以後面的這個長者，與窮子的這個比喻，正好講著我們，正好講到現代。所以你要聽到外面告訴你：要先學小乘，不然大乘你沒有根，這個說法是錯的。《法華經》絕對不是這樣子的，大乘法絕對不是按照他的思惟的、按照他的想法的。他的想法，這裡講：「盡思共度量。不能測佛智。」沒有辦法知道如來的一乘法。他給你教的這個次第是錯的。釋迦牟尼佛講：他絕對不用小乘法來幫助一個眾生。所以講這個話一般人不相信，人天都驚怖，怎麼可能沒有小乘，佛就告訴你確實是沒有，十方佛土中，沒有小乘法。釋迦牟尼佛也絕對不用小乘法來幫助眾生，佛說他自己學的是大乘，就希望大家都學大乘法。所以你要深信，你要把這個正確的觀念，要給大家知道，把他們的邪知邪見都轉過來，你這樣你才能學正法，你的障道因緣才能解除。你推廣大乘、弘揚大乘，你自己的障道因緣就減少啦，越來越少、越來越順。所以你自己要發心，聽到了《法華經》，還要再廣為宣傳。

大乘不是建立在小乘的基礎上，釋迦牟尼佛在《法華經》上告訴我們；《佛藏經》也必須得依照《法華經》。為什麼？《法華經》是了義中的了義，圓頓中圓頓之教。所以佛教我們依了義，不依不了義，你要能夠深信啊！這裡是講的「正使滿十方。」下面：「辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。」這辟支佛他的修證，比這阿羅漢還高了。所以你就知道，要是有人告訴你，哪幾個人證阿羅漢，叫你要學小乘。你就知道，這個辟支佛智慧比阿羅漢還高，根器比阿羅漢更利，他也沒有辦法測度佛智，不光一個辟支佛沒有辦法測度，「亦滿十方界。」滿十方法界都是辟支佛，這個數量如同竹林這麼多，密密麻麻的。「斯等共一心。於億無量劫。」在無量億劫當中，欲思佛的實智，「莫能知少分。」一點點他都沒有辦法知道。從這裡就知道辟支佛比阿羅漢境界還高、根器還利。這樣子你就可以了解佛的智慧有多高，也可以知道說這些世間人、這些小乘人，你不要聽他講，他說他自己，之前也學過大乘，所以現在來學小乘，這叫退道心了，這叫退轉了，他還敢拿出來做廣告啊，這是丟臉死了，退心了；他也說他常常跟著佛在學，什麼隨著佛在學的，那個是外道，我講誰你們很清楚，那個是外道，他教的不是佛法，更不可能是大乘，都是穿鑿附會，全部都是穿鑿附會。

再來看「新發意菩薩。」新發意的菩薩「供養無數佛。」他供養無量無邊的諸佛，剛發心的，圓教的初信位的菩薩，或是圓教初住位的菩薩，都算是新發意菩薩。「供養無數佛。了達諸義趣。」又能得佛辯才，又能善說法，這些人「如稻麻竹葦。」稻麻竹葦，稻麻，你看到的這個亞麻、大麻，這麼細、這麼小，跟那個芝麻粒一樣小。一個芝麻粒，算一個新發意菩薩，這樣遍滿十方剎這麼多。「一心以妙智。」他們的智慧就比辟支佛還高啦，他能夠新發心，初發菩提心的菩薩，論修證、論智慧都屬於圓教，相當高的智慧。「一心以妙智。」測量多久呢？「於恆河沙劫。」這個恆河裡面，一沙算一劫，一條恆河沙，這裡面有多少的沙，數不清的沙，「咸皆共思量。」這麼多的菩薩，用這麼長的時間，要來測度如來的智慧，不能測佛智，不能知佛智。這是這些新發意的菩薩，他們的修證已經對我們凡夫來說，到了不得了的境界，他也沒有辦法去思量如來的智慧。後面的：「不退諸菩薩。」不退，最少最少的，我們算到圓教初住，圓教初住得的不退轉；最嚴格的呢？圓教八地的菩薩。前面新發意，我們就算十信位，新發意……十信位。這裡不退菩薩，從初住開始算，嚴格一點，從八地開始算，八地的菩薩證得三種不退，圓證三不退。這些都是不退菩薩，其數一樣如恆河沙，亦滿十方剎，「一心共思求。亦復不能知。」所以你就知道世尊的智慧，不可思量啊！這是用世尊的弟子，以及諸大菩薩，這樣一層一層地來顯示佛的智慧。所以世尊講的話你要聽，教你不要搞世間法，你不要有自己的看法、不要自己認為。佛在戒經上告訴你不要學，你就不要學。告訴你要依止大乘，你就要依止大乘，你不要相信這些外道所說。因為我知道後面，可能會有一些自己說自己有修證的，或是什麼佛再來、什麼菩薩再來，他要學小乘，教你去搞人天。這些不管他是真的假的，你不必去追究；不管他有什麼神通，凡是跟經典講的不一樣，你都不要相信他。釋迦牟尼佛教我們就是學大乘，你時節因緣到了，「今正是其時。決定說大乘。」眾生時節因緣成熟了，你絕對要學大乘法。佛沒有在用小乘法教化眾生的，絕對沒有，不然世尊說，他說「我則墮慳貪。」這件事情不可以做。諸佛如來是大施主啊，能夠普濟諸窮苦，他絕對不用小乘法幫助眾生，這一點你一定要知道，所以不要被這些邪見給矇騙了。這一段你就能了解世尊的智慧，不是一般我們凡夫啊，整天就是家庭、小孩、工作，在這個世間裡庸庸碌碌，用這世智辯聰想要來了解釋迦牟尼佛以及十方諸佛的境界，你是想都想不到；即使是大修行人像大菩薩、不退菩薩，也沒有辦法測度；那不退菩薩其實還可以往上，不光圓教八地的菩薩，包括文殊、普賢也沒有辦法測度，這些是等覺菩薩。所以為什麼佛有十八不共法，就是不與等覺共。等覺菩薩沒有十八不共法，沒有十力四無所畏，所以他們要了知如來的境界、如來的受用，也沒有辦法知道，只能說相似，或叫隔羅望月，隔了一層羅紗在看月亮，看起來有看到月亮，但是懵懵懂懂的，所以這樣子你就曉得這一段經文的義趣。再看下面：

又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然。

佛又告訴舍利弗，「無漏不思議。甚深微妙法。」他已經完全地證得，唯有世尊才能了知什麼是甚深微妙法，以及十方諸佛，所以說佛佛道同。每一尊佛他的境界，他所證入的完全一樣，沒有一絲毫的差別，這是講諸佛如來所證入的平等的一心，但隨力用上，每個諸佛過去生發的願，所願大小不同，就有不同的力用差別。就像阿彌陀佛，十方諸佛都讚歎他，光中極尊，佛中之王。那有些執著的人，執著在平等上面的人，他就認為佛是平等的，怎麼可能有佛中之王；有的著在高下心上面的，認為阿彌陀佛比較高，其他諸佛，這個大概不如阿彌陀佛，兩者俱錯，都是不能會通。要知道諸佛的境界完全平等，隨著每個人因地發的願，所願大小不同，所以產生出力用不同。阿彌陀佛因地發的是大願，所以諸佛讚歎他，這稱讚他的願是第一的，是願中之王，是佛中之王，這是讚歎，並不是具有高下心。我知道有一些現代學這個本願念佛的，後來都變質了，認為其他諸佛不如阿彌陀佛，那這個是錯誤的。《華嚴經》講：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」現代的這些錯學淨土的，這本願念佛的，他絕對見不了性，沒辦法成佛，不能見性就不能成佛啊！達摩大師講：「成佛須是見性，若不見性，都是外道」。所以按照達摩大師來看，現在那些本願念佛都是外道法，師是魔王，弟子是眷屬，魔王眷屬沒有辦法成就。所以修行，什麼東西最重要？什麼東西擺第一？就是「明心見性」。任何的宗派不能違背這四個字，違背這四個字，它就不是佛教的宗派。所以你看到現在有一些他自己在成立什麼宗啊、什麼派的，那自立宗派。你看他裡面的內容，是不是能明心見性，不是只有這四個字，要實質，用的方法跟經典講得一不一樣，有沒有經典根據、有沒有人有修證—坐脫立亡的、能夠講說大乘的，不是只有條文式，那個只有一些名相而已。我知道有些外道也會講明心見性，他附佛的嘛，附在佛門裡面的；或是拿著這個佛門的一些經咒，教人家怎麼念，說念幾遍都要問過他，叫什麼心靈法門，那個是外道，那個絕對的外道，邪知邪見。那個是妄心，貪瞋癡心在念佛、念咒，那個成不了佛，最後你一定會受害，這是跟你們大概講一下。那再來看下面：

舍利弗當知。諸佛語無異。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。

這叫著舍利弗，前面制止舍利弗問，顯示世尊不可說的境界。這裡又告訴舍利弗，諸佛如來語無虛妄，每一尊佛都一樣，「於佛所說法。」佛告訴你的法，你要能夠深信，不要懷疑。因為世尊知道機緣成熟了，必說《法華》，所以先告訴舍利弗，你們不要生懷疑，叫著舍利弗也是包括叫著我們後世的大眾，「於佛所說法。當生大信力。」這一句話很重要啊！你信不信得過佛？有一些人，有一些出家人，七老八十了不信佛啊！都在搞世間事，搞神通附身，這個就是不信佛啊！信不過佛。所以自己從初發心一直到你盡未來際到成佛，都要深信諸佛的經法，而且要去修行，要去轉變，「於佛所說法。當生大信力。」這「信」裡面包含著你去修行，不是只有信而已。後面講的：「世尊法久後。要當說真實。」釋迦牟尼佛說法四十九年，到法華會上，攝末歸本法輪，必然要說真實法。這是佛告訴舍利弗，也是告訴我們，他將要說真實法，你要能夠深信，不要懷疑、不要生毀謗，同樣也是叫著我們大眾，你要能深信大乘，不要生毀謗，「世尊法久後。要當說真實。」世尊要入滅了，一定要說真實法。後面：

告諸聲聞眾。及求緣覺乘。我令脫苦縛。逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。

這同時告訴這些聲聞眾，以及想要求緣覺乘，就是認為說要先學小乘的、先學人天的這些人，他說我目的是要你們成佛，「我令脫苦縛。逮得涅槃者。」因為你剛開始不能接受，所以我給你講個三乘，講了這些聲聞、緣覺，但是你不要希求，這個只是我的方便而已，所以說「佛以方便力。示以三乘教。」不是我的真實法。這裡就已經先在暗示了，讓你知道世尊要開權顯實，所以三乘佛法是佛的方便，甚至佛在後面講的，尚無有二乘，何況有三乘。清涼國師講的：他告訴我們這個佛法五乘裡面，人、天這個兩乘，不是佛法。世尊在法華會上直接告訴我們，佛判得比清涼國師還要好，當然他是教主啊，他告訴我們連二乘都不算佛法。他說：我佛法中尚且沒有二乘，怎麼會有三乘呢？所以說「十方佛土中。唯有一乘法。」希望大家「於佛所說法。當生大信力。」你要信得過，不要懷疑。所以這裡講的，他說的三乘是「佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。」是方便讓你能夠不要著在世間，所以跟你講個三乘法，但並不是究竟圓滿的佛法。佛的目的是希望大家都能成佛。再看下面：

爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。

這大眾中有聲聞、漏盡阿羅漢，以阿若憍陳如作為上首的有千二百人，以及發心要學聲聞辟支佛的，「比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」作什麼念呢？下面：

今者世尊。何故殷勤稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。

他們「各作是念。」心裡這樣想，他說今者世尊為什麼殷勤方便來讚歎如來的境界，他們搞不懂，「佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。」如來的甚深的教法，講給你聽，你很難去了解，「意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。」「一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。」他們也得到了這個阿羅漢的涅槃，也證得了辟支佛，能夠「到於涅槃。」但是還是沒有辦法了解如來的境界，所以「而今不知是義所趣。」這是大眾心裡面這樣想，他們知道自己雖然已經證阿羅漢、證辟支佛了，也發心要出離，但是仍舊沒有辦法去測度如來的境界。再來看下面，這是第二請，

爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊。何因何緣殷勤稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。

這個是舍利弗知道大眾心裡有懷疑，自己也搞不清楚，叫「自亦未了。」所以「而白佛言。」請問世尊，何因緣故，是何因何緣，到底是什麼原因，世尊這樣殷勤地讚歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。這舍利弗來請問，為什麼佛一開口說話，就讚歎如來的境界，而說我們都不能了解呢，這舍利弗來問。下面看：

我自昔來未曾從佛聞如是說。今者四眾咸皆有疑。惟願世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。

舍利弗說他跟著佛出家，在旁邊聽經聞法這麼久，跟著佛修行這麼久，從來沒有聽佛如是說，他沒聽過；今者四眾咸皆有疑，包括在會的大眾，這些聲聞、辟支佛都有疑惑。「惟願世尊敷演斯事。」希望世尊能夠為大眾解說，「世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」為什麼這樣讚歎。再來看後面的偈頌：

爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。

慧日大聖尊。久乃說是法。自說得如是。力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。道場所得法。無能發問者。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。智慧甚微妙。諸佛之所得。

這是舍利弗重宣此義而說偈言，就再把他的問題再提一次，他讚歎「慧日大聖尊。」這讚歎佛的智慧猶如太陽一樣，讚歎佛是大聖，為一切世間、出世間所尊重，他說「久乃說是法。」從來未曾說，到現在才說，所以說「久乃說是法。」世尊出世四十幾年來，到現在法華會上要開權顯實，所以才不斷地讚歎諸佛甚深微妙難解之境界。下面講的：「自說得如是。」自己說如來的境界，世尊已經完全證得，包括「力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。」以及佛成道的時候，安住法性道場，所以「道場所得法。」這都是如來的境界。「無能發問者。」沒有人可以問，因為聲聞、辟支佛根本就沒有辦法發問，舍利弗說「我意難可測。」以他的智慧，要來思量要來發問，也沒有辦法。「亦無能問者。」除了我以外，也沒有人可以問，沒有其他的這些師兄弟可以問佛，所以佛是無問自說，「無問而自說。稱歎所行道。」這世尊自己讚歎一切如來甚深微妙難解之法。「智慧甚微妙。諸佛之所得。」不光世尊所得，也是一切諸佛之所得，這是舍利弗講的。你再看下面：

無漏諸羅漢。及求涅槃者。今皆墮疑網。佛何故說是。其求緣覺者。比丘比丘尼。諸天龍鬼神。及乾闥婆等。相視懷猶豫。瞻仰兩足尊。是事為云何。願佛為解說。

這不光舍利弗有疑惑，無漏阿羅漢以及想要求涅槃的，想要成道的，「今皆墮疑網。」大家都不解，到底佛為什麼這樣講，不光羅漢不解，求緣覺者，「比丘比丘尼。諸天龍鬼神。」這個天龍八部，以及乾闥婆等，都互相「相視懷猶豫。」互相看著對方，心裡面啊，眼神當中透出著懷疑，所以說「相視懷猶豫。」那麼「瞻仰兩足尊。」瞻仰著世尊，世尊到底要說什麼？「是事為云何。願佛為解說。」佛為什麼一開口，就如是殷勤稱歎方便。下面講的：

於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智。疑惑不能了。為是究竟法。為是所行道。

他說聲聞大眾當中，佛印證舍利弗是智慧第一。舍利弗說我今天用自己的智慧，「我今自於智。疑惑不能了。」他用自己的智慧要思惟如來的境界，為什麼如來這樣說？到底如來是要說什麼？他沒有辦法測度，所以說「為是究竟法。」到底佛是要說究竟法呢？還是要說修行的方式呢？「為是所行道。」是要教我們修行的方法嗎？下面再看：

佛口所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時為如實說。

這佛口所生子啊，什麼叫佛口所生？就是從佛法化而生，這佛說法是從口而說，當然世尊說法，不僅限於口，但是以口代表世尊所說的法；那眾生聽聞佛說法，修行以後有修證了，叫「佛口所生子。」就從佛教法而受化，所以有今天的果位，有今天的修證，所以說「佛口所生子。」你聽佛的話去修行、證果，你就是「佛口所生子。」，「合掌瞻仰待。」合掌一心祈求世尊來說法，「願出微妙音。時為如實說。」這是希望世尊為我們大眾如實地開演。再來看後面：

諸天龍神等。其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又諸萬億國。轉輪聖王至。合掌以敬心。欲聞具足道。

不光是聲聞、緣覺，乃至諸天龍神，其數如恆沙這麼多，乃至「求佛諸菩薩。」想求佛道的這些大菩薩，大數整體來看有八萬，「又諸萬億國。」其他國土的轉輪聖王，也都來到法華盛會的現場，「合掌以敬心。欲聞具足道。」想要聽聞圓滿的教法。這個是舍利弗的重頌，當然他重頌裡面有一些細節，包括後面來參與的大眾，都願意來聽聞一乘了義，願意學習一乘了義，這個是重頌的經文。好，再看：

爾時佛告舍利弗。止止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人皆當驚疑。

這是第二個止，前面是請，第一個請，這裡是第二個止，先止後請，所以「止止。不須復說。」不用說了。「若說是事。一切世間諸天及人皆當驚疑。」世間的天人、大眾，都會產生懷疑，所以世尊止止舍利弗，就是制止舍利弗，「不須復說。」再看下面：

舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。

爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。

法王無上尊。惟說願勿慮。是會無量眾。有能敬信者。

這是舍利弗第二次請法，請世尊說法，所以「舍利弗重白佛言。」請世尊說，「惟願說之。惟願說之。」所以者何，為什麼呢？這個來參加法會的無量無數百千萬億阿僧祇的眾生。阿僧祇翻作中文叫「無央數」，這些數不清的大眾都曾親近諸佛，「曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。」他們都有善根，「聞佛所說。則能敬信。」他們善根非常好，能夠相信佛所說的，這是舍利弗在看，但是世尊後面還是制止他。所以你就要曉得，這些大眾的善根非常好，已經不可思議了。但是聽聞《法華經》這個善根，是不思議中的不思議，不是一般少善根福德因緣的人可以聽得到的，你想聽還不一定聽得到。你看這些大眾，所以為什麼後面有五千大眾退席，前面這裡舍利弗已經觀察過了，這些都是有善根的，都曾見佛，都曾發心要學佛，但是還是有五千人退席，都已經到法華會上了，世尊要說大法，他還要退席，那就沒有辦法。還有一種是這個時節因緣還沒到的，雖然想聽，世尊以神力故，障蔽他不讓他聽。所以你要聽《法華》，沒有那麼簡單、沒有那麼容易，除了你善根要夠，你願意聽，還有一個，釋迦牟尼佛還要觀察過，你的根器堪受此法，不然你聽了呢，開始毀謗，開始謗佛，那對你來說，是莫大的傷害。不是世尊有所揀擇，是你根器不好，所以你自己要發心，要禮懺，懺悔業障。這裡看到經文你就知道要聽《法華經》沒有這麼簡單，不是一般的善根。

下面講：「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。法王無上尊。」這是用這個偈頌的方式，再次請法，「惟說願勿慮。」請世尊說諸佛甚深的境界，請世尊不要憂慮。「是會無量眾。有能敬信者。」這個與會的大眾，大家都能相信，所以他請世尊說法，希望世尊不要憂慮。再來看第三止：

佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。

這個舍利弗智慧雖高，但是不及世尊，世尊以普眼觀察，所以再止舍利弗，他說「若說是事。」如果講諸佛的甚深的境界，「一切世間天人阿修羅皆當驚疑。」給你講一乘法，你絕對會懷疑。就像講淨土，淨土也是一乘，很多人就懷疑啊！為什麼懷疑呢？他善根不夠啊！跟他說十念、一念就能成佛，他心裡想哪有這麼簡單啊，萬一沒去呢，我現在是不是學個五戒、學個《弟子規》來保個人身呢？這個就是懷疑淨土啊！所以人天皆當驚疑啊！我們在講座上告訴他，你就深信淨土，你不要學那些東西。他就是不相信，他就覺得，哎呀！人沒有做好怎麼行呢？萬一來生去不了極樂世界呢？這個就是懷疑啊！我沒有這種懷疑，我的胎教是念阿彌陀佛的，我對淨土沒有任何的懷疑，我對一乘法沒有任何的懷疑。所以希望大眾你看到《法華經》這一段，你自己就要警覺，你的善根夠不夠？如果不夠，趕快修福。怎麼修福呢？流通大乘、弘揚大乘。你自己不會講，你可以把祖師大德的、把我們講的這些內容都分享出去；縱然夠了，你也一樣流通大乘，只會增益，不會減損。要聽聞大乘佛法，沒有這麼簡單啊！舍利弗在觀察，認為大眾可以聽，佛還是制止他。如果說如來的境界，一切大眾皆當驚疑，說凡夫能直接成佛、說妄想本空、五陰非有，一般的眾生聽不得，這是諸佛所行境界。「增上慢比丘將墮大坑」，說比丘包括說著這些佛門七眾的弟子，增上慢比丘包括增上慢比丘尼、增上慢沙彌、沙彌尼、增上慢優婆塞、優婆夷等等的，在佛門的這些弟子叫著比丘，比丘七眾之首，叫著他，增上慢比丘將墮大坑。這些懷有增上慢的人將墮大坑。什麼叫大坑呢？墮地獄。所以你毀謗大乘絕對墮地獄。你看哪一些和尚，不管是年輕的、還是老的和尚，還是什麼長老的，他只要毀謗大乘，你不用問我說他去哪裡？我告訴你，很明白，絕對墮大坑，為什麼？法華會上講的。你只要說大乘非佛說，這種人一定墮大坑。他修什麼禪定都是墮大坑，他做再多的好事還是墮大坑，毀謗正法。那你現在聽了大乘了，還墮不墮大坑？跳出來了不要再跳回去了，你回家以後你心又貪著世間，放不下，又被世間事情干擾了，又退心了，這就墮在大坑當中，這就是法華會上退席。一參加一發心，要能夠保持，永永遠遠地保持下去，滄海可以變為桑田，你的道心絕對不退，不可以發三分鐘道心，不可以發露水道心。要知道，連舍利弗在請法請三次，可見這個法的珍貴，可見世尊的境界甚深難知，一切眾生無法測度，一切諸大菩薩無法測度，連觀音、普賢都無法測度如來境界，因為他們是等覺菩薩；彌勒菩薩都還要求佛開示，文殊菩薩都還要聽佛說法。所以你今天聽聞《法華經》，世尊將要開權顯實，你有這個大福報、你有這個大因緣，自己要發心，要求出離，願學正法、願學一乘，不然都是墮大坑當中。什麼叫增上慢呢？就認為自己很厲害，你認為你自己是什麼博士，什麼佛教博士、佛學博士，或是其他的博士，科學的、醫學的，這些你都要放下，不然都算增上慢人。增上慢就自以為是，得少為足就叫增上慢，這講凡夫；二乘的，他得少為足就是認為自己有修證，證阿羅漢，以為這樣就可以了，不復前進，不想再學了，這都是增上慢人，用普通話來講，就是自以為自己很厲害。所以菩薩戒講的十種慢，《梵網經》裡面講十種慢，或是你是高門大姓、或是你家有錢、或是你有名、或是你有學問等等的有十種。這些慢你都要放下，你才能夠契入，你才能夠得一乘了義的義趣，能夠了解如來的境界。也因為你能放下，你稱為「信力堅固者。」「信力堅固者。」所以這裡不光是世尊在觀察，也是在提醒我們不要墮於大坑，不要墮於大坑當中。再來看下面：

爾時世尊重說偈言。

止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不敬信。

這個是世尊重說偈言，制止舍利弗不要再問了，「我法妙難思。」這些增上慢人「聞必不敬信。」聽聞以後必定對佛法不恭敬，也不相信。不恭敬他就敢毀謗，不相信他就起懷疑，不光他自己懷疑，還要讓大家懷疑，還要寫一些文章說我客觀地給你們分析，那個都是他不信正法的展現，自己疑心的展現。這「疑」是大業障，貪瞋癡慢疑，對於一乘了義不能信受，這是最大的業障。他還要說他客觀地分析，我去考據我都沒看到，你沒看到那是你眼睛瞎了，不是佛法沒有，你自己是睜眼瞎，他去考據都考據不到，去的地方都錯誤。玄奘大師從印度帶來了正法，整個大乘佛法在中國扎下的根，就在中國，怎麼會沒有？你找錯地方了，看錯了，為什麼去印度沒看到？因為那個時候，現在的土耳其入侵過印度，有一些其他宗教的，把佛教給毀壞了，很多寺院全部焚毀，一萬多間寺院，但是在此之前，佛法已經從印度傳到中國了，當時候的印度，已經傳到中國來，所以你現在去印度找，早就沒有了。現在有些日本的這些學者，他說他也考據不到，他歷史去看一看，日本什麼時候來中國請法的，派出的遣唐使，自己國家歷史看一看，不要每次都想要改，不要不符你的意，你就想要亂改一通，胡說八道。要是你認為大乘佛法有問題，那你日本的佛教，你現在所說的言論都是有大問題的。你這叫以刀自斷其首，首已斷故，你就沒有命了，拿刀自己割自己的頭下來。日本的學者，你還要懷疑中國大乘佛法，你那裡之所以有佛法，就是來中國學的。你不是拿刀自己砍自己腦袋嗎？你還懷疑，那你現在這些論述根本就是完全錯誤。所以不能毀謗大乘，不能夠令眾生生疑惑，不然必墮大坑，必墮地獄。好，再看下面：

爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中。如我等比。百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安穩。多所饒益。

這個是舍利弗再請世尊「惟願說之。惟願說之。今此會中。如我等比。」就跟我一樣的有百千萬億這些大眾，「世世已曾從佛受化。」都聽聞佛講經，受佛的教化，都已經學了佛了。「如此人等。必能敬信。」他們一定可以學，一定可以學大乘。「長夜安穩。多所饒益。」學了大乘以後，能得長夜安穩，長夜就比喻非常長的時間都能夠安住大乘法，心得安穩，而且能夠饒益無量無邊的眾生。所以你聽聞大乘，還要想到要流通大乘，不能只自己聽，要能夠希望佛法能夠廣為流通，正法可以廣為流通，一乘法可以廣為流通，「多所饒益。」這是舍利弗再請世尊，這第三請，下面看偈頌：

爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。

無上兩足尊。願說第一法。我為佛長子。惟垂分別說。是會無量眾。能敬信此法。佛已曾世世。教化如是等。皆一心合掌。欲聽受佛語。我等千二百。及餘求佛者。願為此眾故。惟垂分別說。是等聞此法。則生大歡喜。

這是舍利弗重頌之前長行所啟請的內容，乞求「無上兩足尊。」乞求世尊「願說一乘法。」他說他是佛的長子，在大眾中是上首，所以代表佛的長子—智慧第一。他說：「惟垂分別說。」希望世尊能為我分別演說，就是仔細地為我們說明。「是會無量眾。」來參加這個法會的「能敬信此法。」你要反觀你自己信不信，相不相信，你能不能真正信受，真正能信你就能入，所以這裡講「是會無量眾。能敬信此法。」「佛已曾世世。教化如是等。」這些人宿世以來都受佛的教化，也可以說能夠聽聞《法華經》，不是一生的善根，是多生多劫的善根，世世受佛的教化。但是還是有少部分的人善根不夠，所以我前面講，不是你想聽你就能聽，有的善根不夠，福德因緣不具足，沒有辦法聽聞。所以這裡講的，雖然世世已曾從佛教化，但是也要真正善根成熟，你才能敬信，不然後面一定退席。下面講的：「皆一心合掌。欲聽受佛語。」這些與會的大眾，包括我們也都一心合掌，這一心合掌就是收攝你的散亂心，合掌聽受佛語，聽佛的開示，聽佛講一乘。他說「我等千二百。及餘求佛者。」千二百弟子以及想求無上佛道者，都如是一心合掌，如是乞求。「願為此眾故。」希望佛為我們大眾「惟垂分別說。」為我們分別解說，「垂」就是哀憫大眾，垂慈眾生。「是等聞此法。則生大歡喜。」大眾聽聞一乘了義，一定能生大歡喜，不會生懷疑。這是舍利弗為我們請法，所以你能聽聞一乘了義，除了感謝祖師傳法，鳩摩羅什大師傳法，還要感謝舍利弗尊者為大眾來請法。他給我們請了很多一乘法，包括我們學淨土，《彌陀經》也是佛對著舍利弗說的，讓我們大眾可以聽聞一乘了義，希望你用恭敬心來聽受正法。再來看下面：

爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。

這世尊終於答應了，「殷勤三請。」非常恭敬，大家看經文都覺得繁瑣了，也顯示舍利弗請法的恭敬心，「殷勤三請。」世尊講：「豈得不說。」已經具有恭敬心，現在因緣也具足了，怎麼能夠不說法呢？下面看：

汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

叫著大眾，叫著我們後世的這些弟子，「汝今諦聽。」你們仔細聽好，「善思念之。」收攝你的身心，要「善思念之。」善聽聞、善思惟，能夠隨文入觀，能夠轉變自己從來的這些錯誤的見解，從來的這些煩惱，所以叫「善思念之。」因為有些在聽經的過程當中，為什麼能開悟的？為什麼能夠證果的？在佛的法會上開悟證果的，就是他們「善思念之。」善聽佛法，隨文入觀，所以他聽佛開示，他證阿羅漢、證得不退菩薩都有，都是因為善思惟。世尊說：「吾當為汝分別解說。」我一定會為大眾，分別來開示。那下面你就知道了，有一些人善根、福德、因緣實在不夠。看下面的經文：

說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。

你不想學，釋迦牟尼佛不會硬要你來學，這是諸佛的大乘法要。法華會上你已經參與了，不要再退席，不要像這些五千人一樣，不要做其中之一，也不要做他們的後代。這些人善根不夠，業障深重，罪根深重，都是增上慢人，都是不能成佛的，沒有辦法成就。所以世尊要為大眾解說，他聽聞大乘，世尊要講大乘佛法，他害怕了，不敢聽了，或是自以為是，著在自己的思想、見解上，認為自己很厲害，認為自己的想法是對的，始終不願意放下，這些人都是增上慢人，都是不能參與法華盛會的。所以這裡看，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，一共有五千，有這麼多，五千人。「即從座起。禮佛而退。」話也不說，頂禮佛完就走了，這是法華退席。所以你要是不肯修行、不肯用功，都是法華退席；不肯接受、不肯轉變，都是法華退席。所以學一乘了義，學如來的境界，要具足善根、福德、因緣。你的善根不夠、福德不夠、因緣不夠，即使遇到《法華經》，也是如同盲人不見太陽一樣，不見日月。所以一定要把從前的這些知見要放下，你的看法並不重要，重點是你要把之前的這些想法、看法都放下，來隨順佛知佛見。世尊知道為什麼這些人會退席，「所以者何。」此輩罪根深重，業障太重，雖然聽聞佛法，但是不願意學佛、不願意信佛。就是現在在佛門那些愛搞世間法、人間佛教，學這些……，用這些什麼儒家作基礎，這些都是罪根深重；學《弟子規》這些東西，都是罪根深重，不能直接學一乘，「不堪受是法。」所以說「斯人鮮福德。不堪受是法。」福報不夠，業障太重，叫他放下，他放不下，他不能深信佛的智慧，不能深信自己就具有如來智慧德相，沒有辦法深信，「罪根深重。及增上慢。」認為自己很聰明，認為自己很厲害。「未得謂得。」沒有修證，認為自己有修證；「未證謂證」，沒有得果，認為自己有得果，誑惑大眾，或是所得的果不圓滿，他以為是圓滿的；所修的方式是錯的，他以為是正確的，都算是「未得謂得。未證謂證。」所以我們一直強調，在現代很多人用世間法作學佛基礎，這個就是「未得謂得。未證謂證。」是大妄語，欺騙大眾，你給大眾修行的方式是錯的，讓大眾誤以為用你這個錯誤的方法可以修證，那就是「未得謂得，未證為證」。不是只有說自己是佛，那才是大妄語；你用錯方法、你教錯方法，都是大妄語，這在菩薩戒裡面就已經講過了。所以佛教的標準是很嚴格的，不是只有表面上。那這些人從法華會上退席，不能參加，所以凡是不信正法者，不信正法者就是法華會上五千退席的大眾，不是只有那個時候有退席的人，現在退席的人更多，連佛陀住世，你都還退席，那不能深信大乘的這些人，更是比從前還多。所以你不要看這些外道、邪見的，他們好像人很多，聚集很多人，辦這些什麼法會修行，這個就是魔力攝持。這魔力攝持，因為他拼命想去，不是佛力攝持，那些人善根不夠，罪根深重。你不用去覺得他們人很多，那個都是不學佛的人，沒有什麼好去在意的，都是業障重。所以「有如此失。是以不住。」什麼叫有如此失呢？世尊將說大法，他卻不能聽聞，「有如此失。」有這麼大的損失，「是以不住。」沒辦法待在現場聽，沒有辦法聽經聞法，聽聞一乘，所以說「是以不住。」待不住。所以我們這個道場講一乘法，你不是真修行的、不想修行的，你進不來；你進來了你會待不住，你會覺得渾身不對勁，你就有很多理由想要離開。確實跟《法華經》講的一樣，善根不夠、福德不夠、業障重、貪著世間、不肯放下的，你就沒有辦法待在真正的正法道場。所以這裡「世尊默然而不制止。」這些人「不堪受是法。」所以世尊默然，不制止他離開，這些人留下來，只會破壞正法而已。所以你不能守道場規矩，你不能夠安住大乘的，最好不要到大乘的道場去，不然你是去亂的。住持的這些法師、這些執事，也不要強留這些人，留下來也是亂。所以為什麼我們常講，你不要用這些世間法去接眾，接進來的都不是要來學佛的，都是來看畫的、看字的、看藝術品的，他不是來學佛，這些都貪著世間。你開了這樣的一個先例，這些妖魔鬼怪就從這個洞鑽進來，鑽到你的道場來開始破壞，你不知不覺，他們就跟木馬病毒一樣，那你道場就漸漸地不如法了，而且不如法的速度比我們想像都快。有一些道場本來很如法，可他老和尚一走了，我們想大概還可以撐一下子，一年、兩年就全部完蛋了，都還不到三年。世間人守孝還可以守得住三年，現在的這些道場，你要是搞了這些世間法進來，它這個正法絕對維持不住。為什麼呢？因為世間法都是隨著眾生的習氣，眾生的習氣重。也許你會想，師父，邪不勝正，是沒錯，邪從來沒有勝過正。因為佛性常住，佛性即是眾生性，眾生即佛，但是就是被這些貪瞋癡所蓋覆了，雖然蓋覆，它還是在作用；但是在事相上、在道場上，你如果開了這些錯誤的方法，引了這些世間人，就會帶起自己以及他人的世間意，這道場絕對就不清淨。所以為什麼我們要求你來精舍，你要吃素，你要能夠守道場的規矩，這些都是調伏你的煩惱。我們都鼓勵大眾吃素、鼓勵你受戒，希望你能發心，你能夠這樣去做；希望你在家裡都不要煮葷腥，也不要幫忙買葷腥，你這樣才清淨，你這才是幫助眾生。現在的社會不一樣，你可以把戒持得很好，即使在古代也是一樣。所以為什麼說菩薩六波羅蜜裡面持戒波羅蜜，在家人怎麼修持戒波羅蜜？在家一樣持戒，持到好就是持戒波羅蜜了；不是把家事做好，把事情訂得規規矩矩的守著家規，那個不叫持戒波羅蜜，那叫貪著波羅蜜，叫放不下波羅蜜。波羅蜜翻作中文叫「到彼岸」，放不下，放不下到了極處了，所以就波羅蜜了。你要把你世間的意念放下，把你貪愛家庭的這種妄念給它布施掉，要能夠放下，這就是布施波羅蜜；在一切障道因緣當中，你先生障礙你學佛，兒子障礙你學佛，你要能夠忍辱，不光能忍辱，要能懺悔業障，還要能夠精進，這就是忍辱波羅蜜跟精進波羅蜜；碰到什麼事情，有什麼重大變故，或是沒有變故都能心安如海，這就禪定波羅蜜；知道這個家，緣起性空，緣生幻有，這就叫般若波羅蜜。只是幻生幻滅的，心裡絕對不貪，這就叫六波羅蜜，這樣才叫六波羅蜜。不是把家裡的事情做好，什麼做好？沒有做好的時候；公司的事情做好，沒有做好的，要是這間公司的事情做好了，那基本上這公司就倒閉了、就關門了；小孩，你說把書念好，書沒有念好了，要是學校的考試結束的話，那這個學校就大概關門了。所以你不用太在意，重點是要放得下。放下萬緣，學習大乘，修學淨土，我們道場是修學淨土法門，所以特別講淨土，其他的，也一樣的，放下萬緣，修學天台、修學禪宗都一樣。你學什麼法門，只要是如法，我們都讚歎。邪知邪見、二乘法，我們絕對不學；世間法我們不學，你才能夠參加這個法華盛會。

第三講

請掀開《妙法蓮華經》，看第五十三頁，經文第三行：

爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。

前面世尊制止舍利弗，讓他不要再問，就是深怕眾生聽聞了諸佛的境界，生起了懷疑毀謗而退失善根，不能增進，反而墮落。因為眾生有深厚的業障，沒有消除；有許多知見、見解，沒有消除，所以聽聞如來不思議的境界，一下子沒有辦法接受。但是舍利弗尊者，殷勤三請，所以世尊終於答應。他是非常恭敬地請佛說法。所以世尊說：豈得不說。下面的經文講：

汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

叫著舍利弗，也叫著我們後世的這些學佛人，教我們要諦聽。這諦聽，就是你放下你的我執我見，放下你的成見。許多人學佛，帶著世間的成見，或是認為佛法就應該要怎麼修，認為佛法就應該要在這個塵俗當中，才能成就，這個都是世間的成見。也有些認為學了佛，不可以離開世間，實際上他是離不開，他是放不下，不是說學佛不能離世間，如果學佛不能離世間，那佛法就變成妄語。因為佛教是出世間法，縱然在接引眾生上，也是希望他出離，絕對不是跟俗人一樣。出家人去搞這個花車遊行，或是去開餐廳等等的，這不叫接眾，這是被大眾給度走了。有很多學佛人，不光出家人，被居士給度走，居士還被沒學佛的人度走了，這個都是沒有諦聽佛法，心裡沒有空，沒有放下從前的這些知見，沒有放下自己所貪愛的。歸根結底，他沒有想轉變，沒有想要轉變。他學佛只是他生活的一個點綴，或是消遣，反正在家沒事，沒有人，出來到佛堂裡面，又可以認識朋友，又可以交際，講講閒話。但是，你真的叫他要轉，他又轉不了，又有很多的理由，這個我沒辦法，那個我沒辦法，歸根結底他沒有想轉。你真正想轉，你就會放下從前你這些世間的觀念，把自己洗乾淨，就像這寶器，你要盛無上的甘露，要先把它洗乾淨，才能夠來裝這個無上的醍醐，不然你的心沒有想要放下，沒有想要學佛，沒有想要出離三界、六道輪迴，學了這些佛法，對你來說也沒有用，反而造更多的業，不是佛法教你造，是你自己的習氣帶著你造。所以佛一開始講經，教大眾諦聽諦聽，叫著舍利弗要善聽，叫著舍利弗要諦聽，而且要善思念之，佛法講的正思惟。你的腦筋不要胡思亂想，很多人聽到一個道理來了，馬上腦筋就胡思亂想，所以佛教我們要如理思惟。你在想，你要依著佛經上教你的道理來想，想不通，你先放下，這還不是你現在的程度，你業障沒消，心不清淨，還是躁動，你去念佛、去禮懺、多用功、多打坐，心清淨了有些道理一聽就懂，不想自通。眾生就是在那裡打妄想，一個道理、一件事情在那裡想半天，越想越迷糊，越想越顛倒，而且他不如理思惟，越想就越退轉，退到世間法去。所以佛門不是不能想，我們叫思惟。但是這個思惟叫善思惟，叫如理思惟。理就是依實相之理來思惟，實相告訴我們，一切法當體即空，那你現在起執著了，在那裡打妄想，心就著有了，就不空了，就要把這個放下，這個就叫如理思惟啊。佛教我們要持戒、要吃素，我們就隨順，這個就是如理思惟。你隨順佛教就是如理思惟，你隨順你的習氣，那就不是正思惟了，就是世間的思維，世間的想法、看法。因為你的習氣帶的都是世間的業。所以為什麼你們到道場來，我們都給法名。你世間的俗名，就是你世間的業。給你法名，讓你來學法，就跟世間不一樣，也是提醒你。所以說善思惟，這是教舍利弗唯有善思惟，佛在分別解說的時候你才能懂。所以說吾當為汝分別解說，這也是告訴我們，你想了解佛法，你要善思惟，要願意學、願意轉。所以吾當為汝分別解說。下面講：

說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。

「說此語時」就是世尊為大眾開演如來境界。他答應舍利弗的時候，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘，是出家男眾；比丘尼，出家女眾；優婆塞、優婆夷，這是在家受戒的男眾、女眾。那麼其數有五千，即從座起，作禮而退。這些就是不善思惟的人，不願意轉變的人，遇到佛法還要退轉的人，這些人他沒有辦法契入如來所說的境界，也沒有辦法接受，所以他們坐不住，起來轉身就走了。要知道什麼叫做法華會上五千大眾退席啊！就是你不信受大乘佛法，你不願意轉變，這個就是退席，雖然在場聽，還是等於退席，有聽到等於沒聽到。跟你講要放下，不要學那些世間法，不要學《弟子規》世間法這些東西，你就是講不聽，所以你以為你在學淨土，以為你在學大乘，你實際上是退席的人，可憐的是坐在法會當中退席，沒有辦法參加，這叫什麼？當面錯過。跟你講你世間的情愛、愛見要放下，對家裡不要這麼執著，你沒有辦法，你這個就在佛法當中退席，就退失了道心，不願意接受。還有一些出家受戒的也退席，大乘戒不學了，改去學小乘，都是退席啊。所以不是只有法華會上有五千人退席，現在退席的更多啊。為什麼講菩薩戒？菩薩戒是光明金剛寶戒，你們去受戒，沒有人跟你講，這些人為什麼沒有跟你講呢？因為這些都是退席的人，沒有得戒啊！大乘佛法都講成小乘，或是講成人天乘。你去受戒他告訴你，菩薩戒不會沒關係，只要把人做好就好，講這種話的人就是在大乘佛法當中退席之人，這些人非常地多，都是什麼呢？這裡講的罪根深重啊！都是貪著世間、好樂世間啊。出家人在戒場他不傳戒，他傳你殺生，什麼叫傳殺生？你問他說可不可以煮葷的？他說反正你自己吃素就好了，回去煮給家人沒關係，這就教他殺。教他殺一樣破菩薩戒，這犯重戒。你聽到這個佛號，在戒場聽到這些佛號，很好聽，你問他可不可以錄，他說不行，有版權，盜三寶物。在戒場互相攀緣，心不安守，在戒場行淫。淫者攀緣、放逸也。跟居士攀緣，跟這些信徒攀緣，攀緣有錢的居士，他不教他戒，他教他一些世俗法，教他破壞戒律，說破壞戒律叫開緣，這個都是邪淫。就是不了解什麼是心性，雖然出家，心不入道。所以佛說此等之人，罪根深重。還有的學佛的，不想了生死，只想做點好事，在家出家都有，這些人都是於大乘佛法當中，於法華會上退席之人。所以看經你要會看，看看自己是不是入了佛門，還是退席。所以這裡很重要，你不要以為你自己參加了，以為你來我們這裡聽了一乘了義，你就真的入了法華盛會了嗎？是不是真的入呢？佛講的這些話，你能不能接受呢？都還不要談你願不願意做，你能不能接受呢？因為眾生看經典不會反觀，所以我們才不厭其煩，把這些現代這些退席的例子，退大乘心的這些例子一一舉出來，不是要針對哪些人，而是讓你自己去反照看看，自己是不是有得預盛會啊？還是你是只是結個緣而已，甚至連緣都沒結到。所以進佛門，入佛門，你真的入了嗎？彌勒菩薩坐在這個山門口，代表萬法唯心，萬法唯識，你有沒有契入？知不知道佛法宗旨是什麼？旁邊的四大天王，善護其心，因為彌勒代表唯心。他說我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他，及遍計執，得無生忍，斯為第一。他諦觀十方唯識，十方法界都是唯識所現。識者即是心，心的作用，了別的作用叫「識」，明心以後這個識叫做「智」，就叫「般若智慧」。所以轉八識可以成四智，再講徹底一點，八識的當下其實就是四智，沒有分開的。所以彌勒菩薩在山門口這個表法，你有沒有入？進來以後，了知萬法唯心，善護其心，能除習氣，你才能到達後面的大雄寶殿，大雄寶殿就是見佛啊。見佛以後自己了生死以後，才能學其他的菩薩，廣利眾生啊，如果自己生死沒了，習氣也沒除，你怎麼廣利眾生？所以佛門的這個殿堂，有它代表的意義。所以自己要去反省看看，看是不是真正入了大乘，真正聽聞法華，還是這個法華會上退席之人？退席不光只是指沒有來，或是不願意聽，還有對佛法不信，或是學了以後不想轉的，沒有辦法接受的，喜歡搞這些人間佛教、人情佛教的，現在人間佛教還有一個叫人情佛教，都是做人情佛事啊。

今天還聽到一個很好笑的，一間學校，如果只招收學生不教課，叫學店；如果一個道場，只搞世間事，不教修行，那叫什麼？叫業店。什麼業店呢？造業的業。這個話講得有意思，沒錯啊。出家人不教修行，在家人也不想修行，整天就是唱唱跳跳，搞搞合掌敬禮，說幾句謙虛話、客氣話，心裡還是城府很深，都沒有轉，叫他要放下，他說不行，還是要先把世間事做好，這個就是業店啊，什麼業？造業的業。這種業店要是在佛門多的話，那這佛教就衰敗啦，所以你自己回去你自己的道場，不要變成這種造業的地方，學佛人要有志氣，要相信你只要如法，佛菩薩就護持，做法會是在幫助眾生的，不要想說這是你主要收入。你做得如法，你有心在幫助眾生，佛菩薩就護持你。我不反對做法會，法會的梵唄很攝心，很好，跟一般的流行歌曲不一樣，能夠如法地做，能夠以清淨心、平等心在做，不是以利養心。什麼叫利養心？就是想說我要養廟，養我的徒子徒孫，來搞活動，搞熱鬧，不要用這個心。要知道眾生在苦，眾生需要超度，你這樣來做這場法會，以恭敬心，而且要求大眾不要講話，不要散亂，這個法會做得很如法，又能夠在法會當中勸導眾生要修行，要放下，要隨文入觀，這個法會都做得很如法。自己平常沒做法會的時候，不要一直去找法會來做。每天要用功辦道，不要接這些人情佛事，不要變成人情的佛教，那這佛教就興盛起來了，大乘佛法就興盛了。大乘佛法興盛，不光是靠出家人，在家人也一樣重要，你要要求你的師父，跟他說你要學大乘，你要如法，你有你的受教權。他如果跟你講那些不了義的，你跟他說我不要聽，我想做個修行人。不管他跟你說什麼，說我這個佛法就是入世的，什麼的，講一些胡說八道，凡是跟經典講的不一樣，你都不要信。如果他沒辦法教你，那你就不要跟他學，這種道場也不用護持，因為它是造業的場所，就是我們剛剛講的業店啊。所以自己有沒有進佛門，自己要去檢點，不要做這些退席之人。為什麼？這些人罪根深重，業障太重了。及增上慢，覺得自己好像很圓融，很懂得世間這些人情世故，把這個人情的應對，當作是好像佛法圓融，實際上都是搞錯了，這些都是增上慢人，都只是增長罪業之人。這種人在佛門最要不得，他來佛門不是在做佛事、在辦道，他是在作秀，太做作了，這些都是增上慢人。這是現代佛門裡面的增上慢人，未得謂得，未證謂證。你想要修行，想要成佛，他告訴你不用啊，先結人緣，先做這些俗事。我還有聽過出家人幫在家人帶小孩的，還有出家人專門開車接送居士的，幫道場接送居士的。我問他說你為什麼這樣做，他說我們師父講這樣叫破除我慢，那這個師父就不用跟了，邪知邪見。作踐出家人的形象叫破除我慢，那你要不要把你的袈裟脫下來踩一踩啊？跳一跳啊？把你的像都鋪在地上當瓷磚，大家踩，這樣不就都不我慢了嗎？你要不要喝喝餿水啊？都可以破除我相啊。這種行為把整個佛教的倫理破壞掉了，他叫破除我慢，這是邪知邪見。破除我慢怎麼破？了知「無我」才能破，不是破壞規矩啊，破壞規矩只能增長我相啊。所以未得謂得，未證為證，你想要學佛，他給你的法，沒有辦法得到。他自己也沒那個境界，他讓你以為他有那個境界，求人家恭敬，都是未得謂得。這個方式不能夠讓你成道，他告訴你可以，他告訴你說學《弟子規》、學世間法，這些東西可以，這個就是未證為證，都是大妄語。告訴你搞這些世間事，我們講的世間事，你可以去看，做這些世間人情的事情，他跟你說這樣也可以成佛，給你一些不能成佛的方式，跟祖師大德講的都不一樣，這些都是打大妄語，未證為證。未證為證，大家要曉得的，是所謂的自己沒有成佛，欺誑大眾說自己有成佛，這是我們常聽到的。還有其他的，就是我們剛剛講的，這個法不能成就，他告訴你可以成。你的用心錯誤，他告訴你，你這樣子也可以成佛，也可以得道，也可以出三界，這個都是說大妄語。佛教我們要學一乘法，沒有小乘，沒有人天乘。佛制戒教我們怎麼做，我們就這樣做，依了義不依不了義。現在有些人，就偏偏要跟你唱反調，有些是在家人，有些是出家，這些都是未得謂得，未證為證，都是說大妄語的人。你看他好像不敢打一些小妄語，結果處處都在打大妄語，死了以後下到拔舌地獄去，他自己也嚇一跳，為什麼我墮拔舌地獄？到時候閻羅王就告訴他，你在人世間的時候給人家講佛法，講那些根本就不能出離的法，這個就是大妄語啊，你還搞不懂嗎？什麼人成佛就成，胡說八道，那釋迦牟尼佛何必教人出三界？我不是講太虛大師，我是講現在人所謂的「人成就佛成」。太虛大師他講的是即身成佛，是禪宗的義趣。現在人不解其義，變成只要把世間人做好，那這種說法就是在謗世尊，毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒搞世間事，他就是出家修行。告訴你說你要成道，你必須得這樣做。縱然身不能出家，心要出家。所以這個未得謂得，未證為證，大家就要注意。要用這樣的一個標準去看，看人家教給你的到底是不是佛法，是不是出離三界的佛法。佛法是出離法，不是讓你貪著世間，如果你學了這個佛法，不能出離世間，他教你的這種方式，絕對不是佛教，佛教一定是讓你能了脫生死，能出三界。所以為什麼祖師一直教學人要懂得放下，對這世間要放下，心要空，不要那麼執著，不要那麼在意，這個話你就算聽了一千遍、一萬遍，其實業障重的人還是放不下，所以要常常聽、常常熏習，你不要想說你知道，知道歸知道，事情來了就放不下了，還有一個事情沒來的，也放不下，你的脾氣放不下、習氣放不下、我相放不下……太多了，所以除了懂道理，還要加以磨練，怎麼磨練呢？不是你到境界當中去磨練，你先在道場，先在寂靜處、在阿蘭若處用功修行，你才有本事，才能去磨練哪，就像特種部隊，你要先通過訓練，平常還要鍛鍊，你才能夠上戰場，一樣的意思。不是你加入了特種部隊，你就能夠上戰場，平常還是得訓練。修行亦復如是，境界就是你的戰場，剛開始不熟悉的時候，一定都是打敗仗，都是起大煩惱，可是你學佛，你得力了以後，你漸漸你會覺得你的煩惱越來越少，擔心的事情越來越少，心越來越清淨，與道相應。念佛的時候，以前覺得這個是有一個我在念阿彌陀佛，之後心佛就打成一片，想見阿彌陀佛的時候，隨時見得到，想見西方極樂世界，隨時見得到，不光見阿彌陀佛見得到，見文殊、見普賢，見彌勒、觀音、勢至，乃至見祖師大德都見得到。這你的心慢慢清淨，越來越自在，對這個色身自然而然你就不貪著，這就是消業障，所以學佛要學正法，不要學一些不能成就的法，也不要教人家那些不能成就的法，不要以為自己很能方便，有時候方便其實不是方便，是隨便，隨便就會出下流。善方便才能接引眾生。所以不可以未得謂得，未證為證。不光自己不可以打這個妄語，也不可以用錯誤的方式來教導別人，也不可以流通這些錯誤的方式，不可以流通。你不可以想說：哎呀！他在哪一部分還講對了，還可以利益別人。我跟你講，無上醍醐加了毒藥，它就變成毒藥了，有一些學佛人很人情，一些出家人他退轉了，他說你看，我們也不要批評他，不要離開他，為什麼？因為他還是有幫助到哪一些眾生哪。我舉一個比喻，就像一個好人，一個人平平常常的，安分守己過日子，有一天他貪心起來，去偷東西，他在這偷的當下是不是就犯罪了，所以祖師講的一日作賊，終生是賊，這一生就有了污點，你走錯了路，你退轉了，這個人的法就不能聽了，法就不正，你要曉得，所以學佛不可以搞人情的佛教。是「是」是「非」，永嘉大師講：「非不非。是不是。」這個你要懂得要搞清楚，「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」龍女成佛就是《法華經》，善星比丘他得了這個四禪天的無想定，他見一切法空，因果也空，撥無因果，所以妄說一切法空，就隨意造業了，《楞嚴經》講：「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」如果你學的法是如法的，這個可以，如同龍女一樣，所謂的如法是指一乘了義；不如法，就一乘了義之外的都不如法，「非則善星生陷墜」你就沒有辦法成就，這一點一定要注意，那這些人不能參加的，「罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。」必然失去佛法的利益，所以「是以不住。」不住在佛法之中，被佛擯出教外，也被自己的業障擋在門外，所以「是以不住。世尊默然而不制止。」釋迦牟尼佛不會勸他，說你要來學啊，你要來聽啊，佛不會勸他，所以世尊默然而不制止。所以你要退席的，不想學的，連佛都不制止，我也就不說了。我們學佛，你善根不夠的，就幫不了你了。那麼再來看下面：

爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。

這個是世尊，其實在還沒有答應以前他就知道了，這些人必然退席，所以這裡他告訴舍利弗，他說「我今此眾。無復枝葉。」沒有這些枝葉了，唯有貞實，純一貞實，這「貞實」就是能夠深信大乘、心不退轉，堅定不移的人，所以說無復枝葉，唯有貞實。對於佛法能夠堅固，碰到什麼困難他都能夠不退，這叫貞實，所謂「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」就像阿彌陀佛，因地做法藏比丘一樣，縱然身在眾苦當中，受無邊的苦，他的願心、求道的心也不退。你現在還沒有辦法像法藏比丘，但是要以他作模範，這個是大比丘，是大德，大德中的大德，能像法藏比丘這樣子，都是佛法中貞實之人，堅固之人，不是一些學枝枝葉葉的。所以我們學佛，包括你學講經，你要了解經教，不要去學一些花拳繡腿，那個沒有用，學一些什麼講態啊！那個就是四個字「擠眉弄眼」，教你怎麼表達，那個都擠眉弄眼，沒有用。學講經要把經教學好，要了解實相，你對實相了解了，科判就能做，不然你判不出來，這是清涼國師講的。你在那裡想，瞎猜一通，我看有的法師很會寫科判，一看就知道他是知見，對心性不了解，他不寫還好，一寫馬上狐狸尾巴全部露出來，沒有辦法深解義趣。所以不要學一些枝葉，學佛要學一乘了義之法，一乘了義就是貞實之法，這裡講的貞實，不光「人」是堅定不移，「法」也是堅定不移。心性之理，從古到今常恆不變，所以說經者具貫、攝、常、法，「貫」就是貫穿義趣，「攝」就是攝持眾生，什麼叫攝持眾生？因為此法是一切眾生本具，所以稱為攝，所說之理，是眾生本具之理，因為這個關係，所以能夠攝持眾生，眾生本來就是佛，「常」是恆常不變，「法」則「軌生物解」，什麼是軌生物解呢？就是眾生只要依著此法，必然能夠成佛，所以叫軌生物解，「軌」就是軌持，「生」就是能夠令眾生發心，「物」就是眾生，「解」就是開般若智慧，所以叫軌生物解。所以佛法是貞實之法，堅定不移之法，要學的人必然要對法堅定不移，這叫因跟果相應，那就成就圓滿的佛果，釋迦牟尼佛這裡講的：「我今此眾。無復枝葉。純有貞實。」他說「舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。」這些人不願意學佛，釋迦牟尼佛也很高興，為什麼？本來就不適合，不願意了解如來境界的，退亦佳矣，不來最好，省得還要毀謗，還要墮落，退亦佳矣。他說「汝今善聽。當為汝說。」所以從前面到這裡講了好幾個善聽，諦聽、善聽，到要開講以前，都還是汝今善聽，當為汝說。下面講的：

舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。

這唯然世尊，就是跟世尊講，這是當然的，我們一定會諦聽，一定會善思念之，我們大眾都非常地欣樂，想要聽聞佛法，聽聞一乘了義，那你自己看自己是不是這個樣子，是不是這樣的發心，「唯然世尊。願樂欲聞。」這「唯然」就是當然的意思，「唯」是什麼？這是一個恭敬的辭，唯然，你現在講當然，等於是對佛來說，你用辭是用錯的，是不恭敬的，他講唯然，唯就是奉承、恭敬的意思，所以稱為「唯然世尊。願樂欲聞。」再來看下面：

佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華時一現耳。

這是佛告訴舍利弗，此心性之法，為什麼說心性之法，它這裡不是講妙法，「妙」就是我們的心，心含眾妙，能現萬法，所以稱為妙法。所以如是心性之法，唯心所現之法，一切法都是從心想生，眾生心想佛時，是心是三十二相、八十隨形好，是心是佛。是心作佛。這裡的妙法，就是指眾生的本源心地，此心能生世間、出世間一切諸法，連無明都是從此心而生，所謂「幻從諸覺生」，一樣的道理，「幻滅覺圓滿。覺心不動故。」這是《圓覺經》講的，幻從諸覺生，這無明妄想也是依真如自性而得建立，就像虛空花，《圓覺經》上講的「猶如虛空華。依空而有相。空華若復滅。虛空本不動。」你現在眼睛有問題，妄見虛空有一朵花開在那裡，那這虛空花從哪兒來呢？依空而有相，如果離開虛空，這虛空花也無所依止，沒有辦法顯現，所以是依虛空而現相。但是你眼睛的疾病如果好了，這空花滅了，所以說「空華若復滅。虛空本不動。」你見虛空花的時候，虛空實實在在無花，為什麼？如果虛空有花，大家看都有花，而現在只有你自己妄見，因為你眼睛出問題了，所以空實無花，空中實在是沒有花，只是眾生妄見而已。眾生就是迷惑在自己妄心變的這些境界相，自心取著自心相，妄見山河大地諸有為相。你見到這些六道四生，都是妄見而已，眾生不了萬法唯心，不了即心是佛；不了心空無相，非心非佛，所以淪墮成為眾生，所以要是沒有釋迦牟尼佛出世，為我們講說大乘了義，所有的眾生都沒有辦法覺悟，所以為什麼說佛的恩德非常地大，佛恩深重，粉身難報。要是沒有世尊給你講的大乘佛法，你是不會覺悟的，永遠不會覺悟。你就是活在你的生活的這些貪瞋癡，妄想顛倒當中，從小念書，長大找工作，工作找了以後，存錢結婚，結婚以後生小孩，生小孩以後老死，就這樣，你就一直在這個循環當中。沒有想過什麼是真我，沒有想過，根本不知道這諸法怎麼來的，你只能聽科學家研究，研究給你看看，然後這個研究拿了什麼科學獎，沒幾年又被推翻了，那個獎盃就可以丟掉了。一直不斷再找真相，因為每次找到的都不是真的，都說我有新發現，一直找，找不到。釋迦牟尼佛一句話，就把這個世間怎麼來的，全部給你講完了，怎麼來？「覺明空昧。相待成搖。」這世界這樣來的，眾生迷妄，妄有空生，靜與動相對，相待則成搖，一旦搖動，所以有風輪執持世界，這個細節在《楞嚴經》第四卷裡面。重點就是你無明妄動，無明妄動，本來沒有能見二相，所以妄生能見二相，所以叫「無明不覺生三細。」動念以後，有了虛妄的八識，虛妄八識，它又不斷再成虛妄，妄現第七意識，第七意識攀緣第八意識的相分，念念執著而有我。一旦攀緣相分，有我就有他，有他就是境界，對境界產生了前五識，其實這前五識是跟第六意識同時顯現的，所以第六意識又叫同時意識，為什麼？前五識是所謂對境它去分別，第六意識就起愛憎，這就是眾生的心，妄心。那實際上這個妄心，根本就是依真心而有，這妄心就跟虛空花一樣，真心就跟虛空一樣，如如不動，也沒有能見，也沒所見，所以說萬法一如啊，唯識經論講的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在的心攀緣到的這些相，還是你心所現。就像夢中的境界，從心所現，你在夢中，不管見到什麼相，都還是你的心所現，可是眾生就迷在夢中，所以淨土宗有一首偈，「經聲佛號，喚回苦海夢迷人。」就是這麼喚回的，你不懂道理，你以為念個阿彌陀佛、阿彌陀佛，你要醒，不知道醒去哪裡，想要覺悟，不知道覺悟個什麼。覺悟眾生即佛、佛即眾生、無佛無眾生，這是講的大乘的實相。跟你略說，簡簡單單地用一些名相給你說明，我們講經很少用名相，但不是這些名相我們不會，只是對於一般大眾，你乍聽名相，沒聽過，沒辦法了解，所以都轉化成白話，但是道理是一樣的。就是你的心在攀緣，以為有境界相生，對於現相又發生了愛憎，所以就稱為眾生，很簡單的。實際上這個妄想、這個迷情，從根本來看「當體虛妄」，就如同作夢，在夢中的感覺，你在夢中不管你是夢見你的情人，夢見你的父母什麼的，是好是壞一總虛妄，就像在這個世間一總虛妄，所以《金剛經》講「如夢幻泡影」，是這麼如幻的，很多人會講如夢幻泡影啊，怎麼如幻呢？不知道啊，反正就是如幻嘛。你說3D投影，3D投影還有能生相的機器、能生相的這些元素在，佛法講的如夢幻泡影，就告訴你這個現相的當下無生，所以叫你了一切法的生因是無生，前面就講「諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」你能不能了啊？懂不懂啊？這個是佛教。不是給你講一些什麼孝順父母，那個你在家任何人都應當孝順，什麼宗教都應該孝順父母啊。佛法教你了解諸法實相，真懂了，真的轉了，用什麼方法轉，都有告訴你，後面會講到。所以「如優曇缽華時一現耳。」優曇缽華就是靈瑞花，三千年才開一次，大多數人是看不到的，三千年才開一次，所以非常難得。是告訴大家你聽聞佛法，你要能夠真正要來學，因為非常難得，你這一生過後，不一定遇得到，佛法的法運很短，而且還看你遇到了是不是正法，現在邪法這麼多，你要遇正法不容易啊，你遇到我們給你講的正法不容易啊，在來生能不能遇到有人跟你講正法，那就不知道了，是個未知數，所以如優曇華時一現耳。下面看：

舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。

又叫著舍利弗，所以佛法大海，信為能入，世尊一直強調，信力堅固的人才能入，佛法大海信為能入，跟《大智度論》裡面說的一樣，「智為能度」，你說你要度眾生，你要怎麼度？你要度自己，你要怎麼度？般若智慧才能度，如果不用般若智慧去度眾生，沒有辦法度眾生的，你要把眾生度到哪裡去？目的在哪裡？不曉得，所以你要會度眾生。度眾生以前，要讓眾生深信佛法。在還沒有因緣度眾生前，自己要深信佛法，所以他一直叫著舍利弗，你要當信佛之所說，所謂「於佛所說法。當生大信力。」正是此意。你要能夠真正的相信，把成見放下，你有成見，你就信不了。有人說你們佛教這樣叫洗腦，其實把髒的腦袋，洗成乾淨的，很不錯啊；把邪知見洗成正知正見，這很好啊，我說洗腦沒什麼不好的，從前愚鈍洗成般若，洗成大智大慧，這個很好啊。同樣的道理，就像以前人拿拐杖，是年紀大的或殘疾人才拿拐杖，現在拿拐杖都是年輕人，登山健行，一樣是拿拐杖，看你怎麼用。所以成見要放下，你把錯誤的知見，洗成正知正見，這個非常好。大家都來學佛，接受釋迦牟尼佛的教化，而且佛是教化，洗腦是世間人講的強制。佛是講「法化」，你聽佛的經典，你能夠轉化，把你堅固的這個習氣軟化，柔化，把它變淡，把它化空，這叫「化」。為什麼能夠化呢？因為習氣本來就是虛妄的，就跟冰一樣，這個水只要到達一定的溫度，它就結成冰，眾生亦復如是。受無明的熏習，所以本來沒有妄想，轉成堅固妄想，現在你只要再受佛法的熏習，就能夠把妄想消滅。你要知道，無論你習氣再怎麼堅固，就跟冰一樣，只要碰到火它就融化，所以佛法以智慧火化煩惱堅冰，冰化了以後，原來就是水啊，眾生心本來如水，沒有那麼堅固的習氣妄想，所以只要你肯學，就一定轉得過來。再來看下面：

舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。

又再強調義趣難解，特別是你帶著妄想，你用能所對待、用高下、用善惡、用兩邊，兩邊就是有無兩邊，要來理解佛法，你沒有辦法理解，這叫「超情離見」。情就是凡情，離開世間的凡情，離開世間的見解，也離開聲聞，緣覺人的見解，也離開這些大菩薩的見解，所以說唯佛與佛乃能究竟，這是超情離見，所以稱為難解。

說難解實際上就是講的我們本來的面目，也沒有這麼難，就是你的習氣重，熏習久了，習慣了一個錯誤的動作，不斷地做不斷地做，習慣了，就像愛抽菸的人，動不動就拿一根菸起來抽，抽了一根，不覺一根接一根，錯誤的習慣，最後醫生檢查出來得了癌症了，他還是習慣要抽，他還是不願意放下，眾生他的習氣就是這樣。佛法如同善見神藥，只要你能見佛聞法，能夠聽受，心裡能轉，萬病自然消亡，有再重的習氣，佛法也能轉。佛法可不是的世間的哲學，用那種打妄想的、猜測的、推測、假設，佛法講的是真如實相，諸法實相。所以你用世情要解，解不了，這佛教不是哲學，也不是心理學，心理學頂多講六識，還是帶著煩惱的六識，那是世間的心理學。我看有一些學唯識的，把唯識變成心理學，這個是錯解唯識，還講了幾十年，你看他罪障重不重，亂說一通。佛法不是世俗的心理學，唯識也不是世俗的心理學。唯識就告訴你諸法實相，講明心見性，告訴你十方唯識，一切法從心想生，講的這個如來藏性，就是眾生本有的佛性。迷失本有的如來藏性，所以轉成八識，實際上八識當下即是如來藏，但是你要透過修行，透過修行你才能夠把它轉過來。修也無所修，為什麼？只是去除自性裡面本無的妄想而已。這個是佛法高明之處，所以難解，你要多熏習，那你就能夠契入。再來看後面的：

所以者何。我以無數方便。種種因緣。譬喻言辭演說諸法。

他說所以我以無數種種因緣、譬喻言辭演說諸法，釋迦牟尼佛之前，這四十幾年來講的這些佛法，都是佛的方便言辭，要讓你明了實相。所以下面講的：

是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。

這裡又再殷勤稱歎方便，稱歎諸佛境界。世尊所說的這些都是佛境界，不是你用世間的思量、分別所能理解的，所以你求知、求解沒有辦法入，念佛亦復如是。念佛你要求要見佛，見不到佛，見到了也不是真佛，你刻意求要見佛，你反而著魔；參禪刻意要開悟，參了很多禪，寫了一大堆心得，有許多境界，這個都見不了性。所謂「宗門最忌談境界」，就是這個道理；「教下止許論工夫」，止許就是不許的意思，止就是禁止的止。止許論工夫，不要在那裡論說你是什麼幾品位啊，這些東西；或是什麼位次，這個都不要去論，這無心才能合道。古德講的，「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」你真正無心了，才能向諸佛邁不到之處，邁進一步啊，這禪宗祖師講的。所以學佛你解佛法一落見解、一落言詮，這佛境界就不是佛境界了。為什麼呢？就像你在沙地上走路，你在沙地上走路，你邊走邊把你的腳印掃掉，腳印是掃掉了，在掃除的這個痕跡還留著。所以佛法非思量分別之所能知。你去思量，你去不管你用言語去說，很難去講，所說之法都落言詮，所以說真如本性是「言語道斷，心行處滅。」念佛也是一樣，參禪也是一樣。參一句無義味的話頭，就這麼參，參至無心處，不作無心會，自然打開本來；念佛也是一樣，心空了自然豁見本性。念佛法門還有一個特別的，縱然沒見性，也能蒙佛接引帶業往生，這是淨土法門特殊的地方。其他的起教觀的、歷法觀察的這些亦復如是，都一樣，你要懂得起觀，懂得天台宗的怎麼修、華嚴宗的怎麼修。不過現在為什麼不太講它們，因為基本上都變成理論了、變成學術，很少人在修唯識的，不能說沒有，這碰到的很少了，參禪的、學淨土的、密宗的很多，老實這樣去修行，不要存絲毫軌則、不要存絲毫見解，所以確實如同世尊講的「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」「唯有諸佛乃能知之」兩種意思，一個是圓滿佛才能知道，一個就是眾生即佛。只要眾生能夠離思量分別，能夠離開分別妄想，那眾生一樣能夠成佛，也能夠曉了這個境界。因為諸佛所證的，其實就是眾生本具，諸佛如來所證得的境界，就是眾生本來的面目而已，沒有絲毫的減損。所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這十方，講方位。三世講過去、現在、未來。我們算未來諸佛，「共同一法身」同一心性、同一智慧，只是你現在你捏著眼睛看著月亮，妄見天空有兩個月亮，有第二月。所以在那裡分有善惡、有能有所，有種種對待，沒有辦法見性，所以一落思量、一落言詮，則不能自薦。下面講的：

所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。

佛就是為了這件事情，大事因緣，這一句話在佛門來說是很重要的一句話，世尊出世要做什麼、要說什麼？就為了這一大事因緣，開顯眾生本有的如來智慧德相，本有的佛性而已。所以不管世尊說什麼法，就是要你明了這件事情，不管你看什麼經，就是你要明了諸法實相。所以我們說的跟佛說的完全一樣，都是依經教而說，依經而說、依佛而說。所以有些人講，他要專學一部經，其他經他都不要學、不要看，怕看了就知見不正。我說難道釋迦牟尼佛知見不正、釋迦牟尼佛夾雜了嗎？經都佛講的，他想一想也對啊。有的是要廣學多聞，我說你廣學多聞，你知不知道經典到底是在講什麼？大小二乘是在說什麼？也不知道。所以重點是要能抓到重點，不在於專修跟廣學。有些人喜歡專，有些人喜歡廣，目的就是要了解諸法實相、目的就是要明心見性。有的人他喜歡念佛，會兼持大悲咒、兼持這觀世音菩薩，這個都沒有問題，兼持往生咒，這也沒有問題。但是呢？不是沒有「目的」地亂修一通，今天念念大悲咒，明天念念那個什麼消災吉祥咒等等的，他沒有目的，亂念一通，心不知道跑到哪裡去，人云亦云，所以他這個因心就不正，不然你看佛門《禪門日誦》念這麼多咒，各各都消業障。祖師大德不會夾雜，經咒不會夾雜，這在於學人你有沒有道心，沒有道心，你不知道佛法是要學什麼？不知道世尊為一大事因緣故出現於世，這大事就是令眾生明了實相，稱這個為大事。那你自己心性不明，這叫大事未了，生死大事未了，還沒了脫。佛門裡面常講要了生死，什麼叫了生死？了生死即涅槃，這叫了生死。究竟了生死，不是只是讓他一期的壽命結束或是坐脫立亡而已，坐脫立亡是很好的工夫沒錯，但是若論明心見性，你有坐脫立亡的工夫，未必能明心見性。就像石霜楚圓禪師圓寂了以後，他的首座和尚，這個記載是泰首座，這對他的尊稱，接住持。九峰虔禪師是石霜楚圓的侍者，他問他佛法大意。這個首座和尚，他就說我立一柱香，一柱香結束我就可以坐化，就一柱香以後坐化了，這真是工夫，九峰虔禪師是侍者，他在石霜楚圓禪師旁邊，早就明心見性了，他跟大眾講：雖然他能夠這樣坐化，但是佛法大意猶未夢見在，還不算真正明了。所以不是說你看到有人坐化、有人燒舍利子，他就明心見性了，沒有啊。佛法首重知見。你要知道有一些往生淨土的，他不是明心見性，就像蕅益大師他就講交光大師，交光大師他是念佛往生淨土的，交光大師的《正脈疏》，蕅益大師斥為邪見，他在《文句》當中批評得很厲害，破斥得很厲害，說交光大師的《正脈疏》，邪說誤人，危害至甚，貽誤學人讓眾生不能見性，他講的「捨識用根」大有問題。如果意識捨掉了，那彌勒菩薩怎麼見性，怎麼了十方識心圓明，跟經文完全不相符合，一句話就把交光大師的「捨識用根」全部打掉了。確實如同蕅益大師講，他是依經所說，交光大師在這裡的知見確實不對，所以我勸大家是看《楞嚴》的註解，你看蕅益大師的《楞嚴文句》，他就是用天台宗的解釋方式來註解《楞嚴經》。因為智者大師沒有遇到《楞嚴經》，要是智者大師遇到了，那我們就有很好的《楞嚴經》註解。但是智者大師以外，蕅益大師用天台的一心三觀為我們講解《楞嚴》，正好符合智者大師所說。所以交光大師的東西，我不提倡，他是祖師大德沒錯，但是沒有見性，這是蕅益大師講的。那你不要看到人家學交光《正脈》，交光大師的《楞嚴正脈》，你就開始罵，你請他去看蕅益大師講的，他就會懂了；你也不要批評交光大師，省得你自己造了一身業障，你只要告訴他蕅益大師有這麼講，說他不圓，他不是知見不對，是他不圓，我們這樣看就可以了。當然蕅益大師是說交光大師的知見是邪見，《楞嚴正脈》是邪見，蕅益大師破斥得完全正確。所以學佛法要知道，不是廣學的問題，也不是專修問題，是你了不了解你在廣學在學什麼？專修在修什麼？所謂「廣學原為深入，專修即是總持。」深入就深達實相。《維摩詰經》講的：「深入緣起。斷諸邪見。」知道這法界怎麼緣起，邪見自然斷除，所以叫「深入緣起。斷諸邪見。」這是廣學的目的。《華嚴經》講：「得無生慧，先賴多聞。」你要得，你要識得一切法無生，必須多聞，所以多聞是沒問題。專修即是總持，專念佛號、專讀一部經，即是總持實相，也沒有問題，為什麼呢？文殊菩薩的一行三昧，常坐三昧；這個吉祥雲比丘的般舟三昧都是專修法，也都能見性，都能了脫生死。《起信論》也講到，有些眾生喜歡廣說，有些眾生喜歡略說，都能成就，重點是能不能了「唯心」。所以這裡講的：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」下面講：

諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。

這一段總的來講就是開、示、悟、入佛之知見。我們常講的：「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見」。開就是給你揭開，開破的意思，開破眾生本有佛知佛見，本有如來藏心，開破。開破以後呢？要指示這如來藏心在哪裡呢？告訴你這如來藏在哪裡。指示以後呢？要讓你體悟。所以說他講的這個種種譬喻言辭就是讓你悟得真心。所以為什麼學經教，永明大師講的：「祖意據宗。教文破著。」祖師大德依據心性為宗旨，佛所說的經教是破除你的執著的，讓你能夠悟入的。所以我們完全依照古德所說，真正明心見性的大德，永明大師是繼六祖以後，確實是古今第一大善知識。不要說雍正皇帝讚歎他，我也這樣讚歎，確實是這樣，教眼圓明，真正法眼宗的祖師，不光自己得普眼境界，又著《宗鏡錄》百卷，普開眾生法眼，所以法眼宗到現在，你不要看形式上沒有傳人，實際上早就普傳給眾生了。有一些人瞎眼漢看不懂，以為永明大師把法都講平等了，就是法眼宗都沒了，胡說八道，邪知邪見啊。實際上他把普眼的境界，把法眼傳給眾生，使眾生得正法眼。所以「祖意據宗。教文破著。」破除你的執著，讓你能夠悟入佛性，那入佛知見呢？入佛知見講證入，你自己修證到什麼樣的位次？所以跟你講菩薩有四十一位法身大士；跟你講阿羅漢，羅漢四種果位—小乘初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺等等的，這些修證的一個位次，讓你知道自己是不是真正成佛，入佛知見。你所證入的是不是佛所知見的，所以叫開示悟入佛之知見。這樣子就非常清楚這四個字涵蓋如來一代時教，讓眾生知道，因為眾生都在迷惑顛倒，天天迷惑、天天迷惑，還把迷惑當作是覺悟，你看這個迷得夠深了。就像喝醉酒的人，醉倒在地，去扶他，我說你喝醉了，他說沒醉啊，我現在不是站得好好的嗎？他躺在地上，他說他自己站得好好的，3D都變成2D了，他還說他站得好好的。眾生已經迷惑顛倒，不知道變成什麼樣子了，還認為自己能頂天立地，就跟那個喝醉酒的人一樣。本來是，人活著是3D的一個境界，他都躺在地上都變2D，他以為他還在3D啊，我這樣比喻你就很清楚了，眾生有多迷惑，還覺得自己很行、很厲害，都是增上慢。所以從來不知道眾生有佛性，一切眾生都有佛性，不知道要覺悟，也不知道怎麼覺悟，用什麼方法，所以人云亦云，他也不依經典。人家跟你講說你去學那些《弟子規》等等的，什麼《論語》，你才能成佛，講這種騙話還一堆人信，那是魔力攝持。所以你要反過來依經教，你用的方式是不是能成佛、能不能悟心，這個是修行能不能成就的關鍵。那你不了解佛性在哪裡？佛給你指示出來，佛性在哪裡啊？眾生都有佛性，在哪裡？告訴你在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在舌談論、在身覺觸，這個都是佛性。變現則俱該沙界，收攝則全在一塵。明知者喚作佛性，不識者喚作精魂。明了心性知道是佛性，眾生迷了心，迷了叫做精魂，就變成魂魄了，變成遊魂了，這佛告訴我們的佛性在哪裡。所以永嘉大師講：「幻化空身即法身。」經典上講的：眾生即如、眾生即佛。佛去哪裡找？佛性去哪裡找？你修行找不找得到啊？找不到啊！有所求、有所得都不行。所以達摩大師講的：「若能無念即真求，若更有求還不識。」你就不識得佛性。禪宗它不講不識得佛性，它講不識得「這個」，因為佛性不可說，就用「這個」來代替。你心在那裡打妄想攀緣，求不到。你以為佛性要透過你修行、造作，這樣才能見到，見不到。所以說無心；無心始體無心道，修行到後來，連這個修行的方式也捨掉了，才真正無心。如果你刻意想用某種方式來開發佛性，你只是妄見耳，達不到如來的境界。這一段講的，希望眾生能夠打開佛知佛見，使眾生得本源自性清淨，所以叫「使得清淨故出現於世。」釋迦牟尼佛是希望眾生成佛，他不是要讓你做一個世間人、好人，這不是佛教，佛教不是只是勸人向善而已。我碰到很多其他的種族，不同的，他們就講佛教跟他們的那個什麼宗教也是一樣啊，因為不同種族有不同的宗教信仰，都是勸人為善。我心裡就笑一笑，不是只有勸人為善，是勸人修道，讓你六根清淨。所以祖師講的「六根清淨方為道。退後原來是向前。」這插秧偈在佛門非常有名，那你怎麼退後，是不是每天都倒著走插秧，退後叫返照，也無向前也無後，只是見自本心而已啊！所以稱為退後；只是不起諸想而已，了了知、了了見無一物，這就退後，是真向前。向前去哪裡？所謂圓滿菩提歸無所得，這是向前的道理；再者跟你講這些道理都已經是廢話連篇了，都不究竟。所以祖師講的、佛講的：「言語道斷。心行處滅。」不可言說，一有言說，馬上就全盤皆錯，經文希望眾生「使得清淨故出現於世。」那為什麼後面世尊講那麼多，因為前面「止止。不須復說。」我們大眾都沒有聽懂，所以世尊不得已以方便力故為五比丘說，為了大眾可以因言得義，從經教當中能夠悟得如來出世的宗旨，也就是達摩大師講的「藉教悟宗」，禪宗是直指人心，但是如果你沒有辦法從這個當中去開悟的話，達摩大師指一條路─「藉教悟宗」，藉由經教來悟得真如自性，這是一個方便，這才是方便，正方便，這是大慈大悲。所以佛是希望眾生成佛，希望眾生六根清淨，希望眾生悟得六根本自清淨。你不隨妄，六根其實本來就清淨的，讓你識得妄想本空。眾生都不了妄想本空，處處認為實有妄想、實有煩惱可除、實有煩惱可斷，所以空不了，到處給自己作障礙、給自己找麻煩，連修行學了佛，以為自己在學大乘，用的都是小乘法，以心除心、以法除法。念了阿彌陀佛，念佛的時候，又起一念心要斷煩惱了，這就是頭上安頭，不是只有見性以後，這個最後一步才頭上安頭。你在念佛的時候，又再想著找佛，又再想著見性、想要斷煩惱，這也是頭上安頭。所以佛是希望眾生成就，就是要眾生不求知、不作解，最初一步你要不起世間知見，而後在佛法當中銷融能所，這個才能夠達到如來的境界。所以道理，理可以頓悟，但是事須漸修，不可能你道理懂了，馬上就證得了，縱然有這種人也是過去生中所修。所以眾生基本上都是可以做到頓悟，但是漸修，這也是大乘修行的方式，對於心性的道理他能夠頓悟，但是修行除煩惱、除習氣，逐漸地把它除掉。所以你看祖師大德他在他的這些經典，一開始都跟你講大乘實相。以前我們學佛，我們在聽經，聽到的都是說這心性太高了沒辦法，不要一下就學，萬一學錯，現在的出家人很多都這樣講，教你從基礎學。可是我們看祖師大德的著作，不管是小部頭的經典，大部頭的經典，一開始都講大乘實相，什麼原因呢？漸漸地深入我們才知道，原來真正大乘是像祖師這樣學的，不是像現在人這樣講的。是先讓你明了什麼是佛性，而後漸漸地斷除煩惱，頓悟漸修，這個是大乘佛法修行的一個次第—頓悟漸修。一般都是漸悟漸修，它這個等於是權教、權乘。你現在看到很多佛教它裡面教的是權乘，它不講心性，根本不知道心性是什麼？講到真如佛性就覺得太恐怖了，可能會墮空，可能會變成沒有。誰告訴你沒有的？你現在就在用，什麼沒有，什麼有跟沒有。所以要依祖師的。再看看近代的，真正見性有修有證的大德，也都是這樣教的，方知道祖師所說不謬。從前包括你們現在外面聽到這些修行的方式，如果不是按照祖師這樣講的都不用學，你學了也沒有用。

永明延壽大師，人家問他，你為什麼不教五戒十善，幹嘛要教這大乘、菩薩戒等等的。永明大師他說經典裡面講，如果用五戒十善教人，就好像拿一杯毒藥給人家吃，雖然好像暫時不會餓了，但是難免生死毒發，他說我絕對不這麼做。

釋迦牟尼佛也講：「終不以小乘。濟度於眾生。」小乘尚且不用，何況人天。我們所學的是諸佛希望我們所學的，所以「於佛所說法。當生大信力。」正是此意，這修行的方式、修行的次第，這大乘修行的次第—頓悟漸修，你要能夠相信。當然你能頓悟頓證這是最好的，這是最好的，只是大部分的人都是頓悟漸修。

第四講

舍利弗。云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。

我們昨天有跟大家大概提到的。經文裡面，世尊叫著舍利弗尊者。他告訴這個尊者，他說：「云何名為諸佛世尊唯以一大事因緣」，這大事因緣，「大事」就是指眾生本具佛性的這一件大事。佛性是眾生本有的，可是眾生從來不覺不知。所以需要有大覺之人，為我們做出開示。世尊為此大事，出現於世。這「大」就是指心性無礙，故名曰「大」。「事」就是依心性能成辦一切萬法，叫做「事」。眾生本具此因，故名為「因」。要假佛慧而熏煉，故名為「緣」。所以叫為此一大事因緣故出現於世。不光讓眾生明了本具的佛性，而且開示佛法，令眾生得以悟入，教導眾生熏習正法，得以契入、證入，所以稱為「大事因緣」。為了這一件事情，釋迦牟尼佛教化眾生。佛教化眾生只為了讓眾生明心見性而已。祖師講的：「一切法門，明心為要」。學佛，明心見性是最重要的；除此之外，其他都是枝葉。南嶽慧思大禪師講的：「學佛的人，必須先通於心；心通以後，則一切法盡通。」所以從上以來，從釋迦牟尼佛傳法，到我們佛教的這些祖師，每一個祖師所說的，跟佛完全都一樣，所以佛法的宗旨得以確立。你學佛了解什麼是心，這個是最重要的。心通，則一切法盡通，因為萬法唯心！萬法從心所生，所生之法，無不即心。唯識經論講的：「我說識所緣，唯識所現故。」你的意識攀緣到的，都是你心所現的，沒有心外之法，來讓你攀緣。賢首國師說：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」沒有一法離開心外，所以無心外之法。你所見到的、你所聽到的、你所聞到的，都是你心現之法，都是自心所生，如同夢中的境界一樣，是你心所變現。現前亦復如是。眾生不了解這個道理，所以對境、對自身，妄起愛憎。於無我當中強立有我，又對真我不能識得，以為無我，這是二乘。這真我就是佛性。二乘人他不了解什麼叫佛性，不了解萬法即心，他以心除心，以法除法，心境對待，所以有法可修、有道可成。二乘人見苦，見到這個世間是苦的，知道這苦的原因，所以知苦斷集，修滅證道，修行滅苦之法，而證得阿羅漢。都是有所取、有所捨，不了唯心，所以斥為不了義。《法華經》上，世尊痛斥二乘人，說他們小智淺根，不了解實相。所以學佛先通於心，世尊為了這一件事情出現。你念佛、你修學淨土法門，也是為了明心而已，明了心即是佛。《觀經》上面講的：「是心是佛。是心作佛。」這八個字，非常地重要。把淨土宗依據的理論、道理，給我們說出來。很多學淨土的學人不了解，他以為念佛，就是像這個其他的宗教一樣，求求上天，看能不能上天給你免苦、免罪，不是的。罪從心生，要滅罪必須識得心空，心空則罪性本空，你的罪才能消除。

懺本裡面會給你講到：「罪從心起將心懺。」知道心空，這心就是懺悔。「心若空時罪亦亡。」心亡則罪滅，「心亡罪滅兩俱空。是則名為真懺悔。」所以連你去做法會，你去拜懺，都不離心。當你這個妄心起來了，煩惱心起來了，你就問這個心，到底在哪裡？迴光一返照，你就會覺悟，心是空的。同樣的一件事情別人碰到，他為什麼不會起煩惱？所以是你自己在心生分別，自己在心生煩惱。你能這樣覺悟，你的煩惱就放下了；你再提起佛號，這佛號就念得平順了。又者萬緣放下，根本一切不管，心中只有佛。

你念佛、修行，外面的境界，它影響不了你，你心裡根本沒有裝著它。所以不管你修行、不管你研教，你做法會、禮懺，這些都不離心性；裡面的內容，都不離開真如自性。釋迦牟尼佛出世教化眾生，「唯以一大事因緣故出現於世。」為了這一件事情，來教化眾生。眾生不了解，方便給你說個二乘、說個人天，目的就是要你來學佛。可是現在人，他用人天乘、用二乘，他不是讓你學佛，他讓你退轉；他讓你退轉，變成貪著世間、放不下世間，這個就不是佛教的宗旨。

世尊以這一件事情，這麼重要的事情，很重要，出現於世。所以八萬四千種種法門，無不指歸一心而已。世尊廣演或是略說，或是不說，都只是為了讓你了解這一件事情。前面講的：「說時默，默時說，大施門開無壅塞。」都是世尊廣開甘露門，以法布施眾生。可是眾生不能明了，起種種見解。學禪的說淨土宗著相；學淨土的說禪墮空；學教的說禪是野狐禪；學禪的又說學教的是鑽故紙、看葛藤。當然其中不乏有祖師接引學人，可是到後面不了解此意的，不了解有些是祖師接引方便的，破斥學人不明白的地方，提攜學人，這些人不懂得用來反觀，反而變成了毀謗其他的宗派的說詞。學密宗的，他不了解心性的道理，變成搞神通、辦財神法、辦鬼神。所以一切的法門都是讓你明了實相而已。你不要看像密宗，它很神秘，其實它最高的，也就是我們中國的禪宗而已，直指人心的方式，也是講明心見性。你看它也一層一層一層的，九層的次第，其最究竟之法就是禪宗。所以你不要覺得它有什麼神秘，心生好奇，覺得大概有什麼大神通、大神變，你去學，這個用心就錯誤了。密宗不是搞神通的、也不是搞鬼神的，都是讓你見性，把你的煩惱給除掉。所以世尊無論說什麼法，就是為了講大乘實相。這是所有的學人必須得知道，佛是什麼用心，只是眾生不了。下面看：

諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。

這「諸佛世尊欲令眾生能開佛知見」，「開」我們之前講過，就是開示，揭開的意思。眾生不了解，所以告訴你，你有佛性，讓你知道本來清淨，所以叫「使得清淨故出現於世」。你這一念心從來不受汙染，事實如此，從來不受染著，到現在這一念心也沒受過染著。所以《心經》講的：「不垢不淨。不增不減。」

「不增不減」講的能力，你在眾生的時候，心從來不屬染；成佛的時候心也不屬淨，這染淨相就沒有了。在眾生的時候，心的功能也沒有絲毫減損，所以叫「不減」；成佛的時候，心的能力本來如此，所以叫「不增」，「在聖不增。在凡不減。」這叫不增不減。所以說的這個清淨，這裡講的：「使得清淨故。」使眾生了達本自清淨，這叫「開佛知見」。不用像二乘，不用像權教，漸悟漸修。你要是能夠識得本源自性清淨，與不識得的人，那是「日劫相倍」。你修一日，等於人家修多劫。這不是貪著，不是求快，這是踏踏實實地走。所以祖師、歷代的這些高僧大德，都是教我們要以此作為修學的入門。跟你講講五戒、講講十善，講講一些這些善法，或是一些四念處、四正勤等等的，這讓你粗略地知道一些佛教名相而已，如果要講真修行，必須從心性下手。你不能說初學佛，學根本法輪，就等於是不用持戒。沒有這個說法，所以我們講菩薩戒，教你要學菩薩戒，沒有說學心性之理的人，不用持戒，絕對沒有這個道理。如果你學大乘實相的道理，你不持戒，你殺生、吃肉、邪淫等等的，你的惡業不能消掉，沒辦法消，還在造業。所以修行要知道，大乘佛法論心也論事，讓你明了佛性；也告訴你，佛性透露出來的行為，就是菩薩戒，這個很清楚。不可以有解無行，也不可有行無解。有行無解，就是盲修瞎練；有解無行，那這個解就變成邪見。所以要解，行由解成，你修行是要依於解、依於正解而成；真正在修的時候，「行起解絕」，心中不存任何的軌則、任何的知見，你最後才能究竟清淨。所以不是只有識得本源清淨，還要最後能夠除斷煩惱，得到究竟清淨。所以這是佛要開示我們，讓我們知道，這是開佛知見啊！「使得清淨故。」所以這個佛知佛見，不是指釋迦牟尼佛的知見，也不是指哪一尊佛的知見，指的就是我們眾生的本覺心性而已，這叫佛知佛見。了萬法無生，這個是佛知；你見到一切相有體空，就是緣起性空，這是佛見，也是事實真相。也是這個法界當中的事實真相。所以佛知佛見，不是單指釋迦牟尼佛的見解，或哪一尊佛的見解，不是思想。現代有一些把佛法當佛學的，在研究的一些人，看到祖師，他就說這個是哪一個祖師的思想，哪一個祖師的看法。你看他這樣寫，你就知道了，這個人從來不了解什麼叫佛知佛見，就是前面講的，五千退席之人，不能信受。你看到有的學淨土的，寫什麼淨土……善導大師的思想，那個你一看就知道，亂七八糟，胡說八道。善導大師所證的，善導大師所契入的，佛知佛見而已。這個佛，不是專指釋迦牟尼佛、也不是專指阿彌陀佛，就是指眾生本覺的佛性。所以它不屬於思想、不屬於看法、不屬於一種哲學；你也不可以把它歸納為一種學派、一種教派。佛法有其他的修行方式，但是它不是屬於世間的那種學術、教派，你不可以這樣分。你這樣分，那是你對於佛知佛見不了解。所以我看一個人他的著述、知見對不對？很簡單，只要看前面，他講某某祖師的思想，這個就不對了，都不用看啦。裡面呢，再怎麼說，說到後來也都是亂七八糟，不會有正知正見。你一講思想，馬上就墮心意識。祖師開悟見性，怎麼會像你一樣呢？你連淫欲都斷不掉啊！不要說淫欲，淫欲是眾生的問題；你連頭髮都放不下啊！我叫你把頭剃光，穿上袈裟，你做不到。還有的穿上袈裟的，背叛這件袈裟。那這種人就更可惡了，恩將仇報啊！所以這裡講的佛知佛見，你不可以當作是一種思想、見解來看。孔子你可以說它是儒家的思想，老子它可以說它是一種思想，一種說法、學說，還有諸子百家，都是一種思想、學說，哲學家的思想。佛法它不屬於世間的思量、分別。釋迦牟尼佛、祖師大德、這些諸大菩薩所親證的境界，告訴你這個世間的真相，就是如此。不是哪一個人特別去想像出來的、去創造出來的，不是的。所以一開始《法華經》講：「是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」又說：「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」乃至「不退諸菩薩。亦滿十方剎。盡思共度量。亦復不能知。」何況是世間這些人心裡面的情見，所以這個很重要。現在這種錯誤的觀念，充斥著佛教界。搞不好我們講的東西，後面的人，也會把我們列為是什麼思想。你不要亂列，那是你胡扯。我們修學的是淨土宗，學的是佛法。我們講的道理，不是我創造的，我們依聖言量，依佛所說。而如來呢？依實相而說。實相就是事實真相。你不要把我們歸納為哪一個什麼學派、哪一種思想的表達、傳遞……那些。我先在這裡把話給你講清楚，因為有一些人，整天沒事就是在那裡胡思亂想，他也不修行，整天就在畫畫，畫格子，你是屬於哪一個格子的，你屬於哪一個格子的。所以佛法不屬於一種思想學說。就像我們講的唯識，不屬於心理學。你那個是凡夫心，唯識正是來破凡夫妄心的。凡夫妄心處處求名、處處攀緣，見相生心，計著名字；而且這個錯誤的習氣，又不斷地相續，起種種業。唯識正是要破除這一點，所以它不屬於世間眾生這些貪瞋癡的心理。世間眾生的心理就三個字—貪瞋癡，無論善惡，都是貪瞋癡，都可以包括。貪瞋癡不是只有指惡事，它指善事。貪求功德、貪求人天福報，都是墮貪。心裡面在做好事的時候，高下心、比較心都是瞋恨；不知道這個只是有漏福報而已，不知道人死還有輪迴，再好的善人也都是愚癡，貪瞋癡而已，三個。你看這個世間，怎麼看？就貪瞋癡，三個字。而眾生都有佛性，讓眾生知道，讓他熏習佛法，知道貪瞋癡性空，正空的當下，就有它的妙有作用，所以叫「真空妙有」。所以貪去除了，不貪就顯現了；瞋去除了，不瞋就顯現了；愚癡去除了，不癡，不愚癡就顯現了，智慧就顯現了，這個就是「真空妙有」啊！所以說貪瞋癡性即是佛性，無明實性即是佛性。因為貪瞋癡性空，佛性本有；若歸根結底，不貪不瞋不癡也是性空。作用也是本有，就看你迷不迷。你迷了，迷失本來，本來的三善根就轉成貪瞋癡；如果悟了佛性，這個三個根本煩惱就轉成三善根。我說的轉是從本源上轉，不是一般地世間轉惡為善那種轉，那善惡對待。所以世間從惡轉成善，有時候善還會不小心轉成惡，因為習氣又起來。就像有一些人坐牢，在牢中很懺悔，假釋放出來，放出來以後緣又不好，習氣又上來又造壞事，又被抓進去關，這個就很清楚很明白了，那就是他習氣又犯了。所以這裡講的，佛出世為我們開示佛之知見，這個知見不是思想、不是學說，是事實真相。佛者覺也，覺悟了，覺悟之人告訴我們的事實真相，這是「開」的意思。讓眾生識得本源自性清淨，所以世尊為我們揭開此事。下面講的：

欲示眾生佛之知見故出現於世。

「欲示眾生佛之知見。」指示出來，這佛境界在哪裡呢？昨天有大概講一下，祖師告訴我們：「處胎曰身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足運奔，遍現則俱該法界，收攝則全在一塵。明知者喚作佛性，不識者喚作精魂」；不管是精魂還是佛性都是佛性。所以以前有人問祖師，問《楞嚴經》裡面的內容。《楞嚴經》第四卷裡面有一段經文講，「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」他問說為什麼世尊按指是海印發光，為什麼眾生起心是塵勞先起呢？這祖師有開悟，他說這個釋迦牟尼佛要拉出來打三十棒，胡說八道，都是海印三昧。他講得沒錯，這祖師講得完全正確。這個《楞嚴經》它是大乘方等經典，接引小乘漸漸地來了解佛性，所以告訴他，你舉心是塵勞，我按指是海印，就讓他知道、讓他欣求佛果，這叫方便說。實際上呢，法華會上開權顯實，直接直指眾生都有佛性，所以都是海印發光，完全正確。說眾生即佛，佛即眾生。佛即眾生講的就是平等無二之性。所以祖師這樣開示學人，就讓你知道眾生身中就有佛性。處胎叫做身，出世做人，在眼叫做見，在耳曰聞。所以有人講說用見性見，實際上本來就見性見，本來就聞性在聞，你離開了聞性你不能聽聞，離開了見性沒有辦法見。就像《楞嚴經》講的：「如無手人，拳畢竟滅，彼無眼人，非見全無。」這你們讀過《楞嚴經》的你就曉得，沒有手的人沒有辦法握拳，但是沒有眼睛的人，不能說他這個見的能力全部喪失，就像你問瞎子，眼睛瞎了，你問他你有沒有看到？他說我眼前唯見黑暗；眼睛好的人他是見明、明暗他都能見；眼睛不好的或是瞎子他只能見暗，或是見明看不清楚，無法分別，但是見的能力全部存在，所以這個就是佛性。《楞嚴經》「十番顯見」顯示眾生身中就有佛性。所以講的在眼曰見；在耳曰聞；在鼻叫嗅香，它能夠嗅；在舌它能談論；在手它能執捉；在足運奔，你的手的動作，你拜佛什麼……都是佛性在給你起作用。其實人就像機器人一樣，如機關木人，什麼使它有作用呢？佛性，佛性使它有作用。就像機器人，什麼使它有作用，電力，不管它程式寫得再好，沒有電它就不能動作，或是能夠供給它主要的能量。因為將來有些東西不一定是用電，也許是核能，那個現在在研發的非常高的科技，不一定是用電，也不一定是用油，或是熱能。所以你就知道，人之所以能動作—佛性在起作用。如果講佛性的遍現，十方法界都是它所顯現的，所以叫「遍現則俱該法界」。「俱該」就是包羅法界，「收攝」呢？全在一塵。所以佛陀跋陀羅大師告訴鳩摩羅什大師：「一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。」這就是講心性緣起性空的道理，講諸法實相的道理。一微塵之性，極小微塵之性是佛性，其性是空的；眾微塵之性，眾微空，因為法界無論再大不離微塵，一微塵空，眾微塵亦復如是。那一微空故所以眾微空，所以塵能含法界，身能夠容法界，眾微空故一微空。你悟得此理成就「微塵相海身」，一多無礙、廣狹無礙、即入無礙、攝入無礙、交涉無礙，交涉無礙就是重重無盡，在眾生身中本就如此，所以這就指示佛性，指示給我們聽，所以叫示佛知見。「欲示眾生佛之知見故出現於世。」眾生身中就有佛性。下面講的：

欲令眾生悟佛知見故出現於世。

這悟佛知見，你知道有佛知佛見了，讓你能體悟到，說種種因緣譬喻，讓你能夠體悟，這個悟佛知見。又說佛知見，佛性如虛空能夠包容；佛性如水能隨方顯現。什麼叫隨方顯現？在圓的時候則圓，在方則方，同時在各處的時候能夠顯現各處的形象，就如同水；佛性如大地、般若智慧如火等等都是因緣譬喻，讓你體悟到；或是《楞嚴經》上面的敕羅睺羅擊鐘讓他體悟到聞性不滅，後面遍歷四科七大，顯示四科七大即如來藏妙真如性，這些都是悟佛知見，讓眾生能體悟到，這是世尊大慈大悲啊﹗

欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。

「欲令眾生入佛知見。」入就證入，證入佛性，所以前面講讓你體悟到，這裡講給你方法讓你修，知道怎麼修，然後呢，知道修行的境界，哪些是禪病。這個《圓覺經》講的禪病，各個經典裡面講的修行的禪病；《楞嚴》講的五十陰魔，都算是幫助你入佛知見，證入的。《華嚴》講菩薩五十一個位次、五十二個位次、《楞嚴》講的五十五位次，讓你知道每一個位次的一個境界，使你不要暗證，不要修錯了。破斥這些小乘、破斥人天乘，告訴你這些世間法是不了義法。所以我們常在講《弟子規》那些東西都不了義。不光不了義，我告訴你學了還會斷善根，這是釋迦牟尼佛在《梵網經》裡面講的。你接觸這些東西你必然會斷善根，斷佛種性，這話講得很重。你看多少人去學這些東西，佛種性全部斷掉。釋迦牟尼佛有沒有講錯？絕對不會錯。如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，不會跟你說一句假話，也不會說話故意來恐嚇你，講的都是事實。你聽到佛講的話你會害怕，表示你還有一點善根。佛告訴你說這些東西，你看現在佛門在搞的這些世間事情，你統統不要去接觸，你就不要去接觸，你乖乖聽佛的話，你的佛性就不會斷，佛種就不會斷。好不容易熏習了一點佛法，這種子要發芽了，你又把能令佛種發芽的這個佛法又給它除掉，你又不學了，又改學那些不能成就的，所以你佛種性必然斷掉，斷佛種性。有些律師講一講，講到後來又變成世間法，又變成那些人情佛事了。他不知道他在這個戒壇當中不是在傳戒，他在殺人，他在殺眾生的慧命、在斷眾生的如來種性。所以不用等到他教你說可以煮葷腥，他在講戒就在殺生了。所以我們講的羅剎戒師，大羅剎，都在斷眾生的法身慧命，妖魔鬼怪傳戒，他自己知不知道？他也不曉得。菩薩戒給他七天講，從來沒講完的，很少有人講完，東拉西扯，能拖就拖、能耗就耗，羅剎戒師、妖魔鬼怪，你要碰到這種人小心。所以你受戒參加個儀式而已，最重要回來看祖師的，你祖師的看不懂，聽我們講的《菩薩戒正說》、《菩薩戒增益》，裡面都跟你講得一清二楚，全部依祖師大德的所說，不會讓你忘失「光明金剛寶戒」。所以你要入佛知見，你用的方式要能入，要知道哪一些東西是不能讓你契入，那個就不要學。世尊在華嚴會上、在大乘經裡面，乃至《梵網經》上卷都有開示菩薩的境界。他防止眾生暗證，防止你未得謂得，未證謂證，防止你暗證，你要去學、要去看、去了解，但是不要變知見，不要整天去希求那個境界，知道就好。所以《楞嚴經》講「汝能諳識」即可，能夠心裡面明白就好，汝能諳識，心裡面自己知道就可以了，能夠識得。所以世尊就是為了這些事情，來這個世間為我們開示演說。故說「舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」這一段特別重要，所以我們再花時間，再跟大家詳細說明。再來看下面：

佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。

諸佛如來只教化菩薩法，只教化菩薩法，沒有餘乘。下面講的：

諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。

唯有用這個一乘實相來開導眾生，我們把下面的經文看完。

舍利弗。如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二。若三。

講到重點了，世尊出世但以一佛乘教化眾生，一佛乘就是大乘。上一段說的「但教化菩薩。」你不能夠說佛只有教菩薩，因為他現在叫著舍利弗，舍利弗不是菩薩。佛在教他說，我只有講菩薩乘，菩薩乘。「諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。」我們這樣聽下來就知道，佛知佛見者就是講的眾生的本覺心性，這就是佛知佛見。

又說：「如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二。若三。」所以十方佛土中只有一乘法，沒有二乘，沒有三乘。我們跟你講的小乘非佛說，講這個話很多人不相信，他不相信也很正常，他沒有參加法華盛會，法華會上佛告訴我們，沒有二乘，沒有三乘。這裡講得一清二楚啊，「無有餘乘若二。若三。」或是二乘、或是三乘，沒有，從來沒有。聽這個話一堆學佛人嚇一大跳，不要說你嚇一大跳，舍利弗也嚇一大跳。他才知道他自己所修、所證的，根本就還沒到如來的境界，還差得很遠；後面大迦葉尊者、須菩提尊者他們自己也講，雖然自己也常講大乘，但是從來沒有信受、沒有奉行的心，就好像長者家子一樣，遊歷在外五十餘年，見到自己家有這麼多的寶藏，雖然幫忙管理，但是呢，不敢做自家財寶想。大迦葉尊者他們也會講大乘，勸人家修菩薩行，他自己沒有，這叫能說不能行，不是真智慧。所以法華會上他才醒悟過來，他說世尊告訴他這個一乘佛知佛見，他今天才曉得，才算是如來的弟子。佛法中沒有二乘、沒有三乘，唯有一乘法，所以這裡，你看到經文了，這《法華經》開權顯實，講這個話，很多樂小法者，樂小法者，喜歡學小乘的，他就很生氣，他就開始謗《法華》，一直說它是假的，它是人家編的，他就一直在毀謗，說大乘是這個菩薩講的，不是佛講的，他講這個話，這太牽強了。佛的智慧比菩薩高，倒過來菩薩講的東西比佛高，這個說法不對。所以他已經生氣到連因果都搞不清楚了，還說他都找不到。你當然找不到，法華會上你就退席了嘛，五千個人退席，現在說大乘非佛說，那就是退席的人，當初退席的人。他們不相信、不敢相信，還有很多大乘經典，像佛在楞伽山，楞伽山，楞伽翻作中文叫「不可往」，不是你這些凡夫所能到，不是你用世間知見所能測度。所以一開始講，「佛語心為宗。無門為法門。」這是禪宗印心的經典。華嚴，這個釋迦牟尼佛入華嚴法界，不是二乘所能及，舍利弗、目犍連等同在逝多林不見不聞啊！《圓覺經》如來入神通大光明藏，「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這個也不是你凡夫、二乘所能測度，所以名為《大方廣圓覺修多羅了義經》，是修多羅裡的修多羅、了義中的了義，顯如來境界。有很多經典，佛去的地方，二乘人沒有辦法去；這佛自住境界，對大菩薩說。所以這些人他就不敢相信，所以一直毀謗，你去上網去查，凡是看到他們寫的那些只要謗到大乘，或是在那裡講一些似是而非的話、或是模稜兩可的話，這些人你就知道，他都是毀謗大乘。現在這些人不是在家人，很多都出家人……念什麼佛學院，嚇死人了，佛學院很多裡面都是魔子魔孫。我不是講每一間，不是講每一個，但是很多，都是魔子魔孫，妖魔鬼怪再來。你不要相信他、不要看他寫的東西，他寫的那些東西都是糟糠，不能看，看了你就中毒；而且這中毒你不知不覺，中毒你不曉得，哪一天這個毒性發作，你的這個本有的佛性就被它障蔽住了，你的法身慧命就敗亡了，你會中毒的，要小心。那些人講的這些毀謗大乘的不要看，還有的是穿鑿附會的，說他們小乘裡面也有大乘。小乘怎麼會有大乘呢？佛就說連小乘都沒有了，怎麼會它裡面有大乘法呢？胡說八道嘛。所以十方佛土中，唯有一乘的佛法，沒有二乘，此界如是，西方極樂世界亦復如是。所以你說要以小乘法作基礎，來要求生淨土，《往生論》講：「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」極樂世界沒有女眾，去那裡都轉女為男；極樂世界沒有二乘的，你說要用二乘作基礎、用人天乘作基礎，那你絕對不會往生極樂世界。淨土宗是大乘，是圓頓之法。二乘法裡面沒有一樣可以頓超的，只有一些利根聽聞四諦法，頓證阿羅漢，能不能頓超成佛呢？沒有。所以舍利弗看到龍女成佛，嚇一跳，從來沒看過。舍利弗說他跟佛這麼久了，從來沒有看過可以這樣頓超的。你看這個舍利弗的境界，在《維摩詰經》裡面講的，他問釋迦牟尼佛，為什麼其他諸佛國土都清淨，世尊的是穢土？世尊以足指按地，山河大地一時清淨，顯現出如來自住的境界給他看。所以人家告訴舍利弗，他說：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。」這二乘的境界跟佛的境界差太多了。所以釋迦牟尼佛開權顯實，告訴我們：「十方佛土中只有一乘。」那有一些人就會問，那既然沒有二乘，為什麼佛又說二乘呢？所以後面就一個比喻，譬如長者家子，離開他的父親走丟了，離開他的父親五十餘年，輾轉到了他的父親前面，因為離開了五十幾年了，他幾乎不認得他的父親是誰，他很小的時候就走丟了，這個長者雖然富有資財，就像現在的富豪一樣，富可敵國，想要傳家給他，他一下不能接受，他以為這個長者要害他，那長者就善方便，就設方便法，先叫他來家裡幫忙除糞、挑糞，這二乘法就像這個長者家子，在長者家在除糞一樣。所以說僅得涅槃除糞之價，價是價錢的價。長者雇他來家裡除糞，說你好好把這個糞便給除掉，我多給你錢，就是如此啊。所以用這個方式來接引他，因為眾生就像這個長者家子，飄落在外，一下跟你講一乘你不能相信，不是這個大長者吝嗇，他整個家都要傳給他。所以不是佛吝嗇，是你不能接受，一下不能接受，所以佛才講二乘。才教這個自己的小孩先去除糞，他實際上不希望他去除糞，他希望他直接能夠承繼家業，只是他流浪在外太久，不識得佛性太久，所以沒有辦法直下承擔。直下承擔是讓你悟得佛性，不是你什麼事都挑起來做，把自己道業耽誤掉了，那個不叫直下承擔。所以佛才講二乘，你要清楚，是眾生不能接受，是長者家子不能接受自家的寶藏、自家的財富，所以他父親為了親近他才先把他招進家裡面，招進門來，讓他在家除糞，釋迦牟尼佛亦復如是。這眾生沒在苦，貪著這些五欲六塵，所以他才告訴他。就像這個在火宅當中，這些童子幼稚無知，在那裡嬉戲，怎麼勸他都不願意出來，所以才告訴他，你們出來，我給你鹿車、給你羊車、給你牛車。結果這些小孩，為了想要得到自己的東西，出離了火宅以後，世尊等與大車，等與大白牛車。這大白牛就是講得肥壯的牛；一般的牛車，印度一般不是富有人家，他家養的牛很枯瘦。但長者家，長者有錢，養的牛是非常肥壯、有力的大白牛車。所以不是要打妄語騙眾生，是眾生不能接受，或是貪著在自己所貪著的境界裡面，所以佛才講這些方便法接引你。《涅槃經》講，佛為什麼講二乘？是破外道，他的弟子一大堆都是外道來的，先破他外道見。目的呢？是要他學大乘。所以不是佛在打妄語，也不是佛邪見，是眾生邪見。這樣講下去你就知道了，為什麼佛法中只有一乘，沒有二乘，而世尊方便說二乘，那是慈悲幫助眾生，破迷開悟。所以他叫著「舍利弗。如來但以一佛乘故為眾生說法。」一佛乘故為眾生說法，所以佛其實只要講一乘。《維摩詰經》講：「如來一音演說法，眾生隨類各得解。」正是此意。如來所說的就是一乘，但是眾生自己呢，隨其好樂、自己想要的，所解不同。所以同樣一部《楞嚴經》在小乘經典叫這個《佛說缽吉蒂經》，實際上大乘它就是《楞嚴》。

所以有種種原因，你看到有小乘，那實際上十方佛土當中只有一乘，沒有其他的，沒有二乘法，也沒有三乘，更不會有人天乘了，你這樣道理就清楚了，不會有人天乘，人天乘根本不能作為佛教的基礎。所以我們為什麼一直講你學《弟子規》，學這些什麼《論語》、學這個《了凡四訓》、《感應篇》這些，這些不能作為佛教的基礎。充其量學《弟子規》知道一點人倫的道理，三歲小孩學的，你們現在只要看一看抓個精神就好了，不用這麼迷，不用那麼執著。你要了解因果，我們佛門這些大乘經論都有講因果，不用學袁了凡，你學憨山大師就好了。憨山大師跟袁了凡同樣碰到雲谷禪師，這個袁了凡還在生死輪迴，憨山大師明心見性。憨山大師講，他說袁了凡來參訪雲谷禪師的時候，雲谷禪師告訴他什麼是這個佛法，佛法講的心性，這袁了凡聽都聽不懂，只是想好求世間而已，世間的這些財富、世間的這些名聞利養而已。可是憨山大師不一樣，同樣碰到雲谷禪師，雲谷禪師教他參念佛的是誰，明心見性。憨山大師說他這一輩子最感謝的就是雲谷禪師，如果沒有雲谷禪師教他，他不會有今天的成就。所以我說，你要學袁了凡，不用學，直接學憨山大師，他的命徹底轉過來，從生死業轉成涅槃，從凡夫變為聖人。憨山大師的金身現在還在，在廣州韶關的南華寺，就是六祖的那個南華寺，坐在六祖的旁邊。袁了凡的身體呢？不知道去哪兒了。這就是因果，一個了生死，一個沒了生死。學佛的人學憨山大師，不用學袁了凡。《感應篇》就不用講了，道教的，鬼神附身的，鬼神附身來說的一些善法，那個就不用講了，不了義法。你要知道因果，我們佛門裡面都有；你要了解善惡報應，我跟你講你看《地藏經》就好了，不用看《感應篇》，那個沒有用。你不用管哪一個大師講的，這些人都是世間心沒有放下，我們依佛所說，依法不依人，你的知見才會正確。所以佛說沒有二乘，怎麼會有說要用人天乘作基礎，簡直是跟佛作對，跟法王的聖旨相違抗。所以聽到這裡你就要知道，你要相信。所以如來但教化菩薩乘，只教化菩薩事，「常為一事」就是希望眾生能悟佛知見，悟佛知見，以一佛乘故而為眾生說法，沒有講二乘跟三乘。所以一開始世尊一直講，教我們要相信、要信受，不要懷疑，從前面講到這裡，我們這幾天一直講，你要信，要相信佛語。所謂：「於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。」一直叫著舍利弗善聽，叫著大眾善聽。因為釋迦牟尼佛要講真實話，就是怕人人天天都驚怖，大家嚇一跳，起種種疑惑。後面的〈譬喻品〉、〈信解品〉，都是在除大眾疑惑的，也是疑惑除了得佛授記，能信入大乘得佛授記。你就知道，釋迦牟尼佛講的是一乘沒有二乘。你都可以出去講，人家問你為什麼？你這正知正見要跟大家講：「沒有二乘法。」你哪兒聽來的？《法華經》上講的，釋迦牟尼佛講的。他不相信，那是他家的事情，善根、福德、因緣不夠。所以世尊講：「斯人鮮福德。不堪受是法。」你學佛，直接學一乘了義就可以了，不用經歷次第。有人說我要先學小乘，世尊在《涅槃經》上講，他講小乘是破外道見。你也不是拜火的、你也不是這個其他這些九十六種外道，你也不睡什麼鐵床、釘床的，也不會冬天跳到冰河裡面打坐，你沒有這些斷見跟常見；縱然有，大乘法裡面也都破盡無餘啊！所以你直接學大乘沒有任何問題，所謂：「今正是其時。決定說大乘。」因為外道見都已經被釋迦牟尼佛破盡了，法華會上已經開權顯實了，是一代時教的攝末歸本法輪。《華嚴經》是根本法輪，《華嚴經》以外的是枝末法輪，《法華》是攝末歸本法輪。講這麼多枝葉，到法華會上只有貞實，「唯有諸貞實」，其他都是枝葉。這「貞實」就是講能信受佛法，我們稱為貞實，這世間講就是忠信之人，稱為貞實。這個貞，就是忠貞不二的意思，實就是信實，所以稱為貞實。你對佛法、對大乘要能夠信受不二。所以我們講經都是教你依佛教誡、依經典，不會教你什麼你要聽一個老師的話、一個善知識的話，然後就在這個善知識的旁邊趕快放上自己的照片。像有些出家人很喜歡自己拍照、自拍，叫大家都來聽他的，他的最對、最如法。那個不是善知識，善知識者依佛所說，所以這個南陽忠國師講的沒錯，南陽慧忠國師他講的：凡所著述立論，不管你開宗立派，講的什麼法，必然要依經典；如果不依經典，都是魔說，都不可以相信。教學人都是依經典，你自己所有的這些著述、註解，全部歸三寶，沒有自己的東西，沒有我相。現在的人看了幾頁佛經，出來胡說八道一通，就開始說他自己……這是他的智慧財產權。他哪有智慧，智慧哪來的？真的要有智慧，不敢立智慧財產權，不敢去障礙佛法流通，不敢去偷盜常住三寶物。佛教的經典，佛的聖號都是屬於佛寶物，屬於法寶物，屬於法寶，你把它佔有了，說是你的智慧拿來獲利，盜三寶物，一定墮阿鼻地獄。所以你要看哪一個法師講的佛法，裡面後面寫「版權所有，翻印必究。」你不要想說他世間法律保護他，因果必然追究他。你盜三寶物，佛在經上講，他的罪重過殺八萬四千父母；你殺你父母就要墮無間地獄，何況殺八萬四千。你偷盜三寶物，把佛法變成自己獲利的工具，這個罪比你殺八萬四千父母還要重；所以應當流布正法，不可以去障礙佛法正法的流通，不可以拿佛法來獲利，這個要知道。因為很多在家人，有一些出家人他搞不清楚，他不知道他把佛經排版排得好好的，他上面打上版權所有。完蛋了，本來是功德變罪業。我是講真的，不是恐嚇你，是真的，你本來是功德，你要寫「歡迎翻印，功德無量。」你真的就功德無量，你把書整理得好好的，讓大家讀得、看得舒服，看得清楚，「歡迎翻印，功德無量。」如果打上「版權所有，翻印必究。」那你就罪過無量，業障重，你是偷三寶的東西。在家人也有這種人，你問他佛法，他也可以講一大篇，就不懂戒律，自己開個印刷場，為了自己的獲利，人家道場去找他排版，他不把版子還給人家；他說你來我這裡排版，這個版權就算我的。在世間法律也說不通，在佛法戒律那更說不通，問他什麼原因？他說要是把這個檔案給你了，你都去找別人排，我就沒錢賺了。你問他諸法實相，他也給你頭頭是道。這個就是有解無行，他講的都是邪見，增長邪見。這種居士我們碰過，這個是侵損常住，盜三寶物。那出家人盜三寶物一樣是墮地獄；在家人那就更久了，根本出不來，還不完，所以要小心。你要印書，後面一定要寫上「歡迎翻印，功德無量。」那你真的就功德無量，正法，印佛經、印祖師的，這些都功德無量，不可以障礙正法，所以佛出世就是為了這一件事情，希望眾生能夠悟入佛之知見，佛法當中沒有所謂的二乘跟三乘，下面看：

舍利佛。一切十方諸佛法亦如是。

這個話就講得更真切，更真切。我們想到，一般只想到大概是這個世間如此吧，釋迦牟尼佛是這樣講，他方世界呢？他方世界諸佛都是宣說一乘了義，都是宣說一乘了義，甚至其他的諸佛世界，還沒聽過什麼叫小乘，人天乘他也沒聽過，所以在《維摩詰經》上就有九百萬的菩薩很好奇，跟他們國土的世尊報告說，從來沒看過釋迦牟尼佛這裡國土的眾生，什麼是樂小法者，很好奇過來看看。所以他方世界沒有小乘，極樂世界那更沒有小乘，《往生論》已經講了：「小乘種不生。」它的「女人及根缺」，所謂「女人」不是講說女眾不能往生，是一樣可以往生，極樂世界沒有女眾；小乘也可以迴小向大往生淨土，所以極樂世界沒有小乘，你要聽清楚。如果你保持著小乘的心，不願意求生，那你是不會往生淨土的，因為極樂世界是沒有小乘。但是小乘如果像舍利佛、目犍連，這些尊者迴小向大，願意往生極樂世界，可不可以去呢？可以。那他就不是小乘，因為已經向大了，就轉成大乘；女眾願意發心求生淨土的，那也不是原來的這個業報身，就轉成極樂世界的清虛之身、無極之體，男眾也是一樣。實際上極樂世界它沒有男女相，都是金色三十二相、八十種好，皆是紫磨真金色身，所以沒有所謂的男相女相，只是說他這個紫磨真金色身跟男眾相比較接近。又在當時候印度女眾是在身體上、在環境上，都沒有像現在這麼樣的一個舒適，有種種的苦難，所以佛特別講出來讓這些苦難的眾生，能夠發心求生淨土，「厭苦欣樂」這是釋迦牟尼佛大慈大悲。不是所謂的男女不平等，真正男女平等就是佛教，最平等了，同樣以大乘法普遍救度一切眾生，無論你是男眾、妳是女眾，平等成佛，就像龍女八歲成佛。龍女是女身，女眾又是畜生，她八歲成佛。所以你就知道大乘佛法它講的平等，不是只有在事相上。事相上的，你不能夠說男眾走在前面，女眾走在後面就代表不平等，這個是太著相。佛法講平等，平等裡面還是有它的規矩，有先有後，這個要知道。我知道有一些，有一些這個……不能說他是出家人，剃著頭的光頭俗漢。為什麼呢？因為佛說妳要能夠受八敬法才算比丘尼。妳不願意接受的，那就不能稱她是比丘尼。這些剃著光頭的這些女眾，她不願意受八敬法，反對八敬法，說要滅除八敬法。這些人我們沒有辦法說她是比丘尼，不能承認她，也不能算出家人，她穿著一天的袈裟，受人家禮拜都是偽作沙門，天天都在偽作沙門，天天作天天作，死了以後你看她去哪裡？一定是下三惡道。你看那個臉就知道了，一定是下三惡道，看她的作為你就很清楚。反對佛教戒律的，反對八敬法這些女眾，我只能說她是女眾，因為她不願意接受。那佛門就不能承認她是一個比丘尼，所以你說她是法師，那是不可能的；說她是比丘尼，那更不可能。有的在佛經上，在家人也可以稱大法師，因為他是正法、正見。那像這種排斥戒律的，否定世尊的戒律的，這個就是邪見，也不能稱法師，也不能稱比丘尼，她充其量就是個偽作沙門的人，假和尚，只能說是這樣，假和尚。所以你要看假和尚，有一些假和尚你可以這樣判定，你看他有沒有否定八敬法？有，那就是假和尚；比丘、比丘也一樣。如果有比丘告訴你，那個佛沒有制八敬法，那你就知道，這個是假和尚，絕對的假。所以要能夠接受，比丘要能接受佛門有八敬法，這個才算是，他不能否定戒律；哪有比丘在否定佛教的戒律，這個不對。那比丘尼，女眾要出家要守八敬法，佛制定的，你不可以去否定，也不可以不遵守，也不可以模稜兩可，把它模糊化。有些人會說我們暫時不談這個，這就模糊化，不可以模糊它。這些人心裡面在想什麼我都很清楚，所以要先講出來，讓你能夠知道。你看那個樣子否定戒律的，業障很重。所以十方佛土中，講的就是一乘，不是只有世尊這樣說，他方諸佛亦復如是。你在這裡直接學一乘了義，知道眾生心即是佛心，你對於這個道理能通透，能夠了解，能夠應用，你到極樂世界去，有能力參訪他方諸佛，你聽起來就很親切了。所以為什麼講學淨土的，對於經典、對於佛法教理也要了解，不能只有念阿彌陀佛，因為這兩件事是完全不會衝突的，你有正解可以助你念佛，不會走錯路，你念佛可以助發正解，使你對於佛經上講的這些境界更能明了，它相輔相成，這個是完全不會衝突，只有增益的效果。就是幫助你更好，叫增益。如果缺一個呢？那就等於是兩害，為什麼兩害呢？你對於佛教沒有正知正見，對於佛教雖然道理了解，但是沒有正行，那不行，那如果單念佛萬緣放下，一切不管，那這個還算可以，這個就有例外。但是大多數的人，你對於佛法、對於經教你要能夠了解，不能夠不了解，不了解人家幾句話就把你給騙了。你的信心就動搖了，他只要講一個，你要有基礎，你沒有去學這個《弟子規》，沒有學這些你沒有基礎，萬一你人身保不住怎麼辦？他就讓你對佛法、對於西方極樂世界產生疑惑。那你信力不堅固，為什麼會不堅固呢？你沒聽經，你沒有去讀經，沒有看祖師的，你信力不堅固，人家這麼一說，你即使在聽經、在熏習都還有信力不堅固，何況你不聽；人家這麼一說心就動搖了，你疑惑就起來了。你疑惑起來就懷疑念佛不能往生，萬一不能去怎麼辦？什麼叫萬一不能去？那你是說阿彌陀佛打妄語，心裡又存著這個懷疑，三時繫念又做，相信這個諸佛語無虛妄，相信世尊語無虛妄，相信阿彌陀佛四十八願，願願真切，所謂凡具信心者必得往生，信者，信有往生之分。每次做法會的時候都會做，那法會結束以後又開始害怕，我大概不能往生。你剛才不是讀得好好的嗎？所以就睜眼瞎，經典擺在面前，嘴巴也念出來了，自己還在擔心，還是信不過佛。所以你要知道，有一些人講話，讓你對於極樂世界、對於佛法產生懷疑，什麼客觀、什麼不要依佛經、不要……，依著一個人。凡是不管他講什麼，你要看他是不是依大乘、依實相，也不可以只依實相的名詞，有名無實，所以要有大智慧。那在這個時代非常地亂，你要求佛力加持，你要求佛力加持讓你得遇正法，不要遇到外道、邪師，以及二乘，大乘學人在發願的時候都是這樣，希望自己能得遇善友、能得遇善知識、能夠得遇大乘佛法，不要遇到這些外道、邪師還有二乘，這些人都會損害你的法身慧命。因為二乘，佛在《楞伽經》上告訴我們，二乘也是外道，也算是外道，《大智度論》講的，二乘法是第九十六種外道。外道，一般非佛教的外道，有九十五種，佛教裡面這個二乘法算是外道法，龍樹菩薩慈悲為我們解釋出來。那這個說法，我們在《楞伽經》裡面找得到，也是依經典而說，是佛說，不是龍樹菩薩自創，也不是龍樹菩薩毀謗的，這釋迦牟尼佛講的，他說這個二乘外道，小乘法算是外道法，不是佛法。所以這《法華經》才能講實話，有經典依據你看了你才能相信，不然你看了《楞伽經》，你心裡又懷疑。所以打開《法華經》你一看你就知道，世尊講的不光這裡沒有二乘，他方國土也沒有。所以《楞伽經》上喝斥二乘為外道是沒有錯的，心外求法，以心除心，以法除法，所以楞伽山頂二乘不可到，因為是外道法。楞伽山翻作中文叫不可往，越黑的時候、天氣越壞的時候，山形越明顯，天氣晴朗的時候這座山看不見；佛在經上，常以虛空作比喻，比喻眾生的真心，在清淨的時候如空印空，在無明黑夜的時候熾然顯現，眾生身中就有佛性，所以叫「佛語心為宗。無門為法門。」《楞伽經》不是只有講唯識的名相，我看很多，連憨山大師他都在喝斥說：這個末世解釋《楞伽》的都變成名相了，你去看憨山大師的《觀楞伽經記》，你可以直悟心源，不用那麼多枝葉，那對於心性了解了，你再看唯識的名相、名詞一看就懂，一看就懂，不會瞎子摸象、不會揣測。

第五講

請掀開《妙法蓮華經》，看第五十六頁。昨天我們講了釋迦牟尼佛「唯以一大事因緣故出現於世。」那麼「諸佛如來但教化菩薩。」所有的方便都是為了令眾生悟入佛之知見而已。而且十方佛土當中，只有一乘佛法，沒有二乘，所以如來但以一佛乘故教化眾生，沒有二乘，或是三乘。所以見到二乘、三乘，都是如來的方便，不是真實說，也就是按四依法裡面的，我們要依了義，不依不了義。這二、三乘法都是不了義法，這釋迦牟尼佛在法華會上，已經為我們眾生開演。這二乘、三乘，都是眾生妄見而已。所謂「如來一音演說法。眾生隨類各得解。」都是自心妄見有二乘、三乘，並非實法。如來投其所好，方便接引，就像後面火宅的比喻。這些在火宅當中，諸子在那裡嬉戲，不肯出離，但是他們所在的地方已經著火了，可是他們還是不斷地貪玩，好樂這些五欲六塵的玩樂。所以長者設方便，投其所好，接引這些年幼無知的小兒出離火宅，而出離火宅之後，等與大車，不是給他原來答應的，所謂羊車、鹿車、牛車，而是等與大白牛車。而長者並沒有打妄語，因為他確實是要給與大白牛車。諸佛如來亦復如是，釋迦牟尼佛亦復如是，方便說三乘，但是，實際上就是要你學一乘佛法，他就是要教你一乘，只是你貪著在五欲當中，所以給你說個小乘，說個三乘佛法，讓你對於佛教、對心性有那麼一點點概念。實際上，佛教不是二乘，佛教裡面也沒有二乘，唯一佛乘，所以世尊語無虛妄、沒有打妄語。就像〈信解品〉裡面，長者的小孩流浪在外五十餘年，傭賃展轉，至於父舍，那麼看到自己的父親，他不認識，因為他很小的時候就走失了，捨父逃逝，見到自己的父親不認識，他以為是國王。因為他的父親富可敵國，非常地有錢。父親年邁，想要把家業傳給自己的小孩，好不容易找到了，但是他的兒子意志下劣，不堪承接家業，所以密遣二人，形貌枯悴，無威德者，叫他來家裡打雜，來家裡挑糞。實際上長者並不是希望自己的小孩去挑糞，只是藉由這個粗鄙的工作，讓他得以親近自己的兒子，所以「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣」，就像釋迦牟尼佛，捨卻勝應身，示現劣應身，來這個娑婆世界度化眾生，悲心懇切啊！三十二相，八十種好，不算是好相，為什麼不算是好相？對於如來的無量相好來說，他這個三十二相、八十種好，頂多是轉輪聖王的勝相而已。所以如來就像這個大富長者一樣，為了得近其子，脫卻這個細軟上服、嚴飾之具，穿著粗弊垢膩之衣，把自己弄得塵土坌身，才方便得近其子。所以你要知道這個二乘、三乘，都是如來的方便，並不是如來打妄語，也不是如來想要用小乘法來幫助眾生，世尊講的：「終不以小乘。濟度於眾生。」所以憨山大師說的沒有錯，你不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵，你不讀《法華》不知如來救世徹底之悲心，你不了解釋迦牟尼佛對你有多好，你不會知道。現在的人講「悲心」，你體會不到，換個說法，你不知道佛對你有多好。你看到佛講大乘，看到大乘經典你還要毀謗。你這個叫恩將仇報。你謗大乘，這個罪比你殺父母還嚴重，罪無可赦啊。這些毀謗的人非常地可惡，不知如來他的用心，就是眾生迷惑顛倒，貪著五欲當中，所以他才要這樣委曲婉轉地示現。所以同修們聽到了一乘了義，自己都要慶幸，生難遭想，要感謝佛恩，要報佛恩。怎麼報呢？要馬上相信，馬上接受，而且還要能夠修持大乘，還要能夠流通大乘，要把大乘佛法流通出去，讓這些還沒學到的、還沒聽聞的，趕快聽聞；讓這些毀謗佛的，趕快覺悟，你這個叫報佛恩，還要出錢出力護持大乘佛法，為大佛教建立大道場，弘揚大乘，修學大乘，這個叫「孝順至道之法。」現在佛門提倡孝道，有孝沒有道。什麼叫有孝沒有道呢？就是一直聽自己和尚的，他也不管他這個做法到底能不能成道，完全喪失理智。所以說有孝沒有道，孝者順也。所以他只一昧地聽從，他不依四依法，一昧地迷信，他不知道他用的這個方式是不能成就的，甚至是對自己的道業是有損的，所以我說有孝沒有道，不曉得學佛要學大乘。我們聽了《法華經》，自己要發心。不光此間如是，十方諸佛法亦如是，他所說的法亦復如是，唯一佛乘，沒有二乘，沒有三乘，這個很重要，如來但教化菩薩事。所以你就不要想著你沒基礎，你沒有信心。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，每一個人都可以成佛，又說眾生即佛；你的業障、你的習氣，那是虛妄相想而已，並不是真的，並非實有。所以普賢菩薩在〈行願品〉講：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」假設惡業真的有體有相，十方虛空不能容受。所以實際上惡業是沒有體相的，業習是沒有體相的，只要你熏習大乘，你心念轉過，業障自然就消除了，一念可以頓超，這不是一般人天、小乘所能相比的。所以為什麼有些人說他要去學《了凡四訓》，我說你不用去學，你學憨山大師就好了。憨山大師跟袁了凡同樣碰到雲谷禪師，憨山大師明心見性，了脫生死，真正命運轉變；而袁了凡難逃生死的命運，只得點人天福報。就是同樣碰到佛法，有人成道了，有人只得人天福報。那你現在遇到佛法，有些人甚至出了家，你看你要得到什麼樣的果報，你自己選擇。如果你選擇世間人情，你選擇人天二乘，你充其量得阿羅漢果，甚至連阿羅漢都得不到；你選擇大乘，這一生必定成佛。因為淨土法門是大乘，是不可思議的功德。所以世尊〈方便品〉裡面，一開始就跟我們說實話，和盤托出沒有保留，我們聽了，自己要諦信，不要退席，不要退心，這退席就是退心。你不要碰到一點障礙，碰到一點狀況你就退心了；或是覺得我們講的跟你利益有衝突，你就退心了。我們講的其實跟你利益是沒有衝突的，是給予你真實的利益。你也不要去打妄想，你之前也學過這些世間法、《弟子規》，這些都沒關係，你統統都放下，轉過來就好了。這些人，佛一樣接引。世尊就是希望你能學佛，學一乘了義。這些走錯路的人，你趕快回頭就好了，你不要猶豫，你回頭就好了。佛法的大門是打開的，一乘了義的大門是打開的，普遍接引一切想要學佛的眾生，所以只是看你願不願意回心轉意。眾生迷就是迷在他不願意回頭，他覺得很沒面子，他覺得這個「我」很難看，不敢接受自己聽錯了，不敢接受自己想錯了。聽錯了、想錯了，回過頭來就好了。曾經毀謗佛法，曾經毀謗大乘，你回過頭來就好了。就像天親菩薩，天親菩薩還沒學大乘以前，他就是毀謗大乘，他學小乘，毀謗大乘；他的哥哥無著菩薩，就假裝生病，把他叫過來，他說：我生病了，我要死了，我很擔心一件事情。這天親菩薩還算聽話，到他哥哥的面前，問他什麼事。他說我看你這樣毀謗大乘佛法，你將來果報很慘。他嚇一跳，他說那他自己要割舌頭謝罪。無著菩薩告訴他，他說把你從前毀謗大乘的這個舌根，現在反過來讚歎大乘就可以了。所以天親菩薩轉過來了，他從前毀謗大乘。如果你從前走錯了，你跑到那些附佛外道去了，你趕快回頭就好了。如果你從前不小心在你佛法當中，加了不該加的東西，去學這些《弟子規》，起了世間意，趕快回頭就好了，不是什麼十惡不赦的人。說你業障重是希望你能趕快回頭，眾生有時候不太會聽話。說你業障重，他就真的一直以為自己業障重，永遠都完蛋了，他不願意回頭啊。所以就看你肯不肯轉，有大乘佛法就一定有消業的方法，什麼業都能消。哪怕你是在無知的狀態下，你去盜了常住物、偷三寶物；你把你自己的著作寫上了版權了，你現在趕快改過來就好了，還有機會，再把正知正見去弘揚。從前版權所有，現在歡迎翻印，那就功德無量；從前自己待的道場，自己帶的道場不如法，你現在聽聞了大乘，轉過來，腦筋轉一下，心念轉一下，它就如法了。眾生就是心量狹窄，聽到跟自己不一樣的，他不能接受，馬上就生對待心、就生障礙心，導致自己業障越來越重，智慧越來越暗鈍。所以只要你心念轉了，那自然一切業就跟著轉了。所以釋迦牟尼佛喝斥，是希望你能回頭，不是要把你踢到阿鼻地獄去，佛沒有這個心念。釋迦牟尼佛大慈大悲，沒有損害眾生的心念，只是提醒你，你如果繼續這麼迷下去，那你後果不堪設想，希望你不要迷啊。就像宣導不可以吸毒一樣的意思，你吸毒就給你判刑，判死刑、坐牢，是不是真的希望你被判死刑呢？不是啊，他希望你不要吸毒啊，一樣的意思。佛說法亦復如是。跟你講說毀謗大乘會下地獄、會斷善根，將來來生盲聾瘖啞。這些果報是事實，但是希望你聽到這些果報，能夠回頭，不要繼續迷惑下去，這才是佛的本意。你要知道，自己要會用心，要會修行，要能轉變。我們再來看下面的經文：

舍利弗。過去諸佛。以無量無數方便種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。

這個是講過去的諸佛，過去諸佛亦復如是，所以說佛佛道同，不會有一尊佛，所提倡的是不一樣的，所以前面就講了。因為在末法會有一些人，說自己是阿羅漢，或以為自己是阿羅漢、以為自己是菩薩，以為自己是佛再來。他教你不要學大乘，他在毀謗大乘，你就要知道，凡是毀謗大乘的，絕對不是諸佛如來；教你起世間意的，教你搞世間法，絕對不是諸佛如來。不管他的這些徒眾怎麼捧他，浴佛節弄一個他的像，然後讓他在那裡接受眾生的洗浴，暗示他的師父是佛。不管他的徒眾怎麼吹捧，你只要看他講的東西，是不是跟經典的相同；他講的東西跟經典的不一樣，把經典曲解。比如說把《無量義經》曲解成世間法，那個就是妖魔鬼怪再來。把佛法曲解成世間法，那個就是妖魔鬼怪，因為在末法有很多都是這個樣子。所以你要知道佛佛道同，過去諸佛如是，未來諸佛亦復如是。那些阿羅漢，你就曉得了，前面講的：「正使滿十方。皆如舍利弗。」乃至新發意菩薩，不退菩薩亦滿十方剎，不是一位，是滿十方剎的這些大菩薩，如稻麻竹葦這麼多，想要來思量如來的境界，思量一乘了義，他們是想都想不到的。所以為什麼要告訴你，因為末法就會有這種自稱是阿羅漢、自稱是佛、自稱是菩薩的，在毀謗大乘。在這裡先給你打個預防針，讓你知道他們的伎倆，你以後再碰到、再聽到，你就不會被他迷惑了。不要說阿羅漢沒有辦法測佛智，滿世間的阿羅漢也沒有辦法測佛智；不要說一位不退菩薩，滿十方的這些大菩薩，也沒有辦法；用恆河沙劫這麼長的時間，來思量如來的智慧，都沒有辦法。你就知道釋迦牟尼佛智慧有多高，那何況這些是假的。現在佛門有一些是聽鬼神附身在修行的，你就要注意了。連阿羅漢的境界尚且不及如來，何況是鬼神？聽鬼神教你修行，你修到後來就變成妖魔鬼怪。還有的鬼神會附身的，教你去哪邊做法會，你一下就上當了，因為你有我相，你總是希望人家讚歎你很有修啊，讚歎你做法會很有效，超度很得力啊，現在就有這種人。什麼鬼來附身，說他哪邊需要超度，很多人都被這些鬼話連篇給迷惑了。出了家，腦袋都糊里糊塗了，這個就是沒有定力、沒有慧力。定慧在哪裡展現呢？不是你坐在那裡可以坐很久，人家在讚歎你的時候，你會不會跟著就顛倒了；你在弘揚佛法，你在修行佛法，人家罵你、毀謗你，你會不會退心？這就是定慧的展現。人家跟你講你沒有基礎，你要先從這個人天乘、《弟子規》開始學，你心會不會動搖﹖如果會動搖，你沒有定慧，絕對地沒有定慧。所以祖師大德也是講：定慧不是坐在那裡。坐在那裡叫修定；讀經叫開慧；還要碰到事情來，境界來給你考一考。有的人考一次就全部完蛋了，不要說考好幾次，考一次全部完蛋，那不是零分，零分那個是不能錄取，他是完全留級。留級是什麼呢？就退轉啊。所以佛門講的定慧，境界上用一用、看一看，你對家裡罣不罣礙，對於世間罣不罣礙，對於自身、財富、名利等等的罣不罣礙，在這裡勘驗，兩頭勘驗，這叫定慧。定就是心裡面如實了知是虛妄的，這個才定啊，知法本空叫做定；慧呢？能善巧去應付這些事情而不生煩惱，這就是慧。但是是依佛法，不是依世間知見。這個要講清楚，有一些有世智辯聰的，自己裡面已經一團亂了，他也是很世故的，那個不叫定慧，那個叫世智辯聰，只會增益邪心。我們佛門講的定慧，就是你心裡知法是空的。慧呢？你能方便起用，能夠不受這些境界的影響，這個就定慧。所以「過去諸佛。以無量無數方便種種因緣譬喻言辭。」譬喻言辭，所說的譬喻、所說的這些用辭，而為眾生演說諸法，其實都是講一佛乘。所以為什麼剛開始，一開始告訴你，你聽到二乘三乘，那是眾生自己妄心、妄識顯現的虛妄法而已，並不是實有的。你去看這個唯識裡面講四教的，你就懂了；本質教、亦本亦影教、唯影無本、非本非影教，裡面就有講到。所以是眾生的妄見而已，不是真的佛法實有二乘。

所以過去沒有，現在也不會有，未來也不會有，那為什麼這裡講出來呢？這裡是世尊說出來，他是遵過去佛所說，有所依止，也顯示佛佛道同。那麼所說之法，皆為一佛乘，「是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。」這一切種智就很重要了，這三智裡面最後一個，一切種智。第一個是一切智，第二個是道種智，第三個是一切種智。一切智就是知道一切法空，這是一切智；道種智呢，就是知一切法妙有；一切種智呢，了知諸法空有不二，空不礙有，有不礙空，就是天台宗講的中道。所以眾生聽聞佛法，究竟皆得一切種智，究竟就是煩惱都能夠脫落，而且能夠開發本具的一切種智，過去諸佛如是。所以學佛你要開智慧，這智慧就是一切種智，也可以用般若來統稱，但是細分可以為三—一切智、道種智、一切種智。所以你說你有智慧，你能不能見到一切法空有不二；一切對待悉皆消除；在無分別中不妨分別，在分別當中不妨無分別，這個就是一切種智起作用。有些人他會覺得法師你在那裡破斥小乘、破斥人天乘，這就心有分別。我這是無分別，要給你說無分別法，所以必須要把墮在分別中的小乘跟人天給去掉，你才能了知什麼叫無分別；當你了知無分別法以後，你就能善能分別諸法相。所謂「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這個就是一切種智。你可以很清楚地知道什麼是小乘、什麼是大乘、什麼是人天乘，善能分別，這叫擇法眼。這不是世間人的那種妄心分別啊，分別好醜，分別這個是非，在是裡面得意，在非裡面難過，都是著在境界裡面；佛法講的分別是講智慧、了別、照了，一切是非他很清楚。就像鏡子在照萬物一樣，哪一個人的臉相，它都照得清清楚楚，但是一心所照，是無分別；無分別中不妨照得清清楚楚，胡來胡現漢來漢現。你的膚色是什麼顏色，你是男是女，它都照得清清楚楚，所以叫「如鏡現相。」所以佛門常常用鏡子比喻作智慧，般若的智照，這個分別、無分別可以同時，不光在分別相上同時、遠近也同時，大小也同時，一切能所對待，不妨能熾然成立而融入一心當中，所以叫「於一境中一切智，一切智中諸法界。」這是華嚴杜順和尚的〈漩澓頌〉。從這個鏡子的比喻，你就能夠去體會得少分，這叫一切種智。不管你是用鏡子的比喻去了解，還是用境界去了解，他講的道理是一樣的。所以佛法的智慧非常地高超，跟世俗的那種起煩惱的分別，不一樣。我們分別大小乘，分別了義分別不了義，不是世俗人起煩惱的那種分別，那是如來以他的般若智慧在為眾生分別。我們學佛法看到如來這樣分別，我們也如是分別，所以這個就是講的「分別亦非意。」你墮在眾生的凡情當中，你對境你就起煩惱了，你絕對會起煩惱，你絕對會擔心、會害怕，你會迷惘，為什麼？因為你對結果是一個無知的，你不知道結果，不知道未來到底如何。佛法講的了別那是智照。所以為什麼你學了大乘，你對於這些邪見、對於這些不了義法，你就能夠一目了然。這個一目就是法眼，你有正法眼，你有擇法眼，你修行不會走錯，為什麼？佛教的根本你抓到了。所以為什麼祖師著述立論，都給你講「大乘實相」，就是希望眾生能明白；為什麼給你講「五重玄義」；給你講「十門開啟」；即使不按五重玄義、十門開啟，也都有講佛教所依的體性是什麼。有人說淨土宗沒有判教，善導大師的《觀經四帖疏》前面那一大段玄義，這就是淨土宗的判教方式；只是後來的祖師依華嚴宗的方式作表達、以天台宗的方式作表達。誰說淨土宗沒有判教，要是經典沒有辦法判教，這個肯定不是佛法。如果是你判不出來，那是你對佛法不了解。清涼國師講的，如果你不了解心性，你對於佛法你沒有辦法下這個科判，你沒辦法判，一判就錯，一判就落到知見裡面，所有的佛經都可以分科判教。因為我知道現在有一些說他是學善導大師什麼淨土思想，那一些那個是佛門的獅子蟲，他在毀謗淨土，說淨土宗其他的祖師都講錯，只有他們的對；他在毀謗祖師，毀謗蕅益大師、毀謗蓮池大師，再者毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在經典上告訴我們，所有的經，經開三分。怎麼知道的呢？經開三分最早在中國是道安大師發現的，出家人為什麼姓「釋」，就是因為道安大師提倡依《增一阿含經》裡面講的，裡面所說這個四大河水流入海中，就不是原來的河水了；各個不同的種姓，到了佛門裡面，那就統稱為釋種，所以出家人姓「釋」，這道安大師。他還講的經開三分，所以我們稱為彌天高判。為什麼稱他為彌天高判呢？因為在還沒有親光菩薩的《佛地論》來到中土以前，道安大師就發現經典可以開為三分，他就領悟到了，所以可以分科判教，每一部經都可以；直到唐朝親光菩薩《佛地論》來了以後，大家才知道道安大師所說的完全跟佛講的一樣。所以哪一個在學淨土的告訴你說淨土宗沒有什麼分科判教，你就知道他是邪說，他這個人對佛法絕對的不了解；我們講的都是有憑有據，都是祖師。那這些人經典看不懂，你看不懂不能夠說沒有啊，你領會能力太差了，整天以為混一句佛號就天下無敵了。永明大師是阿彌陀佛再來，也是給你分科判教，著百卷的《宗鏡錄》；他從來沒有說淨土的經典不能判教，沒有祖師這樣講。所以依法不依人，講的四依法很重要，在末法這個時代，你學佛你要非常注意，不要人云亦云，不要一窩蜂，要看看他講的東西到底對不對，有沒有經典依據、有沒有祖師大德說過，祖師大德有修有證啊。現代的這些人，很多講的話都沒有經典依據，都是他自己突然感覺到什麼，然後就胡說八道。比如說他在領眾的時候，在講一些講演的時候，他突然感覺到什麼，他就講出來了，胡說八道，穿鑿附會。世間人都曉得，「言不關典。君子所慚。」，世間人都知道，你講話不依典籍不依經典，君子所不齒，君子不願意這樣做。我們佛教亦復如是，你要講述一個理論，要有經典依據；你要修學一個法門，要有經典依據，你才能夠究竟得到一切種智，要知道離經一字即同魔說。所以說為什麼我跟你講的這些現在人在佛門裡面搞了這些《了凡四訓》、什麼《感應篇》、《弟子規》、《論語》等等的，這些東西都不要學，那個都不是佛經，離經一字即同魔說。提倡的這些人是妖魔鬼怪，可以肯定的，誰講的？釋迦牟尼佛講的，一出世的時候就告訴你啊，離經一字即同魔說，《華嚴經》講的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」那你看看《論語》是不是世間言論，李毓秀的這個書是不是世間言論。我不反對這些俗人去學這些東西，但是你不能夠說學了這個你對於佛法就等於是有基礎了。這是錯的，六祖慧能大師也沒有學這個啊，他一個字都不認識，不要講六祖，六祖太遠了；密雲悟禪師他也是不認識字的，也是明心見性；在近代的廣欽老和尚也是不認識字，他也沒有學，你不用說他過去生學，你怎麼知道他過去生一定是中國人，所以只是自己狡辯而已。如果這些東西真的能成就佛法，為什麼你看祖師的傳記，都是棄儒從佛，既然它能夠作為佛法的基礎，何必棄儒呢？祖師都說他棄儒從佛，印光大師也說他棄儒從佛。這些人說他依印光大師。有在依嗎？沒有在依啊，只是依自己喜好而已。所以你要得到一切種智，所依的方式、所依的經論要對，依大乘不依小乘，依了義不依不了義，依智不依識。過去諸佛如是教導，如是依；現在諸佛如是教導，如是依；未來諸佛如是教導，你也要如是依，你才能究竟皆得一切種智，你的煩惱習氣才能除掉，不然你所做的只是枝葉而已，都是枝葉而已。所以這一段講的過去諸佛是以一佛乘教化，你就要知道，從上以來，諸祖乃至諸佛，都是以一佛乘教化，沒有餘乘，沒有二乘沒有三乘，更不會有人天乘，你要清楚。佛給你開了方便，最多最多的方便，就是二乘，實際上，二乘也不算是真的方便，大乘才是方便。為什麼？有所言說皆落言詮啊！所謂「諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。」這大乘才是方便，接引你的方便，二乘也不算真實的方便。釋迦牟尼佛對於業障重的眾生，給你淨土法門，讓你帶業往生，這個就是方便，大乘的方便，教你要放下，教你不要執著、教你不要貪戀，這就是方便。藥師佛教你念藥師佛、念《藥師經》、念藥師咒，你所願皆能圓滿，跟你希求鬼神，那個是不一樣。你希求鬼神，最後就是貪瞋癡；你求藥師佛、念藥師佛，心裡向佛，最後你的這些習氣就會轉變，轉貪瞋癡為戒定慧，你心裡就只有佛，沒有其他世間的東西，這個是方便，又能迴向淨土，一生成辦。要知道淨土法門不是只有念阿彌陀佛能去，你要清楚。念阿彌陀佛它是淨土直接的修行方式，也有念藥師佛求生淨土的，念大悲咒也可以求生淨土。《藥師經》裡面講的，彼佛即遣八大菩薩，這藥師佛遣八位大菩薩，接引你往生淨土，這是有經典依據。你不是用持名，你是用觀想、觀像，你要求生淨土，也是可以。念觀世音菩薩求生淨土也沒有問題，但是念佛比較直接一點，不用刻意去做迴向，它的正因就是往生淨土。但是你要懂得，你不要看到人家念個大悲咒，心裡想哎呀，你去不了。那是你對經典你搞不懂，你不要心裡想，哎呀，你這夾雜，什麼亂念，那是你對於佛法你不了解，對於淨土法門你不了解，淨土法門為門廣大，接引一切具信心、具願心，願意往生的眾生，不管你是人、你是天、你是阿羅漢、你是菩薩乃至你是三惡道的眾生，你是業障極重的眾生，或是你在世的時候，你偷三寶物、盜十方僧物、盜現前僧物，乃至五逆十惡具諸不善，只要你懺悔發願，念阿彌陀佛求生淨土，阿彌陀佛一定會來接，沒有中陰身，絕對不下惡道，一到淨土直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提，這就是心性的極致，這就是難信之法，這就是《法華》的秘髓。《法華》秘髓是什麼呢？就是一佛乘。只有一乘才有這樣超拔的能力，讓惡業當中的眾生頓脫惡業，在苦難當中頓脫苦難；二乘法沒有，世間法也沒有，這個是事實。所以稱淨土法門是《法華》的秘髓，《法華經》的應用，沒有錯，一乘了義就是這樣用的。

你不要看這四個字—阿彌陀佛，你覺得沒什麼，裡面含藏著無量的功德，所謂「名能召德，罄無不盡」。正是此義，能夠究竟皆得一切種智。阿彌陀佛也是一切種智的名號。因為法藏比丘成就圓滿佛，現在西方極樂世界，這阿彌陀佛名號，就是一切種智的顯現。所以諸佛如來皆得一切種智，也希望眾生皆得一切種智，這過去諸佛。下面看的：

舍利弗。未來諸佛當出於世。亦以無量無數方便種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。

剛才講的是過去佛，世尊是現在佛，再來就是未來佛，表示彌勒菩薩，乃至第六尊佛，到賢劫最後一尊佛—樓至如來，都是如此。過去莊嚴劫千佛，現在賢劫千佛，未來星宿劫千佛，有三千佛，都是如此。所以你拜三千佛你要知道，你在拜什麼？他們都是教化一佛乘，所以堪受頂禮、堪受供養。不是三千佛那個拿來拜一拜，糊里糊塗過去了；要知道為什麼這些諸佛，你拜他，是因為他們皆說一乘了義，皆令眾生得一切種智。他不光自得，而且也令當時候的眾生，乃至未來的眾生皆得一切種智。所以過去諸佛亦以無量方便，過去諸佛亦以無量方便，未來諸佛亦以無量方便，「種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。」所以你聽到佛不管講什麼，都是為了讓你悟了一乘。這一乘是什麼呢？講那麼久了，之前有講過，這一乘就是一心之乘，一切諸法皆以一心，是心能夠含容諸法，能夠這個運載諸法，所以故名為乘，一乘；而此一心呢，不是哪一尊佛獨有，是眾生本有。眾生與佛的一心，完全無二無別。凡是經典講到這個道理的，都稱為一乘了義，所以說眾生即佛，跟你講煩惱即菩提，生死即涅槃，跟你講頓超的，這個都是一乘，都是大乘。

凡是依此心而修的，這從修行上來講，前面講的，這個從教法上講，現在從修行上來講，依一心而修行種種法門的，都算是一乘的修行方式；無論你是從空觀入、從假觀入、從中觀入，或是持咒、或是參禪，都是算是一乘的修行方式。這樣解是一乘，行也是一乘。你要去了解，不能糊里糊塗的只會講：我們就是學一乘，一乘是什麼，不知道。人家就可以隨便騙你，說他那個什麼打坐、觀心、數這個身體的息、這個感受這個身體、找到那個我，他說他那個叫一乘。那個就是胡說八道，他把小乘現在的冠上大乘的名字，因為大家都喜歡大乘，沒有人喜歡小乘，推廣小乘他就賺不到錢；他還說他小乘有什麼彌陀禪，又想騙淨土人的錢，又想騙禪宗的錢，都是附佛外道。搞到後來自己什麼都不是，說他是小乘也不對，因為他又說他裡面有大乘法，說他是大乘也不對，他根本的依止也不是大乘，他不明心性，那所以只有我們就歸為外道。

小乘還有三法印，還知道諸行無常，諸法無我，還知道要求個涅槃寂靜，心不要貪瞋癡，不起諸想，不起諸念，這個是小乘。所以你要了解什麼是一乘法，再告訴你，跟你講生死即是涅槃，煩惱即是菩提，這個絕對是一乘；給你講頓超，眾生一念可以頓脫無明的，這個是一乘，你要清楚，一念可以頓超的。就像念佛法門，它是頓超的。凡夫直接入阿鞞跋致，一生成佛，這個是頓超，這個是一乘；密宗的即身成佛，這個是一乘；禪宗的這個明心見性，這個是一乘；天台的一心三觀，是一乘；華嚴的法界觀是一乘；三論宗的正觀是一乘；律宗的光明金剛寶戒是一乘，它事相上通小乘，但是律宗的根本是一乘，你要清楚。一般人只知道律宗是通大小乘，不曉得它的根本是依著一乘。你說通，到底它是小還是大？怎麼通？以何為依？所以說律宗通大小乘，這個話好像講對，但講得太籠統。律宗的依止是依光明金剛寶戒，依不生滅性，祖師有講，你如果不了光明金剛寶戒，再給你開十重四十八輕，給你開這個比丘二百五十，比丘尼三百四十八，乃至這個八戒、五戒、十善等，這是律宗很有名的一個律師講的—元照靈芝律師，一句話就給你講到重點，這些都是律宗的依止。

所以律宗不是通大小乘。現在的律宗它以為它通大小乘，統統變小乘去了，那叫背大向小。嚴格來說律宗是讓小乘戒通於大乘戒。什麼叫通於大乘戒？向大乘戒，通向大乘戒；不是大乘戒退回小乘戒去，那叫退轉，退菩薩心，是菩薩波羅夷罪。你退心了肯定波羅夷，不願意從心地上下手，只是從枝葉上下手，那肯定是菩薩波羅夷罪。天天都在造，從披著袈裟那一刻就開始造，從早造到晚，所以為什麼有些人學了戒，他沒有辦法往生淨土，為什麼呢？只生天而已，因為著相，所以持戒只得人天福報，因為他不了心性，只到天上去，這叫住相持戒，就是著相持戒。你修學律宗要做到永明大師講的：「無所持而具戒」。無所持就是對一切法不執著就無所持了；還有所著，還有能持所持，能犯所犯，都是有所著。不了業性本空，不知道經典裡面講的，持戒比丘不生天堂，破戒比丘不墮地獄，你不了解這層道理，你就是住相持戒。這麼一講，一大堆人全部都住相持戒；還有一種，他的是不住相，連戒相都沒有了。不住相有兩種，一種是真正像永明延壽大師這樣子的，他不著相，無所持而具戒；一種是戒相是什麼都搞不清楚，他不持戒，他也以為他具戒了。就像把那個六齋日亂改一通，傳戒的時候他不告訴你要持六齋，他說你們選六天就好了。六齋日為什麼持六齋？四天王巡行，好像四天王的班是他調的，他給四天王排班。四大天王—東方持國天王，北方多聞天王，南方增長天王，西方廣目天王，他們這個六天會來這個南閻浮提，稍微巡視一下。所以教你持六齋，不是讓你隨便選六天、隨便選十天。有一些戒師就是這樣胡說八道，你們去戒場受戒自己小心一點。現在的戒師比以前的更不負責任，戒都亂講，他只要能夠有名氣就好了。也許有人會想說，這些人都出家了，怎麼還會這樣。他是身出家，心沒有出家；或是身出家，心已經還俗了。你要是跟他一樣，按照他的這種俗心在那裡持戒，你絕對不可能得一切種智，你不會成就未來諸佛，因為眾生是未來佛，未來成佛沒有你的份，未來得一切種智也沒有你的份，未來你要了解一佛乘也沒你的份，為什麼？用心根本就不對。

所以學佛的同修自己要知道，你要得一切種智，你要做未來佛，現在的因就要種對，用的方法要正確。這個是講的未來諸佛，也是以種種因緣譬喻言辭，方便言辭，為眾生說一乘了義，令諸眾生究竟皆得一切種智，再來看下面：

舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中。諸佛世尊。多所饒益安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。

這個是講現在十方無量無邊，無量百千萬億佛土當中，現在的諸佛，就不是光是釋迦牟尼佛，現在的十方佛，所以豎窮三際，橫遍十虛，皆是演說一乘了義，沒有二乘法。〈方便品〉很直接明白地告訴你「佛法沒有二乘」。你不相信那是你善根不夠，你業障太重，你要去多懺悔。所謂以禮懺滅罪被初機，你要去多懺悔；所謂以念佛求生被上機，念佛則念念與一佛乘相應名為念佛，這是上根的人，有大福德的人。你的福報夠大，你聽聞一乘了義，你能不生驚怖，而且你還要有佛力加持，不然一般眾生的善根，他沒有辦法去承擔、沒有辦法去領納這樣的大法。就像我們這幾天講了這個《法華經》，隔天早上我來一問你們這些同修，我昨天講什麼？很多都忘記了，為什麼？福報不夠、智慧不夠，聽不懂；要是聽懂你就記得了。心不清淨，所以還要努力，還要用功，你看你要能夠聽聞一乘了義，你真的聽懂了嗎？你回去都還要多聽幾遍，聽十遍聽百遍，你業障還不一定消，不一定能聽得懂，何況你只聽一遍，然後世間事來，糊里糊塗迷惑顛倒，就這樣十年過去、二十年過去。讓你講都講不出來，何況要你悟，你怎麼悟？你連道理是什麼，現在人講的概念，對於佛法都還沒概念，你怎麼體會佛法、怎麼體悟佛法。所以你就知道聽聞不是只有來現場聽，要懂得，所以叫聞、思、修三慧。你聽聞以後要能夠記取、要能夠思惟，正思惟，要能夠轉變，能夠修行，這三慧。這三慧也是大乘佛法裡面才有，小乘的三慧是次第的，你不要看有些小乘經典有大乘的名詞，你就以為這個它裡面就有大乘，或者大乘從那裡出來，你不要搞錯。

《無量義經》裡面就講的：「名辭雖一而義各異」，雖然名字相同義趣不同，就像井水、溪水、河水。井裡面的水跟河裡面的水、溪裡面的水、江裡面的水，它同樣都是有能夠洗淨的作用，但是井水是井水、溪水是溪水、河水是河水、江水是江水，最後同樣流入大海當中，雖然同樣叫水，但是所在的位置不同。同樣是講涅槃，二乘的涅槃是偏真涅槃，不是究竟，墮空的涅槃。佛法的涅槃是無餘涅槃，空有不二，涅槃與生死不二。所以佛能夠隨緣示現，能示現十種身，他涅槃、生死不二，就像張拙秀才講的：「涅槃生死等空花」。這個就體會到什麼是涅槃、什麼是生死了，那生死就了掉了，真的了，那就稱為如來，他就不稱為凡夫。所以同樣的名辭，但是義趣不同。你看現在十方的諸佛，也是以無量無數方便種種因緣譬喻言辭，為眾生演說諸法，是法皆是一佛乘。那麼「是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。」所以你看經文就知道，聽聞一乘法才會得一切種智，你去聽聞那個人天乘的、小乘的、或是不了義的，不會得一切種智。這有因果的，因為你聽聞一佛乘，明了眾生有佛性，這個是因；從性起修，這是緣；煩惱滅盡無餘成就圓滿的佛果，這是果報。所以這就是大乘講的因果，一乘因果，就講眾生有佛性，眾生跟佛不二，不是世俗的善惡因果，所以同樣叫因果，程度不一樣。印光大師講的，能夠深信佛法的人，必然明白因果，它這個因果是講一乘因果，不是世俗人的。不然那些鬼神祂們早就都明白因果了，為什麼不成佛。所以你對於佛法的理解，要能夠深解義趣。這裡講的，以佛知見，佛知佛見，才能證入一切種智；如果不以佛知佛見，那就不是一切種智了，就是淺智、就是小智。所以華嚴宗祖師判小乘為愚法聲聞教，愚法—愚癡之法，愚笨的修行方式，它就不是真的究竟一切種智。為什麼加究竟？因為有一些經典裡面，也有講到一切種智，這裡講究竟一切種智，「究竟皆得。」那是如來的智慧。所以你要知道，要聽聞大乘你才能夠成就究竟的一切種智。因為現在很多那些穿鑿附會的，我們不得不幫你揀明出來，不得不把他的這些伎倆給你說出來。有很多小乘說他也有在禪修，那個充其量是二乘禪、聲聞禪，那麼我們仔細去看，實際上是外道禪，連聲聞禪都不是。他教你學禪要找到那個我，那個我就是貪瞋癡的根，你找到它幹什麼，就是要放下的東西，連二乘人都知道這個我是假的，他還叫你找到，那個就肯定是外道。二乘講的諸法無我、涅槃寂靜，無我才能涅槃寂靜。

所以現在很多人說他是二乘，實際上都不是二乘，都是外道，附在二乘的附佛外道；連二乘法佛尚且不許你學，何況是外道法。他說他也是禪修，也是有打坐，他打坐裡面你就可以求到你世間的這些富貴、名利、家庭和樂；還說他這個禪修叫什麼菩提，都是胡說八道，都是穿鑿附會，都是讓你在這裡面起貪瞋癡；還說大小乘合融，大小乘幹嘛合融，根本沒有小乘。佛在這裡講的：十方佛土中只有一乘法，沒有小乘，有什麼好合融。就像長者家子，長者從來沒有想到叫他除糞，一樣的意思。你就想到你自己，你會希望你的小孩除糞嗎？不會有人做如是念，同樣的道理啊！我們就像釋迦牟尼佛的小孩一樣，他就是希望你能繼承如來的家業，不是只有得佛法中，得二乘涅槃的除糞之價而已。這個話就是講二乘涅槃的價值就像除糞一樣，不是真正有價值的，同樣都有這一層道理存在。那麼，這裡再看下面的：

舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。

只有教化菩薩法，也就是菩薩乘，菩薩乘就是大乘。「欲以佛之知見示眾生故。」告訴眾生你本來就具有佛性，這就是以佛之知見示眾生，讓眾生知道一切法有法性。因為同是從心所生，所以稱為法性。眾生迷惑顛倒，一念不覺，妄現有八識，八識裡面一分有所執受，一分無所執受。什麼叫有所執受？就有感覺的；無所執受就是無情的，無所執受。實際上無論你有所執受、無所執受，有情眾生、無情眾生，同是八識所現的。八識的本源就是如來藏性，就是妙真如性，起了無明叫做八識。所以第八阿賴耶識，《起信論》講的，生滅與不生滅和合成阿賴耶識，裡面有覺與不覺的意思。從覺義上來看，就是講的真如；從不覺義上看，才有所謂染淨、差別，所以它是真妄和合。從覺義上來看，空如來藏、不空如來藏。所以你們有的背過《起信論》的，你自己就曉得，從不覺義那就有所謂的生滅，有三細相、有六粗相，實際上都是同一真心。所以「欲以佛之知見示眾生故。」讓眾生明了，讓我們眾生能夠知道這個事實真相，不再心外求法，你能夠依大乘而修叫心在道上，不然就是心外求法，這道即是真如。下面講的：

欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。

讓眾生能體會得到，所以用譬喻言辭說佛性如虛空；又說這個佛性如同火，能夠燒煩惱；又說佛性如同水，能隨緣顯現，譬喻言辭，讓你能夠體悟得到；在《楞嚴經》上又舉第二月，敕羅睺羅撞鐘，講了十番顯見，遍歷四科七大，讓你體悟得到，處處指示。在《圓覺經》裡面，又問種種禪病，又告訴你無明本空，無明滅了不再復生；真性又給你比喻就像金礦一樣。眾生現在是「在礦之金」，只要藉由熏煉磨治，必然能夠成為純金，都是讓眾生體悟到佛知佛見，讓眾生明了心性，所以現在十方諸佛亦復如是。那麼能說此理者，佛在經典講的，跟十方諸佛完全無二無別，所謂「其人戒足雖羸劣。善能說法利多人。若有供養是人者。則為供養十方佛。」所以你自己要成佛，對大乘要明白，明白大乘了，你跟佛的用心就一樣。所以要好好地用功，不要辜負十方諸佛的一片苦心，種種言辭方便譬喻，講說種種因緣，都是要讓你悟得一佛乘。

所以「悟得」很重要，你要能體悟；你體悟不到，只有知見那沒有用。所以你要怎麼體悟呢？講的要「實修」。什麼叫實修？依實相而修，稱性起修叫實修。稱性起修叫實修。不是以心除心，以法除法的實修，稱性起修。在淨土宗很簡單，就是念佛，佛號你要肯念，要綿密不斷，不要今天念了，明天不念；早上念了，下午不念，時時刻刻在在處處，一切時、一切處，佛號不中斷，你的心才會專、才會清淨。也不要念佛來求悟，不要將心待悟、不要好樂神通、不要好樂感應，你心就真正清淨，越來越清淨，煩惱就越來越少。在一切煩惱苦難當中，都能夠堅固不退，業障就會消，生死就能了，生死一了就能豁見本性，你這個生死根株，這個一念無明把它打破了，所以念佛。為什麼叫念佛？就喚回你本有的真如佛性，是這個意思。不要辜負十方諸佛方便為眾生說法。你聽聞正法，聽了以後要修，請了法以後，法回去你要學，要能夠修行，這個才叫請法。下面看：

舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。

不光過去諸佛如是，未來諸佛如是，現在十方諸佛亦復如是，乃至釋迦牟尼佛亦如是，所以他說「我今亦復如是。」「知諸眾生有種種欲。」知道眾生有種種的欲求。「深心所著。」心裡面各有各的貪愛。「隨其本性。」隨他好樂的，隨他能夠理解的方式，去為他說法，這個就叫觀機說法。說法要契機契理，最重要的還要契理，契理方能契機。為什麼呢？「理」就是真如實相之理。「機」呢，就是眾生他的根器。但是眾生本有，本來就具有如來智慧德相，這就是眾生的根機。所以你契理而說，必然能夠啟發眾生本有的佛性。所以契理方能契機。因為眾生本來就具有佛性，你只要給他佛法，他去熏習，加以熏修他必然能夠開發本來的佛性。就像金礦一樣，它本來就具有金性，具有金子，只要加以磨練，種種的冶煉，它必然能夠成就真金，把雜質給去掉。所以講經說法，你聽經聞法要契理，契理才能契機，這個是重點。現在有些講法他契機，實際上呢，沒有做到真的契機。就像人家問永明延壽大師，你為什麼不教人家五戒十善，這樣不是很契機嗎？眾生既然業障這麼重，幹嘛教他菩薩戒、幹嘛教他一乘，萬一犯戒那不是墮落嗎？永明大師回答得好，他說你拿這些人天乘好像是做到契機了，這些人還是心裡貪著，難免生死毒發；他說經典上講寧起狐狼野干之心。這狐狼之心、野干之心，非常地惡毒。終不起聲聞辟支佛意，話講到這樣子。所以契理最為重要，契理必然契機。因為眾生本有佛性，你用如實之理，必然能夠開發他如實的佛性。你如果只是投其所好，教一些這種人天乘的、教一些這種小乘的，好像他現在能夠得到一點受用，打坐能夠得到一點好像有定下來的感覺、靜下來的感覺，那個都不是真實的，只要他生死現前的時候，他就做不了主了。但是你告訴他大乘，縱然這一生沒開悟，一聞大乘永為佛種，《華嚴經》講的：「食少金剛。決定不消。」這金剛是鐵裡面最堅固的，你把金剛吞到你肚子裡面去，絕對沒有辦法消化；我們聽聞大乘就像吞了金剛種子一樣，生生世世都跟著你。就像你受了菩薩戒，了解光明金剛寶戒，一受永受，生生世世都能聽聞正法。

永明大師講的，他說你聽聞大乘即使沒有開悟，來生也是得大福報，只要你不毀謗，你能讚歎，你能這樣修，來生也是在人中，人中之王；在畜生，畜生中王，都還能夠遇到正法，都還能夠修行成就。所以他只弘大乘，他也常在傳菩薩戒。所以祖師怎麼做，我們就怎麼做，跟著學就對了；不要自己打妄想，以為自己很聰明，很能契機，很能講一些那些所謂的世間人認同的這些方便法，那個也不是真的方便，那是邪方便，不是真的方便。方便如果不能入理，那就不能讓你了知一佛乘，就不是真的方便。所以你看諸佛如來這裡講的，「種種方便譬喻言辭。」這個方便是讓你能了知一佛乘；不能了達一佛乘，不能讓你悟得佛知佛見的，這個不算方便，都是邪見，所行的都是邪法，所教的都是邪教。所以為什麼我們敢說「人間佛教」那個算邪教，它不能讓你了生脫死，就是讓你貪著世間，都是有所依據的，依佛所說。佛在經上告訴我們，你如果不能了生死，這個就是錯誤的，就是偏了，就不是正的，就是邪的。連小乘法尚且都還能夠出三界，人間佛教是出不了三界的，顧名思義就是只在人間打轉。什麼作人間的菩薩，你的身見都沒斷，你怎麼作人間的菩薩？菩薩最起碼要斷身見，最起碼阿羅漢的三界見思煩惱全部都斷掉了，那也只到阿羅漢；塵沙煩惱也要斷，無明要打破一品，你才能作菩薩，不然你怎麼可能待在人間作菩薩，你生死都沒了。所以講話不依經典問題百出，什麼還發願還要再來這裡什麼為眾生來服務，再來作什麼人間的菩薩，胡說八道。你貪瞋癡、你淫欲都沒斷，你怎麼作菩薩？所以就是癡心妄想。這些人的作法，其實佛在經上有講過，他說在末法的時候，就是在我們現代，這些魔王會示現做出家人的樣子，他只講五戒十善，不讚歎你出離，不教出離法。所以你看這些搞人間佛教，他很喜歡辦什麼佛化婚禮，在裡面教你一些五戒，他們的作為就跟佛在經上講這些魔王的作為是一模一樣的，所以說為波旬子孫。我們依經典來看，你就看得很清楚了，經典上就講。他不教你出三界，他只教你在人間修善、持五戒，他看到你持五戒他很高興，因為他知道你出不去。這些釋迦牟尼佛在經典裡面早就都講了，他們不敢引出來給你看，因為一看他的就原形畢露了，照妖鏡。那些都是波旬子孫，妖魔鬼怪，然後編了一些佛學辭典，佛教的藏經，都在批評大乘，都在批評正法，就深怕你學了大乘出三界了。魔王他有福報，他也可以假裝對菩薩很恭敬、對佛很恭敬，供著佛陀舍利，裡面都是搞著世間法；不是只有一家，好幾家，教你看清楚，不要同流合汙。