念佛的時候，或是用功的時候，你心裡面能夠看到自己的妄想，或是雜念，祖師大德教我們，你要識得它空。所謂識得它空，就知道妄想不實際，也不實在。縱然給你好像有觸覺、有嗅覺、有味覺，甚至有對話的音聲，有色相讓你見到。不管你見到什麼樣的色相，聽到什麼樣的音聲，或是佛菩薩也好，或是你之前看到的影像，或是人家跟你說過的話，或是你自己在那裡打妄想，想過去的事、想未來的事等等的，這些你要一總知道它是虛妄的，不可以隨著它去，你也不要看著它；你看著它沒有用，看著它只是心境相對而已，還是受煩惱的控制，還是受妄想的驅使，所以佛教我們般若智慧。
般若智慧就用在這裡，很多人他想說世間的事情，他以為他學了佛，他很世故，或是很市儈，他就有般若智慧了，實際上那只是世智辯聰。
般若智慧就是你在用功的時候，心不隨境轉，心不被妄想給纏繞，能夠一眼覻破這個是虛妄境界，無所從來無所從去。
妄想從何而生？它沒有來處；滅了以後它又去哪？你可以自己反問看看。所以從這裡我們就知道，我們就觀察到在你未起「妄」的時候，這個妄想，虛妄的境界，虛妄的音聲相，在你心中無有處所，不藏在任何一處。為什麼？因為如果你的心，或是你的腦袋真的有妄想的話，這妄想有住處之實體的話，那你的這個妄想，就得透過現代的手術把它給去掉，問題是妄想沒有辦法這樣去掉，所以沒有存在你心的任何一處。滅了的時候，現在妄想不起了，那有沒有滅處？它是不是又消失在你腦中的哪一塊？也沒有，所以沒有生、沒有滅，這就稱為「無生」。
所以在眾生肉身當中，所謂「幻化空身即法身」，就具有如來智慧德相，不生不滅，不光於妄想不生不滅，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見種種的都是不生不滅，沒有生處沒有滅處。所以你向哪邊去執著，又何法可止，所以修行這個就是般若智慧。這個智慧你要有了，你要除煩惱非常容易，一念迴光，一返照，不管什麼事情，當下就頓空，這就是頓超法門。
識了自心本自圓成、本自清淨，如來果地一切功德本自具足，那你用的方式就是圓頓的修行方式，淨土宗亦復如是。
淨宗你也是要了達妄想本空，要知道佛性本自圓成，自己跟彌陀完全不二，也不作一解，也不落二解，不作一異同異之想，那就真正打破能所。你這個能念之心跟所念之佛本自一如。所以夏蓮居老居士說：「不用參是誰，此即主人翁。」這就是打破能所。打破能所也沒有真的能所給你打破，顯出一個清淨來，顯出一個妙圓覺心，沒有，就是平平常常的而已。
淨土宗也是這樣用功、這樣用心，煩惱可以斷掉。你如果看著它，看著它越看越迷，越看越顛倒；你識不得它空，你沒有辦法覻破它、看破它。所以你被妄想雜念所轉，也可以說你的定力不夠，剛開始的時候功夫不夠，對於心性沒有透徹了解，所以隨著自己的想法，隨著自己的業力、自己心裡面的感受去打妄想，才造成有六道輪迴的現象。
現在有很多出家人、在家人，教人家要觀照，要覺察自己，自己在想什麼；實際上你在想什麼並不重要。要知道，你在想什麼，那個都是妄想並不實在。自性本自清淨、本不生滅、本不動搖，這個才是你必須要認知到的，必須要學習的。
你在想什麼？今天想這個，明天想那個，那個都不重要，生生滅滅的，你要是在這生滅上求知作解，認為我今天想了什麼，我感受到什麼了，那個就是想把妄想給留住。佛門講這叫「留影於心」。
「留影於心」這話講的大家都懂，但是卻不曉得自己天天在做「留影於心」。留影於心就是受妄想所繫縛。所以這些現代所謂的教你觀照，教你觀察內省之法，實際上正好是佛門的禪病。你把病當作藥天天吃，就好像你天天吃病毒一樣，你還以為這個病毒是你的解藥。所以只會讓你迷惑得更嚴重，妄想起得更多。
你現在在家裡打坐，這小風小浪，甚至是微風，你還禁得住；至於大的境界來的時候，大風大浪來的時候，那你就完全顛倒、你就翻船了，所以不要留影於心。
境來不拒、境去不留，這境不光只是外境，就是你在打妄想的時候，就是境來的時候不能留影，不可以把它存在心裡面在那裡看，看看它哪邊是假的，哪邊是虛妄的，你不用這樣看。你也不要覺得說這個是我的想法、我的看法、我覺察到了我自己在打妄想，這些一總觀空。
所以你不用去用他們那種方式去修行，那個正好是問題，越修問題越大。《圓覺經》上說的，雖然精進，但是增長無明，就是因為你不了達，什麼是圓覺真性，所以修行很重要。
什麼是菩提？什麼是本性？你要了解，了解之後，要知道人人本具，各各不無，從來沒有受任何的汙染，眼見色從來不受汙染，耳聞聲也不受汙染，就算你下地獄了，還是不受汙染。
再來，你知道妄想本空，五陰非有，你現前感受到妄想，覺受到五陰境界，只是虛妄和合而已，「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」《楞嚴經》講：「殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。」就是你的本性，於性真常之中，「性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。」沒有生死給你了；沒有迷悟，沒有迷給你破，沒有悟給你得，《心經》講的「無智亦無得。以無所得故。」是真正的覺悟，這是菩提薩埵。所以《心經》教我們依般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提，這是真正的大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。
佛傳這個心法給我們，我們要會用，碰到妄想你不要看著它，你不要有一個心安住在那裡，我看著它起、看著它滅，沒有必要看著它起滅，那你就以心照境了，心境相對，你這能觀之心，所觀的境界就破不了。
雖然經教上說有能觀之心，所觀的境界，但實際上只是名字而已，並不是真的有。這就像《始終心要》講的「說之次第。理非次第。」說起來好像有這麼一回事給你分析，就像你從精舍門口進來，你先看到這個柱子，再來往內看，依次第而坐，但是你實際上進來的時候，是不是一眼就可以看見，就是如此，修行的時候就是如此。所以教你「行起解絕」，不存知、不作解、不存甚解，那凡情自除，念佛亦復如是。
你念佛的時候，心裡就要安住佛號，這妄想千般你都不要管它，你只記得把佛號念好、念清楚。事情解不解決完全放下，自然業障消了，智慧就打開，很多事情迎刃而解，甚至業障消了，這事情自然就化解了。
如果你隨順你的想法，隨順你的貪瞋癡，隨順你個人的好樂，那只會被業力所繫縛，讓你更痛苦而已。所以，佛教我們消除煩惱、消業的方法，你要會用。
為什麼講「端坐念實相，眾罪若霜露，慧日能消除。」你的業障就好像霜露一樣，只要你有般若慧日，定然可以消除千百年的霜露，自然全冰成水；可是你迷惑顛倒了，全水成冰，凝結住了，障礙住了，不能流動，不能圓融。你的心本來圓融，如同水一樣，但是就被煩惱妄想給凍住了，凝結住了，不能任運而隨緣，任運而自在，所以才有生死流轉。
以上跟大家講怎麼修行，依祖師大德教的方式。你不要用現代人教你怎麼反觀，覺察自己、省察自己，冒充說這個叫做「禪」，或叫做「內觀」等等，說這個叫「原始佛法」，我們聽得都覺得很好笑。原始的佛法是《華嚴經》，不要隨便拿著世間的這種反省、內省的方法，就說你是原始佛教。原始的佛教不是你這樣子教的，大乘佛法更不是這樣教。真正原始佛法是《華嚴經》，《華嚴經》告訴你本自清淨，這就是眾生本來面目。釋迦牟尼佛講，一切眾生就有如來智慧德相，就是如此而已，希望大家要會使用。
