學佛的重點是悟心
悟顯法師講述
那一天我看了一個課程表，我看到現在佛教裡面的課程有些紊亂，竟然還有教《論語》的。我要先講不是這一本書不好，而是安排這課程的人有問題。
為什麼說他有問題，我們從沙彌戒來看，沙彌戒教你安心學戒、安心學道，不看這些外道俗典。《論語》就是俗典，那何況是菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，這個都是出家戒，大乘的菩薩戒。
學佛人要有正知正見，你安排課程，這是關係到大眾的慧命；如果自己心地不明，不明心性，你沒有資格來住持道場，你沒有資格來安排教化大眾的課程，這是講最嚴格的。
我們不要這麼嚴來說好了，你對於教理要能夠有解悟，對於佛教的義趣要能解悟，你才有資格來做這個事情，對於佛法修學的理論、方法、目標，你要清楚。不要「口雖說空，行在有中」，什麼叫「口雖說空」？嘴巴說要出三界，也出家了，但是學佛不從佛教開始學，卻從外道這些俗典開始學，從這些世間法開始學，這就是「行在有中」。「口說極樂邦。心戀娑婆界。」現在有很多這種不如法的道場，都是如此，那你就要小心，他有可能是附佛外道。如果你去了這種地方，你的法身慧命會讓它給斷掉。
我們要知道學佛，佛法在於明心見性，明心見性不在文字。你看六祖慧能大師不認識字，他能明心見性。反觀學儒學得好的，你看朱熹，毀謗大乘、毀謗佛教，和韓愈都是中國歷史上鼎鼎大名的儒學家，他也沒學佛，誰說把這些世間書看好了、看懂了、看通了，就能夠明白佛法，那是完全不相干的事情。
所以我們學佛的人，在家人、出家人都要有正知正見，怎麼學，明心最重要。明心不生，見性不滅，知道這念心不生不滅，那就見到根本了。念佛也是如此，能念之心本來是佛，這明心不生，你本來即是；所念之佛，原非心外，見性不滅，你就見到佛性不生不滅。
修行這麼修，往這個方向走，往這個目標去。為什麼古代他要學《論語》？因為古代的教育體系是學儒，教你讀書識字，你沒有走這個教育體系，你不認識字。現在的教育體系那不一樣了。你如果想要讀書識字，你要學習中華文化，那這個是另外的課程。佛教不要夾雜這些東西，你不要癡心妄想，以為我《論語》學會了，我世間法會了，我佛法就會了，這個不知道哪來的邪說。釋迦牟尼佛也沒學《論語》，我們看文殊師利菩薩—七佛之師，也沒有學過《論語》，沒有學過孔孟學說，都是學大乘。
你看玄奘大師，他為什麼能出家，能夠成為一代高僧？他是學佛，他不是學世間法。他們都是看了這些世間書以後，看到了佛法，才知道原來世間這些書糟粕而已。所以學佛你要學對，方法要用對，不然就像煮沙，想要讓沙煮成飯，那是做不到；傍鏊求餅，什麼叫「傍鏊求餅」？鏊—就是古代做餅的平底鍋，靠著這個鏊，你就以為這個鏊它會生出餅來，就跟緣木求魚的意思是一樣的，傍鏊求餅—用錯方法。
所以佛法，我們講的，你對於佛經怎麼看得懂。很多人他都覺得先讀讀《論語》、讀讀《古文觀止》，他就能看得懂佛經，我告訴你，佛法不在文字。近代淨土宗高僧，妙蓮老和尚講得對，這個老和尚不容易，般舟三昧最起碼十次以上，一期九十天他沒有在睡覺。他講：「怎麼看得懂佛經？」他說：「這佛經本來就是眾生本具的智慧。」就講到根本上了。但你現在為什麼看不懂，因為你有業障。所以你去好好念個佛、拜個懺、求佛力加持，業障消了，經就看懂了。講這個話是真修行人，真修道人講的話，跟祖師大德講的完全一樣。
你看不懂經典，那是你有業障，業障沒有消，你看像韓愈、朱熹這一類人，看了佛經還是謗佛，世間法他都會了，還是謗佛，最後統統都墮三惡道。那你現在學他的東西，將來豈不是要謗佛嗎？不是把你往三惡道推嗎？所以這些為什麼我們講，附佛外道躲在佛門裡面，教你去看這些不良的書籍、教你心外求法、教你心不在道上。所以你看你想學經典，你要懂得怎麼去用正確的方式。
從前經典傳過來沒有註解，什麼原因？為什麼這些祖師看得懂呢？就是修行。修行以後業障消了，佛經的義趣就看懂了。為什麼？這就是你本性的般若智慧，所以佛所說的，就是我們眾生本具如來智慧德相，不在文字。祖師言，沒文字啊，你縱然文字通了，只是知解而已，知解喚作眾生，這不是真正成道。般若—《心經》講的：「無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。」心要無所求，無所著，這才叫菩薩。不是在名相上、在枝葉上在那裡作解，那個叫文字學人。得了叫什麼？文字般若，那是知解宗徒做的事情，不是學佛人做的事情。
所以佛弟子，你自己就要有正知正見。怎麼來修？你不要心外求法，以為世間法會了，你佛法就會了。應該要倒過來看，佛法會了，世間法自然就會了，因為一切法從心想生。
你看釋迦牟尼佛，他通達心性，一切法他都通。現代的人，現在的這些咬文嚼字，他在文字上好像很能解，古德講：「如蛇鑽竹筒。」猶如蛇去鑽竹子，這一個竹節好像過了，下一個竹節又給堵住了，就好像一部經，前面這一品好像看懂了，後面他又通不了了，所以學佛要抓到重點。
你要知道儒家不能作為學佛的基礎，孔子也沒有成佛啊，如果說學儒就可以作為佛教的基礎，那古代這些人都學儒，都應當成佛，都法爾會學佛。為什麼？因為他本來就是往佛教這上面走的，就像你學小乘法，慢慢地你會接觸到大乘，你會回心轉意，迴小向大，這個還是在一個路子上；那世間法就好像一個往東走，一個往西走，兩不相干啊，一東一西不會碰在一起，所以我們要知道。
你聽我這樣講，你不要想說，好，不認識字，學很笨，像學鍋漏匠，鍋漏匠不是刻意要不認識字、學笨，這不是佛法。佛法講般若，般若就是本性具足的智慧，這個是般若。你不要想說學了這個不認識字，不要看經，這樣就有智慧了。你看六祖也只看一部《金剛經》，他是從這裡悟心，重點在悟心，不在於一部、多部。
你看永明延壽大師，永明延壽大師是國師，著《宗鏡錄》一百卷；清涼國師著《華嚴經疏鈔》八十卷，這些都是懂得經教的國師，各各都見性，通宗通教。
你不要想說六祖不認識字，你就學他，也不要認識字，也不讀經、也不看經。禪宗不立文字，看經是一種執著，很多人曲解看經是一種執著，結果他執著去哪了？他執著在世間法上。看看今天自己的投資到底有沒有賺錢，他就執著在世間法上；看看新聞有沒有什麼新鮮事，這個都是迷惑顛倒的現象。
所以我們看到了這些祖師大德的表現，你就要知道，佛法重點在於哪裡？在悟心、在明心見性，不在文字、不在文字上作解，這個要清楚。那更不可以從這些世間書上去找依止處，那個不是真正能夠讓你依止的。所謂《華嚴經》說的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《論語》、儒家這些東西都是世間所言說，一切都是分別。釋迦牟尼佛在《華嚴經》告訴我們：「未曾有一法。得入於法性。」沒有一法能夠讓你契入心性的。《華嚴》是根本法輪，《法華》是經中之王，一前一後，相互照映，攝末歸本，這個是依於根本修。
《華嚴經》是眾生的依止，所以要學一乘，要學大乘，這是了義。大乘就是從心性，這個心不在你的心外，不在別處，就是直指你眾生現在這一念心，這個心就是佛心，不用向外尋求，念佛也只是方便隨緣而已。實際上眾生的心本自清淨，沒有一絲毫的染汙。念佛就像拿布擦灰塵一樣，鏡子的光本來就如是照耀，心性之光本來就常照而常明，從來沒有黑暗過，這個大家都要知道，修學每一個宗派都要清楚。
以上說明，希望大家能夠了解，要知道佛法在明心見性，學佛絕對不可以用這些世間法，用儒家、用《古文觀止》這些東西。在家人如果要了解中華文化，你另外再去學，不要混到佛門裡面來。
