什麼是道心
悟顯法師 開示
新的一年祝福大家道業增進，福慧圓滿。
在除夕之前，我們跟大家講要懂得「除去舊習，發菩提心」。這個菩提心就是「道心」，什麼是道心？一問起來很多人都茫然無知，「道」又是什麼？「心」又是什麼？所謂道心，心即是道，道即是心。
在因地來說，就是求出離，求出離三界六道輪迴，這一念赤誠之心就稱之為「道心」；在果地上說，所謂道心就是真如佛性。我們因地發菩提心，求出離三界六道輪迴，為的就是證得我們的「常住真心。性淨明體。」所以你要了解這一件事情，那才稱之為發菩提心，才稱之為道心，求道之心。
為了求道，這世間一切的難捨之事，你都能捨，所謂「財寶妻子及國城。於法內外無所吝。頭目髓腦悉施人。」國城、聚落、眷屬、珍寶你都放掉、都不要了，乃至於家庭親情的這些恩愛繫縛，你都放下，你才有可能成道，你才叫做「發菩提心」。如果你還罣礙、你還執著、你還在意，覺得沒有這樣子不可以，覺得沒有這樣做說不過去，會沒面子，或是人家會在背後對我指指點點，實際上，你根本就沒有道心，不要說不夠，根本沒有。
你看祖師為了求道，像高峰原妙禪師為了求道到懸崖邊打坐，這就很有道心；善導大師三十年不暫睡眠，這就很有道心。真正為了求道，他這個道行─修道的行持，一般人沒有辦法達到，但是至少你對於家親眷屬，對於這些珍寶聚落，聚落就是你的房子，你的這些財產，你都能夠放得下，這對學佛人來說特別重要。
所以教你「除去舊習」，今天就是要教你「發菩提心」，這菩提心就是求覺悟、求出離，為了求出離，你就是要把這些從心裡面全部放下，那心裡面怎麼放呢？很多人以為自己心裡放下了，事相上照做，實際上他並沒有，只要境界現前，他馬上顛倒，連自己在顛倒，自己都沒有辦法覺察。所以我教你的，先從事相上放下，你事相上都放不下，談何心裡上放下？這心裡面有百八煩惱、有無量煩惱，你連表相上都沒有做好，你心地上怎麼能放得乾淨。
所以為什麼佛讚歎出家，且不說出家人心裡有沒有煩惱，他事相上就是離欲了，他就是清淨的，他的形象、他的作為，就是整天在用功，整天都是在精進；在生活中，出家人離開這些世俗的愛欲、恩愛感情，所以為什麼說出家人殊勝；在家，假設你不能夠心地上馬上頓捨，你沒有因緣出家，《無量壽經》教我們也要剋期精進、大修齋戒，也要自己用功，自己找時間遠離這些世俗之事，遠離這些家庭恩愛煩惱，到道場來修行，到道場來精進。所以你從事相上開始做，不能奢求你像高峰妙禪師那樣子，也沒有辦法希求你像善導大師那樣，但是一般常人所能做到的，你要能夠做。
高峰妙禪師確實是有道心，龍褲國師確實是有道心，歷代的這些祖師大德真正都有道心，為了求法、為了求道、為了成道，永遠都不退轉，只有精進。所以發菩提心，你要向祖師大德學習，要能捨一切諸難捨，所有這些國城、聚落、眷屬、珍寶、妻子、兒子、女兒這些，統統都要放下；你在意的、你討厭的、你看不上眼的，你都要放下，自己的心要保持清淨，念念提起正念，念念在道，朝這個方向走，這個就是道心。
你想求道，古大德講：「求道之心。勝過飢渴飲食。」所以人家是這樣發心在用功。現代的人到道場不願意用功，只要稍微要求一下，他就退心，實際上這些人不是修道人，真正能修道，能夠接受佛法的，你不要說要求他規矩，你看慧可大師，斷臂求法；釋迦牟尼佛「為偈捨身」，為求一首偈，他可以把自己的生命捨掉，剝皮為紙、析骨為筆，這是真正要學的，那何況一點規矩的要求，你一定要能夠遵守，要能夠依教奉行，奉行如來的教誡，連自身頭目腦髓你都要放下，那是假的，將來你要到極樂世界去，這些東西沒有一樣你可以帶走，縱然你不到極樂世界去，你這個色身也是沒有辦法帶走，所以頭目腦髓統統都放下。
你現在擁有這個色身，讓這個色身發揮功能，幫助你修道，幫助你來修行，不是長養它，不是愛護它，你要把它善用，拿來用功、拿來精進，這就是發菩提心的樣子，你的舊習才能除掉，你才能夠明心見性，不然明心見性只是空話而已。不是明心見性這句話是空，是你無所作為，你沒有修行的道心，你沒想求道。所以總是被世間事纏繞，現在外在的環境可以影響得了你，那我看你要斷煩惱、要破無明的時候，根本就沒有本事。如果你的家親眷屬會障礙你學佛，這個是外在環境，他障礙你，你就被他障礙了，那你談何斷煩惱，談何成菩提，連這麼樣小的障礙，你都突破不了，你說你要成就無上佛道，你要斷除見思煩惱，三界九地八十一品思惑，八十八品見惑，見思二惑你要怎麼斷，就講見思二惑就好了，何況塵沙煩惱，對境心生分別，何況根本無明，生相無明。所以講修行、講要見性、講要成佛不是講空話，要真正去做、真正去修，不能被這些世俗的事情障礙住了，不能像個俗人一樣，學佛就要像個學佛人、像個修行人。
還有有的同修還沒吃素的，你就要知道，你連你這個嘴巴都管不住，你要怎麼樣來對治生死根本；你要除心裡面的煩惱習氣，你是不可能除掉的。來道場我要求你的威儀、要求你的規矩，教你走路慢慢走，一步一步走，你都沒有辦法接受，我在的時候你就裝一個樣子，我不在的時候你又放逸，你不要以為我不曉得，我從小就修行，哪些人是真修，哪些人裝模作樣，學佛這件事情裝不來，沒辦法裝，人前一套人後一套，你想要成道那是不可能的。所以教你威儀、教你規矩、教你《沙彌律儀》，你就確實地遵守，確實地照做，把你的心收攝回來，把你從前放逸的這些動作行為，包括你走路、包括你吃飯，包括你所有的這些放逸的行為，散亂的行為，不守戒的這些行為，統統都要把它轉過來，嚴格要求自己，不是做樣子，不是陽奉陰違。
教你怎麼走路，你就怎麼走路；教你怎麼端碗、怎麼拿筷子、眼神該看哪裡、專注要專注在哪裡，平常你就這樣做，不光是在道場，在家也是這樣做；你睡覺，教你隨遇而安，教你不要抱枕頭、不要抱棉被、不要抱抱枕，你就照做；你的生活環境裡面，教你不要放這些世俗的雜物、俗物，否則會擾亂你的清淨心，你就統統照做。食衣住行、穿衣、吃飯，佛都有教規矩，都有教禮儀，你真正去做，真正去修，你會有大成就，你會體會到佛法給你的利益，你的業障會消除。
你為了要修行，你要把世俗的這些習氣統統都要放下，這就是《無量義經》講的：「頭目腦髓悉施人」，從前你的身口意業，頭目腦髓就是代表你的身口意業，習慣跟世俗攀緣，習慣隨著自己放逸的心念在那裡作動，你統統把它放下，這就是「頭目腦髓悉施人」，把你的身口意隨順戒律，就是所謂頭目腦髓悉皆布施。這樣子再來談說你要求無上菩提、你想要求生淨土、你要明心見性，你想要在佛法裡面消業障、增福慧那才做得到。
所以一開始就祝福你們能增福增慧，如果你律儀做不好，福慧何來？「縱得心開似三摩地。皆大羅剎。」不是真正有成就。所以為什麼先要求戒律、要求律儀，「律」就是戒律，「儀」就是威儀，你都要能夠遵守，這就是所謂發菩提心。發心就是除習、除去舊習；除去舊習就是發心，習氣都除盡了，菩提心真如自性自然顯現，不假外求，習氣沒有除盡，那還是迷悶。
修行要會修，想要真正得道，你要有道心，就是要求道，求道的心就是把從前所有的這些問題，所有這些在意的、罣礙的、執著的、討厭的、看不上眼的統統都放下，把你世俗的情見、世俗的眼見全部放下，依止佛陀教導你的修行方式，老實念佛，你一定能夠開悟、能夠見性，縱然此生不開悟，因為你學淨土的關係，臨終必然蒙佛接引，帶業往生。所以我們精舍的春聯上寫的「同生西方」，同生西方是非常好的事情，西方者極樂世界也。大家過新年統統都到極樂世界去，永斷煩惱、永脫輪迴，這是世出世間第一等的大喜事。希望大家能夠在菩提道上精進，業障能夠消除。