不干己事少當頭
悟顯法師 開示
修行要修得好，你們外緣要少。《羅狀元醒世詩》裡面講過，要大家「要無煩惱要無愁，本分隨緣莫強求，無益語言休開口，不干己事少當頭。」這首詩警惕著學佛人。
羅狀元不是普通人物，他不光只是狀元而已，在佛門是一個有成就的居士，他做了一大篇的《醒世詩》，就是在警惕後世的學人，要懂得這世間要放得下。他講「要無煩惱要無愁」，你要沒有煩惱，心要清淨，你就要先懂得怎麼隨緣。
隨緣跟隨業不一樣，很多人以為自己在隨緣， 碰到家庭環境、冤親債主障礙學佛，明明是在隨「業」，可是卻誤認為自己在隨「緣」，誤以為自己是個隨緣的人，其實都是隨業。所以教你「本分隨緣莫強求」，本分隨緣，什麼是學佛人的本分？就是把萬緣放下，求生淨土。你要了生死，這是學佛人的本分，教你本分要照顧好，其他的世間萬事甘讓人先。人家喜歡爭第一，送給他；人家有錢，沒有關係，讓他去享受；人家有世間很高的地位、很有成就，沒有關係，全部都讓他去，自己萬緣放下，把本分做好。
學佛人的本分就是「了生脫死」，其他的一切隨緣，所以叫「本分隨緣莫強求」，不要強求，你一強求，你的心就攀緣，心一攀緣你就起貪、瞋、癡。所以這首詩教我們，你真正要沒有煩惱，這些世間事情要放下、要看得開。
「無益語言休開口」，世間話不要說，所謂「多說一句廢一句，多念一句是一句。」念佛讀經這些話、這些音聲，對我們修行有幫助，其他的都是無益語言，沒有辦法幫助你修道。你同事跟你講的那些廢話，同學跟你講的那些廢話，親戚朋友講的這些世間輪迴話，統統都把它忘得一乾二淨，不光自己不講也不要聽。所以這叫「無益語言休開口」，自己不講無益語，也不聽人家說這些是是非非。不聽人家說是非，不是是非不辨，但是他講的這些世間事，東家長、西家短的這些事情不要聽，因為跟修行修道沒有關係。
你在學校、你在公司，你的同事、你的同學，跟你講哪一個明星怎麼樣，又鬧了誹聞等等的這些話都是無益語；哪一個人又跟哪一個人結婚了，又跟哪一個人交往了，這些都是沒有用的，所以說「無益語言你休開口」，也不要聽。跟你無關的，「不干己事少當頭」，與自己修道不相干的，甚至你去做這些事情會障道的，你都不要去做，看有誰要，送給他。
世間人想要的，我們不要；世間人不要的，像戒、定、慧、解脫、解脫知見、這五分法身香，這個我們要。他們長期貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這是他們要的；我們把這六大煩惱統統放下。所以說「不干己事少當頭」，會讓你起煩惱的、會讓你增長愛欲的這些，統統都是不干你修行的事。你不要想說不干你的事，你又變自私了，是與你修行無關的，跟你進道無關的，這些事情少當頭，少去管，少去理會。
你看善導大師用功，人家遠遠走過來要跟他攀緣，他馬上掉頭走了。我也有碰過這樣的人，他看你願意聽、願意學，給你談一點佛法，沒事了，他就走得遠遠的，他用他的功去了。所以我們學佛，你要學得好，這些緣你要先斷掉，這些汙染你清淨心的、讓你不能解脫的，你都要放下。家親眷屬、你公司的同事、你的親戚朋友、你的同學，很多的這些外緣，這些人不能夠幫助你成功，你要少攀緣，那是不得已去應對，不是成天跟他們一起輪迴。
所以這一首詩很重要，提醒我們，讓我們知道在這些修行的細節上，要能夠去注意；在這些障道因緣當中，要能夠去避免，不要情執這麼重，人家給你一點眼色，你就不敢修行了，你就害怕了。如果他今天鐵了心，要障你的道，那你肯定完蛋。這些冤親債主，我們講的「活冤親」，是一定會來障你的道，那你能不能修行有成就，就在這裡看你轉不轉得過來，你轉不過來，那他就成功了，他成功以後，他不會罷手喔，他一定障礙你，障礙到你墮三惡道為止。你放心好了，臨終他還會很關心你，幫你電擊、幫你急救，讓你死得很慘，為什麼說死得很慘呢？因為臨終的時候，只要你一斷氣，那是不能觸碰的，他還幫你做這些急救，他不幫你助念，不幫你讀經迴向，還想說你生前，沒學佛前愛吃什麼葷的，都幫你供上去。完了！這些殺生的罪報都要落在你的頭上，《地藏經》講的轉増亡者的罪業。
所以你的世間心一定要放下，所謂世人無知，不識道德。什麼叫道，什麼叫修行，他搞不清楚，他心裡只有愛欲，而這個愛欲會導致殺業，會讓你永遠沒辦法解脫。所以對於這些世間的境緣、世間的事情，能夠避免的就避免，能夠減少的就減少。有機會接觸到他們，向他們推廣佛法，讓他們了解什麼是大乘，甚至你不認識的，你都要跟他結緣，讓他能夠知道什麼是大乘佛法，心心念念幫助正法久住，幫助佛法弘揚，讓大家都能夠得到佛教的利益，都能夠從煩惱當中、從生死當中解脫。這是一個菩薩的存心，自己用功，用功的時候有因緣幫助眾生，這叫自利利他，這叫菩薩心。
今天的重點還是回歸到，你把世間的緣要能夠看得淡，不干你的事，與你修行不相干的，跟你進道無關的，你都要放下；能夠幫助佛法弘揚的，能夠幫助眾生的，要努力去做，認真發心，絕不退轉。以上希望你們能夠在這上面留意，不要心隨境轉，被業障蓋覆住。