當下西方
在迴向的時候，大家都會念─願生西方淨土中。按照一乘了義來看，這個淨土就在淨心中，心若清淨，當下即是西方；心若染汙，就隔著十萬億程。
十萬億程代表的就是眾生的心垢，有十萬億這麼多，無量無邊的煩惱，用十萬億來代替。所以不要做一個數量來解，知道它表法的意思即可。
說表法，也不是真的有法可表、有煩惱可斷。這十萬億煩惱本空，我們常講「煩惱本空」，很好的比喻，在《大乘起信論》上，舉了一個例子，他說你把東邊搞成西邊，你把方位錯亂，縱然在迷的時候，方實不轉，方位並沒有錯，只是你迷了而已。眾生迷失本性，以心為念，本來是常住真心，卻變成生滅的妄念；但是我們的真心本體從來沒有改動過，不增不減，所以西方極樂世界亦復如是。
如果你一念迷惑顛倒，起種種分別，就變成了娑婆世界，變成三界六道輪轉；若一念返照，妄想本空，五陰非有，當下娑婆化為極樂，從來不隔毫端，沒有十萬億程之遙。所以你看為什麼眾生念佛，當下可以化地獄成西方極樂世界。
你看《觀無量壽佛經・下品下生章》：「若有眾生五逆十惡，具諸不善，如此愚人以惡業故，應墮地獄。」臨命終時，他見到地獄猛火種種惡相，這個時候他一念迴光，一念返照，這念就是觀，觀就是念，稱「南無阿彌陀佛」，如是至心，具足十念，地獄猛火頓時化為清涼風。從這〈下品下生章〉，你就知道西方極樂世界唯心所現，十萬億程從來跟我們沒有絲毫的間隔。所以只要你心念轉過來，至誠念佛，所有惡業都能消，因為妄想本空。
我們自性雖然具有染淨諸法，但是染法、不善之法、惡法縱然再多，它沒有自體。所謂惡法、染法，就是指一切能所對待，既然說是能所對待，就如同交蘆一樣，兩個蘆葦交互在一起，產生了中間的錯覺，所以說「是故若交蘆」。所以煩惱再多，無量無邊的煩惱，有十萬億這麼多的煩惱，當體即空，「中間無實性」，煩惱並沒有實體，但是真如有其淨用。所以以你現在的妄心、顛倒心，其實當下即真，受般若的熏習，自然能夠斷除本無之煩惱，能夠轉娑婆成極樂，是馬上就轉。
你看《觀無量壽佛經》講的，這個人業障非常地重，到臨命終的時候，地獄相現前，知道自己要下到地獄當中，如果這個時候能迴光一念，稱「南無阿彌陀佛」名號，當下轉變境界，極樂世界其實就在當下，娑婆跟極樂世界沒有兩樣，乃至十方諸佛剎土與淨土沒有兩樣。如果迷失本性，則現有九法界的差別；若識得妄想本空、煩惱本空，與般若相應，九法界頓時轉成佛界，所以為什麼說念佛的功德殊勝。
極樂世界不用外求，跟你說十萬億程，是在接引初機。越學佛對於淨土、對於教理，你要越能體會，越能了解，不能只在事相上著相，在文字上執著、作解，這都不能見性。
要知道釋迦牟尼佛的苦心，跟你說極樂世界種種莊嚴，目的是要你見性。如果你只是一昧地執著相上，那同樣地只要現好相，只要有好的受用，你現在就會迷惑顛倒，為什麼？因為你往生淨土，你只是貪著受用而已，你只是著相。極樂世界黃金鋪地，這些寶樹、樓閣全部都七寶所成，但是比不上眾生現前的受用，所以只要一有這世間的財色名食睡，你馬上顛倒，就是因為你著世間為實有，認為這世間是真的。所以在你還沒往生淨土前，只要有這些緣，因為你著相的關係，你就會顛倒。
學佛、學淨土，要銷歸自性，知道這五欲六塵、財色名食睡，過眼雲煙而已，不用太在意，不要太執著，更不可以把它當作是實有的。你用心在那裡感受，著在覺受上，墮在這受想行識五陰當中。所以我們講的，你修學淨土法門要不著相，不著世間相，也不著極樂世界之相，那才是當下淨土，當下娑婆就轉成西方。如果你認法為實有，好著西方極樂世界種種感受、受用，只要你的冤親債主想要障道，想要來搗亂，你現前就會被他迷惑；因為你的心不是求道，你還是貪著這個色身的受用、感覺，這一點大家一定要清楚。
因為很多人認為西方淨土在十萬億個國土外，甚至嫌遠，他不願意求生，反而覺得這現前的種種受用是真實的，認妄為真。所以我今天才跟大家講出這事實真相，實際上確實如同祖師告訴我們的：「十萬億程不隔塵」，你「休將迷悟自疏親」。本來沒有迷悟，沒有覺跟迷，只要一念返照，「剎那念盡恆沙佛」，當下即是淨土，「便是蓮花國裡人」，蓮花國裡就是極樂世界，你當下就在極樂世界，不用向外馳求。所以為什麼《三時繫念》最後告訴你，縱然淨土法門再好，但是你這「一念未萌以前，還有者箇消息也無」，提獎你們，幫助眾生破迷開悟，你要能隨文入觀，那才有功德。不是上面的人講了，你糊里糊塗，聽到都睡著了，你這樣做法會，是沒有功德的，心還是迷惑顛倒，還是貪著，還是認妄為真。
所以學淨土的人，你要知道淨土即此方，此方即淨土。在這當中，全說來說，有迷有悟，實際上本是妙明無上菩提淨圓真心。這迷也不是真的，悟也不是真的有一悟來讓你得，確實做到言語道斷，心行處滅，這是不思議境界，非思量處，這是超情離見。淨土宗講「超情離見」，就是超越凡情，離開聖解。《彌陀經》上說的：「成就如是功德莊嚴。唯佛與佛乃能究竟。」這是如來果地上的境界。希望學淨土的同修，你要能夠體認得到。
