【楞嚴經白話直解 卷一】 (精彩節錄)
修行成佛的兩個關鍵
悟顯法師 開示
爾時阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。
因為阿難七處徵心，七處俱非，都不是他的常住真心。他也搞不清楚他的心到底在哪裡？於是這時候「阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。」這時候他就在大眾中起立，如法恭敬地禀吿佛：「我是如來最小的弟弟」，阿難跟佛有親戚關系，「蒙佛慈愛」，就是佛很照顧他，「雖今出家」，雖然現在出家了，想說自己是佛最小的弟弟，以為只要多懂一些道理，想必如來一定可以送給他「三昧」，讓他能夠證果。後面他也是這樣講：「將謂如來惠我三昧」。「所以多聞。未得無漏。」只是多聞，並沒有得到無漏，因此「不能折伏娑毗羅咒」，「娑毗羅」就是「娑毗迦羅」，翻作中文叫「黃髮」也叫「金頭」，這是以外道的形象來命名的。「為彼所轉。溺於淫舍。」被他娑毗迦羅先梵天咒給繫縛住了。
那麼為什麼會這樣子呢？阿難說：「當由不知真際所詣」，其實阿難是很有智慧的，他知道他自己為什麼被娑毗羅咒給繫縛住，他就是因為不知道「真際所詣」，就是不知道「諸法實相」。「惟願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。」希望世尊告訴我「奢摩他」，也就是「妙奢摩他」。
這《楞嚴經》這裡，你不要看他講「奢摩他、三摩缽提、禪那」，一般這是講「止觀雙運」這三個：有止、有觀，止觀雙運。那他這裡講「奢摩他」，其實就含「首楞嚴大定」，所以「首楞嚴大定」當中，一定包括「止、觀、止觀雙運」。這在後面會講。
「令諸闡提隳彌戾車（音，居 ）」，念「彌戾車（音，車 ）」也可以，一樣的意思。「作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。」彌戾車是：「邊地、卑賤的種族」，代指他的邪知邪見。這裡是講毀掉他的邪知邪見。
爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國合掌承聽。
這時候世尊從他臉上放種種光，這光晃耀如百千日，同時娑婆世界以外的普佛世界六種震動。這「六種震動」就是「動、起、吼、震、涌、覺」這六種。永明延壽大師講過，這是代表六根出脫無明。「如是十方微塵國土。一時開現。」就是同時看到十方微塵國土，「佛之威神。令諸世界合成一界。」因佛威神力令整個世界看起來是連在一起。「其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國合掌承聽。」當中世界所有一切諸大菩薩就在其國，合掌聽法，這是要興大法會。祖師說：「今佛放此一光，照破根塵識界。」根、塵還有意識。這就是佛放光的一個表法，照破根塵識界，「一一本真，故云：普佛世界。光明頓現」。「翻破無明」故云六種震動。「根塵門頭了無障礙，所以叫合成一界。」這是它的表法。放光照破根、塵、識，了達「根、塵、識」一一本真，所以叫「普佛世界，光明頓現」。這是它的意思。
佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。
「佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。」這「業種」就如惡叉聚，為什麼講「惡叉聚」？惡叉聚就是這水果一生長就有三個果子，代表「惑、業、苦」，就是有惑必然有業，有業必然感苦，所以它一生長就是同時長三個果，所以叫「業種自然」，「業種」就是造業自然就結成惡果，如同惡叉聚。「諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道」，為什麼不能成就無上菩提，乃至成為聲聞、緣覺以及外道？《楞嚴經》上把聲聞、緣覺跟外道是合在一起看，也就是我們常講的「外道、小乘」，這些都是「不了義」，都是「不如法」。所以佛今天是要破斥外道，然後提獎聲聞人，讓他們入「首楞嚴大定」，所以叫「開智慧的楞嚴」，不光是開凡夫的智慧，它還破外道，所以也開聲聞、緣覺的智慧，也就是破「小乘」跟「中乘」，所謂「中乘」就是「辟支佛」，也就是「緣覺」，令他們入大乘。之所以「別成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。」諸天魔王就是指天魔，一般我們會認為說「天魔」很恐怖，長得青面獠牙，實際上那是鬼神。諸天魔王他是指「大自在天」或是「摩醯首羅天王」，很多都有禪定的，而且福報很大，不像一般的鬼神那樣子，而且相當有修為。其實他就是天王，那為什麼說他是魔王？因為他認為一切眾生皆從他心出，或他變現的，都是他的。那你現在要出三界，他因為執著他的福報、他權力，認為你不受他控制了，他就要來障礙。「魔眷屬」就是幫助他一起障道的。
那麼為什麼會變成外道、聲聞？佛說：「皆由不知二種根本。錯亂修習。」「猶如煮沙欲成嘉饌。」就像你煮沙，想把沙煮成飯，這是不可能的。就像「磨磚不會成鏡，煮沙不會成飯」一樣的意思。「縱經塵劫。終不能得。」縱然你經過微塵劫這麼久也不可能。「塵劫」就是把世界磨成微塵，微塵很小，兔毛尖上可以放下一粒塵，是兔毛塵，它比兔毛塵還小。兔毛塵之後，還有所謂的水塵，還有金塵，再來才是微塵。這是我們把它講成七分微細，就是七進制。每七分之一、七分之一、七分之一，這樣子縮小。所以它比牛毛塵、兔毛塵都還要小。經文講「縱經塵劫。終不能得。」沙煮得再久也不可能成飯，意思是：根本錯了，再久都不可能成菩提。
以下講是哪兩種根本？
云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。
佛說是哪兩種，一個就是無始劫來生死根本，那什麼是你的生死根本？就是「今者與諸眾生」，就是跟所有的眾生都一樣「用攀緣心為自性者」；把這攀緣的生滅妄想心當作是自己的真心。所謂「自心取自心。非幻成幻法。」就是這個道理；再來，第二個，「無始菩提涅槃元清淨體」，這兩個為什麼都加上「無始」呢？一個是「生死」，沒有來、沒有去。一個是「菩提涅槃元清淨體」，這個也「沒有來、沒有去」，「沒有生、沒有滅」，法身流轉五道名曰眾生，但是法身不失。覺迷都是「不生不滅」，所以這個「無始」不是沒有開始，一般人不懂，他認為「無始無明」是沒有開始，如果沒有開始，為什麼還說個「無始」。這裡「無始」是講「沒有來處、沒有去處」，既然無生則無滅。所以自性不染也不淨；因為它不屬淨，所以染的，一切的妄想無明，無法汙染它，這叫「無始菩提涅槃元清淨體」。
「則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。」什麼叫「識精元明」？識精元明就是八識之體，「元明」乃本覺妙明之真心，所以叫「識精元明」，就是你八識的體，它有精了的作用，那「元明」就是本覺妙明的真心。
「能生諸緣」，所謂心現識變，能夠變現諸緣，變現出山河大地，眾生在其中取相，迷失真性。所以你的真心本來是「智」，這四智就變成八識。八識用的是妄想顛倒心，想要再見性，那必須得透過佛法的熏習，才能夠見性，如果不透過佛法的熏習，依舊顛倒妄想：能所、相待、有無、一異，那就沒有辦法見性，所以說「緣所遺者」。
能生諸緣，「諸緣」包括你的心在緣。八識變現出「見分、相分」，見分「緣」相分，也就是執著相分，摶取少分相分四大為「我」，幻出第七意識，第七意識就是第八意識的見分，是依第八意識的見分，第七意識它是染淨依，第六意識又依第七意識而發，向外推動前五識，所謂的「同時明了意識」。
「同時明了意識」是講第六意識跟前五識同時俱起，前五識各各含有自己攀緣的功能，所以一個緣一個、一個緣一個，這叫「能生諸緣」，但是你如今用識心、用妄想心你想要見性，你是沒有辦法見性的。所以叫「緣所遺者」。
那實際上八識它唯是一心，沒有分成八個。妄想心在緣，就像《三十頌》裡面講：「依彼轉緣彼」一個緣一個。然後還有一種，是自己變現相分給自己緣，這就是你自己的，叫「帶質境」，它是依本質而變現出的相分。但是它沒見到本質，它見到是帶質，是自識變的妄想。
見本質以後，自識產生的妄想，然後再讓自己的意識心去緣，所以說「自心取自心」。是緣了好幾重。所以叫做「能生諸緣。緣所遺者。」到這裡我們就迷失真性了。眾生是怎麼迷的？《楞嚴經》已經講得很清楚，唯識也講得很清楚。
「由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。」眾生就是在這裡迷的，才生死輪迴。為什麼說「枉入」？就是因為是自己變現的這些三界六道，讓自己去生死輪迴。所以說「枉入諸趣。」
再看後面的解釋，「二根本」者：
一個就是眾生所迷的生死根本，即汝今者與諸眾生用攀緣妄想心當作自性，這是一個。
第二個是，諸佛所證的無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。就是這兩個。
由諸眾生「遺此本明」，迷失真如自性，故枉受生死。
識精元明，「識精」就是八識之體，「元明」就是本覺妙明的真心；由諸眾生迷此本妙明心，變為識精轉成八識而起妄想。
這裡講「識精」就是八識之體，原來是本覺妙明的，但是因為眾生迷此本覺妙明之心，所以把「識精」變為「妄想」。所以這裡說：要先破妄想，次破識精，而本覺真心乃能顯現。
這要怎麼做？須仗「首楞嚴大定」。所以說皆須仗大定之功，故破妄之初，先為我們講出來這二種根本，眾生為什麼會有種種顛倒？乃至別成聲聞、緣覺、外道諸天魔王。
這一段相當地重要，告訴我們：眾生是怎麼迷的？到底在迷什麼東西？悟又是在悟什麼？就是這兩種根本。
諸佛他悟的是菩提涅槃元清淨體，證的是菩提涅槃元清淨體。眾生迷的，就是迷菩提涅槃元清淨體。你反過來一念頓悟、一念頓證，眾生就變為佛了。