【楞嚴經白話直解 卷一】 (精彩節錄)
為什麼妄心本空
悟顯法師 開示
阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。
佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。
阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。
上面講了二種生死根本。所謂「無始生死根本」，眾生用攀緣心為自性者。第二個是「無始涅槃元清淨體」，這就是我們的常住真心。一旦你用攀緣心，那就會迷失常住真心。迷失常住真心，你用的就是攀緣心。這兩個是有關係的。這一段，它就顯示了眾生迷失本來之後，也就是迷失了常住真心以後，會有下面這樣一個錯誤的應用，眾生就認為：「我現在在想，在攀緣的，這就是我的心。」
於是世尊就問阿難：「汝今欲知奢摩他路」。
阿難你想要知道出離生死的這條修行的路。阿難願出生死。「奢摩他」之前講過了。
佛說：我現在問你。
「即時如來舉金色臂。屈五輪指。」這個時候釋迦牟尼佛就舉起他的手臂，「屈五輪指」就是握拳。佛問阿難說：汝今見不？你現在有沒有看見？阿難言：見。阿難回答「有看見」。
佛問阿難：「汝何所見。」你看到了什麼？阿難言：「我見如來。舉臂屈指為光明拳。」他說：我看到如來手臂舉起來握拳。
那為什麼叫「光明拳」？因為佛放光。
「耀我心目」，「耀」就是照耀的意思，照耀著我的心跟我的眼睛。就是我的眼睛看到，我的心知道。
「佛言。汝將誰見。」你用什麼來看？
那阿難就回答說：「我與大眾同將眼見。」我跟大家都是用眼睛在看。
「佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。」佛說阿難你是用眼見的，那你的心在哪裡？你是以何為心？來知道你看到了我舉臂屈指為光明拳。
阿難就回答：「如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。」這是一般凡夫都有的通病：認為我在想，我在推窮思惟的，循著境界攀緣的，這個叫「我的心」。包括現在世間講的「我思故我在」，意思是：我在想的時候，所以我存在。那我常會反問：你在想的時候你存在，那你不想的時候呢、你睡覺的時候呢？因為人平常的時候要麼就是「善」，要麼就是「惡」，要麼就是「無記」，「無記」就是沒有所謂好壞。有想，要不然就是無想；有在想的時候，
那無想的時候呢？心會有無想的時候。
所以阿難認為「我在想的時候我就存在」，那你在發呆的時候呢？阿難的表現，就是一般凡夫，他會有這樣的一個錯誤的認知。所以釋迦牟尼佛今天徵問他「你的心在哪裡」？「以何為心」？
下面釋迦牟尼佛繼續追問：
佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。
釋迦牟尼佛說「咄」，就是告訴阿難說「你搞錯了，這個不是你的心」。「阿難矍然避座。」「矍然」就是因為吃驚而睜大眼睛的樣子。避坐就是站立起來。因為阿難他本來是坐著的，阿難聽到，心裡嚇一跳，突然站起來。所以說「矍然避座」起立合掌白佛。他說：「此非我心。當名何等。」我現在在想的，在那裡推窮尋逐的，這個不是我的心？那到底是什麼？當名何等？佛告阿難說：「此是前塵虛妄相想。惑汝真性。」「前塵」就是所謂的五根攀緣五塵，謝落下來的這個影子。你現在在打妄想的、攀緣的，這是虛妄相想，是你第六意識在那裡打妄想。
所以「由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。」從你無始劫來到現在，「認賊為子」就是把賊當作是自己的小孩，所以「失汝元常」，「元常」是指「常住真心性淨明體」，「元」就是原本，原本的常住真心性淨明體，所以叫「失汝元常」。所以「故受輪轉」，所以在這裡輪迴。
在這註解裡面，憨山大師講到：「阿難未悟，重請定門，如來妙辯先破妄心」釋迦牟尼佛用他的無礙辯才，先破除眾生的妄想心，再來次破妄見。這是講前面七處徵心以前先破你的妄心，再來破妄見，所以舉臂屈指為光明拳，舉拳以問阿難，說：「汝目可見，以何為心？」這要顯示什麼？顯示妄心本空。這是要告訴我們妄心本空。所以佛問：汝目可見，以何為心？佛在這裡又問了一次阿難。那阿難仍舊認為，自己能推窮尋逐者，就是我的心。這也就是眾生執此生死妄想之心當作是真的，所以如來因而大斥之曰：「咄！」這是喝斥。佛說你搞錯了，這個不是你的心。釋迦牟尼佛說法四十九年。今天向阿難這麼ㄧ喝斥，猶如金剛王寶劍實能勦絕命根；可惜當機者阿難沒有開悟，所以佛再次說明。
阿難從來認為這個推窮尋逐的就是真心，今天被喝斥，所以他才向佛請問：此非我心，當名何等？釋迦牟尼佛告訴他，這正是分別的前塵虛妄相想，什麼叫「前塵虛妄相想」？就是前面講的「六根攀緣五塵謝落的影子」，那憨山大師這裡他說也是你的六識攀緣心，你的妄心在哪裡？你眼根攀緣色塵，眼識就在那裡分別。耳根攀緣聲塵，耳識在那裡分別。這就是「前塵虛妄相想」，所謂「妄有緣氣於中積聚，假名為心」；不管是在《圓覺經》上、是在《楞嚴經》上，經上都有這樣講。妄有緣氣於中積聚，就在你這六根門頭，在那裡打妄想，「假名為心，惑汝真性」讓你迷失真性。「豈可以為真心乎」？因為它會生滅，怎麼可以當作是真的。
由汝無始以來，認這個虛妄相想以為真心，就如同認賊為子，所以「失汝元常」，失去了原本的常住真心，所以輪轉生死了。
