（願文）
我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。
（第四十六、第四十七、第四十八願）
（講述）
這裡有三個願：第四十六「獲陀羅尼願」、第四十七「聞名得忍願」，跟第四十八「現證不退願」。
你到極樂世界那邊去，一切的大眾都一樣，都能得忍，都能夠獲陀羅尼，都能夠現證不退。跟《阿彌陀經》講的剛好可以互相印證;所以《阿彌陀經》是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，所以它又有另外一個名稱，叫《大阿彌陀經》，也就是大本的《阿彌陀經》。
這裡講，他發願作佛的時候，他方世界諸菩薩眾，「聞我名者證離生法」，聽聞佛號可以離生死法，叫「證離生法」，就是斷見思煩惱，聽佛的名號可以斷，乃至最後的「現證不退」。我之前講過，念佛是從初發心到如來地，都可以使用，都能成就，而且一切時，一切處，不光是口念，你的心念在轉變，都名念佛法門，心裡有念、心裡無念都是念佛，所以你不必執著一定要有這四字，但是初學又不能離此四字。當你念到功夫純熟，一心不亂了，不管你心裡面有沒有念這一句名號，你都是正念分明。所以你不要想說：我得「功夫成片」一定是這句阿彌陀佛、阿彌陀佛......不會斷;那你每天二十四小時，戴耳機聽佛號，那就功夫成片了。所謂「功夫成片」叫「念茲在茲」，什麼叫「念茲在茲」？就是心不隨妄而走。「功夫成片」這就算有一點功夫，再來增進為「事一心」，所謂「事一心」就是事相上粗重煩惱不起了，但對於「理」尚且闇昧，就是還不明，最後再來是「理一心」這是講修證。「修證」就不管是事持還理持，都能達到，這是必經的過程，但說實話，理持比較快。
「理持」，理上持念佛號；理持，持於理，持於念佛之理。那他念不念佛呢？也可以念。「事持」呢？昧於理，但是持於名;單持名，不明大乘實相之理。那理持呢？也明理，也可持名，亦可不持名；也可觀想，亦可不觀想，四種念佛隨意應用，一切時處，都能不亂。但是要有這樣的一個基本功，還沒有這麼簡單，所以為什麼先教「事持」，事相上先持名，免得你「執理廢事」，又沒有見性，佛號又沒念，變兩頭撲空;所以教你事相上持名，這裏講實修的部分很重要。
所有的諸菩薩眾聽聞佛的名號，能離生死法。凡夫的「分段生死」，二乘的「變易生死」都能離，所以為什麼講「離生法」，要是按通途經教來講是：斷見思，證阿羅漢;但是就本經來說，「離生死」就是證菩提，因為離開「分段」跟「變易」二種生死法，直接功超累劫，有一首偈頌講：「莫訝一稱超十地」。一稱佛名即頓超，從凡夫位直接登十地菩薩，因為這些見思、塵沙煩惱，統統都是虛妄的，所以念佛一念可以頓超，無明一念可破，就好像「一燈能破千年之暗，一水能普潤群萌」，道理是一樣的。淨土法門它是講離生法，離開了分段跟變易這二種生死，所以《阿彌陀經》講「皆是阿鞞跋致，也就是阿惟越致菩薩，甚至其國眾生皆是一生補處，其數甚多非是算數所能知之，只可以無量無邊阿僧祇說。無量無邊無央數，這麼多的補處菩薩。所以眾生聽聞應當發願求生淨土，西方極樂世界確實是末法第一津梁！你要出生死必須用淨土法門，捨此淨土法門，眾生想超出輪迴確實不容易。我們學淨土，知道這樣的道理，但也絕對不毀謗其他的法門，絕對不排斥其他的宗派，但是絕對不可學外道法，不可著世間生死法，這樣才能夠成就！
下面講「獲陀羅尼。」陀羅尼具有四意：「咒、義、法、忍」。「咒」就是咒語，「義」是能通諸法之義，「法」是能了解世間、出世間法，緣生性空。了解以後，能夠深心證入，「深」是深入經藏的深，不是色身的身，「深心證入」故名為「忍」，所以叫「獲陀羅尼」。獲陀羅尼以後就真正的清淨歡喜，叫「法喜充滿」。經典講：大喜充遍身。真正的「摩訶般若波羅蜜」。下面說「得平等住」，就是住於平等法。實際上，這「平等」就是「心境一如」的境界，這「心境一如」的境界沒辦法形容，所以跟你說「泥牛水上行」，給你說「橋流水不流」，給你說「雲常在山山在雲，青山自閒雲自緩」，就是沒有辦法形容。人家問永明延壽大師他的境界，永明大師告訴他：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。」這是心境如如的境界。真正得平等法、住平等法，這是心境如如！這個「平等法」不是你認為的：沒有因果，亂七八糟的這種平等。大家要清楚：佛法講的所謂「平等」不是攪亂因果，不是像你小孩對父母沒禮貌，他以為這個叫平等，這個是毀壞世間法。佛法講的「平等」是不失長幼尊卑次序，不失因果等法，一樣是「念佛是因，成佛是果」，你造世間因就墮輪迴，你學外道法就成為外道;皆是平等一心所現，住平等法。你心起外道見，起生死見，就法爾現生死境。你心如果攪亂因果，撥無因果，那就法爾現狂亂境、現顛倒境。甚至你撥無因果造諸罪業，法爾現地獄相，是地獄的境界，都是心所現，故名平等法。地獄是心所現，天宮也是心所現，如來果地還是心所現，所現之法雖然千差萬別，能現之心則是平等無二。又，法隨於心，所以隨舉一法、隨舉一地獄、隨舉一眾生，事隨理而遍滿，所以叫「平等」」。相即不妨相入，「相即」就互相並存，甲即是乙、乙即是甲，此即是彼、彼即是此；「相入」呢，甲入乙、乙入甲，彼入此、此入彼，相入。所以「相即則俱成，相入則俱泯」，「俱成俱泯」同時顯現，遮照同時，沒有妨礙，這是住平等法。所以世間法，世間一切貪瞋癡境界，不妨隨心而遍至十方。《地藏經》講：地獄「一人亦滿，多人亦滿」，這也是《華嚴》境界。事隨理而遍滿，觀事即是理，所以一人受苦，就感覺自己滿地獄受苦，在地獄法界是這樣，在你自身上現在這個境界也是這樣。所以稱為「諸法實相」，這是從「相」上直接見性。我剛才只用了《華嚴經》裡面，「十玄門」中兩個「玄門」而已，還沒講「重重無盡」，攝一入一，攝一入一切，一中一，一中一切，這些都還沒講，這才是真正的平等，雖然說「相即相入」，但是不妨「各住本位」，所以叫「微細相容安立門」、「諸法相即自在門」。總的來說，皆是「唯心所現」住平等法，故名「同時具足相應門」，講世間法相是這樣，過去、現在、未來三世收一念，九世入一念，當中再配「五對」，就是《華嚴》講的「十義」，「十義」收回來是「五對」。不妨同時互相即入，沒有障礙，重重無盡，不壞因果法、不壞分位差別，所以說「初發心便成正覺」、「初步到即是步步到」，這是真正的住平等法。講出來一堆人聽不懂，你要去看《華嚴法界觀門》。講到《法界觀門》，現在真的很可悲，把《法界觀門》講得亂七八糟，根本講不到重點，都著在善惡對待上、染淨分別上，你看他們講《華嚴經》，這只要華嚴宗五位祖師還有一個在就好，這些人的腿子一定被他打斷。現在外面講的十玄門不是一乘十玄門，而是胡說八道十玄門，都是在胡說八道。
不知心性之極至、不知平等與無差別、不知行布不妨圓融，圓融不礙行布。所以講十玄門講不出味道來，都是取相分別，總是落言筌、總是著境界。我剛才略提一乘十玄門，還沒給你講盡，只讓你感受華嚴經的溫度的，讓你體會一下《華嚴經》，你不讀《華嚴》不知佛家富貴，佛是盡虛空遍法界威勢力最大的。世間人再有錢，沒有辦法「一多無礙」，也沒有辦法「同時無礙、」沒有辦法「收三世為一念」，「開一念為九世」，世間人他做不到。我這裡說的「住平等法，修菩薩行」就是《華嚴經》一乘十玄門的境界。所以說「平等法」不是說你學外道法也等於是佛法、學世間法也等於是佛法，那你搞錯了。我剛才講的這個「一乘十玄門」才叫平等。如同燈光，我們道場的燈光有這麼多燈，每一盞燈都發光，每一束光都是它自己，但是它可以跟別的光互融沒有障礙。東邊的光跟西邊的光互相照映的時候，東邊的光不會變西邊的光，皆各住自位，所以不壞本相，又不妨互融而沒有障礙；就像十面鏡子，每一面鏡子鏡中都能映現其他九面鏡子，則「一中有九」，此「一中九」再入其他的九面鏡子當中，叫「相在無礙門」共有四句，第一句，攝一入一。第二句，攝一切入一。第三句，攝一入一切。第四句，攝一切入一切。同時交參無有障礙，但是每一面鏡子各住本位，就像燈光互照，每一道光還是每一個燈發出來的，沒有障礙，這是真正的平等。不是把因果攪亂，把佛教破壞，那是你心有缺陷。什麼叫「心有缺陷」？就是你顛倒狂亂、撥無因果，那就不是真正的平等了。佛法講的平等，因果還是因果、善惡還是善惡，成佛一定具世間善，但是你造世間善絕對成不了佛，這因果、次第非常地清楚。所以《華嚴經》講：四十一位的菩薩隨舉一位，即攝一切位的功德，這是《華嚴經》，但是又不妨他是初地、或是初住或是十住，都具有八相成道的能力，這是真正的平等。所以《無量壽經》是華嚴的奧藏、法華的秘髓，你們聽到這裡，你才有一點點體會《華嚴經》的奧藏。所以為什麼凡夫一品煩惱沒斷，往生到淨土，他能夠等同阿惟越致菩薩，也可以直接稱阿惟越致，就是依「心性」的道理，這是真正的平等;也是我們前面講的「普等三昧」。每一個眾生都得到、每一個菩薩都得到。
下面講依平等法，修菩薩行。具足德本。這是成佛的根，所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」都是相同的，這是成佛的根本、成佛的基礎，你要了解這一層境界。這裡法藏比丘發願，凡是念佛、聽聞佛的名號的這些大菩薩，都能成就如是功德。「修菩薩行」，這裏講的「菩薩」就不是一般的菩薩，在前面第二品講過「咸共遵修普賢大士之德」，前面講的十玄門，略提一、兩門來行「普賢十願」，所以名為「無盡行願」，不是看到桌、椅、板凳就跟它磕頭，那就破壞因果了；狗跟人同桌吃飯，那就不對了；兒子、女兒對父母不孝，這個也不對了。依著「十玄」行「普賢十願」，故名無盡行願，因為心無盡故，無有一法有所缺減，所以說「禮敬諸佛」、叫「稱讚如來」、叫「廣修供養」，一一都是迴向華嚴法界，每一行都是華嚴境界。極樂世界大菩薩都是這樣修菩薩行的，所以叫「普賢行」，咸共遵修普賢大士之德。現在人講的普賢行，講得好像跟世間做善事差不多，要是這樣子，普賢菩薩沒什麼值得尊敬的，也沒功德、也沒有福，所以要知道普賢行怎麼修，這才「具足德本」，能成一切功德之本。
那「應時不獲一二三忍」一二三忍，音響忍、柔順忍、無生法忍。所謂聽聞佛的音聲能夠不驚不怖，聽佛說「一乘了義」能不驚不怖，順理而認可，故名「音響忍」。再來隨順此理，深心信入，名「柔順忍」。最後除斷我、法二執，故名證「無生法忍」;徹底見到一切法不生不滅，這是「無生法忍」。所以說「應時獲一二三忍」，一時頓證的。「於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。」所以現證不退，一定成佛。所有的佛法他一聽到，他就懂、就通達，而且能夠修證;到極樂世界去成佛，一念就頓成。所以這當中涵蓋著「不可思議解脫境界」，不可思議的解脫，表示淨土法門確實不可思議。菩薩聽佛的名號不是只有耳聽，還能夠離相、離念，所以他能夠現證不退、能夠獲一二三忍。不光「阿彌陀佛」是阿彌陀佛的名號，乃至一切音聲，一切順耳的音聲、逆耳的音聲皆是無生，皆是離生滅法，所以極樂世界的菩薩聽聞一切音聲皆是彌陀名號。阿彌陀佛名號還有另外一個意思，翻作中文叫「無生」。凡能見到「無生」的，即是聞彌陀名號。
以上是四十八願，講菩薩聽聞佛號的功德。如果你會聽，現在就是菩薩；如果聽不懂，老實念佛也得前面這些願文當中所說的利益，一樣能帶業往生，所以佛是平等救度一切眾生，是真正持不殺戒圓滿。菩薩戒講：「常生佛性孝順心。方便救護一切眾生。」在這四十八願就體現出來。所以你念佛、你讀四十八願就是持菩薩戒、就是光明金剛寶戒，所以說「一法普攝一切法」，隨舉一法攝一切法，如帝網珠重重無盡，這就是所謂的「普賢行」，不是只在那裡磕頭「禮敬諸佛」。他的「禮敬」是順性而禮敬，「稱讚如來」，如來不分，相上也是如來、性上也是如來，隨舉一法無不是如來，皆能稱讚。「稱讚」不只是口稱，還要「心隨」，要隨順入理，才是稱讚如來。
以此法普行於一切差別境界、於一切順逆境界，故名「廣修供養」。了知業性本空，名為「懺悔業障」。隨順法性真實功德，名為「隨喜功德」。以般若智破除煩惱，就是「請轉法輪」，曉了自心是佛，就是「請佛住世」。具足大乘正知正見，且能行大乘，不被小乘外道之所誑惑，所謂「大象不遊於兔徑」，這就是「常隨佛學」。了達自他不二就是「恆順眾生」。凡所施為，一一迴向真如，迴向實際，迴向涅槃，就是「普皆迴向」。