無量壽經講記 (一)

 

目　錄

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記  

  法會聖眾第一  

    第一講(無量壽經第七十八集)  

    第二講(無量壽經第七十九集)  

    第三講(無量壽經第八十集)  

    第四講(無量壽經第八十一集)  

    第五講(無量壽經第八十二集)  

    第六講(無量壽經第八十三集)  

    第七講(無量壽經第八十四集) 

    第八講(無量壽經第八十五集)  

    第九講(無量壽經第八十六集)  

    第十講(無量壽經第八十七集)  

  德遵普賢第二  

    第十一講(無量壽經第八十八集)  

    第十二講(無量壽經第八十九集) 

    第十三講(無量壽經第九十集)  

    第十四講(無量壽經第九十一集)  

    第十五講(無量壽經第九十二集)  

    第十六講(無量壽經第九十三集)  

    第十七講(無量壽經第九十四集)  

    第十八講(無量壽經第九十五集)  

    第十九講(無量壽經第九十六集)  

    第二十講(無量壽經第九十七集) 

    第二十一講(無量壽經第九十八集)  

    第二十二講(無量壽經第九十九集)  

    第二十三講(無量壽經第一百集) 

    第二十四講(無量壽經第一百零一集) 

    第二十五講(無量壽經第一百零二集)  

  

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記

悟顯法師　講述

法會聖眾第一

第一講（無量壽經第七十八集）

這是《無量壽經》的第一品，我們來介紹參與法會的聖眾。

《無量壽經》從第一品到第三品屬於序分，第四品以後一直到第四十二品，屬於正宗分，四十三品到四十八品屬於流通分。

序分裡面又開兩種序：一是通序、一是別序。所有的經典大致都可以分為這三分，所謂經開三分。這種分判的方式，不是我們自己判的，而是佛在講經的時候就說，所有的經典都可以分做這三大分。

最早提出來的是道安法師，他說經典裡面可以分成：序分、正宗分、流通分。當時的人無法認同，認為道安法師是割截經文，就是把經典拆散掉。可是在後期傳譯到中國來的經典當中就提到了，這證明道安法師的看法是完全正確的。所以「經開三分」一般稱為彌天高判。

這個三分，實際上可以幫助我們，以最短的時間來了解這部《無量壽經》，也可以在最短的時間內了解其他的經典，但是不可以執於固套，如果過於執著，一定要把經典分成這三分，那也不行，這個說法不是我講的，而是智者大師說的。

《法華經》從古以來都是強分成這三分，實際上每一會都有它的序分、正宗分、流通分，都有它的意義存在，所以智者大師判《法華經》的判法跟一般的祖師大德不一樣，這以後有機會再來詳細說明。

我們今天看的這一品，是序分裡面的通序，通序就是所有的經典一開頭就有的，所說就是為了斷除我們的疑惑，肯定這部經是佛教的經典不是外道，所以這是通序裡面大概要說明的內容。

古德講序分如同一個人的臉；正宗分如同五臟六腑；流通分如同手足。從一個人的臉相可以分辨出他是否有智慧，是忠、或是奸，就好像我們看經典一樣。從序分就可以看出來，這部經在佛教裡面占的重要性，它是屬於大乘？還是小乘？屬於圓教？還是漸教？都可以分辨得出來。所以這是我們要了解序分的重要性。

一開始經文裡面講到

如是我聞。

這四個字。

就這四個字用一小時也講不完，兩小時也不一定說得完。如是我聞，實際上就是證信序的開端，什麼叫證信序？剛才講的，證明這一部經是佛所說的，因為外道的典籍，一開頭它安的這個字是阿優，阿是無，優是有，有無不定。因為它沒有辦法知道一切法的事實真相，所以在當時印度這些外道的典籍，一開頭都是安阿優這兩個字。

佛經裡面所立的是「如是我聞」，簡單講就是如是之法，是我阿難從佛聽聞，這是證信作用，讓大家不要懷疑、不要起疑惑，在證信序裡面，第一個是信，第二個是聞，所謂六種成就：信、聞、時、主、處、眾這六種。

所有的法會，都要具足這六個因緣才能夠成就，少一個都沒有辦法，「信」就是證信；「聞」就是阿難聽聞；「時」就是講的時間；「主」就是說法的人；「處」在哪裡；「眾」參加這個法會的大眾，這六種。所以這是我們要講經以前需要了解的。什麼叫「如是」？所謂離經一字即為魔說，離開了實相要來講經，都是魔說。如是就是告訴我們，我所說的法是依真如而做是說，就叫如是。做如是說依真如而說，佛也是依真如而說的。像現代的人講經、寫註解不依真如，而是依他自己的妄心、妄識，就是用自己的看法、想法來講經、寫註解，所以他所說的、所作的註解，就跟宇宙人生的事實真相不相符合。因此這個如是我聞，非常地重要，所有的經典都是稱性而說，所以稱為如是。「如」就是真如，「是」就是從真如流露出來的佛法，所以稱之為如是。什麼是「我聞」？這個我，當然就是指阿難，阿難是從佛聽聞，所以稱為我聞。一般大家看到的註解裡面，都加了很多的解釋，例如：不壞假名曰我……這些的，本自無我，阿難今日不壞假名曰我……這些等等的註解，黃念祖老居士的大經解裡面就這麼講。

我們現在來看，經典裡為什麼要安如是我聞？我們知道經典的結集是由大迦葉尊者發起的，阿難宣梵文，就是阿難尊者來重說佛在世的時候所講的經，可是阿難在講經的時候，得佛威神加持，大眾有三個疑惑，第一、懷疑釋迦牟尼佛沒有往生；第二、懷疑阿難成佛，因為阿難本身就具有三十相，佛有三十二相，阿難尊者只差佛兩個相好，也就是說差一點點，那麼升座要講經，再得佛力加持，幾乎看起來一模一樣，所以大家以為阿難成佛了；還有一個疑惑以為是他方諸佛再來。因此只要阿難講經的時候，一講「如是我聞」，大眾的疑惑就統統消除了，這是證信。「證」是證明，「信」是相信，這是安大眾的心，讓大家知道這個法，確實是我從釋迦牟尼佛那裡聽來的，所以這個證信序非常地重要。也有人疑惑阿難是二十歲出家，阿難出生的時候剛好佛成道，如果阿難二十歲出家，從佛成道到阿難出家當佛的侍者，差了三十年，這段期間佛講的這些經典，阿難都沒有聽到，而且阿難出家以後十年，才做了佛的侍者，能聽到的經典也不多，這些沒聽到的怎麼辦？在《金剛華經》裡面講，阿難有功夫得法性覺自在三昧，所未聞經自能憶持，所以之前沒有聽到的經典，都能夠自己憶持，等於是佛再跟他重說一遍，用這樣的解釋，大家比較不會有疑惑。「如是我聞」是信成就。佛入滅後結集經典這件事不像現在這麼草率，阿難宣的經典，他是集五百阿羅漢，這些阿羅漢都是佛的常隨弟子，只要有一人提出異議，阿難你說的這句話佛沒有說過，我沒有聽到，那這句話就不能被記錄下來。

現在有些人懷疑這些經典是阿難自創的，懷疑經典是後人偽造的，實際上大可不必有這些疑惑，因為佛教在結集經藏這個上面，非常地嚴格、非常地慎重，不會隨便草率行事，隨意地來下定論，這一點大眾一定要能夠相信。

我們講如是依真如來宣說淨土法門，我們現在也是依靠真如發心念佛，所以決定無非曰是，這是如是我聞的意思。

下面講

一時。

這個一時判為時成就，這是信、聞、時，時成就。這個時，在佛經裡面不加哪一天、哪一年、或是哪一月，這其中有它的道理，如果加了時間，就有時間的問題，因為適合古代就不一定適合現代。可是佛經所說的法，我們稱為真如之法，這真如之法具貫、攝、常、法四意，也就是通古通今。

所以佛經在作結集的時候，甚至到中國來翻譯的時候，它不寫出佛是於何年、何月、何日，早上或是晚上講的，它不這麼記錄，直接講一時，這一時有很深的涵意。所謂師資道合名為一時，也就是你今天因緣成熟了，能夠接受佛法，願意轉變了，這叫一時，這是師資道合。你要是不能接受，不願意轉變，那就不叫一時了，即使你進來講堂聽經，也不叫一時，這是講修行上的。所以只有你願意轉、願意改變，才叫參與法會，不然來道場聽經就只是虛應故事，回去還是一樣，所有的毛病習氣，還是不願意改，你不願意忍受在轉變習氣時，所受的一點苦，所以業障就是不會消，這就是所謂的念佛不轉心，念佛要是心念不轉，那叫口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！所以你肯轉，那叫師資道合，故名一時。

剛才說到的，為什麼不立時間？以前的天文曆法個個朝代都不相同，我們不講各個朝代，四王天一天，等於人間五十年；忉利天一天等於人間一百年；一直往上去夜摩天、兜率天，倍倍增加；夜摩天就將近兩百年了；兜率天是四百年，就是現在講的時差，那你說是以哪裡為標準？說不準，所以就在經典一開始就安｢一時｣，這也代表佛的教法是通過去、現在、未來，這是「一時」真正的意思。

下面講，

佛在王舍城。耆闍崛山中。

這是處所，釋迦牟尼佛在王舍城所說的佛法，所說的《無量壽經》。王舍城是印度十六大國的國都之一，就像現在很多先進國家的城市一樣，那裡非常的富饒，修行人非常多，這是王舍城。耆闍崛這是印度話，中國人喜歡簡化，印度原文叫耆闍崛多，耆闍崛多把多給去掉，翻作中文叫靈鷲，也就是現在講的靈鷲山。這座山裡面有非常多的人在修行，而且這座山距離王舍城很近，托缽很容易，但是要上山很困難，一般不是真心要修行的人到不了，路非常地難走，所以剛好適合想要修行的人，去那裡用功精進。

現代所謂的道場，其實都沒有辦法提供良好的修行環境，不是道場的事情太多，就是人事太過複雜，嘴巴都說要利益眾生，但是自己道業沒有一絲毫的成就，所以這是現代道場的悲哀，一個道場成立，無法給大眾道業增進，卻天天辦活動，天天搞園遊會，不肯用功也不願意精進，那這不叫道場，這個地方不叫做阿蘭若，所以真正的道場確實是像靈鷲山這樣。佛陀在世的靈鷲山，一般閒雜人沒有辦法進山，如果不是真正要修行的沒有辦法前往，吃不了路途顛簸的辛苦，所以修行還是得依靠良好的環境。你看佛陀時代尚且如此，何況是現代。現代的人五欲六塵、貪瞋癡慢越來越重，像你們有小孩的就會發現，你的小孩比你們那個時代要難教，從前的人聽到好話，聽到善言、善語，都能夠接受，可是現在的小孩不行，意見很多，這就是業障，你以為他很有想法這樣很好，那些想法都是妄想，所說出來的，那是造口業。

現代的人要學佛障礙很大，一代不如一代，所以你看怎麼能不住阿蘭若。有些人還跟我講：「法師，學佛要在紅塵當中修」。你心都染了紅塵要怎麼修？嘴巴說要利益眾生，說要度眾生，度到後來自己就變眾生，這叫泥菩薩過江自身難保。自己尚且沒有辦法，怎麼能夠去利益眾生？怎麼能夠幫助別人？所以還是得依照佛所交代的要住阿蘭若，阿蘭若是幫助我們道業增進的一個好地方。可是大家現在要工作怎麼住阿蘭若？我教你們怎麼住，只是你們不願意住而已，你們放假在家，如果不來道場，可以在家裡用功精進，電話不要接，電視不要看，網路不要上，閒話不要講，好像很困難，所以只是你們不願意住。來道場當然就是阿蘭若了，住阿蘭若你不用跑到深山叢林去，如果自己願意斷這些外緣，那你的家就是阿蘭若，住家就是你修行的地方，但是要精進，不要把這些外緣斷掉了，又跑去睡覺、昏沉、打妄想，那就不行。想睡的時候這是昏沉蓋，要對治它，不對治一輩子都會昏沉，昏沉蓋怎麼對治？大聲念佛，或是大聲地讀經，也就是讀經讀出聲音來，念佛念出聲音來，把自己的昏沉蓋給破掉，久而久之就不昏了，這大聲念佛可以對治昏沉。

妄想太多怎麼辦呢？有很多念佛的方法可以去參考，或是盡一口氣念十聲佛號，或是左耳聽三聲，右耳聽三聲，中間聽四聲，或是十念計數都可以，這些都是幫助你離開妄想，離開掉舉的煩惱，這掉舉就是打妄想，它是比妄想還要再微細的念頭，還要再微細，所以稱為掉舉，妄想是很大的波動，掉舉是微細，你用這個方法就可以把掉舉給除掉。如果業障還是太重怎麼辦？再給你一個方法─讀經，你讀《無量壽經》，我發現很多同修都沒有讀；讀經的時候每一個字、每一句念清楚聽明白，只要一打妄想馬上就跳行，馬上就讀錯，用這種方式來訓練自己，可以專心，讀經的時候要出聲音，不要默念，默念到後來就睡著了，不然妄想又持續。我有位師兄來跟我說，他讀《無量壽經》也會打妄想，他讀得很熟，從一開始「如是我聞……一直到信受奉行，作禮而去」妄想都沒有斷過。他問我怎麼辦？實際上我們仔細去聽他讀經，他怎麼讀呢？字句模糊，沒有音節也不連貫，斷句也沒有斷好，只是一味地想趕快把經典讀完，久而久之，妄想就會跟著你讀經的聲音一起出來，沒有辦法伏住。讀經要怎麼讀？就要像在朗誦一樣，從「如是我聞，一時，佛在王舍城，耆闍崛山中」你要念得清楚，要斷得清楚。不能急，一急心就亂了，而且心亂你還不曉得。念得很大聲，但是心非常地急，上一句沒有念完就想下一句，那這個心是亂的。他說：當時師父規定他們要讀三千部，他都讀了幾萬部了，妄想還是越讀越多，我就跟他講，你讀經這個方法不對。讀經本來是可以消除妄想，但是你用心不當，用的方法不對，這樣讀經會得到反效果。念佛也是一樣，有些人念佛一開始就用追頂念，追到後來就變成妄念了，沒有追上去，佛號沒有相續，沒有音節也不連貫，念得不清不楚的，心沒有攝在佛號上。

實際上地鐘念佛，一支香不打一個妄想，那很簡單很容易，但是你要會念，才一個小時叫你不要胡思亂想都做不到。我還有聽過連念十句佛號都打妄想的，你看眾生的妄想有多重。十句佛號，這麼短的時間妄想都這樣綿密地興起，真的是佛在經典上講的：「業浪濤天！」他給我的理由是：「法師你們都不用工作，你們出家人都不用煩這些在家事」。出家人要做的事，比你們在家人更多，你們能休息我們不能休息。有人問我說，法師，你們一個禮拜放假幾天？我真的不曉得怎麼回答他，修行是沒有假期的，連睡覺都還要用功，哪有放假？睡覺身在睡，心不能昏，睡覺歸睡覺，心是清楚的，不作夢、不昏沉，你要是功夫好一點的佛號不斷，要是觀門強一點的，在這裡面可以觀照，還是在用功，這是觀力強的，所以出家人哪有休息的時候。

還有的出家人想要退休的，不知道他要退去哪裡？還俗？還是要退到三惡道去？出家是沒有退休的，除非你不出了，那才退休，退成凡夫退成在家人。所以出家人比在家人更忙，你在家就負責你一家四口、五口的事情，出家人自己要用功，還要幫助眾生，做的事更多，真的有這種感覺，出了一個小家換了一個大家，那你還要能夠在這裡面，心不動亂，名聞利養五欲六塵，統統都要看得破放得下，不能被人家一恭敬心就亂了、就顛倒了，這個出家是真正不容易，所謂出家難過恭敬關，你要禁得住人家對你的讚歎，禁得住這些五欲六塵的誘惑，沒有這麼容易。所以你們不要再告訴我說，法師你不用工作，我們要煩家裡的事情。正是因為家裡面的事情煩，你才更需要提起佛號來用功，這才叫做精進，才叫做難行能行，對於你的家親眷屬做到難捨能捨，這功夫才能相應，才有一點點道力！不然這部《無量壽經》你就算再會講，只能說能言善道，境界現前還是轉不過來，這如是我聞一時佛在王舍城，這幾句你能講得天花亂墜，即使講三天三夜也沒有用啊！

修行是不打烊的，時時刻刻綿綿密密，保持你的初發心，長時期的這樣用功修行下來，就能夠把業習給伏住，我們不說斷掉，至少能夠做到降伏煩惱，降伏煩惱這個很重要。所以真正肯修、願意學，時時刻刻都是在耆闍崛山中、都是在王舍城，處處是一時，見聞覺知，就是如是我聞。是不是要打開《無量壽經》才如是我聞？不用，你的心跟真如實相相應，就是如是；你見一切法，對一切法心不迷，那叫做我聞；眼見色不著色、耳聞聲不隨聲轉、六根對六塵如如不動，這是如是我聞；心裡面不念過去、不念現在、不念未來、不念三際，這叫一時，不打過去妄想、不打現在妄想、不打未來妄想，這是一時，是真正的一時，那你就契入了真如的境界。

可是這麼好的一個境界，這麼殊勝、這麼莊嚴的功夫，是怎麼得來的呢？就是從你現在起心動念處，舉手投足間，心要攝得住，心不要散亂，不要分別。剛才講的出家難過恭敬關，我看在家人更難，因為你心裡面就是希望人家肯定你，現在的小孩現在的人，都喜歡別人來肯定自己，這就是恭敬關難過，出了家還知道要收斂，但是在家就為所欲為，認為這件事情是正常的，認為人家來恭敬我是應該的，生起了無盡的傲慢，無盡的高傲心，用現在話講叫值得驕傲。

值得驕傲這句話，就是值得下地獄，就是值得墮鐵圍山。這傲慢能夠產生高山，在傲慢裡面又帶有瞋恨，堅固的瞋恨，那就是鐵圍山了，鐵圍山你們去讀《地藏經》，你們就知道了，燒紅的。順你的，你就歡喜，沒有讚歎你，批評你，你就不願意接受，生瞋恨，那怎麼不下地獄？所以在家人更難過，因為他的緣本身就很差，從小學校教育就教學生要競爭，長大就給你競爭的緣，競爭到後來就是鬥爭了，要是再把鬥爭放大，那就叫做戰爭了，戰爭到後來，大家都是互相滅亡，都是一念我執不肯放下，一念我慢不願意低頭！所以修行不是一件容易的事，必須得天天聽經、天天聞法。釋迦牟尼佛弟子的業障，比我們現在的人輕得太多了，他們還要天天聽經八個小時，修行八個小時，一天十六個小時在用功，才能夠有那麼一點點的成就啊！

現在的人環境很差，因緣不好，在公眾環境當中想要不散亂都很難，你的心想要靜下來都沒有辦法，就是環境差。朋友都教你去吃喝玩樂，教你要放縱你的欲望，現在放縱欲望叫做顯示自我，講得很好聽，你的朋友以及你所接觸到的同事，都是教你造作貪瞋癡，所以稱這個世間為五濁惡世。這麼困難的環境，你要怎麼跳脫？叫你參禪沒有辦法，學教又看不懂，學教古人講叫入海算沙，我們稱這些經教為教海，你進去一粒沙一粒沙這麼算，算海底的沙，不知道要算到什麼時候才能通達，才能算得清楚。

所以想來想去只有依靠念佛的方式，才能夠把你的惡業轉成善業；念佛是最快消業障的方法，這一點相信大家聽過玄義也都能夠非常地肯定，不過我們在講席當中，還是得強調，不然你受到環境的汙染，你會忘記了，要建立信心不容易，可是要退失信心在末法非常的快，你要勸人來學佛要講好多的話，你要斷他的善根只要一個眼神就夠了，一句話都不用講，你看這眾生的我執有多重。你一心一意安住在佛號上，使你的六根對六塵只有佛境界，看書不要看世間書，世間書沒什麼好看的，要看就看佛法，我們精舍有這麼多書，你們盡量請，沒有人會阻止你，請回去認真地看，認真地讀，剛開始沒有能力學大經大論，沒關係，從簡單的、自己能夠學習的開始，自己能力能夠負擔，在看的時候要把我執放下，什麼叫我執放下呢？就是自己的想法全部都要捨掉，百分之百接受經典裡面告訴你的東西，這叫信聖言量，經典裡這些話，即使乍看之下看不懂，也會進入你的心中，變成菩提種子，日積月累業障消了，它會發芽，一旦發芽，那就能轉惡為善，就能轉迷為悟，你從前不懂的地方，一次貫通，這是教你怎樣去看經教。現代的人以為拿了書，從頭看到尾看一遍，這叫學經教，抄筆記，這樣叫做學習？實際上不是。

學習經教不在文字，在於你心通，學佛也不在學歷，在於你能把我執放下，你看廣欽老和尚他是什麼學歷，他不識字；具行法師也不識字，大家都知道具行法師是自己出三昧真火，自己火化的，整個村子的人都看到了，他的火化非常地環保，沒有煙的，就是一道光，現代的火化不環保，這位具行法師真正有功夫；鍋漏匠也不認識字，持律法師也不認識字，這都是近代的高僧大德，這些人都是真正聽聞佛法有大成就的，確實是名山寶剎的住持都比不上他們，心通了、煩惱斷了，他就成就了，他不一定能言善道，但是煩惱轉得過來，這就是學經教的目的，這叫大開圓解。

現代的人看經典都是帶著我執、我見，所抄錄的這些筆記不是知見就是名相，抄這個沒有用處，要聽教理，要聽實相，聽真如。抄筆記頂多記得這些名相、記得這些教義，教義在這一宗通，其它宗就不通了，在《華嚴經》通，在《法華經》就不通了，這是教義。所以這個很重要。文字通，頂多圓教名字位，不算真正有成就，要真正能夠把煩惱給除掉，這才是真正的通達佛法。「如是我聞」這一段，我們下一次再來接著做說明。

第二講（無量壽經第七十九集）

法會聖眾第一。一開始我們講到，凡是經典的講述，都要具足六種成就，這六種少一種都無法成就法會，六種成就：信、聞、時、主、處、眾，一般都是在序分當中才會講到的。最重要的，一座經講下來所要依止的就是真如實相之體，這是我們在玄義裡面多次提到的。如果不依真如，不依實相而說，所有的經典都是虛設。從古佛到今佛，歷代祖師只要講經說法必然依實相，實相不可名狀，沒有辦法來表示，你不能說它是青、黃、赤、白，也無法用形相來說明，也不能說它是大、小、方、圓，不能說真心是屬於有心，也不能說它是屬於無心，不可以以有心來測度它，也不可以以無心來證解它，那麼一切不可，不可也不可。所以不得已給它強立個名，叫做實相。

實相在這裡就叫做如是，我們分析真如本性，可以用三個層面來分析：就是體、相、用三大。自性的體是空寂的；自性的相是千差萬別的；自性的作用是沒有障礙的。我們了解心性，知道心性具足這三大，我們所看到的、所聽到的無外乎都是真性的相用而已，正在相、用作用的當下，它的本性是空寂的，這個體就是體性，體性是空寂的。所以眾生迷失了真如本性，把空寂的體當作是實有，把生滅會變化的，卻想要讓它長長久久，這稱之為迷惑顛倒。這世間在生滅的當下，就是真如。可是我們眾生不能夠明了，卻認為生滅是實有的，所以迷失了真如，迷失了佛性。釋迦牟尼佛明白了這一層道理，也證得了這樣的境界，所以他把事實真相告訴我們。

佛教不是哲學，也不是釋迦牟尼佛的思想，各宗各派的祖師大德，所講的都是真心本性而已，開出來的方法就是要你證入佛性。《法華經》所謂的開示悟入佛之知見，就是為了這件事情。所以即使告訴你小乘，也是為了要攝受你歸於一乘了義，如果眾生可以接受一乘，佛就直接說一乘法，直接說大乘法；眾生不能接受，所以就方便說三乘。因此佛說小乘法，只是為了破斥外道因緣跟自然的戲論而已，這個外道的邪見，誰是外道呢？在印度有九十六種外道，在現代就不曉得有多少種了。但是不管外道有幾種，最大的外道就是我們自己，心常常攀緣，不是生斷見就是生常見，在生滅當中希望求得長久，譬如說這個身體會生老病死，但是現代的醫學美容就告訴你，怎麼樣讓它青春永駐，讓它長長久久；夫妻的感情會變易，他會告訴你怎麼樣讓夫妻永遠恩愛，這些都是顛倒錯亂，都是認妄為真以後的言論，他不識得諸法實相，不了解這一層道理。

現在有一些人學了佛出了家，他也不告訴大眾佛教的義趣，反而教人家去搞世間法，家庭碰到問題了，他不教人要放下，卻教人怎麼執著，怎麼把家庭弄得更好；工作碰到問題了，他不教他轉念頭，卻教他更執著。所以你看，這就是末法，末法很多出家人講經，不依實相而說。大眾聽經聞法，一定要依真如實際，這就是如是的意思，你依如是而聽，這才是真正的我聞，那麼你聽到的佛法才能給你斷除煩惱的力量，才能真正幫助你把煩惱放下，用世間法絕對做不到，你的家庭不幸福，想要用世間的方式讓它變得幸福，做不到。如何讓家庭美滿，我告訴你們怎麼做，你從心裡面轉過來，把你在意的人放下，把你在意的事情放下；工作不順，用佛號來轉念頭，這樣才能夠真正的轉煩惱。人跟人之間是業緣，緣起緣滅，正在起滅的當下，你的心不要合上去了，不要攀取，攀取就有苦受，就有樂受，有樂就有苦，有生就有滅，有常就有無常，你要跳出來看，那你就不會隨著生死輪轉！可是眾生沒有辦法，所以釋迦牟尼佛特別為我們講這部《無量壽經》，教我們念佛，這句佛號就好像在生死業流當中的浮囊，浮囊就是現代講的游泳圈，你在溺水的時候，能夠碰到游泳圈，這個佛號可以幫助你，從煩惱裡面直接抽拔出來、跳脫出來，可以幫助你度過煩惱的業流，這是方便當中的方便、究竟當中的究竟。

所以實相非常地重要，我們剛講，真心本性可以用體、相、用三大來作分析，世間一切法當體即空，正在作用的當下，顯現的一切相、一切作用都是真如佛性的妙用，這三個是一不是三，在分別上可以分成三個，但是在起作用就是即一即三，體就是相就是用；用就是相就是體，就像你們現在坐的椅子，要是分析起來它是木頭做的，顯現的相就是椅子相，它的作用是可以坐著休息，或是坐著看書，分析起來是這樣，但是實際上你在使用的時候，能不能說我不要椅子的相，我只要椅子的體，那就不成，這樣連椅子的作用也沒有了，你能不能說我只要椅子的作用，不要椅子的相？不行啊，分不開的，所以一切法它是一體性，沒有辦法分開，都是真如本性的相用。

所謂隨緣不變，不變隨緣。隨緣不變是真性起作用，隨眾生心應所知量，但是真性還是真性，這叫隨緣不變，真性的體不變，但是能夠隨眾生的相去發揮，那叫不變隨緣，這話講起來不好懂，我們舉一個例子你就能夠了解，就像水倒在圓形的杯子當中，它就現圓形的相，倒在方形的杯子當中，它就現方形的相，這就是隨緣不變、不變隨緣，它能夠現圓現方，但是水性不變，它仍舊是濕潤的，遇到天寒地凍它就結成冰塊，遇到大火烹煮，它就化為蒸氣，但是它濕潤之性永遠不失，真心本性就是如此。隨你造貪、瞋、癡，顯現三惡道；行五戒、行十善，顯現三善道；修四諦、十二因緣，顯現的是聲聞乘、緣覺乘；行六度萬行，顯現的是菩薩，所以真心本性從來不變異，所謂《華嚴經》講的：「或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見，眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」所以這個海印炳現三昧門就是真心本性的作用，這個作用就是如是，你能夠明白了、能夠會得了，那叫做我聞，這個聞不是大家想像的聽聞，而是含有聞、思、修三慧在裡面，聞而思，思而修，現代的人聽經，只聽，不思也不修，修就是轉變，就是只想聽道理可以以資談柄，三五好友在聊天的時候有話題可說，或是幾個同修在一起討論的時候，他講出來的比人家殊勝，如果你只聽，你心裡面的煩惱不會除掉，還會更強、更增長，這就是所謂雖勤精進，增益諸病。天天在用功，天天在增長煩惱，你問他有沒有聽經，他說有，我天天聽，時時聽。可是你看他當境界現前的時候，完全做不得主，該怎麼生死，還是怎麼生死，所以我們可以檢視自己，一天當中起煩惱的時間多？還是正念的時間多？如果是起煩惱的時間多，那你來生就到三惡道去。所以為什麼眾生在惡道的時間長，在善道的時間短，就是因為惡念多、善念少、汙染的念頭重、淨念少。你看他下三惡道的時間長，到人天道短短幾十年，有的不到五十年，甚至有的更短，十幾二十歲，就又馬上墮落到三惡道去了。所以真的是辛苦了地藏菩薩，好不容易把我們從地獄道救出來，沒個幾秒鐘又回去了，因為惡業太重、惡念太多，所以馬上就又墮落了。

所以你只聽經沒有用，聽了之後還要去思。這個思不是思想，想想看這個法師是什麼見解，祖師是什麼看法，不是的。現在我常常看到有人講祖師大德的思想，祖師哪有思想﹖有思想就是我執我見了，這個思想是心上有區分，有界限。佛法叫思惟，這思惟，《華嚴經》講就是觀照的異名也。另外一個名稱叫觀照。所以聽聞以後要觀照，要隨文入觀，觀察諸法實相，在聽經的時候，我見要全部放下，要完全接受經典的洗腦，把錯誤的知見給洗掉，把你的我執、我見給放下，這我執、我見是煩惱的根。在聽經的時候心要打開，心打開了，完全認同佛所說的法，這個佛法就進到你的心中，這叫做一分誠敬得一分利益。不然常常聽到這一句話，不知道怎麼做，以為我很恭敬，我很真誠，我每天看到佛都頂禮三拜，早晚都上香、供水，很誠心，早課、晚課都有做。可是你在接受佛陀教育的時候，心沒有打開，沒有百分之百去接納佛陀的正知正見。你對佛講的話還懷疑，還覺得這樣修行下去，好像脫離了現實，好像跟這個社會脫節了。那就表示你的心沒有開，要是存著這種念頭聽經，你連聞思修的聞都沒有做到，更不要說後面要來觀照、要來轉變念頭。

所以聽經心要打開，把自己的知見、自己的看法、想法全部放下，認定自己的看法、想法是錯誤的。《四十二章經》講：「未證阿羅漢。不可信汝意。」你要相信的是聖言量，聖言量是現量的境界，不是比量，比量是妄想、分別，去分別出來、比較出來的。現量是真實的狀況，就是諸法實相。因為聖人見到了現量的境界，所以他所說的話叫聖言量。不是他的想法、不是他的看法，他是看到了一切法的事實真相，所以他才稱為聖，他不但看到了，而且自己的煩惱習氣都除掉了。為什麼讀經會有功德﹖那是聖言量，是釋迦牟尼佛親自證入的，不是猜測的，現在的科學很多都是猜測、假設。所謂科學的進步，實際上就是把之前的假設再推翻掉，所以它是建立在一個假設、猜測的立場上，也許有道理可依，不過這個道理也是緣生性空，也是了不可得。所以釋迦牟尼佛證得的，不是猜測，也不是他憑空想像，跟世間法不相同。所以聽經要起觀照，心要打開，全然的接受佛法，用佛法來轉變自己的觀念，這是初學的第一步。

學佛要能夠深入經藏，不是深入文字，文字不稀奇，大藏經裡面都有，只要會查都查得到，問題是你的心能不能深入佛法，使佛法深入你的心中，這叫深入經藏。佛法在你心中能夠起作用，這樣讀經才有功德。所以為什麼我們提倡讀經，讀經不要解義，一解義就落知見。現代的人讀經，還沒讀熟，就開始解義了，越解越錯、越錯越離譜，所以叫做末法。讀經不求解義，業障消了，對於經典的道理自然就能通達，看祖師大德的註解，一看就能通。否則看祖師的也會變成邪見，這是真話。很多人想說我看祖師的沒有問題，祖師是沒有問題，可是你這裡有問題。因為你沒有我們講的，看註解以前的功夫。你沒有先修定，你對經不熟，心沒有打開，你看到的是知見，所記錄下來的是名相，再去跟人家講，再去跟人家討論佛法，越討論就越錯越離譜。這是古大德教我們怎麼深入經藏，用這個方式最好，不要用現代人的方式，用學校念書的那一套來解佛經，我跟你們講，絕對解不通。用現代人的方式學經教，沒有辦法成就，學的都是知見，學到後來還要毀謗佛法、毀謗祖師大德，認為祖師有祖師的看法，自己有自己的看法，說自己的意思叫做創新，那就顛倒了。

佛在經上講，佛佛道同。每一尊佛所說的法都一樣，你在這裡聽到釋迦牟尼佛講的佛法，跟西方極樂世界阿彌陀佛講的佛法，東方藥師琉璃光如來說的佛法，都完全相同─佛佛道同。你要是認為你對佛教，有自己的見解，有自己的看法，那叫我執我見。你的心沒有空，從來沒有契入，這是現代人的通病，把佛法當學問、當學術，甚至當哲學，有很多出家人，佛經不讀，跑去念大學，煩惱不放下，跑去拿文憑，拿了文憑就想出來教人，廣欽老和尚講：畢業出來了，就想當住持，自己一點德行都沒有，到處想管人，誰會聽他的，因為他對佛法沒有真正的契入，不但自己沒有契入，給人家的方法也是錯誤的。我們用的方式是從佛陀時代一直傳到現在，每一位祖師大德依著這個方式都有大成就。我們用這個方法教導後學，同時也是用這個方法自己修行，所以絕對不會有錯，這是思惟，這是觀照。觀照就是觀照自己的起心動念、言語造作，還有觀察諸法實相，這就是聞、思、修。修就是把心念轉變過來，修正它，把錯的改成正確的，轉迷為悟，轉凡成聖。從前認為貪、瞋、癡是正常的，現在我們聽到佛法，知道一切法當體即空，知道煩惱本來沒有，心徹底離開了煩惱相，我們就不再隨順煩惱，這就是轉變了。要是功夫不到家，提起一句南無阿彌陀佛，這一一出口入耳，一念接著一念相續不斷，這是真修行。所以修行就在你煩惱當中回頭，在顛倒當中回頭，這是修行，這樣修才算是真正聽聞到正法。所謂，若不往昔修福慧，於此正法不能聞。過去生要是沒有極大的福德智慧累積在前面，你聽聞不到正法，很多人想學佛都走錯路，學成外道，或是根本沒有碰到佛法，以為外道的法就是佛法。在現代，我們看到這種人非常多，只能說是善根福德因緣不夠，福報不夠遇不到正法，即使遇到了正法，你還要肯學，還要肯轉，要一個人做好事不難，可是要一個人轉變他的習性，那不容易，習性是眾生最不願意放下的。從前喜歡吃葷的，你叫他轉變，要他吃素，他就有一點不太願意，要慢慢勸，給他好的緣，介紹他去吃健康、美味的素食，這他才知道，素食也可以做得這麼好，才願意吃素減少殺生，眾生要轉變不容易。跟他講要少睡眠他不願意，跟他說不要偷懶，他也不願意，還要慢慢地引導。所以你叫眾生做好事，那容易，可是你叫他轉變煩惱習氣，他也很想轉，可是心有餘力不足。一連串的沒辦法、無奈，這個時候不要生起無奈的心，越是生起這種心，煩惱就越轉不過來，你一直認為：我習氣就是這麼重，煩惱就是這麼多，就是這麼愛睡，就是這麼偷懶，就是沒辦法吃素，這些念頭一直相續，你的煩惱轉不過來；你要跟自己講：我是諸佛如來，我的本性跟佛完全一樣，這在密宗叫做佛慢，我跟佛完全無二無別，只是佛現在不迷了，我還在迷，既然知道我本自不迷，我就不隨順它，這樣就能轉了，你要是天天給自己洗腦，哎呀，沒有辦法，我就是很業障，我有工作沒有辦法，我有家庭沒有辦法，我有事業沒有辦法，太多的沒有辦法，我身體也沒有辦法，講這些話，想這些事情，都是幫助自己加速地墮落。本來就已經在惡道了，再講這些話就墮得更深，更難出離，給自己的都是一些世間事情的藉口。我就常聽到居士告訴我，法師，我家裡如何如何，我工作又如何如何，我來道場我的家親眷屬反對，沒有辦法，家庭要和諧。你都講這些話、想這些事情來障礙你修行，這叫業障，業障就在這裡。一個人業障的樣子，實際上是看得出來的，你跟他講好話，跟他講你哪邊需要轉變、需要做得更好，他就給你一大堆理由，鋪天蓋地的理由。你怎麼勸他，他就是不願意轉，這就是業障的樣子。所以聽到佛法等於沒聽，依然故我，那就不是真正的我聞了。

古人講：「下士耳聽；中士心聽；上士神聽。」心領神會，上根的人一聽就轉過來；中根的心聽，聽了記在心裡面，有這麼一回事，轉不過來，還需要熏習；下士聽到耳朵裡面去，沒有入心，也沒當一回事，只種了善根。所以你看多可惜！這一生遇到了無上甚深微妙法，講經前都會念這首偈「無上甚深微妙法」，心裡也覺得有那麼一點「百千萬劫難遭遇」，可是還是抵不上世間的事情。如果告訴你今天不要來聽經，晚上可以賺一億，馬上就不來了，賺一億才是百千萬劫難遭遇。反正這部《無量壽經》下禮拜還會講，一次不聽沒關係，這樣不是真正發心，要是祖師大德，那些東西他都不要了，他真正會來聽經，他知道什麼是佛法，相信你們心裡面一定想，賺一億可以利益很多眾生。我告訴你法藏比丘說的對，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」堅勇求正覺才是真正地利益眾生。錢財能幫助眾生於一時，但是你自己把煩惱斷盡，把世間意放下，那才是真正地幫助眾生。所以「無上甚深微妙法」，有幾個人願意聽﹖有幾個人聽進去，聽進去以後有沒有受持，有沒有解得「如來真實義」。武則天寫了這首開經偈，後面的祖師大德沒有辦法超過他，因為寫得太圓滿、寫得太好了。這首開經偈是《華嚴經》─《八十華嚴》翻譯完成之後，武則天皇帝看了一遍所寫下的心得。他對《華嚴》真正的了解，現在講經升座的儀式，也都是那個時候留下來的，確實百千萬劫難遭遇、確實是甚深微妙法！所以，同樣是聽經，同樣是共修，當你世間的名利現前的時候，男女愛欲現前的時候，你選哪一個？很多人學佛都是世間不順才來學，等到學了一陣子，世間順了之後，他又不學了，甚至他會捨棄佛教，去隨順世間的這些想法、看法，隨順人情，隨順世間的名利欲望，他以為佛菩薩有保佑他，讓他得到世間法，實際上根本沒有。佛菩薩對你的保佑是教你把煩惱給放下，這是真正地護念，這是真正的幫助眾生。不然今天這樣東西你想要，他滿你的願，你明天又想要別的，想要的越多，貪心就越重，貪心重就墮餓鬼道，貪得到就生貪著；貪不到就生瞋恨，所以墮地獄道。佛菩薩有智慧，絕對不會增長你的貪、瞋、癡，不會增長你的毛病習氣，不要以為諸佛如來保佑你，實際上根本沒有。所以為什麼學佛要真正地學，不要求世間這些名聞利養、五欲六塵，這些情情愛愛的統統都不要求。有些女眾是因為家庭不順，先生對他不好，兒子不孝順才來學佛；男眾則是因事業不順，前途不光明才來學，多半都是如此，雖然學了佛，沒有學到重點，沒有學到核心，沒有真正地放下，所以境界一現前你就退轉了。要真正放下這些世間情愛、名利，統統都要捨卻掉，才真正地入佛門裡面來，你的心才會真正的自在，這個自在永遠都不會喪失掉，所以叫真如。真就是永遠不變，這是我們可以得到的。這些世間法即使得到了也會變壞，也會變異。眾生不了解諸法實相，在變異、生滅相當中，卻想要讓它長久，想要讓它相續，永遠都不要失去，這是打妄想，這就是迷惑顛倒。

要是能夠做到佛在經上講的：「若棄生滅。守於真常。」要能夠捨棄生滅法，安住的是真常不變之法，真常不變就是佛性。五祖忍和尚講的：「守本真心。常住不滅。」這是學佛人應當去求的，應當去守的，只有這個東西不會變。世間人的感情會變，錢財也會貶值，你的財富天天都在貶值，只是你沒有感覺而已。這些隨時隨地都在變化，而你卻希望它長久，希望它越來越多，這只是徒增妄想，讓自己更苦，讓自己更不自在，世間人都是為了這些去汲汲營營，為了名聞利養不擇手段，假名來學佛。所以為什麼聽聞佛法，要真正地聽進去，不是當耳邊風，不是聽完了就沒事了，有的同修聽經聽了很久，你告訴他這些道理，他就回你一句：這些我都知道，不用再說了。他都知道，可是他轉不過來，這就是學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙，什麼都沒有了，忘光了。你要跟他講佛法，他還嫌你囉嗦、嫌你麻煩、嫌你太年輕、嫌你不懂事、不懂世間事，那就糟糕了。那他聽聞到甚深微妙的佛法等於沒有聽到，這就是善根福德因緣不具足。

「如是我聞」裡面就有這麼多的意思，這麼深廣的義趣。可以從體、相、用三方面來講「如是我聞」，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來講「如是我聞」，它通於世間、出世間一切諸法沒有障礙。在事相上，就是阿難聽佛所說的，不同於外道所說的斷、常二見之法，有、無不定之法，所以安個「如是」，這是在事相上的。也有經典上講，阿難是聲聞，而這一部經是大乘經，甚至有其他的經典是佛在定中宣說的，阿難程度不夠，怎麼能夠參與法會，所以有一些大乘經典，是弘廣菩薩集結的，還有一些是文殊菩薩集結的，所以並不完全是阿難一人集結，又或者是有三種阿難，阿難是大權示現古佛再來，在事相上看他是個聲聞，可是在根本上看，他是古佛，所以他要去參加任何法會都沒有問題，所以這是我們要曉得的。

「一時佛在王舍城。」一時就是你能接受佛法的時候，佛在王舍城，你也在，哪裡是王舍城？大乘定香精舍就是王舍城，你能接受釋迦牟尼佛說法，現在就是一時，不是三千年前那個時候。你看智者大師讀誦《法華經》，讀到藥王品入定了，見到釋迦牟尼佛法華這一會還沒有解散，所以佛說法是通三際─過去、現在、未來，你契入了，那就是在當下。不像世間記載的典籍、文獻，哪一件事情是什麼時候發生的，都落在時間跟空間裡面。

經典一開頭，在時成就裡面安的叫做一時，這一時用得很巧妙，用得非常地好。佛在王舍城，佛是主成就，王舍城是處成就，包括下面的耆闍崛山中，王舍城─大城當中有耆闍崛山，這個山裡面都住修行人，耆闍崛山就是靈鷲山，在這一座山上宣講《無量壽經》。王舍城是當時印度十六大國中最富饒的，耆闍崛山是所有山頭當中修行人最多的，所以代表《無量壽經》宣說之處的殊勝，所謂國豐民安，兵戈無用，又是修行當中最重要的寶典，所以在耆闍崛山宣說，這裡面都有它的表法、義趣存在，這表法隨人領會，不一定要照我剛才這樣講的去表法，只要能夠符合經典的義趣就可以了，能夠顯示這一部經的殊勝，所以你們不要看到別人跟我講的不一樣，就說不對，實際上不能這麼看，這表法隨每個人的理解不同，所以有不同的表法，都能給予眾生真正的利益。你不要把經典看死了，著在文字上，著在名相上，那就不好了，你就得不到經典的受用。釋迦牟尼佛在王舍城，宣說了好幾部重要的經典，《法華經》就是在王舍城靈鷲山宣講的，因此我們知道，這部《無量壽經》的重要性不亞於《法華經》，所以選在王舍城宣說。這個選不是釋迦牟尼佛選的，而是眾生因緣成熟。所以大家能夠相信、能夠接受的話，我們這裡就是王舍城。哪邊是靈鷲山？每個人的座位就是靈鷲山，不在別處，你心裡面要是有古、有今、有近、有遠，那你就不是當機了，這一點大家要曉得。這個信、聞、時、主、處六種成就，後面還有一個眾成就，我們留待下一次再說。

第三講（無量壽經第八十集）

上次我們講到了時成就的地方，這個時成就，就是時節因緣成熟，每一座法會都要時節因緣成熟，才能開講這部經典，所謂「法不孤起。仗緣乃生。」就是一切法離開了因緣，都沒有辦法成就。眾生要成佛也是如此，不能離開善緣跟善友，眾生親近惡緣、惡友就要墮落，這個惡緣、惡友會帶起阿賴耶識裡面無量的惡習種子，種子起現行，現行又熏種子，就會越轉越劣，越來越差，所以你看眾生永遠是眾生，凡夫永遠是凡夫，我們可以反觀自己，這一生當中是不是惡習氣比善念多，一旦壞習慣養成了，要改、要轉變就非常地不容易，不知道要花多少倍的心力才能夠轉得過來，一旦惡緣現前，馬上就又退轉了，所以眾生墮在三惡道的時間多，生三善道的時間非常短。人一輩子頂多活到一百歲，在一生當中，有的同修到年紀大了才遇到佛法，幸運一點的三、四十歲遇到佛法，機緣好一點的十幾二十歲遇到佛法，但是多數人都是中年才遇到佛法，到了中年造業多了，習氣就很重轉不過來，所以越早學佛越好，能夠越早學，業障就越輕，要轉變煩惱比較容易。

釋迦牟尼佛告訴我們，學佛要有好的緣，大家都聽過孟母三遷，為的就是希望有好的讀書學習環境、好的朋友，可以幫助小孩來增進、增上。釋迦牟尼佛教弟子要住阿蘭若，阿蘭若叫做無喧雜處，就是沒有這些世俗的擾亂，無論是世間的聖人，或是出世間的聖人，都是因為善緣成就的，所以都需要有好的緣。反觀惡人，都是惡緣成就的。所以善導大師講得沒有錯，九品往生總在遇緣不同，看你遇到的是什麼緣，遇到好緣就成就無上佛道，道場是諸上善人聚會一處，能來佛門學佛都是上善，都是有善根福德之人，所以把小孩帶來天天跟這些上善之人接觸，自己也與這些善友親近，煩惱習氣自然會減少。所以我常勸同修要來道場，你們自己也很清楚，在家裡是怎麼偷懶、昏沉、懈怠的，一天要睡十幾個小時，一生當中有一半都睡掉了，愛睡覺得到的果報，就像蛤蜊長時期的睡眠，連自己被抓要烹煮了，都還混沌無知。在佛陀時代有一位阿那律尊者，很愛睡覺，聽佛講經還打瞌睡，佛當眾喝斥、羞辱他，說他是螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字，他很難過痛哭流涕，回去用功七天七夜，沒有睡覺，成就阿羅漢，七天七夜沒睡覺眼睛瞎了，世尊教他樂見照明金剛三昧，他的眼睛沒有了作用，可是他開了天眼，能見三千大千世界。我們這個南閻浮提，一座須彌山是一個單位世界，這算是最基本的單位，三千大千世界有一百億座須彌山，一百億個日月，因為有須彌山就有日月。所以阿那律的天眼可以見到一個三千大千世界，他看三千大千世界，就好像看手掌中的水果一樣這麼清楚，三千大千世界再遠、再小他都看得到。現在的人要觀察微生物，要用顯微鏡，他不用，他的眼睛就可以看得到，那是心眼通達，所以能徹見大千，他是從這個昏睡裡面回頭，對治自己的毛病習氣，所以為什麼要有善知識，要有善友，要有好的環境，這些非常地重要。如果佛陀的弟子生長在現代，沒有好的環境修學，我們就看不到舍利弗、目犍連了，因為他們縱然有善根，也不會發芽，就好像把種子種在沙裡，而不是種在土裡，它是不會發芽的，所以有好的善根，也要有好的緣。

這裡講的時節因緣，這一時就是師資道合之時，也就是你願意學習的時候，你願意學習就是你有善根，還要有人講經，有人說法，再者要有大眾共修的力量，就是所謂的依眾靠眾，如果不依眾靠眾，就會懈怠偷懶，會給自己找無邊的理由，盡情地放縱自己，這是末法眾生業障深重之處。所以這個緣非常地重要，緣具足了還要有說法的人，佛就是說法的人，王舍城是說法之處所，佛就是指釋迦牟尼佛，這是娑婆世界的教主，也是賢劫第四尊佛，他為我們說出《無量壽經》，教導大眾念佛求生淨土，所以有好的緣，也要有說正法的人，現在佛不在了，那我們就應該依釋迦牟尼佛教我們的四依法去修行。第一，依法不依人，現在末法大眾都是依人不依法，認為這位法師名氣大，或是他講的話，跟我的想法一樣，那你就聽他的，就不顧釋迦牟尼佛所說，所以都是依人不依法，我們從這裡要覺悟，從這裡要回頭。要依法不依人，進而才能夠依義不依語，依佛經的義理，不要依佛經的文字，依佛經的文字，那叫依文解義，三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉！你是錯解如來真實義，古人講：教通宗不通，如蛇鑽竹筒。那就是依文解義，這一段文字不懂，找人來給你解釋一下，這一段通了，碰到下一段又不通了，就好像蛇鑽竹節一樣，一節鑽破了，到下一節又不通了，所以要依義不依語，語就是表面的文字。再來要依了義不依不了義，義理你會聽了，但是義有分了義跟不了義，能夠對治你煩惱習氣的叫了義。像你如果對世間恩愛放不下、情執放不下、財色放不下，要聽對治你問題的地方，不能聽隨順你毛病習氣的，現在很多講經的人，很會隨順大眾的習氣，貪圖名聞利養，求眾生的恭敬，講一些大家愛聽的話，告訴你這世間可以貪著，只要做一個好人就叫學佛，這些統統都是邪說，都是胡說八道。釋迦牟尼佛出現在這個世間，你看《無量壽經玄義》講教起因緣，他是什麼目的來到娑婆世界的﹖為什麼他放著勝應身不好好安住，要來娑婆世界示現劣等身，不是劣應，是劣等，這三十二相八十種好，在佛身裡面算是非常差的，他對十地以前示現的身叫劣應身，對十地來說初地以上的叫勝應身，初地以前的叫劣應身，三賢位的菩薩就是劣應身，登地以上的叫勝應身，非常殊勝，對凡夫、二乘那就是示現化身，三十二相八十種好，這個身相是非常差，甚至在入滅的時候，還要把自己的身體粉碎成八萬四千顆舍利，讓眾生來供養、憶念。所以釋迦牟尼佛出世的目的我們要知道，就是要教眾生了生脫死、明心見性而已。

什麼叫明心？明就是明白，心就是你的作用，這性是一切法的根本，心是性的作用，這個要知道，現在眼見色、耳聞聲、你能想、能說，這都是心在作用，這個作用依止的是佛性，佛性無色、無味、沒有形相，不可言說，這是性，起作用就叫做心。所以是你的心在了知，心在感知的。明白這個道理，你能見到一切法的根本，叫見性。明白一切法的作用是心，明白一切法的根本是性，叫明心見性。釋迦牟尼佛出世，就是為了給我們說明這一樁事情，不是叫你去學世間法，不是叫你搞恩愛輪迴，什麼家庭幸福美滿，告訴你，這個世間沒有這種事情。佛在經上告訴我們，人生酬業。業有四種：報恩，報怨，討債，還債。這都是輪迴之法，怎麼會幸福美滿呢？你認為有幸福，那是自己吃了迷幻藥，暫時現出的幻相，當這個幻相正要消失的時候，你就痛苦無比了。所以，你還想再貪，還想再吸毒，這世間你看到所謂的幸福，就是如此而已。實際上，人的心生生滅滅，沒有一念是停住的，連我尚且都不可得，哪有我愛可得？哪有我見可得？哪有什麼真的？這山河大地都會變化，所謂滄海桑田，沒有一樣東西是不變的，換句話說，統統都會變，都是不真實的，在不真實當中，你要認為是真實，要使它長久，那叫打妄想，那是假的。所以為什麼講，這些世間書不要看，報章雜誌、電視不要看，看這些東西都是增長你的妄想，讓你這個虛妄的愛欲心相續，實際上它不相續，所以要有好的緣，就是如此。這是世尊要教給我們的東西，不是搞世間法，現代很多人講經都不負責任，教你做一個好人，就能成佛，沒有這種事情，那做壞人能成嗎？也不能成，造貪瞋癡會下三惡道，也不能成佛，修五戒十善，沒有出離心，你還是在人、天二道輪迴，所謂「六欲諸天具五衰，三襌尚自有風災。」就算到了三襌天，這個世界要壞的時候，大風一次就把三襌天破壞掉了；假饒修到非非想，就算你修到非想非非想處天，壽命有八萬大劫，仍舊有行苦存在。這三苦裡面的行苦(三苦：苦苦、壞苦、行苦)，二襌天是壞苦，它沒有苦苦，三襌天沒有苦苦跟壞苦，但是它有行苦，也就是他的襌定會退失掉，一旦退失他就開始毀謗正法，所謂爬得高摔得重，直接就下阿鼻地獄，垂直下降，就算你修到非想非非想處天，還是不如念佛求生淨土，不若西方歸去來，這是佛在世的時候教給我們的。你懂得這個道理，就是佛在王舍城宣說妙法，你能修就是在耆闍崛山中。一個道場能修行，就是萬二千人俱，這是真正《無量壽經》的法會，是如來唯一的真傳。所以佛出世就是要告訴我們諸法實相，讓眾生明心見性，這個道理一定要牢牢記住，不要認為明心見性是高談闊論，要達到那個境界很難，還不如修五戒十善，其實明心見性不難，因為講的就是自家的事情，講的就是現在舉手投足、言語造作的事情，怎麼會難？你心外求法才難，因為心外根本沒有一法可得，沒有一法可以給你造作。法藏國師講：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」這相從哪來？從你心所顯現的，都是自心所生，這個道理就在你眼前。現在很多講經法師不講真如實相，不說佛教的宗旨，教你著在事相上，持戒也著在事相上，念佛也著在事相上，學經教還是著在事相上，著在名相上，你就不得其要領。這些人不但不得佛法要領，還要反過來毀謗大乘，說什麼心性太深，眾生沒有辦法達到，講一些讓眾生退墮的話，這樣也叫講經說法，那是偷竊如來的法座，穿著袈裟叫竊佛行儀，佛在經上講叫做獅子蟲，穿著袈裟要來破壞正法，他告訴你不要學大乘，或告訴你大乘很難，你們契入不了，這都是公然與如來的聖旨相抗衡，跟佛作對，佛說一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得，這是佛告訴我們的，可是他說法卻是跟釋迦牟尼佛唱反調，不要看他現在有名，將來墮落的時候要受極大的痛苦，而且他受痛苦的時候，沒有人知道，因為那是他自己造的業，所謂「假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」所以大家聽經要聽大乘佛法，要聽實相的義趣，不能只聽事相，事相也不能不聽，不可執理廢事，也不可執事廢理，像他們這一類人，聽到講實相的義理，就說你執理廢事，造無邊的口業。罵一個人，只跟一個人結惡緣，毀謗大乘佛法，跟盡虛空遍法界一切眾生結惡緣，如果你說的話，讓眾生對大乘起疑惑，那你的罪過無邊，沒有人救得了你。文殊菩薩過去生就是毀謗大乘，看看他的果報有多淒慘，到了投胎做人都貧窮下賤，沒有智慧，所以我們看了怎麼敢毀謗﹖不敢胡亂造謠，說大乘佛法眾生不能契入。文殊菩薩過去生就是說大乘佛法太難、太深，眾生不能契入，沒有辦法成就，是高談闊論，他就是這樣毀謗的，死了以後直接下地獄，閻羅王也不用審了，業障太重直接下去。有兩種人可以不用經過閻羅王審判，一種是極惡、一種是極善。極惡之人，直接隨著他的業力就下到阿鼻地獄去，極善的是直接生天，還有就是往生淨土，這是極善的，這兩種人可以不用經過審判，大多數人都還要。殺一個人只跟一個人結惡緣，只要還他命債，如果你毀謗大乘，就是殺眾生的法身慧命，不曉得要害多少人，這些眾生一生成佛的機會，都被你斷送掉了，你斷的是他的慧命，不是身命，慧命比身命更為重要，因為他學了佛，可以解決生死問題，由於你的無知或是認識不深，胡亂地毀謗正法，導致眾生這一生沒有辦法了脫生死，所以罪過非常地重，這一點大家要曉得。

佛在王舍城，王舍城是當時印度十六大國裡面，最富裕、最現代化的城市，這樣講較為易懂，很多帝王都居住在那裡，所以叫做王舍城，佛在，「在」這個字用得很巧妙，一般人都會問你「住」哪裡，眾生叫住，眾生有執著，佛沒有執著，他用「在」，今天因緣成熟了就在這裡示現，因緣滅了就到別處去示現，這裡就不在了，別處就在，所以沒有住著，就如同風一樣，吹過了無痕跡，佛的行為就是如此，所以他用「在」，不用住，這是用詞的巧妙。「佛在王舍城耆闍崛山中」，這耆闍崛山就是靈鷲山，這座山在王舍城周圍，王舍城周圍有五座大山，靈鷲山是五座大山裡面是最殊勝、最大的一座，山裡面又有很多修行人，這座山距離王舍城非常近，如果不是真正要修行的人，上山會感覺到很困難，佛陀選在這裡做為修行的道場是有原因的。很多大乘經都是在靈鷲山講的，像《法華經》、《無量壽經》就是在靈鷲山說的，所以顯示這部《無量壽經》的重要、殊勝，一點都不輸給《法華經》，這是靈鷲山給我們的表法。

與大比丘眾萬二千人俱。

這裡看到是萬二千人，實際上在第二品德尊普賢後面，看到有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，加起來總共是兩萬人，所以這一座法會的排場是大經的排場，凡是佛說重要經典，都是人數爆滿，盛況空前。你看像《阿彌陀經》就一千兩百五十五人常隨眾，大家講一講家裡話，但是這裡卻來了兩萬人，《法華經》也是兩萬人，這真的是盛況空前，真正殊勝無比的法會。現在人講做法會人要多，但是不是真正都能得利，很難說，做法會要能得利，除了這位「主法」要有功夫，還有參加的人也要認真努力地修持，不是法會一結束就散心雜話，現在的法會都是辦聯誼會、同樂會，開場時間到了鼓一擂、磬一敲，大家就集合在一起開始唱，等結束了引磬禮佛三拜，大家又開始聊天散心雜話起來，這不是真正在用功，所以再多人都沒有效。《無量壽經》這個法會有兩萬人，去的都是真正想學的，都是能夠受持如來甚深法藏之人，都是願意修行的，真正修行人有兩萬人，聚集在一起，這是人道的，後面還會講到有天道的，有其他的大菩薩，他方的菩薩也都來參加，這是《無量壽經》無比殊勝之處，這些菩薩一同來道場做影響眾，顯示《無量壽經》的重要，也顯示這個法會殊勝難得，就像優曇花一樣，優曇花三千年才開一次花，你要能夠遇到《無量壽經》，那確實比看到優曇花還要困難，因為釋迦牟尼佛的法運只有一萬兩千年，釋迦牟尼佛說法四十九年，《無量壽經》雖然多次宣說，但是你也不一定每一會都遇得到，頂多就講三次而已，所以比你看到優曇花還要困難。佛滅度以後，要再經過五十六億七千萬年，彌勒菩薩才來示現做佛，龍華三會，第五尊佛，才能夠再遇到佛法，再遇到《無量壽經》，所以比你看到優曇花還要困難，這要有先決條件，就是這五十六億七千萬年彌勒菩薩出世，你保持得人身，要是沒有得人身，那就很難說，就不一定遇得到了，遇到也不曉得要來受持修行，所謂當面錯過，這是真正的難得。大比丘，這「大」是讚歎，讚歎他們的德行、讚歎他們的智慧，都不是一般常人所能比，所以很多人看不起出家的法師，尤其是現代人認為出家人不工作、不生產，所以就輕視出家眾，相信學佛的同修都知道，供養三寶有非常大的功德；相反的，毀謗三寶、障礙三寶就有非常嚴重的報應，這一點要清楚，出家人為什麼值得恭敬？因為他是人天眼目，即使他沒有修，甚至他是破戒和尚，就這個身形他都有功德，眾生看到他的形象都種善根，不光是人道的眾生，連小貓、小狗看到出家人的形象，全部都種善根，可謂是功德無量。因為現代沒有師道，所以對於法師、出家眾以及學校老師，全然不懂得恭敬、不懂得要學習，還認為他們也沒什麼，像這種心就是慢心，你帶著這種傲慢心，所學就非常有限，你的眼界非常地狹窄，不寬廣。這裡講的大比丘，「大」是讚歎，是大德的意思，「大」裡面還涵蓋著兩個意思，就是「多」跟「勝」，「多」是博學多聞，「勝」是德行殊勝，他能夠捨世間難捨之物，能夠捨世人難捨的煩惱，這是殊勝，世俗人罣礙的、在乎的、放不下的他都能捨卻，這是讚歎。比丘也具有三個意思：乞士、破惡、怖魔。出家人是要出門去向眾生化緣，化緣托缽只托七家，七家沒有托到，就不能再繼續化緣下去了，這一天就到此為止，乞是乞討，就是要去托缽化緣；士就是有學問、有道德，跟乞丐不一樣，很多人都把出家人化緣，當做是乞丐在乞討，實際上不是，他是給眾生種善根、結法緣，希望眾生將來有一天能夠學佛、能夠出離三界六道輪迴，這是乞士的一個意義，給我們的表法。除了有學問，又肯下心向人乞討，他的行為、他的正知正見，能夠破惡，破惡就是破除惡習、破除惡見，所有一切邪知邪見，他都可以破除，不好的觀念、不好的毛病習氣，他都能破除，這是破惡。第三個怖魔，出家的比丘如法受三壇大戒，地行羅剎就會大聲地吶喊：有人如法羯磨，受三壇大戒，即將出離三界。他這個話就傳到天行夜叉的耳朵當中，天行夜叉也跟著喊，這個聲音就傳到魔宮去，魔王聽了就害怕，就覺得底下統治的人要出三界六道輪迴，又要離開他了，所以他會害怕。他這一害怕，就來人間示現出家人的形象，破壞正法，披著袈裟來壞佛法，告訴你學佛只要把人做好就可以了，不用發心出離三界，因為他害怕，你要是出離了，那他要控制誰啊？所以魔會害怕，因為他認為所有一切眾生都是他管的，你現在不讓他管了，要真正得自在，所以他要來障礙你，第六天的魔王波旬很喜歡人家學五戒十善，我跟你們講的一點都不假，他看到你做好事非常地歡喜，做壞事他也會懲罰你，其實你做好事、做壞事他都無所謂，一旦你要修行要出三界，那他就不行了，不認同了，所以要來障礙，他跟釋迦牟尼佛講，我要來破壞你的佛法，佛告訴他，我所說的法亙古至今，從來不變、從來不壞，就是心性之法，你要拿什麼來破壞？他跟釋迦牟尼佛說等到你末法的時候，我就穿著袈裟，假裝出家人的樣子，來破壞正法。

所以現在佛門，凡是不教你出三界，教你還要再來做人，教你發願，來生再來這裡度眾生，他不給你出離的方法，還毀謗淨土、毀謗佛法，自立一個宗派，這些都是穿著袈裟來破壞正法的。他也做慈善、做好事，但是絕對不教你出三界，還提倡器官捐贈，幫助你墮落得更快，這些都是妖魔鬼怪的伎倆，或是穿著袈裟告訴你，學佛要先學《弟子規》，要去學人間的情情愛愛，把婚姻搞好了，家庭搞好了，就是成佛的根本！聽聽看講這種話有多恐怖，我就聽到出家人這樣講過，聽了都嚇傻了。這種事在以前只有在經典上看到，說魔王波旬發願在末法的時候要來破壞正法，毀謗大乘說大乘經不行，要學人天，沒想到我出了家，現在在佛門裡真正看到了。這些人知不知道他是魔王的子孫？不曉得，他還認為自己做的事情是好事，幫助社會，幫助國家，甚至他認為是幫助佛教，實際上他是穿著袈裟，來破壞佛法，他沒有教你出離六道輪迴，卻教你怎麼把家庭弄幸福，把子女照顧好，專門講這些東西，甚至出錢、出力來提倡，拿著十方的信施教導大眾做輪迴的事情，你說這事嚴不嚴重？所以精舍沒有這些世間法，我們穿著袈裟所代表的就是釋迦牟尼佛的正傳，既然是出家人，就要教導眾生出離六道輪迴，這個觀念非常地重要，世間都是虛妄的，都是報恩、報怨、討債、還債，像二十四孝裡的舜王，他這麼孝順，照理來說，他的父親應該很愛他，應該要對他很好，可是他父親跟他的緣不好，反過來還要殺他，他的弟弟就是現在講的紈袴子弟，非常地不孝，可是他的後母卻視若珍寶，所以你看人跟人的緣是報恩、報怨、討債、還債，要是緣不好，即使做得再好，他還是把你當做壞人，當做惡人，想盡辦法要害死你。世間的這些業緣，只有透過佛法才能夠消除，所以為什麼佛教我們修淨業，不修染業，染業包括善業、惡業，造善業如果帶的是愛欲心，這個業是染的，要用清淨心做；你造惡純粹就是染業了。造惡也不行，帶著愛欲心做善也不行，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，《金剛經》講：「應無所住而行布施」，而行六度。真正的比丘，妖魔鬼怪會怕他，因為他會講真話，會把他們要破壞佛法的伎倆全部說出來，所以比丘有三種意思，乞士、破惡、怖魔，妖魔鬼怪你要能夠識得，如果認識他，他就沒有辦法影響你，不能夠因為他教你孝順父母，就認定他講的是佛法，很多人都錯認，孝順父母本來就是應該的，釋迦牟尼佛也是這樣做，他出家成道以後，回去為父親講說正法，甚至上升到忉利天為母親講《地藏經》，勸父親淨飯王念佛求生淨土，因為他知道世間的事實真相，人有生老病死，沒有人例外的，即使做到國王也逃脫不了，國王算是世間最有權勢的人，也沒有辦法避免，所以生老病死這四種苦，錢不能解決，權力不能解決，名不能解決，結婚也不能解決，所有事情都沒有辦法解決你的生老病死，只有修行才能解決！這是眾生與生俱來的大苦，沒有人知道，沒有人曉得，命光確實如普賢菩薩講的：「如少水魚。斯有何樂。」一口氣不來，地獄就在眼前，絕對在眼前！所以要懂得這一層道理，你就會加緊努力用功。釋迦牟尼佛見到了這一層的道理，勸父親修行，勸父親要放下，這是佛表現出孝道給我們看。現在有一本經叫《父母恩重難報經》，蓮池大師說這本經是偽經，裡面沒有勸導大眾修行，沒有勸導你出三界，還倒過來諷刺出家人不盡孝道，這本是外道偽作的佛經，大家要看孝經─《地藏經》大家都曉得，這個不用說了，我給你們介紹一本經典，叫《大方便佛報恩經》，你們可以去看，裡面教你怎麼使用般若智慧來行孝道，怎麼樣在孝順當中能夠離相，怎麼樣在世間能夠離苦得樂，這是釋迦牟尼佛講的《大方便佛報恩經》，這本經提倡的人不多。一般人講的孝道都只在事相上，二十四孝當中，有的父母喜歡殺生、喜歡吃肉，當子女的都還一味地順從，那這是幫助父母造作無邊的殺業。你如果是佛弟子，就知道怎麼樣來孝順，父母親生日的時候，就要為他持齋，為他大修供養，大行布施，給他廣做福德，幫助他積功累德做好事，這是學佛人應該有的正知正見。不是帶他去殺生吃肉，殺無量命，這只會讓你父母更苦而已，所以學佛要有智慧，不能夠感情用事，感情用事就跟佛性相違背，跟佛陀教導你的相違背，與真如不相應，就得不到佛菩薩加持，所以為什麼很多人學佛，都說佛教不靈，因為他的心跟佛相背，照樣殺生，照樣吃肉，照樣喝酒，沒有半點戒行，也不願意靜下來念佛修行，只是做個早課、晚課，來道場聽個道理，他也說他學佛，心行沒有絲毫轉變，佛菩薩怎麼加持你，想加都加持不上，你的行為不善、言語不善，所以為什麼我勸大家學佛一定要吃素，吃素這件事情非常地重要，你吃素自己身體健康，眾生看到你歡喜，看到你不會生瞋恨心，你走到哪裡都跟人家結好緣，就像道證法師講的：走遍天下皆吉利。這是吃素的好處，不要擔心吃素會不健康、不營養，那都是你的妄想，只有吃葷的才不健康，你去看看醫院裡面都是吃葷的人多，整天都有怪病纏身，每天沒有一絲毫是休息的，這都是殺生吃肉的果報；所以要進佛門，吃素是第一個條件，你才算是真正有進來，跨出第一步，為什麼進到山門，第一個是先看到彌勒菩薩，因為彌勒翻作中文叫慈氏，就是告訴你要慈悲一切眾生，慈悲一切眾生，第一步就是吃素，吃素是最大的功德，因為諸餘罪中，殺業最重，諸功德中吃素第一，吃素就是放生，放下你的殺心，放下你的欲心，生慈悲心，就是放生了，所以說諸功德中放生第一。放生要以吃素為先，這是學佛要做到的，做到這一點，你才能要求佛菩薩要保佑你、加持你，不然佛菩薩也會看，你們都沒有吃素，天天殺生，我要幫助眾生，你還幫我把他殺掉，那我怎麼幫助你，不同行，不同道啊！你要是真正能夠吃素，佛力會加持你，你的心跟我的心相契合，我幫你，你有什麼問題、有什麼困難，我幫你大事化小，小事化了。所以不要再抱怨說學佛不靈，先看看自己的行為，就能夠知道為什麼不靈。

第四講（無量壽經第八十一集）

一切大聖。神通已達。

一切大聖就是讚歎與會的大眾，可以算是總讚歎。實際上，後面的這些─像舍利弗尊者、目犍連尊者，他們都是證得阿羅漢果，所以理當稱大聖。其實阿羅漢就可以算大聖了，這些聲聞乘的尊者，很多都是古佛再來，或是菩薩大權示現，所以都統稱為大聖，這是讚歎的意思，一切就是指與會的這些菩薩眾。神通已達，什麼叫神通？世間人很喜歡神通，甚至有人認為有神通才算是有能力，才能做上師、做阿闍黎，這是世間人的迷信。你有沒有通過神通認證？有通過的話，就能出來教人、能夠出來說法。這種迷信漸漸開始普遍，實際上，真正明心見性的人，未必都有神通，說法是要看他的知見正不正。神通，其實不用學佛，修外道也可以有。神通用現代的話來講就叫魔術，講變魔術大家就能夠了解了。所以這裡講的「一切大聖。神通已達。」不是指他們會很多的魔術，很多的花招，不是指這些神通。世間人迷信神通，像很多學佛的同修，學到後來還要去問鬼神，有些鬼神有福報的，他能夠知道未來一個禮拜發生的事情。所以你問他一個禮拜內會發生什麼事，他可能會說得很準。還有因為他福報差異的關係，有些區域的事他曉得，有些他不知道，所以非常不可靠。我們學佛人要有正信，不能迷信這些鬼神通。我知道有一些道場決定事情是問鬼神，這個問題非常地嚴重，鬼神在掌控著道場的教化，到處批評出家人，說出家人多沒有修、多業障、多麼不堪，講這種話都是造口業。已經墮在鬼道還要毀謗三寶、還要來破壞正法，這個業障有多重，學佛人一念迷惑沒有正知正見，聽他講的一些話，好像能知道一些歷史的事情、或是未來的事情，便無知地去相信他，還說要做幾百場法會，所以導致今日佛門的這種亂象，這些都是胡亂聽信鬼神的話。甚至還有鬼神來印證─悟梵法師往生實報莊嚴土，這種話居然也有人相信，實在非常可笑。能夠印證往生實報莊嚴土的大菩薩，不是等覺菩薩就是諸佛如來，否則沒有辦法做到，往生實報莊嚴土，你的無明要破一品，連自己都墮在鬼道、惡道，出離尚且困難，怎麼會知道極樂世界的事情﹖即使證到四果阿羅漢果，要從娑婆世界到極樂世界去，尚且不可能。阿羅漢的能力，像目犍連能夠到娑婆世界跟下一個世界的交界處，可是要從娑婆世界，再到十萬億個佛國土外，每一個國土有百億個日月這麼大，就像一個娑婆世界這麼大，阿羅漢沒有辦法做到，你在這裡輪迴當鬼，卻可以做阿羅漢做不到的事情，所以講這種話不能令人相信。有人來問我，說悟梵法師往生實報莊嚴土，這可不可靠？告訴你絕對不可靠，因為鬼說的話是鬼話連篇，他沒有這種程度去隨意印證人，這個人不管多有名多有修一定會下地獄。諸佛菩薩再來絕不會做這種事情，所以學佛人要有智慧，不要被這些神通給迷惑了、被這些把戲給騙了，你相信就非常可憐。世間人好樂神通，學佛人相信有神通，但是絕對不被他迷惑，你要看他講的東西是不是正知正見。往生極樂世界實報莊嚴淨土，沒有想像的這麼容易。

能生凡聖同居土，就要伏住煩惱，如果煩惱尚且無法伏住，更別談說要斷煩惱、成菩提。往生實報莊嚴土，這是非常困難的事，藉由悟梵法師的這件事情，跟大家說明清楚。所以學佛要有智慧，要有辨別正法與邪法的能力，不能道聽途說，所謂道聽途說德之棄也，你就與道德相違背了，道就是你的真心本性，德就是你真心本性的作用，所以要是道聽途說，那就與真心本性的作用功能完全相背，完全不相應！我們稱之為迷惑顛倒。這裡講的大聖，是讚歎舍利弗、目犍連，讚歎這些尊者，這些都是真正有大成就的聖者，最起碼是四果阿羅漢，如果以菩薩位次來看的話，要圓教十地菩薩才能稱大聖，十地以上的等覺，還有妙覺，就是如來才能稱大聖。有些人喜歡人家恭敬，要人家都叫他大法師，其實大法師不能隨意叫，那是超出規矩的。要到達法雲地的菩薩才可以稱大法師，他入受職位接受如來的囑咐，功德圓滿，有能力教化一切眾生，所以他可以稱大師，可以稱大法師。所以這個名稱大家要會用，不要讚歎人過了頭，看到路上每個人，你都跟他三鞠躬行禮說總統好，人家會覺得你這個人腦筋有問題，所以讚歎人也要恰到好處，恭敬也要恰到好處，這才叫做得體。講到神通，外道的神通只有五通，佛教有六種通。五通─天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，這是外道的五通，天眼、天耳，就像你們看到的千里眼、順風耳，他可以看得很遠，聽得很遠；他心通就是可以知道別人的心念；還有宿命通，能夠知道過去的因緣果報；神足通，就是他有能力遊行自在，想去哪裡就去哪裡，像現在一般人出國要坐飛機，要通過海關，如果有神足通的人能夠變化，想要到哪裡只要心念一動，就能夠到達，這是外道的五種神通。這五種神通會退轉，會因為定功伏不住了、或是起心動念而退轉。所以我們學佛不修這些神通，如果強求神通，用心去強按捺煩惱，到時候會著魔出問題的，因為著相，所以這個神通會退掉，學佛不是來學神通的，不是求感應的，不是看那一位法師講經能放光，能夠離地三尺，或是能夠現什麼法輪相等等之類的，這些都不足為道也，這些都不要去好奇務怪，如果認為這樣是很殊勝的，那你的心就著在相上了，也不算真正進佛門。進佛門要覺，像廬山東林慧遠大師，一輩子見到極樂世界三次，他沒有跟人家說，直到他臨終的時候才講出來，說他這一生見過三次西方淨土，他不求人恭敬供養、不貪圖享受，這才是真正修行人的榜樣。佛教講的第六種神通，則是有別於其他宗教，叫做漏盡通─煩惱漏盡，不會再生煩惱，也就是說煩惱全部都斷掉了而發的神通，那才是真正的神通，也就是說你明心見性，斷除煩惱以後再起的這個神通作用。外道是先修神通，可是他沒有漏盡，最後會退失，佛教是先學漏盡通，先把煩惱漏盡、斷掉了，再也不起了，那麼神通不用刻意學，自然就會顯現，自然就會出來，這就是心空以後就有般若智慧德用，就是這個道理。所以佛法重視的是漏盡通這個修行，不是前面講的五種神通，換句話講，佛教重視的是斷煩惱，不是重視這些一般的神通。神通發起來總共有五種：第一種道通，道就是因為你明了諸法實相，把煩惱斷除了發起來的神通，就是我們剛講的，這是真正的神通；第二種就是我們俗稱的神通了，它是透過禪定、透過修行，像有的修仙的、或是修道家煉丹的，煉外丹、煉內丹的這些，他透過這樣的一個修行發出的神通，所以你要學神通，不一定要來學佛，很多外道都有神通，但是都會退轉，這是從禪定裡面發起的神通；還有一種就是依通，依著這個符咒，就是現在所說的法術，它顯現法術，用這個咒語，然後顯現出來神奇變化的樣子，這個叫做依通，也可以說是類似像魔術，但是它不是我們現在看到的魔術，現在的魔術是用一些技巧或是一些科學反應，或是你的視覺誤差，來造成的一個奇幻的現象，這個依通，它是真正可以變現出東西來的，就是以前人講的法術，這是依通。還有一種叫做報通，就像鬼神一樣生下來就有特異功能，這是他的福報所顯現的，像天人他有報通，因為他的福報大，所以有這樣的一個能力。在台灣很多傳統寺廟看到的這些鬼神，他們的神通幾乎都是報通，都是因為他福報大，然後顯現出來的。最後一種叫做妖通，就是附身的，這些鬼怪來附在人的身上，像現在很多道場就是鬼神來附身，說他是什麼成吉思汗再來，什麼鄭和再來，或是說他是唐太宗，說要來求超度，他也講一些歷史的事情，講一些未來的事情，他也有神通，也知道你在想什麼，被他附身的這個人沒有這種能力，可是因為他附在他身體裡面，就好像有這樣的能力，或是聽到有這些鬼神在跟他講話，跟他講未來的事情，這叫做妖通，所以這些除了道通以外，其他的都會退轉，這是學佛的人要知道的，這是在《宗鏡錄》裡面說到的五種通。

一般在佛學名相上查到的五種通，就是天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，而不是永明延壽大師跟我們開示的這五種神通，讓我們知道你是怎麼樣會有這樣一個力量的。所以這裡講的神通是道通，因真正修行得道，所以讚歎為神通已達，也就是他通達了諸法實相，神是神妙的意思，人家不能理解的他能理解，就稱為神，心性的道理甚深難解，在密宗稱之為無上密法，實際上密宗講到最究竟，跟中國禪宗講的完全一樣，這是真實話，並沒有另外更殊勝的法可以再傳給你，實際上講的就是真如佛性，就是自性清淨心，這一念心離我們非常地近，但是你看不到、摸不著它，所以甚深難知，因為你帶著見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，所以在眼前的東西你看不到，被煩惱給障礙住了，所以不能通達。這些尊者每一位都能通達諸法實相，所以稱之為神，異於常人，神通的通就是通達的意思，神通已達，達就是達到究竟，這個小乘初果須陀洹不究竟，阿羅漢也不究竟，辟支佛不究竟，權教菩薩也不究竟，大乘初信位的菩薩還是不究竟，初信就是初發心的，圓教初信位，這才剛開始學大乘，深信自己心本自是佛；圓教初住算是入聖流了，那也不算究竟，只有諸佛如來才是真正的究竟通達，所以講一切大聖神通已達，他們雖然在聲聞位、菩薩位，但都能了達諸佛的本心，都能了達自己的真如佛性，所以稱之為神通已達，就是這個意思。底下聲聞眾有五位，我們看下面的經文

其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。

實際上，在每部經裡都有一些上首的聲聞，上首的菩薩來做為表法，所代表的是這部經重要的義趣以及修行的重點，在每部經都會有一點差異，即使是同部的《彌陀經》，《彌陀經》有兩種翻譯的版本，裡面上首的聲聞也有些不一樣，這是每一家譯經法師的善巧方便，大家不要在這裡心生分別，說這部經裡有文殊、普賢，就只有這部經殊勝，那裡沒有文殊，沒有普賢就不殊勝，就次一等，實際上他們只是來參加法會，隨眾生的機來做表法的，所以不要在這裡心生分別、妄自揣測。

第一位尊者─憍陳如，這位憍陳如尊者，相信大家都聽過他在佛門代表的是得度第一，得度第一尊者憍陳如，在《金剛經》裡面，佛有講到他過去生跟憍陳如尊者的因緣，《金剛經》是略講，在《賢愚經》裡面講得比較清楚，也就是過去有一位歌利王，歌利翻作中文叫暴君，就是殘暴的意思。有一天他跟他的大臣到樹林裡去打獵，帶著他的王后、王妃還有這些宮女，打完獵他們就坐在樹下休息，這些宮女跟王妃到處閒逛，來到一個山洞，看到裡面有一位修行人，也就是忍辱仙人─羼提波梨，他們就採花對仙人做供養，向仙人請法。歌利王休息好醒來了，奇怪？我的王后、妃子怎麼都不見了？到處去找，找到忍辱仙人這裡，因為國王瞋恨心重，心生嫉妒，就去為難這位仙人，問他，你在這裡修什麼法？他說：我沒有修什麼法。又問：那你有沒有得四無量心？沒有啊！有沒有得慈悲喜捨？有沒有得四禪定？也沒有，都沒有！這國王就火大了，你什麼都沒有，憑什麼在這裡受供養，還親近女色，忍辱仙人告訴他：我就修行一法，叫做忍辱！他說：你真的是修忍辱的嗎？那我把你的雙手砍掉，你能忍嗎？這位國王非常地殘暴，當場就叫人把他雙手砍掉了，他說：我能忍！雙腿也砍掉，把他身上節節肢截，現在講的分屍。他說：我都能忍，而且我對你沒有一絲毫的瞋恨心，如果我對你有瞋恨心，我的身體不會復原，忍辱仙人這個功夫到家了，他被國王節節肢截，身上沒有流血，這血全部化為白色的乳汁，這是真正有功夫的人，這種人我相信去捐贈器官是沒有什麼問題，沒有功夫的人去做這種事情，那真的是自不量力。忍辱仙人有這種功夫，都能忍，而且身體被砍掉了能夠完全復原如初，跟正常人完全一樣，一點瞋恨心都沒有，這位國王嚇到了，原來是大聖，趕快跪下來跟他懺悔祈求原諒，我實在是有眼無珠，不識聖人，得罪了聖人，趕快請他到皇宮裡去供養。這位忍辱仙人跟國王講：你今天以瞋恨心用刀割截我身，等我成佛的時候，當以慧刀，斷汝三毒。就是用智慧刀把他的三毒煩惱給斷掉，所以你看完全沒有一點報復心，這叫做忍辱波羅蜜。要是像現在，不要說把你節節肢截了，即使碰你一下，你就要他的命，像這些蟑螂，這些蟲飛到你身上，你一腳就把牠踩死，拿蟑螂藥把牠殺死，你看這眾生的瞋心有多重。才叮你一下，你就說牠是害蟲該死，要殺光牠全家，讓牠完全滅絕。忍辱仙人沒有一絲毫的殺心，所以他功夫真正的成就，發願成佛的時候要來度國王，這個公案大家都曉得。還有一個公案，在《雜寶藏經》裡面，有一位商主出海尋寶，在回家的路上經過平原，突然出現一隻長十二哩的大蛇，把他們幾十個人團團圍住，正在這性命交關的時候，突然衝出了一頭大象跟一隻獅子，獅子奮力一撲，把這條蛇的頭咬傷了，這條蛇不甘示弱，瞋恨心一起，嘴巴噴出毒氣，毒氣噴向大象跟獅子，蛇因為受傷就逃走了，可是獅子跟大象就要命絕了，這位商人就跟獅子講，你救了我們，我們要怎麼報答你？以前的動物會講話，就像現代的卡通一樣，牠是真正會講話，現代的動物因為業障愈來愈重，所以不能講話，這隻獅子跟大象就說：我別無所求，只求做佛！這位商主就發願，將來你們成佛的時候，我來當你們第一得度的弟子！這隻獅子就是釋迦牟尼佛，大象就是舍利弗尊者。這是在《雜寶藏經》裡面記載的公案，一般比較少講，剛好看到就講出來，給大家做參考。所以憍陳如尊者在佛門裡面，是代表得度第一，他是鹿野苑五比丘中第一位得度的；在淨宗的表法，他是代表淨土法門，是一切法門當中第一得度的法門，這是憍陳如尊者在這裡代表的意思。實際上憍陳如尊者是因為觀察客塵而悟道的，什麼叫客塵呢？這客就是指客人，就好像一間飯店，現在講的民宿，主人常常住在民宿裡面，那麼來往的客人，或是住個幾天就走了，或是住個一天半天的也就離開了，客人有來往，主人沒有變化，所以會變的叫做客，不變的叫做主。他又觀察到這太陽升起來的時候，太陽光從縫隙照進來，可以看到灰塵在那裡動搖，會動搖的就叫做塵，不動搖的就叫做空，所以「以動搖者，名為塵義。」他就是在一切變化當中，一切生滅變異當中，見到不生不滅。所以說實話，道就在眼前，只是我們一直隨著生滅，隨著變化在那裡打轉，所以你轉不出來，你放不下，心中好不容易放下了一個妄想，另外一個妄想又生起來，你又被它牽著跑，這就是眾生，這就叫做沒有定力，你有定力就能夠識得它，能夠照破它，能夠不被它轉，這叫定力。不是世間人那種定力，那種不叫定力，為了自身利益稍微忍一下，那也不叫忍辱，也不叫有定功，為了賺錢而忍耐一下，這不是有定力，他是有條件、有目地的，佛法修行是要知道諸法實相，知道會生滅變化的不是我們的真心，不是我們的佛性，所以在這裡反照、安住。這《心經》稱之為「照見五蘊皆空」，五蘊是會變化的，第一個是「色」，簡單講就是色身，色身會變化，有了色身就想要滋養它、對它好，開始想要吃好的、穿好的、用好的，所以你就有感受，就要想辦法去賺錢，你有感受，這是受蘊。在感受裡面又分好的、壞的，那每個人都要好的，不要壞的，碰到好的─貪，碰到壞的─瞋，那還有一種是捨受，不好也不壞，那你為了要好的享受，就要想方設法，就起煩惱，所以叫作「煩惱濁」，就是所謂的想陰，你要打妄想，想久了就起煩惱了。那麼再來，要付諸行動所以就有行陰，你要確實去做，不能只有想法，相信在學校老師都會教你們，要把你的想法付諸於行動，就把想陰變成行陰，你去做了以後，結果有好的或是不好的，累積了經驗叫做識陰，有了認識、有了知識叫識陰，所以色、受、想、行、識這五陰，就是在生活上遇到的煩惱，感召的是五濁惡世─劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。所以世間的眾生因為有貪、瞋、癡、慢，就會為了自身的利益不惜傷害別人，破壞別人的家庭，破壞別人的公司，奪取人家的事業，這就是因為有五陰煩惱，顯現出來就是我們看到的社會亂象，這種亂象只有佛法才能解決，佛法從你的心開始轉變，你的心不起貪瞋癡了，對這個色身不貪了，願意去幫助眾生了，也不貪好的受用了，不貪名牌了，看到人家有你也不起羨慕心，這不是退步而是進步。退步就是看到人家有，你還想要，還想要更多，越退越深，退到跟平常人一樣，跟這些為了名利不擇手段的壞人一樣，這叫退步。很多人都說你們學佛，這佛教沒有辦法讓社會進步，那是說在物質上、在物欲上，但是我們可以讓社會的道德、社會的人心轉變、讓人的心靈昇華，這種進步不是物質可以比擬的，這種安祥不是其他宗教可以得到的。所以佛法確實可以去轉變這個世界，轉變人心，因為人的行為都是從他的心所生的，眾生就是因為有心，所以才有行為造作，如果眾生沒有心，沒有心我們就稱之為死人，這神識離開了，剩下來的身體就是這個佛經上講的：「地水火風，四大假合。」是假的不是真的。

所以眾生就是因為隨著生滅變化去流轉，在生滅變化當中見不到真如佛性，他不知道主宰生滅變化的是誰。實際上，不是釋迦牟尼佛、也不是上帝、也不是閻羅王、也不是西方極樂世界阿彌陀佛，跟北方的阿閦鞞佛也沒有關係，東方藥師琉璃光如來，跟他們都沒有關係，主宰生滅變化的就是我們的真心本性，所謂「譬如虛空華，依空而有相。」這虛空華從哪來的呢？還是依虛空而有，虛空根本沒有華，是眾生自己妄見而已，雖然妄見，但是不離虛空，所以下面一句講的：「空華若復滅，虛空本不動。」虛空華滅掉了，真如本性就顯現出來了，這就是所謂的「破妄顯真」，就好像這個燈打開了，那黑暗自然就消滅了，而且當下消滅。所以《圓覺經》講的：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」你知道你在作夢，知道這夢中境界是虛幻的，一念醒來，夢中境界頓時離開，這叫知幻即離，離幻即覺，離開了幻象你就覺悟了，你一醒來就不在夢中了，這是大乘佛法斷煩惱的心法，這個心法沒有秘密，每個人都可以學。所以為什麼我們常講，學佛的基礎確實不在五戒十善，不在人天道，佛法的基礎，釋迦牟尼佛出現在世間的時候就告訴我們了，他先說《華嚴》，《華嚴》「擬宜領實」，擬宜就是擬定所宜，告訴我們什麼是該學的，希望眾生能契入實相，叫「擬宜領實」，這是智者大師講的。眾生不能接受，沒有辦法一下子契入，這才來《阿含》誘引，《方等》提攜，或是叫彈訶，般若淘汰，《法華》開顯，開顯如來境界，如來境界就是華嚴境界。所以確實如同弘一大師講的，學佛的基礎在《華嚴經》。這種講法是有憑有據，弘一大師這麼說、宗密大師這麼說、永明大師也這麼說，歷代祖師都是這麼說的，佛法的基礎在於心性。就好像樓房一樣，無論什麼樣的樓房，是豪宅還是一般的民房，一般的公寓或是大廈，還是鐵皮屋，或是茅棚、稻草屋，都依心地而建立，世間法就如同稻草屋一樣，非常不堅固，常常在變化，一個風吹，它就壞掉了。出世的佛法就像豪宅一樣，非常地堅固，甚至耐震，可以耐到九級的地震，大千沙界都毀壞了，真性不壞，這是佛法。所以蓋房子，選房子住，你要選哪一種﹖學世間法就像選稻草屋一樣，學一些其他的，就像選鐵皮屋、選一般的樓房一樣。

學大乘佛法，就是選豪宅，真正的豪宅。這個比喻來自於《楞嚴經》，阿難聽聞佛所說的，他知道就好像天王送了一棟豪宅給他，可是他不會修這種法，進不了這扇門，請佛拿把鑰匙給他，讓他可以進入；我們剛才做的這個比喻，是從《楞嚴經》裡演變過來的，所以學佛的下手處─佛法的根基在於心地，不管是蓋什麼樣的樓房都依心地，世間法也依心地，佛法也依心地，外道法還是依心地，小乘法也依心地。所以弘一大師、歷代祖師大德講的是以心性為基礎。以《弟子規》做為基礎的人，就像把茅蓬當基礎，根本就沒有打地基的，大風一吹，隨時就毀壞了。世間境界風、無明風、無常風一吹，世間法就變異了，再好的親情都會變化，父母家親眷屬再親，一個因緣變化，馬上就變成仇人告上法院去了，所以這個東西怎麼能做出世間的基礎呢？

釋迦牟尼佛告訴我們事實真相，剛才講的這些房子，看你要選哪一種，不管你選哪一種，心性是基礎。所以世尊教我們要修圓頓法門，圓就是指心性，頓就是指我們剛才講的豪宅，要用頓超的方法，頓超的方法像禪宗、天台宗的一心三觀、華嚴宗的，這些觀門都是一乘，但是一般人不能契入。佛在《大集經》裡告訴我們：「末法億億人修行。罕一得道。惟依念佛。得度生死。」佛告訴我們怎麼修一乘？就是用念佛法門，把念佛法門送給我們，就好像突然送一棟豪宅給我們一樣，我們嚇了一跳，不敢接受，是不是要誆我、害我？還有沒有什麼附加條件？打了很多妄想。然後心裡不踏實，就再夾雜一點世間法，在這裡做為進住豪宅的基礎，你看有多冤枉！大好的利益，大好的便宜要送給你，你不要，反而要先住茅蓬，再來換鐵皮屋，再來換房子，最後換豪宅，那你不是冤枉繞遠路嗎﹖現在佛就給你淨土法門，給你豪宅你不想住，幫你裝潢得好好的，冷氣、水電費統統都不用自己付，出門還有專車接送，吃飯手到擒來，淨土法門就是這麼殊勝！所以佛把果覺全體授予眾生，眾生不願意接受，你心裡不踏實就動搖了，這就是眾生福報不夠，善根太少，不能直下領會，不能直下荷擔得去！所以聽了我們剛才講的比喻，你就要知道選擇什麼法門，要以什麼做為基礎，非常清楚非常明了。你能把我們剛才講的聽進去，憍陳如尊者的表法你就得到了。

第五講（無量壽經第八十二集）

「其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。」這是六種成就裡面的眾成就。眾成就當中裡面的聲聞眾，後面是菩薩眾。介紹了第一位憍陳如尊者，憍陳如尊者是因悟到「客塵」二字而開悟的。

前面簡單地提到，世間的一切現象都會變化，在變化相當中，想要找到不變的，那是沒有辦法，或是想要叫變化的不要變，這是做不到的，因為你向外求，向外求，你的心就在動念，你認為有心、有物。心是感知的，物是被感知的，那就有了能、所。有能所，就有生滅。所以像現代很多科學家、哲學家想要在這個生滅相當中，要去找到宇宙不變的真理，那是沒有辦法做到的。因為他的心是妄動的，所以每一次研究出的理論，都會被後來的推翻，就是因為他所用的是生滅心。這個生滅心，對於有智慧的人來說，他能知道、能夠覺察這個生滅心不可得。所以他根本不會讓生滅的妄心停止，而是直接看破它，不隨順生滅。所以《楞嚴經》講：「棄生滅。守真常。」實際上，這個守也是方便說，真常就是真常，不用守。就像夢中的境界，現在醒來了，那需不需要守這覺醒的境界呢？不用了。所以一旦夢醒了，那就是完全清醒。永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這就表示永嘉大師知道這個「一切生滅，即是真常」的道理。不是說生滅的變化相是真常，生滅的當下是真常，為什麼說當下？因為生滅的相不可得。你想要得，認為有所得，它還是不可得，因為它一直在變化。你要把這些不可得的相，不可得的外境、或是妄心，刻意要叫它停住，或是刻意要把它斷掉，你斷不掉。所以佛法，尤其是大乘佛法，講的就非常地徹底，它叫你不要隨著生滅，叫你直接照破它，你有這個能力，叫作般若智慧。

這個智慧每個人都有，不是只有諸佛如來菩薩有，每個眾生都有。但是這個智慧要怎麼開顯出來呢？要透過聽經才能夠開顯，講經的人要講正法，正法就是般若智慧。你因為透過聽經的熏習，久了就能了達事實真相，在一切境界當中就不會起煩惱了，碰到人事變化無常，不會再起心動念，不會感到難過，也不會特別歡喜想要去佔有，因為徹底地明了，這一切的生滅相確實不可得。所謂：「當體即空，了不可得。」你一旦不迷的時候，那就是起大機大用之時。起作用，就是我們講的起假用。剛才講的知一切法性空，性空之後不無幻用，你就可以用這些幻法，來幫助一切眾生，這就是「轉凡成聖」。所以我常跟諸位同修講，不要認為自己業障很重，你越認為，就越重，因為天天想業障。還有人拿著地獄變相圖天天看，看得那麼熟悉幹什麼？你又不去地獄。我們修行的方法不教你看地獄變相圖，教你看極樂世界圖。所謂《觀經》講的：「但想佛像。得無量福。」你就想佛像，就能得無量福，何況你是看到全幅的極樂世界。「況復觀佛。具足身相。」你一個念頭想到佛的像，福報就已經無盡了。相反的，你想地獄，就得無量罪。所以如來的三十二相、八十隨形好，遍入一切眾生心想中，是故眾生，心想佛時，是心即是如來三十二相、八十隨形好。「是心是佛。是心作佛。」這八個字，是淨土宗理論根據的核心，念佛為什麼能成佛？阿彌陀佛四十八願，第十八願為什麼能夠攝受你？就是根據「是心是佛。是心作佛。」因為一切眾生皆有如來智慧德相，跟佛完全一樣。只是迷在生滅當中，認為真的有生滅，認為夢境是真的，所以在夢中沒有辦法跳脫出來，活在自己想像的虛妄世界當中，活在自己的妄想當中，所以不能覺悟。就好像一個人迷路了，卻一直認為走的路是正確的，實際上他走錯了路，可是一直認為他的路是正確的，這就是活在自己的妄想當中。

我們眾生認為這個虛幻的世界是實有的，而且不斷地用科學、用醫學種種的這些東西來證明它是實有的，實際上，還是活在自己的妄想當中，所以只有釋迦牟尼佛能夠看到這個事實真相，今天要是沒有如來出世，大家永遠都是迷惑顛倒，會認為這個世間就應當有苦樂憂喜捨，就應當有七情五欲，有貪瞋癡慢，有殺盜淫妄，男女就應該有情愛，父子就應當有親情等等的，實際上這些都是情見。在真如實相當中，沒有所謂父子，沒有所謂父母、親屬，那些都是妄心妄識變現出來的。就好像有的人長大以後才發現，原來自己當初是被抱錯的小孩，可是在他心中就是一直認為這是我的父母，這是眾生心裡面的執著，有一天當他發現原來這個不是我父母，還是我殺父的仇人，你看他當初的孝順心，馬上就轉為仇恨，所以眾生的心就是這麼變化，都是虛妄顛倒，結果再查清楚以後發現是自己搞錯了，又恢復正常了，這就是眾生的妄心妄識在變化，並不是真的，你把這個虛幻的當作是真的，那你就有苦可受，有樂可得，有苦就有樂，苦樂是對待法，相待的，它不是不變的，不變的叫做絕待，絕待就是絕於對待。所以釋迦牟尼佛出世告訴我們這個事實真相，所以你碰到什麼問題，你要往佛法上去想，佛告訴我們一切法如幻如化，我現在在苦，這個苦還是如幻如化，誰在苦？找不到啊，同樣的一件事情發生在別人身上，別人不苦啊，為什麼我會苦？那就是我們迷在自己的妄想當中，所以這個妄想，找遍全身，找遍身心世界都找不到，所以它是虛妄顛倒，根本不要再隨順它，那你就覺悟！這個是釋迦牟尼佛教我們解脫的辦法，所以憍陳如尊者知道，什麼是客，什麼是塵，客塵就是會變化的，客人會來會去，這個灰塵會浮動，不會靜止，所以他知道不要依著這個會變化的，不要依著這個會動的，要依不生滅，不生不滅這個不動的。

那這不生不滅，這個真心在哪裡？實際上，中峰國師講得對，但向塵中了自心，你們三時繫念都做得很熟，但向塵中了自心，就在一切生滅變化當中，所以憍陳如尊者在生滅變化的客塵當中，悟得不生不滅的真性，所以稱為得度第一！那麼我們沒有辦法悟，眾生還是很貪，還是想找一個東西來依止，那怎麼辦？所以釋迦牟尼佛就告訴我們有淨土法門，你們可以做為方便，一心一意執持名號，執持名號就是棄於生滅，守於真常；那麼念到後來真的像〈大勢至菩薩念佛圓通章〉講的「不假方便。自得心開。」這是世尊教給我們的方便法。剛才講到中峰國師三時繫念，現在大家都會做，大家甚至都以為做個三時繫念，就能夠把自己的冤親債主，把自己的業都消掉，我告訴你：很難！為什麼？消業你要轉念，念不轉，業不會消，因為業從心所造，從你的心造的，你心裡面轉了，業才會轉！業是什麼？就是心的展現，業就是行為，你要把錯誤的行為給除掉，錯誤的習氣給除掉，你要從心轉。中峰國師是一位相當有善根的大德，不是只會做三時繫念，他在用功的時候，你們都沒看到，他出生的時候，一會講話就唱梵唄，剛會走路，就是能夠離開媽媽的懷抱，自己會爬的時候就會雙盤打坐，從小就只想到一件事情，要出家，十幾歲的時候父親要給他說媒，要叫他去結婚，抵死不從，他不要，他是真正的修行人，那麼他就在家裡用功，在家裡修行，這平常用功，用功到想睡覺了，一般十幾歲的人想睡覺，這個不用問了，連克制的能力都沒有，直接就睡了，在學校上課，趴在桌上馬上就睡著了，甚至不用趴在桌上，坐在那裡就已經睡到流口水了；他不是！他會提起精神來，讀經用功念佛，真的實在是受不了了，用頭去撞牆壁，十幾歲他就懂得要修行，那麼後來遇到高峰禪師教他參禪，教他用功，他才算是真正地用功真正地修行，後來明心見性。

所以你去看看祖師大德是怎麼用功的？他是怎麼超度眾生？不是拿一本三時繫念，那個三時繫念確實裡面的內容相當不錯，我自己也非常喜歡，這個三時繫念，你念上一句，我可以對下一句，我非常地熟，我從小就做，裡面的梵唄不用拿課本，我做三時繫念，從第一時做到第三時，不用拿課本，裡面的東西我都會。但是更重要的，裡面的境界你會不會？這境界你要是沒有，那純是欣賞文字，就拿常聽到的，原夫遍十方是極樂世界，極樂世界不是在西方嗎？怎麼又遍十方呢？盡大地是清泰故鄉，這一句你們能會得嗎？所以修行用功要看的是功夫，不是看板眼打得準不準？法器莊不莊嚴？這個梵唄唱得好不好？不是在這裡，所以去看看祖師大德怎麼修行的。憨山大師也是從小就發心，從小就修行，後來碰到雲谷禪師，他跟了凡先生一樣，同樣碰到雲谷禪師，雲谷禪師看了凡先生不是法器、不是真正想要出離、不是真正想學，所以就教他念念準提咒，種種善根，最後雖然轉了一些世間的業也得了一些福報，但是也就跟一個凡夫一樣，這麼不了了之的死去了，沒有功夫，沒有任何成就。

可是憨山大師十九歲碰到雲谷禪師，他穿袍搭衣去向雲谷禪師請法，請雲谷禪師教給他出離生死的方法，他是非常地慎重！頂禮三拜長跪合掌，這入室小參，那麼雲谷禪師看他真正用心真正想學，他就教他真正的佛法，他說你這一輩子就抱定一句「念佛的是誰」，就這麼參下去，一定會有功夫。憨山大師果然認真地參究，在那次禪七當中三個月，真的是所謂認真努力，不覺得過了三個月。所以憨山大師在他的《夢遊集》開示裡面講到，說他這一生最得力的，之所以能夠了生死，就是參「念佛的是誰」，這是雲谷禪師告訴他的。所以同樣是碰到大德，了凡當面錯過，所以你們不要學袁了凡，那個是凡夫，你們要學憨山大師，真正有成就，真正有功夫。那麼如果是世間人想做點好事，可以學學袁了凡，那是不錯，做點世間事轉惡為善，如果你真正要學佛要了生死，要看憨山大師，看他怎麼修行，看他的道行，看他用功的心態，這個才是我們值得學習的。那麼憨山大師最後是坐化的，坐著走的，而且肉身不壞，到現在他的肉身都還在，在廣州韶關的南華寺，這裝金身供奉，這是他真正用功最圓滿的結果，所得的叫做全身舍利，就是我們講的肉身不壞。

所以你看同樣碰到雲谷禪師，天差地別的成就！一個是凡夫繼續輪迴，來生能不能遇佛法？說不準，也許可以遇得到，也許遇不到，那麼他這一生雖然做好事，雖然修善，但是所謂的修福不修慧，大象掛瓔珞！他的福報有可能會到三惡道去享。所以你們現在看到的有一些動物比人過得還好，出門都有專車接送，每週一到週五都要安排時間，要給牠做交際，還要給牠上健身房都有，這些動物就是過去生做很多好事，可是沒有發出離心。那你們好好選擇選擇，看你們要做哪一種？是要做憨山大師呢？還是要做一般的凡夫？這個是我們看祖師大德的表現，應當要學習的，那麼這是講的憍陳如尊者。下面，尊者舍利弗，為什麼他們名字前面都加尊者？就是尊重他，因為他的道德、學問以及他的行為，值得我們學習。

這講到舍利弗，大概所有學佛的人都知道，每一會幾乎都有他，舍利弗尊者是怎麼學佛的？我們先從他小時候開始講起，他在母胎的時候，母親跟他的舅舅常常在辯論，他母親辯論都輸，所以很不服氣。可是懷了舍利弗以後就不一樣了，每次辯論他母親都贏，所以舍利弗的舅舅俱絺羅，就發心到印度各個地方去參學。為什麼這個小孩在母胎的時候就這麼厲害，要是哪一天生出來了，我的學問不如他、輸給他，那我豈不丟臉！所以他很用功遍學外道，人稱長爪梵志。就是他學這些當時候印度的所有的學問非常認真，認真到指甲都沒有時間去剪，所以稱為長爪梵志。

舍利弗出生以後，八歲，印度當時候有十六個國家，所有的長老都輸給他。八歲的小孩論議無雙，即使是學外道，他也是這麼聰明，舍利弗在沒有學佛還是外道的時候，在街上碰到馬勝比丘，他看馬勝比丘威儀莊嚴，所以你看這威儀莊嚴可以攝受眾生！他知道這位比丘不一樣，所以向前跟他請教，他說你的和尚是哪一位？都教些什麼？馬勝比丘威儀相當好，攝受舍利弗。他告訴他「諸法因緣生。諸法因緣滅。我佛大沙門。常作如是說。」舍利弗就聽懂了，一切法因緣所生，了不可得！那他就跟著釋迦牟尼佛出家，一出家七天通達實相，通達實相沒有那麼簡單，他這個通達實相，不是像我們看幾本書，他是真正地契入！《楞嚴經》上面就有講到他「心見發光。光極知見。」他是意根特別利，不是說他很會打妄想，是他不會打妄想。他的心是清淨的，一接觸就通達，所以八歲就論議無雙，學佛七天就通達實相。他舅舅去外面參學回來，問他母親說：「你的小孩呢？」她說跟佛出家去了，他想說怎麼可能，舍利弗這麼聰明，怎麼可能跟佛出家，還有人比他更聰明的嗎？所以他也覺得他自己有一點學問了，有一點知識了，甚至也有功夫了，就去找釋迦牟尼佛，跟釋迦牟尼佛講，我的舍利弗呢？為什麼他來找你出家？那麼他跟世尊挑戰，我們現在講的挑戰，他說我跟你辯論，只要我贏你了，舍利弗就跟我回去，我要是輸你了我就殺頭謝罪，釋迦牟尼佛說好，佛就告訴俱絺羅，他說你既然是遠道而來，不然你就先立論好了，你先講。

俱絺羅就告訴釋迦牟尼佛，他說，我立一切法皆不受，他覺得這個是真理。他心裡面想這個一切法都不受，看你就沒有辦法了。釋迦牟尼佛點點頭，跟他講，你說的這一句話，你受不受？他聽了全身發抖、冒汗，我要是說我受，那剛才講的一切法都不受，這個論就不對了；要是說不受，那這個論也不對，所以受跟不受都不對，怎麼辦呢？這下完了，辯輸了，要殺頭謝罪！這俱絺羅拔腿就跑，我們現代講落跑了。釋迦牟尼佛有神足通把他追回來，他說好吧，既然被你追到了，那我也只好認命了，殺頭謝罪，佛說我今天不斷你的頭，你在我法中出家即可，出家也是剃頭，就當做殺頭，所以俱絺羅尊者就出家了，這是順便講到俱絺羅尊者，他在《彌陀經》也有出來，也有他表法的意思。

舍利弗他確實是一位了不起的人物，對於佛法是真正了解，一般人都會認為舍利弗大概就是智慧第一，你們不曉得，他的神通也第一，神通也是非常厲害。有一次佛要去講經，要求大眾都要參加，可是舍利弗在入定打坐，他的好朋友目犍連，神通第一，要比神通他是最厲害。他就叫舍利弗出定，世尊說要去講經，要大家一起去，舍利弗如如不動。目犍連認為自己有神通，我用神通叫你出定，他就用神通，頓起狂風，沒想到目犍連用盡他神通的力量，這個風，連舍利弗的衣角都吹不動，所以你看舍利弗的定功有多深，目犍連拿他沒有辦法，這是講舍利弗的神通。那麼舍利弗入定，大家應該有聽過遇到違害鬼，違害鬼就是我們鬼神眾裡面叫大力鬼的，會危害眾生，違害鬼跟復害鬼他們兩個從空中經過，看到下面有一個出家人在打坐，調皮搗蛋戲弄他，就往他的腦袋用力地打了一拳，舍利弗出定的時候，想說奇怪？為什麼我今天會頭痛，我已經證得阿羅漢了，應該不會頭痛，到底怎麼回事？難道我沒有修證嗎？他就去問釋迦牟尼佛，佛告訴他，你剛才在入定打坐的時候，有兩個鬼捉弄你，這兩個鬼是大力鬼，大力鬼力氣有多大呢？一拳可以擊碎須彌山！我們現在是須彌山南贍部洲，他一拳可以把須彌山打成微塵，你看他力氣有多大，他說要是一般人早就粉身碎骨了，幸好你今天入定了，所以舍利弗的智慧跟定力都不是一般人所能比的，他在這裡代表的是權智，也就是淨土法門善權方便，能夠利益眾生善權方便，後面文殊代表是實智，也就是從權智可以入實智。

現在人很會開方便，可是這個方便到後來就是隨便，佛門有一句話叫做「慈悲多禍害，方便出下流。」所以很多道場開的方便，你要看看它能不能幫助你契入實相，也就是修行能不能成就。現在有很多地方夾雜世間法，甚至用世間教育的方式在教修行人，這世間的教育就兩個字而已─「著相」，就是處處教你著相，那你學了之後你就處處著，處處著以後你就會增長我相、增長我見，所以每一個人都是我最大，這個就不是方便。釋迦牟尼佛告訴我們的方法，從戒、定、慧這個是方便，從聞、思、修這是方便，舍利弗在這裡代表這念佛是方便，方便當中第一方便，而且這個方便當中，還具足真實的智慧，你看舍利弗七天就通達實相，我們念佛若一日到若七日，就能夠得一心不亂，這一心不亂就是大智慧！你們不要小看這個一心不亂，有些淨宗學人或是法師，他告訴你淨土宗不用一心不亂，這個說法是不對的，他自己解得淺，甚至也引善導大師─善導大師說不用一心不亂，自己解得淺，還認為祖師跟他一樣淺解，那就是冤枉祖師，所以你們看到，這外面確實有許多人會開方便。

那麼在最近最誇張的就是，很多人都誤會印光大師，印光大師這一生就是勸人家念佛、勸人家學佛，他沒有搞世間法，為什麼他的弘化社印的經，有印這個《安士全書》、《了凡四訓》還有《感應篇》，為什麼他印的數量多，因為不學佛的人多，他只是方便要叫他學佛，不是說學了佛，還要回去搞世間法。所以你們要看祖師大德是怎麼接引學人的，不要誤會祖師啊！所以有些同修來講，印光大師不也提倡《感應篇》嗎？難道他是附佛外道？印光大師不是附佛外道，你才是附佛外道，為什麼？你自己學佛不老實，不願意真幹，一句佛號念不住，還想要夾雜其他的東西，說這個也是學佛的前方便，實際上你也不是真正想學佛，這一點大家要清楚！不要自己欺騙自己，沒有想學又說這個是方便是印祖這麼講。

印光大師都勸人家學大乘佛法，你們去看他的《文鈔》，《文鈔》都是勸人家學佛、勸人家念佛，斷惡修善。所以他才成為淨土宗的祖師，要當淨土宗的祖師沒有這麼容易，除了念佛有功夫以外，對於經教要通達，對於淨土要能夠契入，還有就是要能夠弘揚淨土，不會使淨土宗變質。可是後面的學人不了解事實真相，誤會印光大師，祖師大德也很冤枉！所以你們去看看印光大師，早年他也想出家，可是被他哥哥抓回去，不允許他出家，後來他又找機會偷跑出來去修行用功，他是一個真正想修行的人，他不是像一般世間人，貪戀世間放不下家庭，放不下父母恩愛，這世間人沒有辦法放下，祖師放得下，印光大師放得下，他是真正想學的，所以你們不要誤會了，他這些方便都只是為了要接引這些世間人，因為世間人多，不學佛的人多，祖師也才一個。所以印的這些世間典籍自然就多，因為印佛經沒有人看，那就印一些方便的，目的在於接引你來學佛，不是要教你變成一個世間人，所以要搞清楚。像你們學《弟子規》，你有受用這樣很好，但是那是你的受用，這個不是佛法，你要搞清楚，佛法講的實相，《弟子規》沒有講，佛法講的真如實相，《感應篇》也沒有講，統統都沒有說，世尊告訴我們諸法因緣生、一切法不生不滅，這些只有佛能說，其餘外道都沒有辦法說，所以為什麼我們講這三本書(《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》確實是附佛外道，因為它的內容不是佛法。可是現在的人不了解，要把它強附會成佛法，那就錯誤了，我們如果不做說明，之後以訛傳訛，像現在有些初學佛的人來精舍，就問我們有沒有初學佛的典籍，我說你要什麼？他說《弟子規》啊，我嚇一跳，心裡想這個事情嚴重了，要是不加以說明，不把它講清楚，將來有些人就會把《弟子規》加到大藏經裡面去，那這個問題就非常地嚴重，佛法就變質了，就真正變質了。所以虛雲老和尚講得沒有錯，孔子的罪人是秀才，佛教的罪人是和尚，那麼我們不想當罪人，所以我必須說清楚《弟子規》確實不是佛法，你們不要搞錯了，我們不反對這本書，但是這本書確實不是佛教的東西，從古以來有多少經典都是偽經，最後也都被加入藏經，像有一部《父母恩重難報經》，你們大家都認為是佛經，實際上這本不是佛經，但是因為以訛傳訛，所以也有祖師把它歸納為藏經，不過它是藏經的似疑部，也就是對它保存懷疑的……那麼我們不能開這樣的例子，所以要透過講經，要透過媒體跟大家說明。

所以每一位同修你們要清楚，大乘定香精舍不反對這三本書，這三本書是世間的好書，但是你們不要會錯意，因為會錯意，那損失的就是你們，我們了解的人不會損失，不會有任何的問題，但是我們想到，希望佛教像我講經台前面這四個字「正法久住」，就必須要跟大家說明清楚。所以現在有很多方便，你們要清楚知道，方便開多了，佛教就變質，而且為什麼開多了方便佛教就會變質？因為這些方便都無法讓你去除煩惱習氣，實際上這些方便釋迦牟尼佛早就開給我們了，叫你念佛、叫你守規矩，這都是方便，再說你本來就是佛，不用修也是，但是現在因為習氣太重了，所以要藉由這些方便去除習氣。所以你只要到道場來，遵守佛陀的教誡，那就是第一方便，這才是真實的方便。如果來道場想要搞人情，想要搞特別，或是捐了一點錢，就希望每個人都來恭敬你，都來捧你，或是暗示別人你有捐錢，希望這個暗示別人要來恭敬你，那這就不是方便了。所以在我們精舍沒有人有特別待遇，包括我自己在內，也沒有，這是所謂的上行下效，這大家就共一條心，是為了正法久住。

我們不要變成毀壞正法的獅子蟲，這是佛門四眾弟子都應該注意到的。那麼剛才講到舍利弗學佛的因緣，裡面還有要說的，舍利弗是因為看到馬勝比丘殊勝莊嚴的威儀，所以這個威儀就非常地重要，現在的學佛人不像學佛人；出家人不像出家人，講不好聽一點，看起來真的像歌舞團，唱唱跳跳的，這不莊嚴，你不要以為這個叫接眾，告訴你，莊嚴才能接眾，馬勝比丘就是最好的例子，舍利弗絕頂聰明，八歲就論議無雙，為什麼能夠攝受他？就是因為清淨莊嚴的威儀，所以不在於你有巧辯，在於你有真正的德行。那麼學佛人有威儀，這就能夠幫助佛教弘揚，你不開口講話，人家都覺得學佛人氣質很好，你是一個真正修道人的樣子，真正學佛人的好榜樣。

所以我希望每一位同修無論是在家、或是出家，都要發願做佛教的招牌，出去就是代表學佛的樣子，學佛人應該具備的言談舉止都要有。那麼怎麼樣具備？我們精舍這裡有一本書叫做《學佛行儀》，這《學佛行儀》顧名思義就是學釋迦牟尼佛的威儀，它裡面教你，碰到法師要怎麼應對？到了道場要怎麼應對？要怎麼樣來讀經？怎麼樣來做早課？那麼甚至在家人會碰到這些商業行為，要怎麼存心？它裡面全部都有教。所以很多初學來問我，初學要看哪一本書？我們都推薦他，你想真正學佛，要有佛的行儀，這是最基本的，那麼可以建立你學佛的基礎，就是這一本書《學佛行儀》。這本書精舍都會持續印刷跟大眾結緣，這也是值得推廣的一本書，你不要拿這些世間典籍來做為學佛的基礎，告訴你那個沒有基礎，剛才講的世間都是生滅、都是變化，你用生滅變化來做為基礎，那是沒有辦法得到真正的成就。佛在《楞嚴經》講：你用生滅心，欲求佛乘不生不滅，無有是處，生滅心是什麼？世間心，你明明對家親眷屬很貪愛，看到現在有法師在提倡學佛要學《弟子規》，要先孝順父母，你自己心裡面貪愛心起來了，學佛要照顧好子女，心裡面貪戀的心起來了，你不能覺察，心一妄動就被境界轉了，就退回去當一個世間人，所以就非常的可惜，好不容易發心要出三界，一個不留神就又迷惑退回去了，這是現代學佛人的毛病，那根本原因就是因為不能知道自己的起心動念，這不是真正的發心，真正發心真正要學佛，都能夠覺察自己的起心動念，你會嚴格觀照自己的起心動念，不會有一念放過，不會有一念起顛倒想，這是學佛，我們同修都要知道。

馬勝比丘攝受了舍利弗以後，不光是攝受舍利弗，舍利弗還帶了他的好朋友目犍連，一起皈依釋迦牟尼佛，目犍連就是下一位尊者，大家也非常地熟悉，目犍連尊者翻作中文叫拘律陀，就是他父親祈禱這棵拘律陀樹，所以產下了目犍連尊者，因為他同族的人很多人都出家修行，所以在他的名字前面加一個大，叫大目犍連，有的地方翻譯是摩訶目犍連，摩訶就是大的意思，那這裡大目犍連也沒有錯，他這裡的表法是指神通第一，這個神通沒有人可以跟他比，但是大家要知道，神通敵不過業力，目犍連雖然神通第一，但是他要幫釋迦族也沒有辦法，琉璃王起瞋恨心要滅釋迦族，他想這些是世尊的族人，怎麼可以被琉璃王給滅掉，他就用神通，把釋迦牟尼佛的這些族人帶到忉利天去，結果下來缽裡面的這些人，全部變成血水，因為他們敵不過自己的業力，他們是活在自己業力變現的境界裡面，不是真正有琉璃王要殺他們，即使目犍連用神通帶他們去忉利天，最後還是死，這就是所謂神通不敵業力的真實公案。

現在剛好是七月，盂蘭盆法會就是目犍連尊者祈請的！還有所謂齋僧大會，這目連是一個很孝順的孩子，他知道母親墮在餓鬼道當焰口鬼，這焰口鬼非常地痛苦，一般的鬼雖然飲食不是這麼豐富，但是至少都還勉強能吃，可是這焰口鬼不能吃，沒有辦法吃，它肚子很大，可是喉嚨跟針一樣細，給它東西，它要吃的時候嘴巴一打開就出火，把要吃的食物全部燒焦了，沒有辦法吃。所以他看到自己的母親墮在餓鬼道，沒有辦法超度，就去問釋迦牟尼佛要怎樣來幫助她，所以你看一個真正孝順的人，他是懂得去超度他的父母，因為他知道因果，知道怎樣幫助父母得到最好的，所以像學佛的人常講孝順，孝順就要有智慧，世間人無外乎都是貪口腹之欲，你們的父母也不會例外，多半都是希望你們能夠多賺一點錢，然後功成名就，為了名利可以不擇手段，雖然沒有發諸於身口，但是暗示於言表當中，那麼你們就要有智慧。什麼是當為？什麼是不當為？像父母親喜歡吃葷的，你們就不能隨順他，你幫助他造口業、造殺業，你要好心勸導，要讓他知道素食是全天下最健康的飲食，吃素不會不健康、不會營養不良，你要讓他曉得，甚至要讓他知道，這世間的財是五家共有，水、火、盜賊、王、惡子，這五家共有，不可以貪著，世間的名利只是自己一念妄心在那裡歡喜而已，根本也沒有名可得，也沒有利可圖，這五欲六塵你都要，所以要慢慢地跟他開導、跟他說明，你不能說反正我父母叫我去爭名奪利，我孝順我就去爭名奪利，父母親叫我不要學佛了，那你就不要學佛了。所以為什麼我們常說，很多學佛人聽到有人講，學佛就是要孝順父母，那他就不學了，回家孝順父母照顧小孩去了，他說我先把基礎做好，實際上這是搞錯了，不學佛也要孝順父母，你即使信仰別的宗教，基督教、天主教、回教，都要孝順父母，可是你不能把這最基本的孝順父母，說是基督教，說是天主教，孝順父母就是回教，我相信每一個宗教的這些講師，他們都不會同意，相對的你來告訴我孝順就是佛法，我們也不會同意，那要看你怎麼樣來行孝。

如果知道一切男子是我父，一切女人是我母，沒有自他二相，沒有所謂的六凡四聖，一切眾生同一心體、同一法性，這個孝，我們佛門認同，這叫大孝。如果只是四大假合以為身，六塵緣影以為心，自己心所愛的，心所好的，這個是我的父母，那這個會生滅、會變化的，心量這麼小，以為這就是佛法，這個不是佛法啊，你說這個是孝順、是佛門講的孝順，那我們不認同啊！所以佛門也講孝道，但是它的孝道隨著每個人的境界不一樣，我們剛才講的是佛教我們的孝道，你要把自私自利放下，要把你的愛欲、把你的情執放下，你不能想說我的父母要孝順，別人的父母我就不孝順。所以釋迦牟尼佛在《梵網經》裡面告訴我們，一切男子是我父，一切女人是我母，一切男子包含所有一切眾生，男性的、雄性的，統統都是，一切女子包含所有一切眾生、這個雌性的都是，這才是真正的孝道，這就是《梵網經》講的孝名為戒，這是真正了解《梵網經》，了解一乘經典，不是只有孝順跟你有業的那個父母，一切男子是我父，一切女人是我母，這個孝在佛門叫無盡孝道，《梵網》是一乘的經典，如同梵王的羅網一樣，重重無盡，所以叫《梵網經》，梵網是比喻這無盡的孝道，這個才是真正的孝順，其他的都是世間法，你不要拿來說這個是佛法，孝是如此，悌、忠、信都是如此，都是要達到《梵網經》講的境界，你才能算是真正的孝道，不然你只是世間所謂的情愛之孝，這愛緣慈的孝順是連法緣慈尚且沒有達到，何況是《梵網經》講的無緣大慈，佛教給我們要學的是無緣大慈，這一點大家要知道。我相信你們都很孝順父母，沒有不孝的，所以你們不必慌，真正學淨土發菩提心一向專念，自己心裡面的妄想、顛倒全部念掉了，這就是大孝，這就是與佛心相應，這個孝就叫做戒，戒就叫做孝，戒是能夠戒除你的貪瞋癡，一般人都只看到孝是戒沒有想到戒就是孝，所以你能戒除貪、瞋、癡，戒除殺、盜、淫，戒除你的妄想、分別、執著，打破塵沙破無明就是孝順，這個是佛門講的孝道。

第六講（無量壽經第八十三集）

「其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。」那麼一樣的是講到聲聞眾，之前講過憍陳如尊者是代表得度第一，舍利弗尊者代表的是智慧第一，這是上一次講到的，也就是說修學淨土，要是沒有道心、沒有智慧，沒有辦法相續，沒有辦法持續，稍微一點點境界，一點點不順心，或是受了一點委屈你就退心了，那麼這對我們就有非常大的損失，所以在尊者的表法當中，其實意思非常地深廣，我們要能夠善於學習。

今天來講第三位尊者，就是大目犍連，目犍連翻作中文叫做採菽，加個大叫大採菽，這採菽是一種植物豆子，這是他的姓，所以叫做大採菽，那麼他的名叫拘律陀，拘律陀是一種樹的名稱，他父親向這個樹神祈禱，所以生下了目犍連，就把他取名為拘律陀，因為祈禱這棵樹而得子的，那麼他的父親是宰相，所以也算是身世顯赫，有權有勢。那麼一般人在權勢之家，很少能夠發心來修行，很少能夠願意把自己的權力、名利放下，大多數的人都非常喜歡權力、名利，非常喜歡，你們所有的努力，都是為了要爭權奪利，這是我講白話，都是如此，雖然沒有這樣的激烈，但是心裡面對於名利還是難分難捨；可是目犍連生在這種有大權勢的家庭，他還能夠發心出家，這是一件不簡單的事情。那麼目犍連尊者，在佛經裡面的表法，代表是神通第一，也就是在佛弟子當中，他的神通是最厲害的、最清淨的。

其實每一位尊者的表法都有他代表的一個意義，那目連神通第一，可是你不能夠說他沒有智慧，舍利弗智慧第一，你不能夠說他神通不及目連，只是取他們的一些專長，在這上面的強項來講的，就像孔子的弟子，每個人他都有他的專長，都有他代表，但是你不能夠說他，因為代表了這個，他就沒有了另外的德行，這個是要相當清楚的；那麼目連的神通非常地厲害，像降伏外道、降伏毒龍，降伏毒龍是相當有名的故事；就是世尊要到忉利天宮說法，在往忉利天宮的路上，常常有毒龍損害這些修行人，我說的損害不是真的會要了他的命，就是說在這條路上常常障礙他們，大家知道世尊要到忉利天宮講經，希望一路順暢，所以就推舉神通第一的目犍連，去降伏降伏毒龍，目連也就出發前往執行他的任務，這個毒龍瞋恨心非常重，龍的瞋心重才會墮在龍道，牠口裡吐出來的氣，你聞到了就會中毒，甚至會當場死亡，那麼這毒龍就非常地瞋恨，為了要顯示自己的威神，牠就把須彌山蟠起來，從須彌山底一直蟠到須彌山的頂端，頂端就是忉利天宮，牠的身體可以繞須彌山七圈，頭枕忉利天宮，就是牠可以繞了七圈以後，把頭安放在忉利天宮之上，那麼牠的尾巴能夠震下面的香水海，這尾巴一拍那海水會上升至須彌山半山腰，牠力量有這麼大，那麼目犍連他有大神通，見怪不怪，也是變作巨龍，繞須彌山十四圈，頭枕梵宮，梵宮就是六欲天再上去色界天，大梵天王的宮殿，大梵天王管一個娑婆世界，這麼大的龍把他們嚇死了，所以之後也就降伏了，那麼這當中還有一些細節，我這裡就不多說了，留給你們去找這個故事好好看一看，這是用神通降伏毒龍，所以龍代表就是瞋心，那麼神通就是佛法，用佛法能夠調伏你的瞋心，能夠調伏你的煩惱習氣，這是真正神通代表的意思，現代的人很喜歡搞神通，以為有了神通他就是在佛法上有修證，實際上並不完全是如此，佛法講的在於明心見性，不是在於神通，而且神通我們之前講，構成神通有五種因素，這神通有五種由來：第一個就是你是真正修道、見性，成就了，這叫道通；還有一種因為有禪定，所以顯現出來的，這個叫神通；還有一種就是你會符咒、咒術，那麼這叫依通；還有叫做報通，這報就是像天人、還有鬼道有一些鬼神他的福報大一點的，報得的，不是修來的，這個是報通；還有一種叫妖通，妖通我們現在講就是鬼來附身的，所以他本來沒有，但是因為鬼附在他身上，所以他會產生出這種神通，也會現種種奇異的現象，所以神通並不是真正修行的一個究竟，這個要清楚。那麼一般講的神通都是所謂五種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是他沒有一種叫漏盡通，在佛法裡面是先學得漏盡通，這漏盡通就是把煩惱、習氣斷掉，把煩惱、習氣徹底降伏了，從此不會再起煩惱，那麼這個才叫做真正的大神通，不然其他的都會退轉。

所以這神通不是佛法，這個我們要有擇法眼，所謂七菩提分第一個就是擇法覺支，擇法覺支就是讓我們知道什麼是你當學的、什麼是不當學的，現代的人沒有神通，沒有真正的擇法眼，他無法辨別什麼是正法、什麼是邪法，把邪法當正法，把正法當邪法，你跟他講心性，你跟他講佛法，他說你這個太高，佛教是講孝道的，是講學儒的，這個就是邪見、這就是外道。心外求法就是外道，即使學佛也是外道，所以現在的人沒有擇法眼。那擇法覺支非常重要，沒有擇法的這個智力，只會亂學一通，像這個外道持牛戒的、持狗戒的，非因計因，以偏概全，這些統統都是不了義法，你們不要亂學一通，這修行就是要往痛切處去下手，什麼是痛切處？很多人都說法師啊！學佛不是很快樂的事情嗎？為什麼要往痛切處去？大家嘻嘻哈哈的一個禮拜來道場聚會一次，這樣不是很好嗎？做法會，實際上開個聯誼會，對不對，這痛切處在那裡？

你心散亂、你放不下，這是最痛切之處！你不要想說，我到時候就會放下了，到時候到什麼時候？很多同修都想說：沒有關係，我到時候就放下了，習氣到時候就轉了。你不熏習、你不轉念頭，你什麼時候要放下？等到真正境界現前，叫你要放捨的時候，你痛苦就來了。家親眷屬─你的妻子、你的丈夫、你的小孩、中國人講你的愛人，你的男朋友、你的女朋友，境界現前的時候你就顛倒了，不是起貪，就是起瞋，都不能解脫，那是什麼原因？因為你天天熏習世間法，以為把世間人做好了，這個學佛就有基礎了？胡說八道！哪一尊佛這樣講的，你看釋迦牟尼佛怎麼修行，如果他把世間人做好了就成佛，釋迦牟尼佛不必出家，沒有必要，他在家裡耶輸陀羅是印度第一美女，他又貴為太子，富有四海，他何必出家？他出家是逃走的，他父親不願意，所以他要是一個世間人，就像現在有些法師講的那樣，把世間人做好了，那在家就可以了，他父親是國王，擁有絕對的財力跟勢力，可以讓他不聞惡聲、不見惡人，可是釋迦牟尼佛看到這世間生、老、病、死的現象，這生、老、病、死每一個人都有，誰都躲不掉，不光人躲不掉、動物也躲不掉，天地之間就是這麼變化，就是這麼無常，那這個無常要怎麼解決？他知道愛情不能解決、親情不能解決、世間這些種種的學術理論都不能解決，倫理不能解決，他看到了修行，所以他發心出家、發心修行，明心見性，見性成佛，在一切生滅相當中，一切生滅法當中，見到不生不滅的佛性，從此打破根本無明，他是這樣成就的。

所以只有修行才能解決生老病死的問題，你用世間法不能解決，絕對不能解決，科學沒有辦法，化學、物理、數學都沒有辦法解決生老病死，只能暫緩，暫緩而已，能緩多久那很難講，而且要付出相當大的代價，所以真正聰明人有智慧的人，現在就開始學，現在就不夾雜，發長遠心絕不退轉，尤其是出家人，你不要披著袈裟，毀壞正法，錯導聖義，謬解聖心，把如來慈悲的示現，看做是一般的凡夫，這個很重要。所以佛法講的神通，他是真正要修行成就，而且神通敵不過業力，你看像琉璃王要滅釋迦族，目犍連神通第一，他把釋迦族的族人，放進他的缽裡面，帶到天上去，下來之後化為一缽血水，這為什麼？眾生受業報，都是自做自受，沒有人幫得了你，所以神通敵不過業力。目犍連尊者最後怎麼死的呢？是被暗殺的，外道暗殺，精心策劃。但是他有神通，他知道人家要暗殺他，知道人家的心念，目犍連的神通有多強？我講給你聽，三千大千世界這個娑婆，三千大千世界下幾滴雨，他都算得出來，他神通這麼大；你同時下雨，他也算得出來，這裡面的星宿眾生，星宿就是我們講的星球裡面眾生有多少，三千大千世界他一念便知，不用計算，像現在還要報戶口不用，他的心念一動，馬上就測知，神通這麼大，所以外道要害他，他當然知道，暗殺他兩次都沒有成功，他用神通躲過了，那後來想了一想，奇怪為什麼他們要暗殺我？他就用宿命通一看，原來過去生跟他有冤結，所以他一而再再而三的要來殺他。好吧！第三次就讓你殺了，但是目犍連沒有馬上死，因為他是阿羅漢，那外道很高興把他殺死了，因為他有神通的關係，他用他的神通，把他的身體勉強支撐起來，向世尊告假，所以講了最後一會，他才坐化往生，這就是示現神通敵不過業力。

目連還有一個有名的故事，現代的盂蘭盆法會，俗稱的目連救母。這目連救母實際上是亡羊補牢，他媽媽不學佛，邪見，墮在餓鬼道，餓鬼道裡面又是最苦的焰口鬼，那麼他想辦法變食物給他媽媽吃，一樣沒有辦法幫助他媽媽，因為還是那句話，神通敵不過業力，那是他媽媽自己變現的這種惡報境界，他沒有辦法幫助她，他就去問釋迦牟尼佛，要用什麼方法來幫他媽媽解脫這個餓鬼道的苦難，佛就教他在這個結夏安居的最後一天，這個時候因為大家經過三個月的修行，那麼有很多行者都修行成就了，或是證初果或是證二果，乃至四果阿羅漢或是有更大的成就，那麼這個時候為你的母親設齋供眾，開齋僧大會，用這個功德迴向給你的母親，那麼他母親才脫離餓鬼道。所以真正的孝養父母，就是要度你的父母親成就，如果他不願意學，你不要搭進去，你想說我學了佛我要來度父母，你學佛要先度自己，目犍連是先度自己。目犍連自己先成就，他去度他媽媽沒什麼問題，你自己沒有成就，父母也不學佛，你要去度他？你會被他度走，你會變成世間人、你會變成凡夫，你會起世間意，有一些同修就講，可得為世間事，不可得為世間意，就做了世間事，世間意就起來了，那就沒有辦法了。所以要先自度，「己未得度。欲度人者。無有是處。」這是佛在經上告訴我們的。所以修行有成就、有功夫，是一件非常重要的事情，我們學佛也是為了這件事情，這件事情要重視它，你不能隨便，輕忽草率，那麼想要有成就，你也要用對方法，有一些道場雖然跟你講他也是說佛法、他也是學大乘、學的也是淨土法門，可是裡面給你參雜這些不了義法，教你的方式、教你的用心。用心很重要，教你用心是用世間心、是用世間意，那不能成就；念什麼佛，都不能成就；用什麼方法，都不能成就。

如果他跟你說我這個是無上密法、我這個是如來唯一真傳、我這個是第一法門、我這是頓超法門、我這是即身成佛、我這是大開圓解的法門，只要裡面講的是世間意，讓你起的是世間心，那都不能成就，所以這個要相當小心，這一種混濫在佛門裡的外道非常的多，到處都是。

所以學人想要學得正法，我給你們一個方式，這方式是釋迦牟尼佛教給我們的，你要在佛前發願：我弟子某甲欲學大乘(想要學大乘)，祈求十方如來的加持，不要遇到這些邪師及外道，還有這些不了義法，要讓我能夠遇到正法，能夠當生解脫，這是佛在《圓覺經》上面教我們的，不要遇到外道二乘乃至這些權教之法，你要求佛菩薩加持你，那麼遇到了還要有耐心地學，不要嫌難、不要嫌煩、還有不要認為自己業障重，你們為什麼不能學大乘就是認為自己業障重，你認為自己業障重，你業障就只會越來越重，實際上，業性本空，六塵本自虛妄，你的真心本來清淨。祖師大德講：不用求真，心本是佛，不必斷妄證真，你這一念心就是如來，所謂圓同太虛，無欠無餘，跟太虛空完全一樣，那為什麼會搞成現在這個樣子？碰到境界捨不下、放不下，難分難捨，良由取捨，所以不如，就是有取捨心、好樂心，夾雜在這個真如本性當中，實際上，取捨之心，好樂之情，當體即空，現在的道場都不講這種一乘法，我們再不講，那就沒有人講了，講一乘的地方才是道場，其他的都是方便，這方便還不一定能夠幫助你達到真實。

所以你要求佛力加持，能夠遇到真正的道場，不要遇到這些外道二乘，乃至這些邪師說法，邪師說法也很有道理，他也有他一套歪理，告訴你學佛，把父母孝順好了，你就能當人天師了……大笑話！那釋迦牟尼佛就在家孝順父母就好了，何必出家修道，釋迦牟尼佛為什麼能做人天師？是因為他明心見性！徹法源底，他洞見一切諸法的根本，從此不起諸念，我說的不起諸念，不是像石頭一樣，對境照樣生心，照樣動念，但是從來不迷失真心；這臥輪禪師見到六祖，跟六祖講：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長！這是有造作，不是真正功夫，慧能大師告訴他，慧能沒伎倆，也不斷百思想，對境心數起，對境照樣起心，照樣動念，菩提作麼長，菩提就是菩提，還要增長做什麼？當下即是，這是慧能大師講的一首偈，救臥輪禪師，所以菩提自性本自圓成，確實沒有絲毫的欠缺，這個道理你乍聽之下你聽不懂，因為眾生的心都在妄動，都在造作，我不造作怎麼會有，佛果不用修怎麼會現成，我告訴你就是現成的，所謂踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫！你要起一念要做功夫，這一念已經跟佛性相違背了，這個就不是真正的神通了，就不是目連尊者在這裡的表法了，他的神通是通佛性的，不是只有一般的這個神通，依通，報通，妖通，他是真正的道通，是見性的，所以這一念心確實是佛！那你就有疑問，為什麼我現在家裡放不下，先生也放不下，太太也放不下，工作也放不下，在工作裡面還要起煩惱，還要跟人家起爭執，人家對我好，我好高興，人家對我不好，就氣死了，結果自己死了，人家也沒死，什麼原因？這一念迷，迷失自性你不知道，心外無法，亦無眾生；所謂大迦葉尊者講：「法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有非法。」你在一法當中，你要有情愛，有這個對待，這個是跟我好的，那個是跟我不好的，甚至這個是正見，那個是邪見，那就有法、有非法，真的像《信心銘》講的：智者無為，愚人自縛。

有智慧的人不起念不造作，沒有智慧的人將心用心，頭上安頭；在無異法當中，妄自愛著，所以才需要結婚，才需要成立家庭，才需要這些種種的無知欲望，難分難捨。祖師一語道破：法無異法，妄自愛著。本來是無上菩提淨圓真心，你就是喜歡起心動念，隨順這個妄想，隨順這個念頭，這叫出流，心外求法出流，流是流水的流，你沒有迴光返照，迴光返照叫入流，《楞嚴經》講的：入流亡所。隨順你的妄想跟著跑，所以就妄為色空，及與聞見，才有你看到的這個世界，色、空，這世間的一切不離色、空二字，那聞見就是你的見聞覺知，你認這個身體是我，有這個妄我，你就要虛妄攀緣，《華嚴經》講：「虛妄取異相。大種無差別。」這覺林菩薩偈，你們應該都聽過，心如工畫師，能畫諸世間。所以眾生就是迷惑顛倒在這裡，你對境為什麼會迷？就是你跟著這感覺去，你不識得真心。我們直接把真心講出來告訴你，你要去觀照，要去觀察，思惟觀察，才能夠真正對於心性，有一點點了解，這個了解還不是真正的證悟，是解悟，從解再來起行，由行再來證解，證入你所解的東西，這個叫修行。任何一個法門都一樣，你路要看得清楚，路要知道怎麼走，這是佛教講的修行。

佛在世的時候，禁止弟子使用神通，相信大家也都有供過僧、打過齋，知道這個齋僧的由來，這位賓頭盧頗羅墮尊者代表的是福田第一，為什麼福田第一？他有一天在路上，看到一群人圍在那裡，那有一個有錢人把那個很漂亮的缽放到他家的屋頂上，非常地高，很漂亮很值錢，他在那裡跟大家講，誰要是能夠把這個缽，從屋頂上拿下來，缽就送給他，那賓頭盧頗羅墮尊者走過去聽到，這個簡單，手一拿，這缽就從屋頂上面下來了，大家都覺得非常地神奇。那麼他回去了，多了一個缽，釋迦牟尼佛就問他，你這缽哪來的？他說我用神通去那個屋頂，把缽拿下來，佛就喝斥他、罵他說你這樣做，跟這些外道有什麼差別，我們佛教的弟子絕對不隨便使用神通，所以罰你，罰賓頭盧頗羅墮尊者不准入滅，受後世的供養，留在這個世間給這裡的眾生當福田，所以齋僧大會都有一個位子，替他保留的，賓頭盧頗羅墮尊者的位子，有時候有因緣，他也會去吃個幾餐，只是我們不認識而已，這在以前都有公案記載的，所以他是代表福田第一。那麼給我們的啟示，給我們的警惕就是神通不是佛法所要提倡的，佛法講的是明心見性。你會神通，外道也會神通，那麼一般人沒有辦法辨別，那你示現這種神通的樣子，人家看到外道示現神通，也以為他那個是佛法，那就不對了，所以釋迦牟尼佛才會喝斥他，這是世尊非常有智慧的地方，做事情、考慮事情面面俱到。

所以這個公案就告訴我們，佛教不提倡神通，你修行自然會有神通，但是這個神通是自然而然的，不是你用著相的心去求來的，想辦法去修的，這個都不是，實際上這個神通，大家現在就在用了，神通就是佛性的作用。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足運奔，那俱遍則橫該沙界，收攝則全在一塵，收攝回來，在於一塵當中，如果要講它遍滿的功能、遍滿的作用─周遍法界，所以叫俱遍，俱是俱足的俱，遍是遍滿的遍，這個有些偈頌比較難，我們要加一點解釋，不然我看你們打出來的字，很多都錯誤，沒有關係，這是有發心，但是還是要學習才能更進步。明知者，喚做佛性；不識者，喚做精魂，就是你知道了，這個叫佛性，你迷失了，那叫做神識，叫做精魂，實際上佛性跟神識差在哪裡？沒有差別。差一個覺一個迷，覺跟迷你沒有辦法去做分判，為什麼？迷沒有自性，覺也沒有自性，如果說覺有自性，那又有個覺，那心又有一物了，有一物就不是佛法，如果說真的有一個迷，在讓你驅動所有的迷，那這迷有自性，就是實在的。

所以佛在經上講得非常清楚，無論是無明還是佛性，都是空寂的，覺是對迷而說，覺跟迷都是對待法，《圓覺經》講的：「本無菩提及與涅槃。亦無成佛與不成佛。」這成佛就是覺，不成佛就是迷，真心本性就是如此，這個道理你知道，你來念佛成就會非常地快，你不要認為自己業障重，想說我大概沒有辦法，這明心見性太難了，聽到修行要明心見性，現代的人就好像談虎色變，聽到好像聽到怪獸、聽到鬼怪一樣，嚇得全身發抖，明心見性我沒有辦法，我大概不行。以前祖師講的：太近了，你看不到。心性跟我們有多親密？告訴你，比你的貼身衣物還要貼近你。所以禪宗八祖講的那首偈，講得很好，「汝言與心親，父母非可比，汝行與道合，諸佛心即是。」你的言行就是道，你的起心動念就與諸佛如來完全相應，徹徹底底是一尊如來，只是你外求有相佛，與汝不相似，你心外求法，攀緣、動念就跟真心本性不相應，「欲識汝本心」，你要怎麼見性呢？「非合亦非離」，在一切法當中，不即不離，這即就是我們剛才講的，合上去了，合上去就心隨境轉，那一般修行人，不要合上去，那我離開它，一般人知道不要隨順世間法，那我就離開世間法，我隨順佛法，合於佛法也不對，所以祖師講：「非合亦非離」，不即不離，任運隨緣！就像張拙秀才講的：「隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花。」這個道理你直下認取便可，不用再向外別求。所以學佛要有決定心，不要畏縮、害怕，我沒有辦法明心見性，我沒有辦法成就，我這裡不行、那裡不行，我瞋心重，不用這樣想，這樣想沒有任何意義，你想自己，我自己是個凡夫，我要先打基礎、要先把孝道做好、我要把倫理做好，就好像上一次講的那個比喻，你有錢買豪宅你不要，非要先買這個茅蓬、稻草屋再來買鐵皮屋，然後再來換大一點的公寓再來換大廈最後再來買豪宅，不是多此一舉嗎？整棟的房子要送給你，你不要，你說我要先住茅蓬，再來住鐵皮屋，那你是冤枉啊！所以不要沒有信心，如果你認為自己需要基礎，沒有這樣不行，非得去這麼走一回，那我也沒有辦法，我們話講這麼清楚了，你要走冤枉路，那你自己去走，等到你哪一天想通了，答案還是一樣，所以修淨土法門、學大乘，不走冤枉路。

《楞嚴經》講「中間永無諸委曲相」，在修行菩提道之中，沒有委曲之相，委曲就是繞遠路，委曲婉轉，中間永無諸委曲相。那麼現在有很多人他不相信自心是佛，不相信念佛可以成佛，不相信阿彌陀佛四十八願攝受眾生的決定願力，他不相信，他在佛法之外，還要再另覓別法，這就叫做夾雜，這就是疑根不斷，你的懷疑沒有斷掉，你對於淨宗還懷疑，你對於釋迦牟尼佛說的話你還懷疑，你對於祖師大德他們講的開示你還存疑，你不相信，所以去幹一些無益的苦行，什麼叫無益的苦行？把世間法做好，這叫無益的苦行，就像祖師講的：你煮沙想要成飯。世間法就像沙石一樣，如同沙石瓦礫，不是米飯，怎麼蒸都不會成飯，緣木求魚，往樹上找魚，魚在水裡面，往樹上找找不到，敲冰求火，敲冰塊希望出火來，都是愚癡、顛倒、妄見。這一些在祖師的開示、在經典裡面講得非常清楚，真的是佛言不信，何言可信？佛講的話你不相信，你要去相信世間人的，你要是去相信一個沒有成就的人講的話，那就沒辦法了。告訴你們，沒有成就的人講的話，再有道理，也不能聽，有成就的人講的話，你剛開始看不出它有道理，實際上它裡面有大道理，是你慧根不夠，你的慧解力不足，所以你解不開來，你不知道為什麼是這樣子，聽一些沒有功夫的人講的話，他講的話你好像聽得懂，實際上你們差不多的境界，一般高，物以類聚，人以群分，他是凡夫，你也是凡夫。

你看祖師的當然看不懂，人家是祖師，但是問題是你學佛，你要跟誰學？你想要提升，你要跟誰學？你要跟祖師大德學，世間人下象棋，都還知道要跟高手下，跟那小孩子下，你永遠都贏，何況學佛，你跟那些沒有成就的人學，你怎麼會有成就呢？你跟祖師大德學，這才會有真正的成就啊！你不會走冤枉路。所以我們今天講的這個神通，神是神奇，通是通達，你要通達神奇之法，這神奇之法，其實也不神奇，只是深密難見，就在你眼前，你看不到，當面錯過。所以你真正要成佛，你要依祖師大德、依佛菩薩教的，這些世間人講的話，再有道理你也不要相信他，他的話不能做保證，他沒有功夫，煩惱一分都沒有斷，修行的路怎麼走他都不曉得，所謂「欲知上山路，要問過來人。」真正走過來的他知道他能倒駕慈航，能夠幫助你有成就，所以你學佛不要再夾雜世間意、夾雜世間法，通身放下，這些東西，世間是染法，你對於你自己要有絕對的信心、絕對的堅固力，打死不退，任何境界都不退，就像達摩大師講的：「打落門牙和血吞。」就是這麼堅固，十方諸佛來勸，還有其他的方法，你也絕對不動心，哪一位有名的法師來告訴你，你也絕對不動，不是那種冥頑不化，是真正對於佛法你有深入的了解，我說的不動，是這樣的意思，那冥頑不化，也是一種不動，那叫堅固的我執、堅固的法執，那跟我們這裡講的，對佛法真正具足信願、真正具足道心的那不一樣，有道心的人他肯學習，他是個君子，世間人講的君子，佛法講的學人，修行人他願意修正自己的煩惱習氣，願意改變他錯誤的地方，而且他只看他錯誤的地方，聽到人家讚歎他，他不會當一回事，有錯誤的地方，他會去觀察，看你講的跟佛講的是否一樣，如果一樣那他會做轉變，如果不一樣，他會依佛教誡，《四依法》這個要學，那麼這是大目犍連尊者的表法。

下面是迦葉尊者，迦葉尊者也是一位很難得的行者，年紀在僧團裡面算是相當大的，可是還是行「頭陀行」，他這個「頭陀行」，頭陀翻作中文叫做抖擻，能夠振奮你的精神，修道的精神、提振你的道心，叫抖擻，你如果做這些修行沒有辦法提振你的道心，沒有辦法讓你道業增進的那不要做，搞那些世間法你不要做，那個都是無益苦行，那個就不是真正頭陀。肚子餓不吃飯，把胃弄壞掉了，花更多的時間、花更多的心力，把胃治好，你說這叫「頭陀行」，問題是你貪心有沒有增長，有沒有放下？沒有放下，瞋心有沒有放下？沒有啊！所以真正的苦行，是可以幫助斷除煩惱，沒有辦法幫助你斷除煩惱的那這不是苦行。你雖然去做，就像《圓覺經》所說的：「雖勤精進。增益諸病。」天天在精進、天天在用功，但是煩惱習氣天天增長，一天比一天堅固、一天比一天執著，那你修這個行就沒有任何意義了，所以修行要會修，要對症下藥，捉賊要見贓，煩惱習氣你要看得到，不能昧著自己的良心，昧著自己的真心本性，自己騙自己那就是最大的笨蛋！你騙別人自己還知道我在說謊，你自己欺騙自己連自己都欺騙了，沒有功夫還認為自己有功夫，這樣修行不能成就還給自己一大堆理由，我到時候就會放下了，我到時候再來修，時間到了就會解決了，船到橋頭自然直，水到渠成，自己欺騙自己，明明對世間放不下你就說：這佛教我們佛法在世間，不離世間法，我還要這個家，兒子、女兒還要照顧，我還得起一些世間意動一些世間心，還要再來貪一貪再來掛念掛念，這樣子換得自己一些安穩，給自己一些安慰的話，然後也認為自己在修行，這就叫做自欺，這是全天下最大的笨蛋！自己欺騙自己，那你這樣修行絕對不能成就，你不要以為你出家了可以成就，我告訴你不行，披著袈裟下地獄、墮惡道、輪迴不休，這一點大家要清楚。

第七講（無量壽經第八十四集）

其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。

我們上一次講到目犍連尊者，目犍連代表的是神通第一，迦葉尊者也講了一點，沒有講完，今天接著來講，迦葉，翻作中文叫做飲光，飲就是吞飲的意思，光就是光明，因為他身上有一種光明，只要他出現，其他的光明悉皆隱蔽，就是被他身上的身光給吞沒了，所以就稱他為飲光。他是父親祈禱畢缽羅樹所生下來的，所以也叫做畢缽羅。為什麼迦葉尊者身上會有光明？因為過去在毗婆尸佛滅度有一位貧女，非常地貧窮，她剛好經過一間寺廟，這間寺廟年久失修、破舊不堪，那麼在廟堂中的佛像，被雨淋濕了，身上的金漆都掉了，佛像上面不曉得是誰給他帶了一頂斗笠，這位貧女看到佛像如此破舊不堪，寺院這樣破舊，她就發心來重修寺院，可是她是一個乞丐，沒有足夠的財力來修這個寺廟，以及給佛像貼金，所以她發願把乞討的錢存下來，就這麼樣相續了十幾年了，這十幾年乞討下來也存了一些黃金，修寺廟也夠了，給佛像貼金也沒有問題，她就請了一位貼金的師傅來幫佛像貼金，這位貼金師傅就問她，妳為什麼要做這種事情？這位貧女就把她的發心告訴他，所以他也很受感動，他說那不然這樣好了，金子的錢妳出，工錢我來發心，我不收工錢。所以他們兩個人成就了這個為佛像貼金的功德，後來他們就結為夫妻。

所以這個故事大家就要知道，一個貧女發心，經過十幾年她才能夠完成佛像的貼金，所以要修福的人，還真正要有福報，你們大家現在都有福報，都應該來幫助眾生，為佛教、為眾生出錢出力，而且福越大，修得越快！你看這個貧女雖然貧窮，但是她的耐心可以持續這麼久，最後終於完成了她的心願。那依現代人來說要做一點功德，為佛像貼金，那實在是太容易的事情了，可是在以前非常地困難，何況又是乞丐。所以現在有福，你現在就要布施，古德講「有錢不布施，死了一場空！」死了以後，你什麼都帶不走，這個是事實真相，所以你要把這個生滅變化的東西，轉化為實質的功德，這就是在生滅當中去見得不生不滅性。所以有錢你不要自己享用，那你的福報只有你自己一個人的，你要拿出來大家一起用，你的心量是大的，你的功德是稱性的，所以你修的福會比這個貧女還要快，那麼因為她這麼真誠的發心，跟這一位貼金的師傅兩個人得的果報是九十一劫身上都散發出紫金光。大迦葉這一世，投胎到摩羯提國的大富長者家，他們家非常地有錢，可謂是富可敵國，那麼他生下來的時候，也是帶著過去生的福報，身上也有紫金光，所以他的父親知道他這個小孩不是一般人，甚至也有算命的說，這個小孩將來會出家，那他的父母就很心疼，不想讓大迦葉出家，當他適婚年齡的時候逼他結婚，那大迦葉很有善根，他想要修行，他知道修行的好，他說我不結婚，除非你們可以找到一位身上跟我一樣散發出紫金光的，我才跟他結婚。他的父母親因為家裡有錢，派人到處去找，真的在其他的國家找到了，這個女人的名字叫妙賢，也就是紫金光比丘尼，紫金光比丘尼過去生就是那個貧女，大迦葉尊者就是冶金師，就是我們剛講貼金的師傅。

有很多同修都想，我也要跟大迦葉一樣，咱們來結個婚，一起來修行，你結婚就修不了行了，癡心妄想！他們是被逼的，結婚之後才發現兩個人都想出家，所以後來父母親往生了，那麼大迦葉就把家產給散掉，兩個人就出家修行。大迦葉尊者是年紀很大了才遇到世尊。所以你們不要想，要像大迦葉尊者那樣，以為這樣同修很好，很多學佛人到後來退轉了，就說結婚也可以修行，結了婚就不容易修行了，他是因為放不下，所以才說學佛可以共修，可以同修。實際上就是世間心不死，世間心沒有斷掉，所以學了佛，還有這樣的一個思想，這種錯誤的觀念存在心中，所以你們已經結婚的，就要看淡一點，不要執著得太重，這個生死根本，欲為第一，能令眾生輪迴受生的，就是這個情愛之心，就是這個欲愛之心，這個是輪迴的根本。

所以為什麼精舍只流通大乘經典，沒有流通世間典籍，就是怕你們生起世間的情欲，你們學大乘經典心裡面想的是出離，出自己的煩惱，出自己的情欲，可是眾生帶有深重的業習、深重的情欲，一接觸他就顛倒。所以從古到今，為什麼眾生會相生不斷？人類一直繁衍，動物界一直繁衍，除非真正碰到了很大的災難，才會一起滅絕，那不然原則上沒有動物是會絕種的，因為都帶著這個情愛之心，六道眾生都一樣，所以佛在經上講生死不休，這跟你孝不孝順是兩回事，這很多人都誤會了，以為我們沒有提倡《弟子規》這些東西，就認為我們不講求孝道，不是的，因為這些東西裡面所說的會勾起你的情欲、勾起你的愛欲，讓你放不下，所以我們沒有拿它來做為學佛的基礎，情愛心不能做為學佛的基礎，這個事情我們要相當清楚，如果情愛可以做為學佛的基礎，那釋迦牟尼佛就不用出家了，他在家裡孝養父母就好了，他父親給他找了印度絕世的美女耶輸陀羅，他跟這位公主可以悠遊自在地過著生活，但是釋迦牟尼佛悟性非常地高，他出城門看到了生老病死這四種狀態，這個我們最近常常在講，這生老病死只有透過修行可以解決，世間的財不能解決、名不能解決、權力不能解決，世間再有權力的人，也敵不過生老病死，只能說延緩，但是敵不過，甚至有的福報淺的，連延緩都做不到，所以釋迦牟尼佛非常地有智慧，他知道選擇出家修道。

這位大迦葉尊者也是相同的，非常有智慧，所以他們出家修行，離開這些世間的愛欲、世間的欲望，所以大家要讚歎出家，不管他修的好不好，他能有這樣的發心就是一件不容易的事情，所以佛才講了一部《出家功德經》。古德講「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛！」這世間人就像孔雀一樣，有著華麗的身形，每天穿著好的衣服，吃著珍饈佳餚，就像孔雀擁有色嚴身，但是不如鴻雁能夠高飛，白衣雖有富貴力，白衣是指在家人雖然非常有錢、有勢、有地位，但是不如出家功德勝，這出家才是真正了生死的道路，歷代祖師大德都勸人出家修行，都勸人萬緣放下，他說即使你不能現出家相，也要做個在家的出家人，就像大迦葉尊者，他還沒出家的時候就是在家的出家人，真正在家的修行人，所以他跟紫金光比丘尼只有夫妻之名，沒有夫妻之實，這是值得我們讚歎的。迦葉尊者在這裡代表的是頭陀第一，頭陀翻作中文叫抖擻，抖擻精神，也就是提起你的道心，提起你的道力，迦葉尊者雖然年紀已經很大，還是行苦行，但是這個苦行不是無益的，現在有很多無益的苦行，什麼叫無益苦行？在《達摩破相論》裡面講到，你只重事相，不知它的真如實性。就像供花、供水，你也天天供，有事相上的功德，但是這是無益的，因為你不曉得為什麼要供花？不知道為什麼要供水？你不知道它代表的義趣，所以你沒有辦法反觀，沒有辦法反聞，那這就叫無益的苦行，也就是說你供花只是形象上供，你心地上沒有轉過來，所以這個花就要知道代表的是什麼，本性具足的六波羅蜜，自性沒有慳貪，所以行布施波羅蜜；自性沒有過失，所以行持戒波羅蜜；自性沒有怨恨，所以行忍辱波羅蜜；自性無身心相，所以行精進波羅蜜；自性常不動，所以行禪定波羅蜜；自性圓滿遍照一切，所以行般若波羅蜜，這是供花的意思，你要了解這層道理，不然你只有事相上的怎麼樣供花、供水果，那麼你行的也算是一種無益的苦行。

這個頭陀行有十二種，因為比較長所以我就不講了，裡面有塚間坐、節量食，日中一食，也就是過中不飲漿。什麼叫過中不飲漿？就是過了中午，有的法師會開緣，飲這個非時漿，那麼大迦葉一天就真的只吃那麼一餐，所以就過著比較辛苦的生活，就是苦行。那麼佛陀也很讚歎他，他說只要這個苦行不斷，我法不滅。大家要曉得這個苦行要能對治自己的問題，有很多人持戒到處跟人家炫耀……我日中一食、我能持什麼戒、能修什麼苦行，那麼他心中的傲慢沒有放下；他心中炫耀的我相沒有放下。那這個就是無益的苦行，對他沒有好處，只是冤枉受苦而已，我們受苦要苦得不冤，你要是苦得冤枉，那你這個苦是白受了，你要知道為什麼要教我們行這些苦行？那麼每一個人的苦行都不一樣，有的愛講話的，你叫他一分鐘不要講話，這就是苦行；那愛吃肉的叫他一餐不要吃，對他來說就是苦行；貪錢的呢，你叫他布施，即使施一塊錢對他來說都是大苦，每個人苦行不同，問題是你行這個苦行，能不能對治你的毛病？有的人一天吃一餐是為了省錢，因為他愛錢，為了省錢，甚至那一餐還吃泡麵，其他的他不在意，這個是愛錢；有的愛名的，喜歡人家讚歎他，說他是大護法，說他是大功德主，說他是大善人，拿錢出來布施，用錢來換名聲，布施錢財對他來說不是苦行，可是要是罵了他一句，說他行偽善，他就很生氣了，叫他做好事不要讓人家知道，他就受不了了，這對他來說就是一種苦行，所以每一個人的苦行不同。你要是對家裡貪戀的，教你放下，花個幾小時來道場念佛共修、做義工，人雖然來了，心裡面卻掛著家裡，叫他不要想，他沒有辦法，那這個對他來說就是苦行。

所以苦行你要明了不是只有佛陀制的這十二種苦行，要看自己什麼習氣重，愛睡覺的，叫他少睡一點，一天睡五個小時、六個小時，他就受不了，他每天一定要睡十二個小時，所謂睡覺睡到自然醒，叫他不睡，對他來說就是一種苦行，所以這個要知道，頭陀行是這麼修，不是對治那些你都不在意的、不貪的，這叫修行。那基本上是講十二種，義理上展開來八萬四千法門，統統都是苦行，無量法門都是苦行。像現在叫大家「直下見性」做不到，那這個見性，對大家來說就是苦行；教你念佛，這佛號從第一句開始到我們念佛剎板，都不打妄想，沒有人做得到，那這對你們來說就是苦行，所以你要會修，要懂得不能依文解義，這十方諸佛都喊冤枉。迦葉尊者在這裡代表的是禪宗，他是禪宗的初祖，釋迦牟尼佛傳法給他，在《大梵天王問佛決疑經》裡面，大梵天王用金色的畢婆羅花供養釋迦牟尼佛，捨身為世尊的床座，也就是請世尊坐在他身上講經說法，這個大梵天王可不是一般的天王，我們忉利天再上去，大家都知道夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，再上去才是色界天，這大梵天王最起碼管的是色界天以下的六欲天，所以他的福報非常地大，那你要是像三禪天的天王，他是娑婆世界的主人，摩醯首羅天王，他就管一個大千世界，一百億個日月，這一百億個日月裡面，不管什麼天王都歸他管，他福報更大，那麼大梵天王捨身為床座，請世尊講經，用金色畢婆羅花供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一上座，就把花拿起來一拈，大眾不知道佛這是什麼意思，只有迦葉尊者自己一個人，在經上講的破顏微笑，這就是所謂「拈花微笑」的公案，這是出自於《大梵天王問佛決疑經》，那釋迦牟尼佛知道了迦葉尊者明心見性，所以他講：「我有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。咐囑摩訶迦葉。」所以迦葉尊者是禪宗的初祖，也就是禪宗，代表的是禪。

那麼我們現在能看到經典，也要感恩迦葉尊者，尊者在佛滅度以後，發願集結三藏，經律論三藏都是由他發起的，因為當時世尊講經沒有錄影帶、沒有攝影機，都是弟子們聽過以後記錄下來的，這後面會講到阿難尊者複講佛經，那麼迦葉發起集結，所以我們才有經典可以看，這是飲水思源。那麼迦葉尊者他年紀也大了要滅度，但是他不是真正往生，他是到雞足山入定。我看有一些人在爭論，到底是雲南的雞足山？還是印度的雞足山？實際上這不是很重要，為什麼？你心裡有佛他就在那裡顯現，所以有人是在雲南的雞足山見到大迦葉尊者，有人是在印度的雞足山見到的。那麼大迦葉尊者要入滅以前，傳法給阿難尊者，主要也是阿難問他：師兄，世尊除了袈裟咐囑你以外，還有沒有什麼別的傳給你？他就叫一聲阿難，阿難回答：是！他說倒卻門前剎竿著，阿難這個時候，身心世界一切知見就放下。什麼叫門前剎竿？以前的寺院門口都有一支旗杆，剎就是寶剎的意思，寶剎門口的旗杆稱為剎竿，那旗杆就像我們現在的海報一樣，如果今天有講經法會，他們就會把幢升起來，你們現在在外面看到的那個是幡，幡是長方形的，那麼幢是圓形的，幢，有一句話叫法幢高豎，就是指這個意思。法幢高豎就代表今天有講經。那麼阿難他是聽過佛所有經典的，心中也確實存了不少知見，所以迦葉尊者就告訴他，將你心中的這些知見一齊放下，所以阿難尊者開悟了，迦葉尊者傳法給他，跟他講了一首偈子：「法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有非法。」這是迦葉尊者付法給阿難，所以阿難尊者是禪宗第二代祖師。

那麼傳法給他以後，他就到雞足山去入定了，一直要到五十六億七千萬年以後，他才會碰到彌勒菩薩下生來成佛，他要把四天王供養世尊的這個缽，還有佛的姨母為釋迦牟尼佛織的金縷袈裟，交給彌勒菩薩，所以他入定五十六億七千萬年。那麼有一些有因緣的人有看過他，像英國的有一個哲學家，他就在雞足山看過迦葉尊者，後來這位哲學家，本來不相信佛的，甚至他所做的這個哲學論點，認為世界上沒有佛也沒有神，是專門在批評佛法的。但是他見到大迦葉尊者後就回心轉意，受了三皈，那麼聽說現在也在南傳的佛教裡面出家，所以這是跟大迦葉尊者特別有緣。迦葉尊者在法華會上，世尊給他授記，將來成佛叫光明如來，光明如來，國名光德。所以可見這個迦葉決定成就，那麼這個是講大迦葉尊者的故事簡介。那麼在《無量壽經》表法很簡單，「禪淨不二」，為什麼？他是禪宗的祖師，西天的初祖，也就是釋迦牟尼佛傳法給他，這代表修行淨土宗不是小乘，也不是不了義，是絕對了義之法，這一點大家要有信心，我發現很多同修信心不夠，整天妄想自己是不是哪裡沒做好，擔心這個擔心那個，甚至懷疑自己可能沒做好，沒做好沒有關係，發現過失你把它改過來就好了，那個無所謂，所謂「不怕念起，只怕覺遲」，你起心動念不怕，就怕你起了以後，那心一迷，隨順這個妄念跑掉了，那你就變成凡夫。所以我們講經一直強調的，你要相信自己是佛，這個相信不容易，因為你每天都看到自己有貪瞋癡，我怎麼會是佛，但是你不曉得這驅動貪瞋癡的是佛性，佛性是驅動貪瞋癡的動力，那貪瞋癡是佛性的迷用，迷惑的作用，也就是你迷失了佛性，就顯現出貪瞋癡的作用；悟了佛性，就顯現出戒定慧的作用，用雖然有兩個，一個是戒定慧，一個是貪瞋癡，一個是覺，一個是迷，但是體性是一個，這個道理你要能夠明白，你要能夠相信。現在的人為什麼會被這些境界給轉，尤其在佛門，有很多比較不負責任的講經的法師，他告訴你這些世間話，這些世間法，讓你心裡面產生出慌亂、顛倒，所以對於淨土宗、對於佛法、對於大乘沒有信心，甚至他還告訴你，這大乘沒有辦法，修太高了，還是要從基礎開始。他講這種話惑亂大眾，一切眾生皆有佛性，怎麼會沒有基礎？這釋迦牟尼佛一出世就講。所以為什麼我們在玄義裡面講，你這個分科判教要了解，華嚴擬宜領實，這告訴你，你就有如來智慧德相，這如來智慧德相是眾生本來就具足的，本來就具有的，這個東西你不用懷疑，這個東西你懂了，那你有基礎，其他修五戒十善這個是枝葉，「於戒不急不名為緩，於乘不急乃名為緩。」那你明白了以後，你要乘戒俱急，乘是佛乘、教乘，戒是我們講的事相上，事相上沒有做到沒關係，可是你對於心性不了解，對如來藏你迷惑，那這個是大問題，你其他做得再好，都是盲修瞎練，都是迷惑顛倒，所以弘一大師講的：「這個初學佛的，《華嚴經》是根本。」。《華嚴經》你們不要覺得難，它講的就是我們生活的狀態，原原本本的樣子，並不困難。你不要被前面的這些雜神眾、異生性的、同生性的給它搞糊塗了，那個都不是重點。不管同、不管異、不管是鬼神、還是天王都是如來藏、妙真如性的顯現，都是毗盧遮那佛─因地修行稱性的梵行所顯現的。毗盧遮那佛是誰？不是別人，就是自己！你向哪裡去找毗盧遮那佛？有人把毗盧遮那、盧舍那、釋迦牟尼佛這三個，把它強分為三，實際上這三個是一體。所以你不要認為《華嚴經》很難，《華嚴》的十玄門、法界觀，講的不是心外的境界，就是我們眾生現實的境界。那麼最簡單的，一開宗明義「一切眾生皆有如來智慧德相」這個道理你要能夠明白，所以你才有修行的根。因為你相信自己是佛，這跟淨宗講的完全一樣。蕅益大師說：「信、願、行。信分為六信─信自、信他、信事、信理、信因、信果。」六信第一個，相信自己是佛。跟佛完全一樣。這個是修淨土的根本，不是五戒十善。五戒十善是枝葉，所以你們學淨土，要依祖師大德的。《彌陀經》上講的善男子、善女人，也不是五戒十善，是具足信、願、行者，才稱為善，這是大善。所謂「凡具信心者。皆得往生。」你有信、願、行，能夠超脫一切惡；沒有信、願、行，都是世間有為的行法，這是有漏，什麼叫有漏？就像一個瓶子，下面破了一個洞，沒有辦法裝水，功德法水沒有辦法盛滿，這有漏。

你用這個世間做為基礎，不能成就，不但不能成就，還毀壞你大乘的善根，我講這個話是真的，這個話是諸佛如來告訴我們的，絕對不是妄語，你們要用現代人給你的方法，我在這個講座告訴你們：「不敢保證你會有成就。」那是世間人給你的方式，我們精舍只給佛法，絕對不夾雜。這世間人用的世間法，對大家損害非常地大，勾起眾生無始劫來的習氣，沒有辦法成就。就像一個生病的人，他已經在生病了，你還給他放到都是細菌的環境裡面，那你說他的病會好嗎？有一種很很愚笨的說法叫「以毒攻毒」，但是實際上，他會被這些細菌給毒死，因為沒有這個本錢。有些人說：「我在紅塵當中修。」自己就是世間人，就是紅塵人，他要修什麼？只會貪染得更嚴重而已。所以你在佛門裡面夾雜著世間法，就好像你是一個病人，把你丟到都是細菌的環境、都是病毒的環境，你很快就病死了。那佛法呢？就像這個病人，來到了一間完全沒有病毒的空間，沒有任何細菌，所以他病好得快。再加上如法的醫藥，服釋迦牟尼佛的甘露法水，所以你身內的無明、貪、瞋、癡統統都可以除掉。這個是好的緣，所以大家不要沒有信心。不要想說我業障很重，很多人講這句話，其實是給自己懈怠、懶散還有苟且一個台階下，自己想下台，不是真正想修行。有些居士在佛門裡面，他學得久了，老眾生了，看到法師就先懺悔，為什麼呢？因為他怕我們講他。師父！我很懈怠，懺悔，我很偷懶。他把你要講的都講完了，一般法師也就「是啊！是啊！你都知道了。」碰到我就不一樣了，我會說「既然這麼懈怠了，你還不來，毛病這麼重，還不願意改！」。所以你不要逃避自己的問題，不要一直認為自己業障深重，認為自己業障重，你的業障就只會越來越重，因為你一直給自己找藉口、找理由、為懈怠找方法、為煩惱習氣找出路。《楞嚴經》講：「一門超出妙莊嚴路。」你是一門墮落，妙莊嚴。也很莊嚴，莊嚴地獄去了，地獄也稱性。

所以學淨土你們要有信心，絕對不懷疑、不夾雜。法會能不能做？可以做。但是自己要知道你去做法會，是不是為了趕熱鬧去的？現代的法會很多都是聯誼會，當然也有幾個如法的。但是大多數的人，都是為了熱鬧去的，以為做做法會就能夠消災免難。自己不想修行，希望人家來超度他，或是有的告訴你─做法會也是地藏法門，也是修行。可是我在《地藏經》裡從來沒有看到地藏菩薩去做一場法會，地藏菩薩也沒有做三時繫念，也沒有做這些經懺佛事，地藏菩薩怎麼超度？你看光目女、婆羅門女，她自己用功，把煩惱給降伏了，迴向給她的父母親，迴向給冤親債主，這是超度的方法，所以你們不要再自己欺騙自己了。所以回過頭來看，法會不是不能做；我們絕對不反對做法會，但是你要會做。你要不會做，在這裡面不能隨文入觀、不能專心，只是唱唱跳跳，那就沒有任何的利益存在。那麼這裡迦葉尊者代表的是禪，淨土宗跟禪向來也都是吵架吵不完，從以前就吵到現在，學淨土的說學禪的墮空，學禪的說淨土的執相，拿《金剛經》來批評淨土宗，說：「一切有為法。如夢幻泡影。」，「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」；那學淨土的不甘示弱，就用《四料簡》攻回去，「有禪無淨土。十人九蹉路。陰境若現前。瞥爾隨它去。」，《金剛經》講三心不可得，你說當下即是，你當下是過去心？現在心？還是未來心？這三心，你說的當下，是哪一個心？打不完，吵不完，不曉得這是方法不同。可以肯定的是，學禪的人根器確實比較好，這個沒有辦法抹滅的，但是學淨土的也不算太差，只是入手的方式不同而已，淨土宗就是執持名號，以見佛為目的，禪宗不取於相，只管本性，直下見性，那見性跟見佛一樣，所以你看《觀經》講的「以觀佛身故。亦見佛心。」，佛心者，就是禪宗講的自性佛，就是父母未生前本來面目。我們見到阿彌陀佛的身像就等於見到佛心，完全沒有差別。可是後面的學人互相毀謗，你引經，你要以經註經，用經典來註解經典，你不要以經來謗經。所以有一些學禪的，學了幾句口頭禪，看了一些道理，想了一個境界，那叫相似般若，相似的不是真的般若智慧，相似般若，把禪宗的這個知解存在胸中，在那裡起觀照，整天想著那個道理，把影子當做是真心，以為自己見性，就到處批評，學教的也不行，學淨土的也不行，都是著相，他不知道自己就是永嘉大師講的「棄有著空病亦然，還如避溺而投火」，避溺投火，溺就是溺水，他今天不溺水了，但是掉到火坑裡面去了，一樣粉身碎骨，著空跟著有都是病，那淨土宗有沒有著有？說實話不算著有；著有是執著在上面，你放不下、捨不掉，就像你們貪戀世間一樣，一件事情掛在心中，沒有做不行，這就是著有。

可是我們念佛不著有，不光是不著有，還能離一切有相，離一切空相，非空非有。念佛的時候，心裡面沒有任何的煩惱，純是佛念，這不著有相；佛號歷然，字字清楚，心不昏、不昧，這不著空相，非空非有；念佛的時候，止息一切妄念，觀佛的身像，止觀雙運。止觀雙運就是禪那，這是三種修行。所有的修行離不開這三種：奢摩他、三摩缽提、禪那，禪那就是止觀雙運，前面一個是止，一個是觀，所以淨宗在起用的時候，在修行的時候，就是禪那，止觀雙運。《圓覺經》講「如器中鍠聲出於外。煩惱涅槃不相留礙。」器中鍠，就像敲擊鐘鼓，它的音聲就從鐘鼓裡面放送出來，不著有，也不著空，這是《圓覺經》上的比喻，那麼淨宗也是如此。你要說淨宗是止也可以，說是觀也沒有問題，止要止到究竟，觀要觀至究竟，所謂《妙宗鈔》裡面講的「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」取要取到究竟，念佛要念到究竟，捨要捨得徹底、捨得乾淨、捨到極處，那跟不取不捨是完全一樣，亦非異轍，異就是不同的意思，沒有什麼不同的地方，轍就是車子輪胎的痕跡。亦非異轍是相同的，所以不要再去分別，你要知道這念佛確實可以達到究竟，這是迦葉尊者在這裡的表法。

所以學禪的同修，不要再引《金剛經》來「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」你不知道你引這一部經，也是行邪道不能見如來。所謂離文字相、離名字相、離心緣相，不可破壞，唯是一心，故名真如。所以不要再以經來謗經，用經典來互相毀謗、互相詆毀，這個不對。經要以經註經，用經典來註解經典，所謂若要佛法興，除非僧讚僧！，僧讚僧，要用經典來讚歎經典，出家人要互相讚歎，四眾同修要互相讚歎，你不要想說我們是學淨宗的，我們師父講學禪不能成就，你看到人家學禪的，就開始起煩惱說是不了義，或是有的人很誇張，你講的跟我師父講的不一樣，用詞不一樣，表情不一樣，你那個不如法，像很多同修聽了我們老和尚講經就有這個大問題，他判斷一個人講經如不如法，不聽他講的內容，而聽他有沒有跟淨空老和尚講的一樣，那釋迦牟尼佛講經的表情，也不跟老和尚一樣，歷代諸祖老和尚，也沒有像淨空法師這樣講經，倒過來想一想，所以要依法不依人，依義不依語。

現代人學佛都是依人不依法，依這個語言，你講的有沒有跟我師父相同，有沒有跟他的表情相同，有這些相同就講得好，所以很多不會看的，錯失了學佛的因緣，錯失了良機，那是非常可惜的事情。所以你們學法要會學，不要當師父迷，你當師父迷，沒有用，你學不到東西，你只會聽事相，事相上的，甚至你連事相也沒聽懂，東拼西湊，自己又解出一篇道理來，因為有時候你聽經睡著了，剛好前面那一段聽到了，中間沒聽到，後面又醒過來了，接在一起，所以有人聽成讀經是讀給佛菩薩聽的，那個「不是」沒有聽到，講到「不是」的時候他睡著了，這叫斷章取義。每位同修都要曉得，聽經不要當師父迷，師父迷沒有用，不會有成就，你不能想說我師父講的都對，你們沒有講的跟我師父一樣，那你就是知見不對，有些同修是這樣跟我講的，我說那你看看祖師大德有沒有聽淨空老和尚講經？我們腦筋要清楚！是法要與真如實相相應，不是跟他的表情相同，跟他的動作一樣，甚至音聲一樣，有的人學我們師父講經，我們師父八十幾歲，他才三四十歲，學一個八十歲人的樣子，坐在那邊像不像話﹖學八十歲的人教訓人的口氣，那這不是他該學的。所以要知道自己是以什麼身分、什麼立場來做表現，自己是什麼樣的根器，自己有哪些問題，聽經要聽你有問題點的地方，能夠除斷你問題的地方，不能只聽自己聽得懂的、聽自己愛聽的、聽自己認同的，那不行，聽經要把我執放下、要把我見放下，就是不認同的，你要把它轉過來，不認同是我們境界不到，不是法有錯，不是經典有錯。所以要學經教，首先就要認為自己的知見全部都是錯誤的，完全地放下，依佛陀的知見，依祖師大德教我們的，這個才行，不然你聽再多，都是我執我見，你沒有辦法契入，你對經教不能夠明白，這個很重要。

第八講（無量壽經第八十五集）

其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。

上一次講到了迦葉尊者，那麼迦葉尊者是行「頭陀行」，「頭陀」翻作中文叫「抖擻」，也就是能夠振奮道心，提振道力，這頭陀行算是苦行的一種，上一次講到凡是能夠對治你煩惱習氣的，這才叫苦行，不然都是屬於無益苦行。所謂「身語意業不造惡。不惱世間諸有情。正念觀知欲境空。無益之苦當遠離。」這是佛教我們修行的方法，也就是修行要能對治你的毛病，像「頭陀行」有十二種，可是有人很喜歡「頭陀行」，那「頭陀行」對他來說，就不是一種苦行，別人看很苦，可是對他來說是很樂，他的問題是在於傲慢放不下，認為自己有修有學，或是財、色放不下，認為自己有錢，能行布施供養，或是有學問，名利放不下，那麼他應該要行的就是放下貪瞋癡，這個對他來說才是苦行，因為他放不下，你叫他放，他就感覺到苦，那他就應當要在這裡下手，這是要會修行，不是自己喜歡的都沒有問題，不喜歡的不願意去做，那麼苦行一般人看叫作苦，就像世間不學佛的人看出家人很苦，每天都要上早晚課，每天都要用功修行，還要吃素不能吃葷的，那這個對不學佛的人來說，它是很苦，可是在出家人來看，在有學佛的人來看，我們這些行為是能出苦，出離世間苦，甚至出離出世間苦，出世間為什麼會有苦？

這個世間有分段生死，出世間有變易生死，所以出世間也有苦，所以迦葉尊者這裡講的苦行，我們看是苦，但是實際上他這種行能出苦，那順著世間來講他是苦行，但是順著佛法來講是屬於出離的行為，出離的作法，出離的存心，所以不學佛的人看學佛的人很苦，但是我們看他們更苦，他們現在所得的樂不會長久，樂是壞苦，終究變壞，所得的樂不會持續，它會變易，甚至他在感受快樂的當下，就產生害怕，產生苦了，因為他害怕這個樂會不見、會消失，有錢人怕他的財富受損，有名的人怕他名譽受損，所以他正在享受財富的當下，正在享受有名的當下，他的苦相對產生，所以才講樂是壞苦。在世間人來看學佛好像很苦，實際上不苦，只是剛開始在轉變的時候，有一點不順心、不如意，確實是這樣，做錯事情被人家念了，被人家講了，會不順心、不如意，可是你要想到，人家為什麼要告訴我的過失，那是因為希望我們可以更好，希望我們道業增進，福報越來越大，智慧越來越高廣，所以才發慈悲心告訴你，你要是能夠這樣轉、這樣存心，那麼你的修行就會增進，那剛開始的不習慣也就慢慢習慣。像念佛，很多人剛開始沒有辦法念，一念就覺得煩躁，甚至來道場，像我們精舍，一個禮拜也才兩個小時的共修，星期六、星期天，念佛一支香而已，這麼少的時間，他都沒有辦法參加，沒有辦法來用功，那可以說是他的善根福德因緣還不具足，或是他認為念佛是很苦的，這也是要經過一段時間的忍耐，剛開始會感覺到散亂、受不了，可是一旦這個過程過去了以後，得到的就是輕安，而且這個輕安是可以跟著你的，你們在世間得到的快樂不會跟著你，你們在外面唱歌、喝酒，小朋友在家裡打電動玩具，這快樂只有在玩的當下，好像有那麼一點，實際上這個快樂，你沒辦法帶走，你去外面狂歡，那個狂歡沒有辦法帶回家，可是在佛門的可以，佛門這個叫「法喜」，所以念佛會得法喜，這個法喜可以讓你帶回去的，甚至在日用平常，在工作當中，在學校當中，在接觸所有的境界當中，你都用得上，這叫「法喜」，因為修學佛法而得到的喜悅，這個喜悅不會退失，用得到，剛開始學佛，因為心粗沒有感覺，但是一段時間以後，就會發現煩惱開始減少，從前一件事情要罣礙好幾天，可是現在慢慢地變三天，再來一天，甚至一念，一個念頭轉過來了，那就不罣礙了，這就是得法喜的現象，法喜可以幫助你轉煩惱，可以幫助你解脫，但是你去唱歌，去跳舞，去跟朋友狂歡，這個不行，狂歡完之後還是煩惱，這世間人講的：借酒消愁，愁更愁。所以世間的方式不能解決你的問題。

釋迦牟尼佛為什麼會發心出家？就是因為他曉得，名利不能解決煩惱的問題，不能解決生死的問題，唯有透過修行才行，唯有透過學習佛法才能夠成就，才能夠出離，所以學佛的好處非常地多，這是我舉幾樣跟大家說明的，所以接觸佛門剛開始念佛剛開始學佛，為什麼教你要放掌，教你要眼觀鼻，鼻觀口，口觀心，實際上這就像醫生在調伏一個人的毛病，也就是在做復健，我們現在眼睛喜歡攀緣，他就教你開三分目，幫助你攝心，一般人都不曉得自己有呼吸，所以佛就教我們要注意自己的呼吸，為什麼鼻還要觀口？嘴巴喜歡亂講話，講是非，道人長短，所以要觀口，把這個口給攝住，那麼再來你就要調伏自己的意念，所以這是在做復健，剛開始會不舒服，因為受了傷，本來的樣子變了，本來清淨的樣子現在變成染濁的樣子，所以要透過佛法，透過戒律來調整、導正，這是很好的方式。所以剛開始學佛會有一些不習慣，那是正常的，你不要因為一點不習慣就退轉，就好像生病，醫生給你開藥，這個醫生是很好的醫師，像佛一樣，無上醫王！能夠善治眾生的無明煩惱。可是再好的醫生開藥給你，你不好好聽話按時服用，再好的醫師也沒有用；佛告訴我們，你現在有無明，我開給你的藥，你要先調身，然後調心，要懂道理，要有正知正見，每天功課要做，早課要做，晚課要做，這就是開藥。那你要真正去受持，受持就是按時服藥，那這個無明煩惱才會好轉，才好得快，你就能夠轉煩惱成菩提，轉無明為般若大明！這般若智慧，《心經》講的：「般若波羅蜜多是大神咒。是大明咒。」般若的反面就是無明，無明的反面就是般若，所以你老實地服用釋迦牟尼佛開的這些藥方，你身心的毛病統統都能除滅，不光是心病，身體有病的也能除，因為這個色身是四大和合的，四大因無明而有，這無明就是一念妄動，你心動得多，就牽引這四大產生變異，所以現代人為什麼怪病這麼多？心亂動，到處起心動念，到處分別執著，遇到境緣馬上起瞋恨，起貪愛，為了名利不擇手段，想方設法，所以他得的是怪病；有時候不是病在身，而是病在心，所以得了憂鬱症，或是躁鬱症，這就是他的心在亂動，所以佛法可以調身，也可以調心，調心可以見性，調身可以轉凡夫身成如來報身，成金剛不壞那羅延身，學佛確實百病不侵，它可以轉得過來，這是講他個人的，因為起心動念不善所導致的病，那甚至過去生的宿業，業障病、冤業病都能夠化解，即使病得很厲害，你的心也不會怨天尤人，因為你知道這是因果，所以學佛確實是在什麼樣的境緣你都自在。所以你們不要看有些人生病，你就說他心不清淨，那就不對了，那你就聽錯了，為什麼？病最起碼有三種，一個是四大不調，一個是冤業病，還有業障病，冤業就是有冤親債主來捉弄他，找他報復，所以生病的因素有很多，但是總不外乎歸納為這三種，所以學佛都能調治，都能改變；像真正的祖師大德，即使生病了，他也不害怕，也無關緊要，干擾不了他，這是真正有功夫的。所以學佛剛開始你會感覺到困難，會感覺到不習慣，那你要有一點點耐心，不能學一下，不學了，不願意做了，嫌學佛很苦，這經教很難，都還沒看，馬上就說它很難，那這是沒有發心，不是經典很難，我碰過很多同修，勸他看經教，他馬上說：我年紀大眼睛看不到了。但是他看報紙看股票，看得一清二楚，看人家的是非，看自己的財產，絕對一絲不苟，字再小，都沒有問題，放大鏡借來也把它看清楚，可是給他解脫的藥方，他不要看，給他佛法他不想學，那就沒有辦法。他嫌佛法太難太深看不懂，要是看自己公司的財務報表，多麼複雜他都會把它看懂，這就是有沒有道心？有沒有想學？差別就在這裡。

所以講這個大迦葉的頭陀行，就是要對治自己，對治我們難改的習氣，愛講話的，你叫他一分鐘不要講話，他都覺得很痛苦，那你就要修這不講話的苦行，愛睡覺的，你叫他像學佛人一天睡六個小時，這是正常，那這個愛睡覺的人感覺非常痛苦，他就要修這個少睡眠的苦行，這才叫修行，如果你很喜歡大迦葉這十二個頭陀行，那這個對你來說不是苦行，是樂行，這不苦，沒有對治到你的問題。所以是對治問題，不是去轉換問題的對象，就是我們講的你要除貪瞋癡，而不是轉換貪瞋癡的對象，世法不貪去貪佛法，一樣貪，世間的名利不貪，貪「清名」，喜歡人家說他有道德，喜歡人家讚歎他有放下、有修行，這個也是貪名，所以問題點要抓到，去貪、去除煩惱習氣，這才叫做抖擻，才叫做頭陀，不然都是盲修瞎練，天天讀經增長無明，就像《圓覺經》講的：「雖勤精進。增益諸病。」每天用功、每天讀經、固定跑道場，但是煩惱習氣都沒有斷掉，那就很可惜了。所以大迦葉的頭陀行，我們要會修，現在也有很多人說他是修苦行的，可是他修苦行看不起別人，認為自己有修，那這個沒有苦到極處，他認為自己這樣很對，別人都不如法，那這就不是真正在用功了，這個要清楚。

下面一位是阿難尊者，「尊者阿難等」，為什麼叫阿難等？就是還有其他的尊者，只是略舉這五位做為代表，「而為上首」這上首就是代表，代表這萬二千人，一萬兩千人，那麼這一千兩百五十五人都是佛陀的常隨弟子，略舉這五位做為本經的表法、做為本經這一次法會的代表眾，阿難翻作中文叫做慶喜，也叫做無垢或是無染的意思，如來有三十二相，阿難有三十相，也就是跟佛長得非常地相似，沒看過釋迦牟尼佛的人都以為他是釋迦牟尼佛，他出生的時候正好是釋迦牟尼佛成道日，所以釋迦牟尼佛成道日也是阿難尊者的生日，以後在佛成道日的時候順便也要祝福阿難尊者生日快樂！不能把他忘記了，我們今天能夠看到經典，其實都是阿難尊者複誦出來的，重誦出來的，所以要生感恩心，大迦葉尊者集結，阿難尊者複誦，就是重說一遍。阿難是佛陀的堂弟，他的哥哥相信大家聽了都會很訝異是提婆達多，這兩位兄弟差異很大，一位是佛的侍者，一位是專門連同外道來毀謗佛法、破壞佛法的，專門跟佛作對的，那麼當然提婆達多也是受到他應有的報應，阿難的專長是多聞，多聞第一，也就是他看過的經典、聽過的經典，佛一講他都能夠記起來，這個記憶力非常的好，不要說釋迦牟尼佛四十九年，即使佛講一劫他也能夠記憶，這是阿難與生俱來的特殊能力，多聞第一。阿難尊者十九歲的時候出家，侍奉釋迦牟尼佛二十七年，做佛的侍者，所以很多經典都是他親自聽佛所說的。阿難為什麼會有這種多聞的能力？就是因為過去生有位沙彌，師父對這個小沙彌要求很嚴，不但道場的事情要做、出外托缽，還要能夠背誦經典，每天都有固定的經典要背，那麼有一次沙彌出外托缽，碰到一位長者，他就把這個困難告訴這位長者，說他師父教得很嚴，又要讀經、又要背經、又要做托缽，那麼沒有背完經典每天都會受到責罰，所以他非常地苦惱。這位長者發好心，他說你只管讀經、只管念經，你們的生活我來供養、護持，那麼沙彌就很歡喜，都能如期的背誦完畢，所謂身安道隆，這位長者就是阿難，沙彌就是釋迦牟尼佛，所以他護持人家用功，護持人家修行，這一生得到多聞的能力，所以經典他一聽過馬上就能記，而且絕對不會忘掉一個字，像我們《無量壽經》讀幾千遍都不一定背得起來，他只聽過佛講一遍就記起來了，他的記憶能力就跟現在的記憶體一樣，像現在的錄音機一樣，所以大家就要曉得，能夠護持人家修行，不要干擾人家用功，自然就得莫大的福報，那相反的，你干擾人家修行，讓人家身心不安，或是有些居士在道場捐了錢，喜歡做大居士，還要要求常住給他準備特別的座位，還要帶特別的識別證，證明他是出大錢的大功德主、大財主，如果沒有把他討好了，他就不護持了，實際上這個護持沒有功德，像我們精舍沒有這種人，所以護持正法你不能要求人家恭敬讚歎，不能要求人家對你特別，對你特別，福報馬上就沒有了，甚至招來罪業，或是你用言語，或是你用行為或是明示或是暗示，讓修行人身心不安，這個都有莫大的罪報。古人講：寧動千江水，不動道人心。

能夠使修行人身安道隆，你看阿難尊者過去生，讓修行人能夠好好地讀經，好好地用功，即使是一位小沙彌，你看他這一生獲得的福報，生尊貴家，他是我們現在講的皇親國戚，受用具足，相貌又莊嚴清淨，具足如來三十相，這都是過去生護持正法的功德，絕對不障礙人家修行、不障礙人家用功，這個很重要。像你們聽到有人發心用功，都要能夠隨喜讚歎、方便護持，你不要以為他是小孩子，是未成年，或是露水道心，露水道心也有道心。就像從前一個小沙彌，他師父是阿羅漢，小沙彌在後面幫師父拿東西，這小沙彌心中發願，將來做佛，我要利益一切眾生，他師父是阿羅漢，有他心通，知道了不敢讓他挑東西，說這東西我自己拿，你走前面，你發大心是大菩薩，我不如你。一會兒退心、貪玩的心又起來了，他又把東西丟給他，你退心了，走到後面去了，東西還是拿著，好好修福。所以露水道心也有道心，你能夠發心隨喜、發心護持，這個功德都不可思議。

所以來到佛門不要搞特權、不要特別，也不要攀關係，把在世間的這些地位、權力、名利，都放下，你這個心才是空的。心是空的，要學法那就容易了，每個人其實都是法器，可是這法器還裝著世間這些東西沒有洗乾淨、沒有倒乾淨，那你要盛如來的甘露法水，那就不行，接受不了。所以為什麼有些人修行不能成就，沒有辦法得佛法的真實利益，就是因為他存著世間心。我在世間的學歷是博士，在公司是董事長或是執行長，存著世間心來佛門學法，帶著貢高我慢，他沒有辦法學，看再多都是知見，你問他佛法，他也能跟你對答，也能講得頭頭是道，但是這個佛法從來沒有進入心中，在他的日用平常當中，從來沒有受用，可是他認為自己有受用，那叫自以為是，不是真正有功夫，不是真正放得下的，那麼這個歪風，有逐漸熾盛的趨勢。很多佛門的出家人，寫履歷都說我是什麼博士、什麼佛學博士、什麼哲學博士，我在哪裡做過教務長，在哪裡做過維那、監院，寫這些東西炫耀自己的名利。大家都知道臺中李炳南老居士，他的頭銜有十幾二十個之多，都是居領導地位，我想你們可能沒看過他的名片，可是我看過，上面一個頭銜都沒有，就李炳南三個字，連絡電話、地址也沒有，這是真正有道之人，真正的出家人。所以現在的出家人不像話，深怕別人不認識他，誤以為他沒有學問、沒有學歷，就到處跟人家炫耀，這就是帶著名利心在佛門裡面學法，這不會有成就，你拿十個博士都不會有成就，因為道在心悟，不在文字。那個是文字，不是真正有道。所以你看近代的大德，真正了不起的大德，他的名片上一個頭銜都沒有，你們可以到他的紀念館去看看，他是以什麼樣的行持來教化眾生，在家人都可以做到這樣，何況是出家人。

出家人身心世界一切放下，人家看不起你，那是他看不起，你自己好好用功就可以了，不必管人家的眼光，你也不要認為拿出了學位就要管道場、就要做住持、做當家，這都是世間心、世間意，這個沒有放下，你是枉披袈裟、枉為出家人。那麼在家人在工作上難免，工作以外就不要炫耀了，這名利心要放下，人家越不重視你，越不尊重你，那正好修忍辱，行忍辱波羅蜜，這才是真正地學道、真正地學法。阿難承受迦葉尊者付託如來的教法，教化眾生。有一天他在竹林，聽到一位比丘在那裡背誦佛陀的經文，這位比丘是這樣背的：「若人生百歲。不見水潦鶴。不如生一日。而得睹見之。」阿難尊者博聞強記，非常地厲害，他就去告訴他，你背錯了，我是阿難，你這個經文不對，正確是「若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。」那麼這位比丘回去問他師父，說我今天碰到阿難尊者了，尊者告訴我說，師父你教我的這首偈頌，你記錯了，不對，他師父很生氣，他說你知道阿難尊者現在幾歲了嗎？他老了，他才記錯！反而說阿難尊者記錯了，你就照我教你的這樣背。那麼有一天阿難尊者又碰到這位比丘，他又聽到「不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之」聽到他這樣念，他向前說我之前不是告訴你，說你這個背錯了嗎。他說我師父講，你年紀大了，記錯了，他教的才對，他就叫我這樣背。阿難尊者很難過！他說釋迦牟尼佛才往生沒多久，法就衰成這樣，我還在，他們竟然說我記錯了，所以他知道這個因緣盡了，他就不想住在這個世間了，那麼回去就傳法給弟子也就是禪宗的第三代祖師商那和修尊者，跟他講了一首付法偈：「本來付有法，付了言無法，各各須自悟，悟了無無法。」那麼就打坐，身湧虛空，現十八種神變，這個上身出火，下身出水，或是下身出火，上身出水，現十八種神變，把自己身體化為舍利，他入火光三昧，所以他是自己有能力坐化的。舍利分成四份，分別到各處去供養，有的到龍宮，有的到天宮，有的交給阿育王，交給這些國王供養。

那麼在現代很多人，尤其是學淨宗的都認為多聞是不對的，多聞是錯誤的，實際上這多聞沒有錯，看得多、聽得多沒有問題，抓不到重點才是問題。你看一本跟看多本，抓不到重點那都是問題。讀一部《無量壽經》不知道它修行的重點，不知道佛法的核心，那是枉然！所以學佛不在一部經或多部經，在於你能不能抓到佛法的重點，這五祖弘忍禪師講：「不識本心，學法無益。」不明了心性，學什麼法都沒有幫助，你學《無量壽經》也沒有用，學《華嚴》也沒有用，學《楞嚴》也沒有用，什麼經都沒有用。為什麼？沒有見性！所以佛法的重點在於明心見性，這個重點要抓到。所有經典闡述的都是諸法實相，都是講眾生的本覺妙明自性清淨心，說是本覺，本覺就本來覺悟不假外求，妙明就是講它這個神通妙用，明照十方，本覺妙明，這就是我們的本源清淨心，自性清淨心，就是我們自己本來清淨的樣子，這是所有經典講的重點。所以學佛要能抓到重點，阿難尊者的多聞不是問題。有人說阿難尊者就是因為多聞，所以遭到摩登伽難，這跟多聞沒有關係，釋迦牟尼佛在經典上面也講到，「欲漏不先除。畜聞成過誤。」重點在於除欲漏，這欲漏就是你的貪欲、你的欲望、除你的煩惱，修行要除煩惱，不然看再多也沒用。你看得多，能除煩惱，那沒有問題，為什麼？你抓得到重點。《華嚴經》講「無生之慧。從多聞而得。」你要能夠見一切法不生不滅，那是從多聞得來的。這多聞不是亂學一通，有的人亂學一通，今天看看《無量壽經》，明天讀讀《華嚴經》，後天再看看《法華經》，沒有一本看完的，沒有認真去學，只是隨便瀏覽，這就是亂修、雜修，這個不叫多聞，這叫亂學。或是今天念阿彌陀佛，明天又改念觀世音菩薩，念不到一個禮拜，又說念觀世音菩薩不如念六字大明咒，觀世音菩薩是名，六字大明咒是心，觀世音菩薩的心，你心又動搖了，那之後又念彌陀心咒，還認為自己找對方法了，換來換去，你的心都沒有定下來過，這個也不叫多聞，甚至有人認為這亂學、雜學叫普賢行，所有行都修，亂學一通，不是的。這種就不是真正的用功，佛法講的多聞是講你要能夠知道佛法裡面講的實相、心性，這多，不是雜。雖然多，不離主題，雖然專，也沒有偏離正道，有人很專，專錯了，往世間法上去了，他也很專心、很用功，求的是世間法，這樣也是一種專。像很多現代學佛人念大悲咒，他不是要求正覺的，他是要求心滿意足的，求他世間的欲望可以滿足的，那這就不是修行了，念大悲咒求世間欲望也可以滿足，但是你這裡滿足了，輪迴出不去，所以這其中的利害關係，你要考慮清楚，佛法講的多聞是在於實相，有些人這一部經看了，他知道要學實相，可是在這一部經他沒有契入，他可以以這一部經為基礎，再旁學其他經典，但是他心裡面非常清楚他所要學的東西，所以你看釋迦牟尼佛講經四十九年，這阿難尊者、舍利弗尊者他們早就懂了，為什麼他還要來聽？熏習，接受大乘佛法的熏習，所以你不要在經題上分別，釋迦牟尼佛講的是實相契經，你要是在經題上分別，那這個《無量壽經》就不是《阿彌陀經》，《無量壽經》也不是〈普賢行願品〉，也不是〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，那你這樣又生分別了，要知道這淨土五經講的都是一件事情，教你萬緣放下，求生淨土，求生淨土的目的在於能夠明心見性，能夠通達佛慧，這個目的我們要清楚。所以不要在這裡虛妄分別，生顛倒心、起顛倒想，那就壞了。那你修行就沒有意義了，所以這一點我們要清楚。

剛才講到「而為上首」，這上首就是代表，那麼聲聞眾，這裡舉了五位尊者，實際上不只五位。下面講的是菩薩眾，也是舉三位而已，實際上來的菩薩無量無邊，因為《無量壽經》是大法會，不是一般的小講座，釋迦牟尼佛知道今天因緣成熟了，他要宣講《無量壽經》，所以放光通知其他世界的菩薩一起來參加，我們現在通知大眾要發邀請函，要佈告這個通啟，網路上也要公告，佛不用，放個光，就可以了，你看做佛多自在，起個心，動個念，大家就曉得，今天有《無量壽經》的法會要來參加，我們在這裡，坐在這裡起心動念，想到腦袋都壞掉了，也沒有人知道，為什麼？沒有功夫，釋迦牟尼佛有這個本事。再來我們看菩薩眾，

又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩，這大家都不陌生，賢劫就是我們講的彌勒菩薩以後的這些補處的菩薩，因為彌勒菩薩是第五尊，後面還有這些大菩薩，一直到最後這一尊也就是韋馱菩薩，他們統統都來參加這個法會，那麼這裡講的普賢，這普就是普遍的意思，賢就是吉祥，中文另外一個翻譯叫做遍吉，遍是遍滿，普遍的意思，吉是吉祥。那麼普賢菩薩，大家都曉得是我們中國四大菩薩之一，在佛門裡面佔著極為重要的地位，因為十方的菩薩想要成佛都要修普賢行，所以這位普賢菩薩不簡單、不容易，他在一切菩薩當中，能夠做為代表，代表行願深廣，無有間斷。行願深廣，沒有間斷，他所乘的是六牙白象，這白象有六顆牙齒，是象中之王，普賢是騎象王。這象在所有的動物當中，力氣是最大的，那麼又有六根象牙，代表的是六度萬行，以普賢力，行六度萬行，沒有間斷，所以這象的表法要清楚，它是代表力氣最大，表力行不斷，行這個普賢行沒有間斷，而且絕對是盡全力去做。

像現在的人發個願，基本上撐不過兩三天，不要說發出離的願，你要發減肥的願就好了，一個禮拜就退轉了，還眾生無邊誓願度，無邊的眾生自己先度吧！連世間的願都做不到，想要減肥，碰到好吃的，受不了啦，禁不住了，所以就退轉了，普賢普薩盡未來際，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，身口意三業，不會懈怠，這叫普賢。普，遍過去、現在、未來，賢，就是絕對不中斷，這普賢菩薩的名號義趣無量無邊，所以他在菩薩當中是上首，華嚴會上，他也是上首的菩薩，都是菩薩當中的代表，上首剛講過就是代表，所以一切菩薩想要成佛，都要修普賢行，從普賢而立名，名字是從普賢而立的，所以普賢菩薩行願第一，騎乘的是六牙白象，那麼在密宗是化身作金剛薩埵，也就是我們現在講的密宗開山祖師，金剛薩埵菩薩，傳密法出來，所以你們才聽到今天密宗的存在，密宗不管哪一個宗派，什麼教，都是從金剛薩埵傳出來的，這是密教的真正的上師。

那麼普賢菩薩在這裡代表的是行願第一，迦葉代表的是宗門，阿難代表教下，宗門教下都攝歸淨土，普賢代表萬行歸淨土。怎麼證明呢？大家去讀《華嚴經》最後一品〈普賢行願品〉，願我臨終無障礙，這普賢菩薩發的願，希望自己臨終沒有障礙，能夠往生西方極樂世界，能夠到西方極樂世界，所以就代表這個普賢的萬行，無間斷、不休息的萬行，都攝歸淨土。所以他講「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」這是他的願力，他以十大願王導歸極樂。這十大願王，我們等第二品的時候，再來做說明，從禮敬諸佛一直到普皆迴向。你這世間所有的家親眷屬，所有的這些名聞利養、珍寶財富，統統都會變壞，如果能夠發普賢十願，那麼在你臨終的時候，這個願王不會損壞，於一切時能夠引導其前。引導其前帶你往生西方極樂世界。所以普賢是發十願，十大願王求生淨土。所以他在這裡的表法，也有相當重要的分量。

第九講（無量壽經第八十六集）

又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

這是〈法會聖眾第一〉的最後一段。那麼上一次講到普賢菩薩，只是大略地說了一下。這一次是參照黃念祖老居士的《大經解》來做說明。普賢翻作中文叫做「遍吉」。遍其實就是遍滿的意思。吉就是吉祥，也就是如理如法。人如果不守法，不會得到心安理得，不會吉祥，要能夠與佛性相應，才能夠得到吉祥。所以中國人講的這句話「心安理得」。理是法界理體，心能安住法界理體，那才叫做真正的吉祥。所以普賢翻作中文叫做「遍吉」。

在清涼國師的《疏鈔》裡面，講到有三種普賢，第一個是位前普賢。就是發菩提心，願意行普賢行。這個普賢行就是〈行願品〉的「十大願王」，從禮敬諸佛，一直到普皆迴向。那麼這個「十大願王」我們到第二品，再來做詳細地說明。因為這個「十大願王」它的意思可以細細地說明，這樣大家聽了比較清楚。那麼發菩提心、行普賢行的，就叫位前普賢，也就是還沒有證果的。第二個是位中普賢，也就是當位普賢。就是現在看到的普賢菩薩，其實只要發菩提心、行普賢行的，都是普賢菩薩。發無盡大悲心，行觀世音菩薩的慈悲饒益行的，你就是觀世音菩薩。所以不要去分別。這個發心很重要；沒有發心，你即使行得再好，也不算是真正的菩薩。發心是發菩提心，菩提翻作中文叫做覺，你能真正覺悟，這個心才是真正的發，不會退轉。現在的學人發心都是「旋發即退」。就是三分鐘熱度，這樣就比較清楚了。發了心馬上就退轉。每天要定課，結果事情一忙，就忘記了，等想起來，一個月、兩個月已經過去了。所以你看眾生的業有多重。業，就是你的行為，你的行為是生滅的，會產生一股生滅的力量牽引著你，這就叫做業力。所以你發心要學佛，業力就現前，馬上讓你有事情；公司的事、家裡的事或是自己起煩惱，這個就叫做業力。心裡面的煩惱，拉著你沒有辦法學佛；你的行為，牽引著你沒有辦法用功，這就叫做業力。那麼障礙你的發心，障礙你的行為，就叫做業障。讓你沒有辦法修行，甚至到最後會退菩提心，不想學了，或是因緣改變了學其他宗教，這個都是業力所致。

那麼有些道場的法師，他也不教人家講經、也不教人家看經，只教你做義工，這是他缺人要你幫他做事，告訴你做義工有多大的福，能夠公侯萬代，這個福報可以影響到子孫，那你就上了他的當，做牛做馬去給他做義工。有沒有福呢？有。但是能不能真正跟佛法相應？幾乎不可能，因為沒有講經。他不給你經教的熏習，不給你建立正知正見，所以你煩惱習氣轉不過來，只要一點點逆緣，你就退失了。如果說你運氣好，沒有退的，學幾十年都還是在起煩惱。我就有碰過，相信大家都很清楚，那一個道場專門教人家做義工，求大悲水。去了幾十年，還是起煩惱，碰到事情，煩惱轉不過來、業障消不掉。甚至連佛門基本的禮儀都不會，他也說他是佛教的道場、他也說他是出家人、也說他是有師承，那麼這個都算是業障，都算是業力，讓你不能學佛，讓你沒有辦法深入經藏，智慧如海。所以像你們世間事情現前的時候，不要隨順你的妄想，隨順了你就被它牽引走了。一次被牽引，兩次被牽引，到最後你就會無力。現代人講的無力感，對於修行你就感覺到很失望、很沮喪，怎麼讀經、聽經、念佛都還是起煩惱。為什麼？就是因為業力現前的時候、世間事來煩你的時候，你還是隨著世間的知見，所以沒有辦法轉變過來。

你的心沒有覺悟，你沒有體會到這個世間是無常的、世間是假的，是生滅變化不停，沒有一刻停止的，所以要放下，甚至佛講得更清楚、更明白。他說：「這個世間徹底地虛妄，如夢幻泡影。」一切法只是「當處出生，隨處滅盡。」你見到的一切相，只是「幻妄稱相」而已，這相是假的，幻妄的，「幻妄稱相」不是真的。在生滅的當下，其性真為妙覺明體，一切虛妄相的當下，就是真心。可是眾生不識得，他隨著相的生滅變異、人事的聚散離合，產生出悲傷、產生出歡喜的錯覺感，他認為在這裡面過得很充實，其實這個感覺是假的，不會是真的。悲、歡、離、合、喜、怒、哀、樂的感覺，虛妄和合的！你的妄心、配上妄身、再加上虛妄的人事環境；不光是我們的色身虛妄、我們的心虛妄，其他所有外在的境界也都是虛妄的。這虛妄的組合，你產生出歡喜；虛妄的別離，你產生出虛妄的難過；眾生就是在這裡面輪迴顛倒，不能出離，轉不開來。所以朋友好久沒看到了，好高興。一句話說錯了，吵架了，十年後才見到，你又悲傷了。眾生都是在這個生滅變化、聚散合離當中。這個東西，不分年紀，從小到大都是如此。不分地位，不管你的地位是如何，你都沒有離開怨憎會、愛別離苦，這都是眾生不了解實相的關係，所以為什麼講經說法這麼重要。《無量壽經》講的，你能夠值遇正法，非常地困難，還要碰到能講的人，這能講的人還要願意講，那麼講了以後你還要能信、能解、能行，所以一層一層的淘汰，我們看看幾個人在這當中，得到真實的利益？所以佛教講的─你要發菩提心，所有的行門，都要發菩提心。沒有菩提心不行，這菩提心就是覺悟。覺悟諸法因緣生、因緣滅，諸法無生、無自性。我們眾生就是因為認為法有生，所以生了心。所謂「由法生故，種種心生，由心生故，種種法生。」這個法，包括你見得到的、見不到的，都包括在這個法裡面。所以「心生法生，法生心生。心滅法滅，法滅心滅。」你哪一天不起心了、不再虛妄分別，那麼你對一切法就不起煩惱了。《維摩詰經》講：「但除其病。不除其法。」你面對所有的境界、所有的人事，都不會再起煩惱了，這樣你就得到佛法的利益了。這裡講的當位的普賢，就是位中的普賢菩薩，也就是等覺菩薩。那第三個是位後普賢，也就是成佛，成佛之後不捨普賢行，所以按照清涼國師這個說法，所有的諸佛如來，都可以稱為普賢菩薩，他是果位的普賢，不是因位的，果地上的普賢菩薩。所謂「得果不捨因行，謂成佛乃不捨因地之行。」所以稱為位後普賢，也就是我們常看到的像釋迦牟尼佛、阿彌陀如來、藥師琉璃光如來這些都算是位後普賢。所以其實從初發心一直到如來地，你都可以稱為普賢菩薩，這個要知道。那麼有人就懷疑，我現在業障這麼重，我只不過發個心，縱然像法師你說的，明心見性好了，可是還有習氣，怎麼能夠稱為普賢菩薩呢？我們舉一個比喻你就懂了。譬如種樹，你發心種了這個種子，雖然還沒有開花結果，但是它漸漸地會長成樹苗，大樹，然後開花結果，果還有分生的、熟的。你的菩提樹苗會漸漸地增長，重點就是你沒有「識得本心」。你「識得本心」，其實這個沒有什麼玄妙的，一認識就不會再迷了，你也不要想說：「我明心見性以後，會發什麼神通？」不一定。明心見性以後，神通是慢慢開顯出來的。最先開顯的就是「他心通」，你可以知道眾生的心念，再來依次，隨個人業障厚薄不同，開顯出來的神通不一樣。但是「漏盡通」一定得的到，見性以後，你有真正在修行，一定會有「漏盡通」。「漏盡通」之前講過，就是不會退轉，所以你不要把它當成很特別。

我知道有一些學禪的去參個禪、打個佛七，他就寫一首詩、作首偈子，作首他的體會什麼大地粉碎、虛空粉碎、大地平沉等等之類、什麼身心忽然爆炸……這些，那個都是打妄想。你真正見性，沒有所謂身心相，那只是祖師的一個形容而已。你不要把它當做真的有什麼東西爆炸了給你聽到。見性也不是有一個佛性給你見。這見是見地、你的知見透徹，不是眼睛有對象可見、心有法可感知，那個都不見性，那個都落在能所相對。存佛見、存法見，統統都是顛倒。

所以你們不要把見性當作是很困難，現在佛門裡面不談見性這件事情，尤其是學淨土，大家都認為自己根器很差，實際上沒有這麼差，你要有志氣、要有信心，因為我看到很多修淨土的人，他都認為自己業障重才來念佛，你業障重還會念佛？你去看看那些不念佛的、不修行的，那個才叫業障重。你能接觸淨土法門，能來學佛，你有因緣接觸到佛法，你的業障比不學的人輕很多，所以不要沒有信心，要生決定心，要起堅固力，絕對不退轉，絕對不改變，那在佛法上才能夠得到真實的利益。所以修學淨土也講明心見性，這是佛法的宗旨，離開了這個宗旨沒有佛法，佛教的核心─持戒、忍辱、精進、禪定、布施，這些五度都不是佛法，都是外道法。念佛發菩提心這個等等的這些行門，或是淨宗的其他的五念法門，統統都是外道，都不是佛法，乃至你修天台、持戒、持咒，什麼上師給你灌頂，活佛給你傳法那個都是外道，因為你沒有抓到佛教的宗旨，如果你知道佛教的宗旨是什麼，那所有的法都是佛法，因為你知道怎麼修行，所以真正祖師考驗學人，他不問你一天功課做多少，你有沒有持咒，有沒有做早課，他不這麼問，或是你一天禮佛多少，一天修幾座法，他不這麼問，他只問你對於心性懂不懂，你懂了，他就沒有後話了，你要是不懂，他才慢慢地告訴你。這是真正祖師大德教學，是這樣教的，現在佛門沒有這樣教了，我看都教一些世間法，甚至用世間人的一些名詞來解釋佛法。我跟你們講，你們不要用世間的名詞來解釋佛法，一定解錯。世間的名詞是世間心成就的，你用那個名詞來理解佛法是錯誤的。你要用佛教的名詞，佛教的名詞都是祖師大德從清淨心裡面翻譯出來的，所以我不贊成用世間的那些名詞，說佛教慈悲就等於愛，那個都不是。「愛」心有所受，那叫著相，著相怎麼會是無緣大慈，再大的愛，受更大，所以跟佛法講的無緣大慈不相同。佛法講心，世間人講心靈，他的心不靈，一遇到境界就起煩惱了，不靈了。佛法講的心有好多解釋：集起叫做心，異熟叫做心，周遍叫做心，含藏叫做心，無礙叫做心，你看這佛教的名詞，祖師大德的說法。你用世間人的方式解釋佛教的經典，越解越錯。佛在《楞嚴經》上教訓阿難，我想在座的包括我在內，沒有人的記憶力是比阿難好的，他教訓阿難，「汝等尚以緣心聽法」，什麼是緣心聽法？就是你這個妄心在那裡聽法，世間心在那裡聽法，你所聽到的佛法，「此法亦緣非得法性」，你聽到的這個佛法，也變成世間法，不得佛法的核心，不得佛法之性。所以怎麼可以用世語言入佛知見，世間的語言入不了佛知佛見，所以我看現在有很多人，他也說他是講經，可是裡面用的都是這些世間法，甚至想要用科學來理解佛法。科學只能證明一點點佛法裡面的事項，甚至說根本就不能證明，很難去證明，為什麼？相信大家都知道，數學是科學之母，佛法超一切數，不要說佛法了，即使你學道，道家就離開世間數了，科學算的都是世間數，所以要理解道家都很困難，何況是如來超情離見之法，超情就是超越世間情見，離見就是離開外道二乘之見。真的像永明大師講的：「非二諦之所齊，豈百家之所及。」真俗二諦尚且沒有辦法解釋一乘了義，何況是諸子百家，怎麼能跟釋迦牟尼佛的教法平等？這些人用生滅心，永明大師講：「豈能洞法界之玄宗，運無邊之妙行乎。」不能為比，所以佛教跟其他宗教不一樣，跟世間法那是更不一樣。所以你們聽經要依祖師大德的，祖師大德會用世間的比喻，但是絕對不會用世間法來解釋佛法，這是祖師大德善巧方便的地方。那麼現代人的智慧確實不如古代祖師大德，因為他沒有覺察到這一點，所以把佛法講得一團亂，讓大家都搞不懂，你要是真的對佛法有契入，你就會覺得祖師大德用的這些言詞恰到好處。你想要改一個字都不行，這是真正契入的人他的體會；對於沒有契入的人就覺得很難，用他認知的那一套來解釋佛法，這個沒有契入！有契入的，對於佛教能真正了解，你看近代的這些大德，他就有辦法講解，所謂「古文讀艱深，能以淺出之。」他對於佛法真正有契入，「古文讀艱深」就是契入啊！他就能夠用現代人可以理解的比喻、理解的方式做說明，不會用世間的情見、用這些語言文字來解釋，為什麼佛法會滅，就是因為他們帶入世間的知見在裡面。所以《楞嚴經》確實是一部照妖鏡，魔王波旬發願要來毀滅《楞嚴經》，他們都是披著袈裟，也講《楞嚴經》，把它講錯就可以了，把它導成世間就可以了，那你就沒有辦法得到佛法的利益，沒有辦法出三界，永遠見不了性。《楞嚴經》是開智慧的《楞嚴》，歷代多少祖師因為讀《楞嚴經》開悟，所以你看佛門必備課誦本，早課都念楞嚴咒，楞嚴咒就是《楞嚴經》的密說，也就是《楞嚴經》的精華，《楞嚴經》有十卷，讀得熟的從頭讀到尾也要讀八個小時，那麼祖師有智慧，取裡面的楞嚴神咒，念咒等於讀《楞嚴經》，又有佛威神力的加持，可以讓你身心一切通利，可以把你無始劫來的這些業障都消掉，所以祖師大德提倡念楞嚴咒。

剛才講到的普賢菩薩「體遍法界故曰普，位鄰極聖故曰賢。」普就是講自性心體周遍法界，這叫普，沒有障礙，沒有界限，我們現在一切眾生的佛性、真心都遍滿法界，也就是法界是由你心造的，就像你夢中的境界是心所現的，離心別無夢境，你離開現在的這念心沒有境界相可得，所以都是從心所現！心境是一如的，可是我們現在分成兩個，甚至不只兩個，分成好多個，我跟誰比較好，誰跟我又比較不好，我們這一群又比較好，你看都是分別，你不知道，不管好不好都是心所現，這是人事環境；物質環境呢，有人喜歡吃甜的、有人喜歡吃鹹的，有人喜歡吃酸的，你看都是分別，喜歡吃甜的不一定喜歡吃酸的，都是分別，音聲也是、味道也是，喜歡聞的香水的牌子不一樣，見色聞聲都在起分別，在這當中生煩惱，順自己意的，喜歡，想方設法賺錢把它買下來，買名牌這些等等；不喜歡的就開始說它有多爛、有多糟糕等等的批評，產生瞋恨，這都是不了解心性周遍、從心所現的道理，其實普賢這兩個字，要是在《華嚴經》上來講可以講很久，我們這裡是輕鬆簡單地帶過去。所以你對心性不了解，那就很麻煩了。

「位鄰極聖故曰賢」，佛是聖人，菩薩是賢人，他跟佛只差一品無明而已，他是等覺菩薩，是候補佛，所以這是在《會疏》裡面說到的。下面也是華嚴宗祖師講的，《華嚴探玄記》裡面說到：「德周法界曰普，至順調善曰賢。」這從功德上來說，自分的功德跟利他的功德，「至順調善」─利他，叫做賢，德周法界叫做普，心量廣大、行不分別、無斷無盡叫做普，那稱性。那麼逢遇眾生、六道四生，甚至我們講的十法界的眾生，他都能至善調順，能令眾生往菩提道上走。你們聽到至善，不要想說這是世間的善行，沒有那麼淺，應以善行而得度，就教他行善，但是行善的目的要導歸心性，現在的人教人行善只行有相善，不是真的無相，叫住相布施，住相行善，那就是祖師講的生天福而已，人天有漏的福報，不是真的、不會長久，「猶如仰箭射虛空」，弓箭往天空射，剛開始勢力非常地強，可是一旦到了頂點，它就往下墜，「招得來生不如意。」所以生天以後，你們不要想說生天是好事，天福盡了以後多半都下三惡道，真的是爬得高摔得重，就好像你從二樓摔下來有受點傷，你要是從這個我們台灣最高的101摔下來，那一定粉身碎骨，這個就是爬得高摔得重。所以生天不是什麼好事情，在天上都是迷惑顛倒，飲酒作樂，這天上的福報非常的大。像佛陀有些弟子生天，我記得是目犍連到天宮去看他，他都忘記他的老師了，看到老師都不認得，因為太快樂了，快樂以後就樂極生悲。所以你們不要看到「至順調善」叫做賢，你就想到這大概就是五戒十善，這是一般的善行，不是的。普賢菩薩的行，周遍十方，遍滿十法界，十法界的眾生各個的行為都不同，《華嚴經‧觀自在章》講的：「一切世界諸群生。心行差別無央數。我以種種方便力。令其聞見皆調伏。」他能夠隨眾生心應所知量，能夠用善巧方便幫助眾生，都能夠令眾生明心見性，都能令眾生一生成佛，真的是做到像《無量壽經》講的：「惠以眾生真實之利。」。所以，要是行善不能夠會相歸性的話，那只是世間有漏之福。有人說釋迦牟尼佛不是派了孔子跟老子來中國教化眾生嗎？那學佛是不是應該先學儒？有智慧的人就知道，絕對不是。因為他是要把你引導向佛法，不是要先學儒才能奠定基礎。那個時候中國還沒有開化，對於修道這些觀念都沒有，所以來了孔子、來了老子、來了顏回，讓大家知道為學是要求道。道裡面又分，孔子的是人道，老子的是天道，後來才傳來的聲聞緣覺道，再傳來的菩薩道，都是要令眾生歸於佛法。所以釋迦牟尼佛講的：「我派這些菩薩去是令眾生學佛。」不是要讓眾生變成一個世間人。釋迦牟尼佛講：「我所說的這些三乘佛法都是方便說，甚至五乘佛法都是接引眾生的方便。」。那個時候的中國，還沒有辦法接受佛法，所以來教化他們，用這些五戒十善，行教化的功德，那麼佛法後來才傳過來，大家才能夠有一點點概念，甚至才知道以前所學的是不圓滿的。如果沒有傳過來，他沒有辦法有個對比。但是現在有些法師錯解經義，認為一定要先學儒，那你看釋迦牟尼佛出世的時候先講《華嚴經》。《華嚴》告訴我們一切法的真相，顯示的是如來果地上的境界，可是眾生沒有辦法學習，所以方便說三乘，最後到法華涅槃時，會三歸一，會三乘歸於一乘，開權顯實。所以你看釋迦牟尼佛講的，他一生的表現，如果只是要你當個世間人，那他講人天就可以了，他何必做佛，如果只是要搞世間那一套，他根本不用出家，他本身就是太子，所謂貴為太子富有四海，他將來必然做國王，他也有幸福美滿的家庭，他何必放棄，他只要在家把父母孝順好、把妻子照顧好、多生幾個小孩，好好教育，承接他的王位，這個世間人講的─他的責任也就了了。但是他知道這些東西不能解決問題，無論是什麼階級，印度那個時候有四姓階級，什麼階級的人都沒有辦法離開生老病死。倫理沒有辦法、君臣之道沒有辦法、經濟沒有辦法、政治沒有辦法、軍事也沒有辦法，所以他把他的王位捨掉出家修道，打破根本無明，這是他給我們的示現。那麼像安世高大師也是如此，他是安息國的王子，本來要繼承王位，可是他把王位捨掉，讓給他的叔父。歷代有多少祖師都是王子出身的，達摩大師也是王子出身。所以這些有智慧的人就非常清楚，佛教不是奠定在儒家的基礎上，絕對不是。如果是的話，釋迦牟尼佛一定會要迦葉菩薩—儒童菩薩先教大家學儒，在印度就教、不用來中國教，可是釋迦佛一出世就講《華嚴經》，那麼這個觀念大家要清楚，不要錯解了，你錯解了損失的是你自己，我們不會有損失，這是事實真相，所以對於佛教你要能夠了解。其他的這些方便都只是佛的威神而已，如來出世一大事因緣你要非常清楚，絕對不是搞小乘，甚至佛就說了：「小乘不是真正的佛法。」。那麼講到小乘，現在有人也批評我們中國的祖師，說我們祖師貶低他，貶低他們南傳的佛教，實際上沒有貶低，大小二乘不是我們說的，是釋迦牟尼佛說的，他說你這樣的行為叫小乘，這沒有貶低的意思。就好像小朋友念一年級，我們說他是一年級的學生，沒有貶低的意思。他升上來二年級了，我們說他是二年級的學生，也沒有貶低的意思；那麼你念到博士，我們說你是博士班的學生，你博士班畢業了，我們稱呼你是博士；你拿到了教授，我們稱你是教授，都是一個尊稱，是你的修行不同，所以不要誤會，那麼這裡講了「德周法界曰普，至順調善曰賢」，普賢菩薩就是密教的金剛手菩薩，金剛手菩薩就是金剛薩埵菩薩，在這裡代表淨宗跟密宗不二，可以這樣表法。

又持名即是行普賢行，這個要講起來又是很長的一段，持名為什麼是行普賢行？名號是如來的果德，剛才講的─位後普賢，你念佛，你的心是佛，你的心不隨生滅那就是念念相續，無有疲厭、無有間斷，三業清淨，就是身語意業無有疲厭。念佛，萬緣放下就是禮敬諸佛，稱佛名號就是稱讚如來，心無所著就是廣修供養，能滅重罪就是懺悔業障，以及後面等等的，常隨佛學、請轉法輪，乃至恆順眾生、普皆迴向，所以念佛就是普賢行，不會有絲毫的偏差，因為都「稱性」的緣故，這點大家要曉得。那麼他這裡代表的是淨宗跟密宗不二，現代的密宗，其實密宗也是相當好的修學方式，但是有一些特例，把它搞成好像是在弄鬼神或是邪教，搞一些邪淫的，實際上密宗不邪淫，邪淫是你的心在邪淫，不是密宗邪淫，這個是你知見不對，你太著男女相，所以一碰到有一點點相關的，你就認為人家的心跟你一樣汙染，所以你就錯解密宗。其實顯教是小乘，有相教叫顯，大乘佛法都是密教，中國的淨土宗、禪宗、華嚴宗、天台宗這都是密法，在密宗裡面判斷都算是上乘的密法，密宗分九乘次第，到最上乘的無上瑜伽就是禪宗，講的就是直指人心，見性成佛。所以其實講的都一樣，顯密不二，所以一般人現在的用法就是，中國的佛教叫顯教，西藏的佛教叫密教，實際上這用法是錯誤的，黃念祖上師講的：「顯教在密宗來說是屬於南傳佛教─小乘。」他是上師他說的算，黃念祖上師是諾那祖師的傳人，所以他講的話可以做參考。那麼密教就是講的中國大乘的佛法，大乘佛法才稱為密，不是有秘密，大家聽到這個密就是有秘密，實際上不密，密在哪裡呢？人家說的，當面錯過，講的心性、講的道理就在你眼前，可是你體會不到，還是見相生心，所以就稱為密法，不是說密宗比較高，密宗沒有比較高，它是完全相同的，完全一樣，佛佛道同，只是用的手段方式不一樣。

禪宗，在近代的禪宗，也可以說是宋朝以後的禪宗，都是用參究的，宋朝以前它都是直指的，所以你看六祖大師都是直指人心，像達摩大師傳慧可，慧可大師心不安，達摩說你將心來與汝安，他迴光一返照，覓心了不可得，與汝安心竟，他就見性了，沒有參究。所以禪宗是直指人心，那麼近代才是參究，所以禪宗是用直指人心的方式，淨宗是用持名念佛的方式，其他的是修止觀的方式，密宗持咒三密相應的方式，身密、口密、心密，三密，攝身口意，三密相應，與自性相應，所以稱為本尊，所以沒有任何的差別，不要心生分別，這個是普賢菩薩。

那麼下面要講的是文殊師利菩薩，這兩位都是大菩薩，大菩薩中的大菩薩，真正的菩薩摩訶薩，你們常讀經讀到菩薩摩訶薩，能稱菩薩摩訶薩都是等覺菩薩，一般的菩薩不能稱摩訶薩，一般頂多稱菩薩而已，大菩薩都是稱等覺的菩薩。像現在有些人不會稱，稱法師其實是已經很過分了，我們哪有資格叫法師，但是我們對人家尊稱都稱法師，現在有些人看到法師，稱他大法師，這個大法師不對，或稱大師，大師是對佛的尊稱，你拿來對人尊稱，那是給他戴高帽子，巴結他或是挖苦他都有這含意存在，不能稱大師，只有祖師大德有修證，真正有功夫的，你可以稱他大師，像虛雲老和尚，這個都是大師，蕅益大師、蓮池大師他們都是有功夫的，這些人才值得稱大師，那一般的出家人你稱大師你是挖苦他，就好像你看到一個平常人，你跟他說總統好，你就是挖苦他，或是看到個子矮小的你叫他高個子，那這個就是挖苦。所以沒有那個功夫，你去讚歎他，這個就是虛偽，或是一種嘲諷，所以這稱謂要會稱，你要是不會稱，那會鬧笑話，這是在佛門的禮儀，所以佛門的禮儀很重要，不要後學稱到後來，再謙虛一點─無學，無學是阿羅漢，阿羅漢是無學，後學就後學，可是你們不要嘴巴稱後學心裡不是後學，很多人都是假裝的，來道場客氣一下，你一件事情讓他起煩惱他就大聲起來了，就變羅剎了不是後學了，就變閻羅王了，所以你們稱後學、末學、或稱弟子，要真正做到，那是提醒自己的話，不是做場面，不是像有的在做生意，做場面、做樣子給別人看，那個不行，那個不是真正的用功，所以自己稱後學你就要知道，不要用自己的我執我見，把自己的知見放下，依佛知佛見，依經典的知見、經典的教誨，這樣去做、這樣去轉，你才真的叫後學，這是學佛的行儀，你要能夠知道、要能夠清楚，那麼在佛門裡面，你就會得到利益了，也不至於鬧笑話。所以文殊菩薩我們稱他摩訶薩，一般都是指等覺菩薩，文殊翻作中文叫做妙吉祥、或叫妙德或叫妙首，這是文殊菩薩的翻譯。

第十講（無量壽經第八十七集）

普賢菩薩在本經代表的是淨密不二，淨宗跟密宗不二，那麼修學普賢行，用十大願王導歸極樂，這個是普賢菩薩所代表的意思。

那麼接著來說第二位菩薩─文殊師利菩薩，一樣是看《大經解》的解釋，《放缽經》裡面說道：「今我得佛。皆是文殊師利之恩也。」文殊師利也叫做「曼殊師利」，翻作中文叫「妙首」，或叫「妙徳」、「妙吉祥」。那麼我們常講，文殊師利菩薩是三世諸佛之母，代表的是智慧第一，這個「妙」其實就是智慧，智慧沒有人可以超過他。可是現代的人，把世智辯聰當作智慧，佛法講的智慧跟世智辯聰不一樣，世智辯聰是八難之一，什麼叫世智辯聰？第一他帶著自私自利，從自私自利生出來的這些想法、看法，都叫做世智辯聰，他跟真實的智慧差在哪裡呢？真實的智慧不著相，不會認世間為實有，世智辯聰的人認為世間是實有的，這是第一個。認為這個色身是我，所以他要想盡方法來滋養這個色身，為了自己的享受、為了自己的欲望，用種種的方法升官發財，做一些損人利己的事情，那麼即使他再聰明也都是世智辯聰，不是真實的智慧。那麼像在佛門裡面，流通正法就需要真實的智慧，有些道場在流通佛法，把佛法當作是世間的營利事業，像經典印刷出來，他不流通，放在那裡長蟲、泛黃，為什麼呢？因為人家跟他請，他不願意給，他說我不曉得他拿回去會不會看，為了要幫大眾省錢，所以嚴格把關。這個就是世智辯聰，沒有智慧。他把它當作是一個產品、一個世間的商品來看待，看它的成本、看它的製作費用，但是他不曉得流通正法的功效在哪裡。一本好的書可以改變人的一生，一本正法的經典可以讓人家永脫輪迴，拿回去即使他不看，放在那裡，哪一天有了因緣成熟看到了，他會轉變，他會從迷向悟，能轉迷為悟，不一定是請的人得利益，也許是他的親戚、也許是他的朋友、也許是他的小孩，所以障礙人家請法寶，這個罪過無量無邊，你是障礙別人的般若智慧。大家都很清楚吝法的果報，周利槃陀伽。周利槃陀伽，世尊敎他四個字，念「掃塵除垢」，這四個字背一個月背不起來，每天背，得前遺後、得後遺前，前面記住了，後面兩個字忘記了，後面兩個字記住了，前面兩個字忘記了，念了一個月，背不起來，為什麼？他過去生就是吝法，他是一個通宗通教的三藏法師，但是人家跟他求法、跟他請法，他不願意告訴他，所以他這一生得到「愚癡」的果報，那是他還講正法，還碰到釋迦牟尼佛。那如果人家向你請法寶，你不給他，這些法寶裡面都是祖師大徳的大智慧，那你不願意把古德的智慧送給人家，你自己現世就會得愚癡的果報，甚至我可以告訴你們，你這個行為就是已經愚癡了，這就是現世報，越轉會越劣，也就是你的智慧會越來越少，福報會越來越小，做什麼事都不順。可是相反的，你把大乘的智慧送給一切眾生，沒有限制的、很歡喜的去贈送，那麼你原來看不懂經教的，對於經典不了解的，你都能看得懂，因為你令人家得智慧，三種布施裡面的法布施。所以在做佛教的事情，你不能用世間的那種觀念來衡量，你用那一種方式來推廣佛法，佛法推不出去，不但不能令正法久住，自己的智慧也減少。我知道有一些人，他在做回收的，看到印送正法，他很不高興，他說你們佛教很浪費，印的經都沒有人看，一大堆書都拿去回收，要是沒有智慧的人聽到他講的這種話，心就動搖了，對啊，好像說的挺有理的。但是大家有沒有想過，這些報紙、雜誌裡面的內容，多數都是不健康的，他們天天在印，有沒有人禁止他？如果要講求環保，那這些不良的書籍，對於社會危害的言論，不應該被印送。甚至他用的油墨都是含有毒素，佛教的經典大多數都很健康，像我們精舍用的油墨就是完全環保，對人體不會有害，對小孩也不會有害。所以大家聽到這樣的一個說法，你要有智慧去判斷，不能因小失大。還有很多外道都不希望佛法流通，想盡辦法要來摧毀佛教，那是大家生活在臺灣你沒有感覺，你要是到其他的國家去，你就會感覺得到。所以流通佛法，做佛教的事情，你要有智慧，你不能用世智辯聰，世智辯聰只會添亂而已，對於眾生沒有任何的益處，這就是佛法講的智慧跟世間的聰明不一樣的地方，所以我們要學文殊菩薩的智慧，他智慧裡面還有德行叫妙德。

世間人的智慧，帶著自私自利沒有德行，菩薩的智慧他是想到：我要怎樣來利益眾生，他做事情、花錢，同樣是花錢這件事情，他想到的是如何令眾生得到最大的利益，花同樣的錢令眾生得到最圓滿的利益，這個才叫做在智慧當中帶有德行，而且是普遍的利益。所以法寶流通，不能用世間做生意的成本考量做為前題，不能這樣看。我師父告訴我，他說印這個法寶，只要有人看，一千本裡面有一個人得利益，他說你這一批法寶印送出去，那就非常地值得，一個人就好，師父講的利益是修行證果，那實際上你印一千本，我跟你們講，請的有一千人，一千個人得利益，佛在經上講佛法如同金剛種子，不會毀壞，你讓他看到了佛教的經典，佛教的著述，祖師大德的註解，他就種了善根，佛在經上講：「食少金剛，決定不消。」你把這個金剛吞到肚子裡面去，這個金剛不會被消化掉，也就是說眾生一歷眼根永為道種，怎麼會沒有利益？所以世間人用世間的眼光來看，他看到的就是世間法，所以用的方式也都是世間法，非但沒有辦法給予眾生真實之利，反而還自己害了自己。

我就聽過有人障礙法寶流通，現世就得愚癡的果報，這個人我也認識，我不講是誰，人家跟他請法寶他不願意、不想給，沒多久就發瘋了，為什麼？障礙眾生的慧命─現世報；來生的果報一定下三惡道，我不是恐嚇你們，是真的。你把眾生的慧眼給遮障住，眾生發心來學佛，你百般地刁難、百般地作難，讓人家的發心退卻了，哪怕是有一分，你都造無邊的重罪，因為佛教是「百千萬劫難遭遇」，武則天講得一點都沒錯，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，人家今天遇到這個難遭之法，想要見聞受持了，希望能夠解如來真實義，因為你的這個世間意在那裡障礙，那你罪過無量，引用祖師大德的話來講，緃然是十方諸佛，億口億舌，每一尊佛有一億個嘴巴，一億條舌頭來宣說你的過失，經無量劫都講不完，因為你障礙人家閱讀大乘，這大乘是稱性之法，所以你遮障人家的般若智慧，相對的得到的果報，反作用力就是自己沒有智慧，這是真的。所以有些同修經看不懂，要趕快去懺悔，你過去生可能就是這樣障礙人家。《地藏經》講：「斯人有業障惑故。於大乘經不能記。」有業障你對於大乘沒有辦法學，你會覺得很困難，你會退心，你的心沒有辦法安住下來，這有業障。那地藏菩薩敎我們怎麼懺呢？「供養地藏以香華。衣服飲食諸玩具。」什麼叫「供養地藏以香華」？從你心裡面悔改，地藏是心地寶藏，以香華，華中有香，這華代表行為─因行，從你的行為，你的行為本來是骯髒的、臭的，把它轉變成香的，這香讓人家歡喜，含有徳行在裡面，令眾生圓滿。「衣服飲食諸玩具」，這玩具不是小朋友玩的玩具，你過去生障礙人家聞法，你這一生看經看不懂，就要趕快做法布施，這叫「衣服飲食諸玩具」。衣服是拿來取暖的，眾生在無明黑夜裡面，受無明的風吹，不得安穩，好不容易遇到大乘佛法，你還不給他，所以你要供養他衣服，這佛法就如同衣服一樣。飲食，人家求法若渴，你以前障礙他，那麼你現在回過頭來，給他佛法，這叫飲食，讓他能夠禪悅為食，法喜充滿。眾生處處不自在，這玩具就是他生活的用品，面對這些境界起煩惱，不自在，想要學佛，你過去生障礙他，你現在給他佛法，讓他以法自娛，所以叫供養玩具，是這個道理、這個意思。所以你供地藏菩薩，你要懂得表法的道理，要是不懂，不知道從哪裡回頭，從哪裡懺罪，你做這個事相上的供養，也只是修一點福報，轉不了業。所以這裡講的文殊師利菩薩，代表的是智慧。《放缽經》講的：「今我得佛。皆是文殊師利之恩。譬如世間小兒有父母。文殊者。是佛道中父母也。」一切諸佛都從智慧而生，沒有智慧成不了佛，你用世智辯聰也沒有辦法成佛。像現在有些道場，他不教般若，也不教大乘，他教你用世間的方式去學，那不能開智慧，那個也不是智慧，那個開了就叫世智辯聰。佛在《無量壽經》講得很清楚，世智辯聰就是這四個字─「增益邪心」，使你的煩惱更熾盛而已，使你的心更邪，釋迦牟尼佛非常有智慧，一語就道破。所以諸佛如來都依般若智慧而得成就，所以說「文殊」是諸佛之母。什麼是妙德？《法華疏》裡面講到：「以了了見佛性故，德無不圓，果無不盡，稱妙德也。」見性就是妙德，依般若智慧，明見佛性。

般若有三種─文字般若、觀照般若、實相般若。依實相般若起觀照般若，證文字般若，修學的次第是這樣。一般是依文字，文字般若起觀照證實相，但是真正在學是依實相，依實相起觀照證文字，叫行能證解，你才能解行相應，這是蕅益大師講的，依實相起觀照證文字，文字性空，所以「無智亦無得」，蕅益大師講得非常地圓滿，通途的講法都是依文字般若，文字性空怎麼依？此方的文言跟彼方的文言不同，你要依哪一邊？那不可依，所以蕅益大師講得對，依實相起觀照。我們念佛也是依實相，這個觀照是依實相而起的，不是依你的妄心而起，你用妄心來觀照，那叫打妄想，現在也有很多人在敎觀照，我們仔細去看，那是打妄想，那個不是觀照。觀照不是去想哪樣東西，是把你的想給除掉，你一起念了，馬上覺破，這就叫觀照。

六根對六塵本來是了了見，第一念現量境界─不起心不動念，可是眾生不知道心境一如，所以起了一個念頭，唯識家講的：「作意」，動了念頭了，這叫遍行心所…作意，然後引心趣境，心跟境接觸，觸受想思，意、觸、受、想、思，那你就迷惑顛倒了，你就認妄為真了，所以那個不是觀照。觀照是你一作意，馬上把這個作意給停止，那你六根就不會攀緣了，其實六識，六個識，本來就沒有攀緣，確實像鏡子一樣，胡來胡現漢來漢現，但是就是加了這個作意，這作意就是動念，你一動念，它就認妄為真，它就開始攀緣了，攀緣以後就黏著，就取相著境了，那就變成生死凡夫，所以觀照是把這個作意給除掉。我們念佛也是這個樣子，一有妄念、一起念，馬上叫它止息，所以觀照是這樣觀。不是去想一個道理，弄個解釋出來，有個什麼心靈的體會，那全部都是打妄想，你心是虛妄的，今天體會這個、明天體會那個，哪一個才究竟？所以不是落在妄想裡面，那是不是沒有體會呢？無所知呢？無所知你又變成木頭了，所以佛門講的：「了了知無一物，了了見無所見。」這才叫第一念！所以這個觀照的方法有非常地多，我們念佛也是一種觀照，天台講的一心三觀也是觀照，華嚴的法界觀也是觀照，唯識的五重唯識觀也是觀照，都是觀照。那麼這個觀你能不能把念頭給斷掉這才是重點。所以現在教的觀照，去聽他的觀照確實是在打妄想，那個不能夠把你的妄念止息掉，還會起更多的念。他那個觀照叫撥波求水。祖師形容得好，海上有波浪，我要水不要波浪，我把波浪撥開來要海水，撥波求水，興浪以止浪，用浪來止浪做不到，只會越起越大。所以祖師大德非常高明，你要是真正對佛法有體會你就知道，祖師為什麼要用這樣的字，你要想別的字來改，來取代它都沒辦法。這叫四種無礙辯裡面的辭無礙辯。言詞沒有障礙，形容得恰到好處一點都不會偏差，辭無礙辯。這是真正的智慧，那麼祖師他們是見性的，所以你依著祖師的教導去學、去做那就沒有任何的問題。

文殊菩薩智慧第一，本為龍種尊王如來。那麼現在是北方常喜國成佛，號寶積如來。未來成佛號普見如來。他現在是示現做菩薩，是諸佛如來來示現的，來教化眾生的。黃念祖老居士講，今示現會中大智獨尊，表此法門為大智方能信入。這是代表禪淨不二，跟大迦葉的表法類似，禪宗跟淨宗不二。那麼文殊菩薩他的意思其實還是非常的多，我們就這麼簡單地講過去。

下面一尊彌勒菩薩。彌勒翻作中文叫慈氏，過去生遇到大慈如來，希望跟佛同樣的名號。那跟觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩過去生也是遇到觀音如來，那他也發願跟他的和尚叫同樣的名字，也號觀世音。那麼彌勒菩薩也希望號大慈，所以即得慈心三昧。有弗沙佛的時候跟釋迦牟尼佛如來同發菩提心，實際上彌勒菩薩成佛應該比釋迦牟尼佛早，這個大家都有聽說過，可是他比較不用功，所以我們現在遇到的釋迦牟尼佛超過他，不然應該賢劫第四尊佛是彌勒菩薩，不是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是第五尊，可是彌勒菩薩比較懈怠，所以成佛就慢一點，他要是再懈怠下去就第六尊了，當然這個是不可能。所以你們不要懈怠，不要想說我自己根器很好，我看經典一聞千悟，法師你講的我都聽得懂，我成佛沒有問題。聽得懂是一回事，修行是另外一回事，大家都知道龜兔賽跑的例子。修行老老實實地去做，念佛要老實念，一句接著一句，不要求定、不要求速，速就是快速成就，操之過急反而得病。所謂欲速則不達，念佛就綿綿密密地念下去，不要中斷，記住是不要中斷。有人聽了我們講經，法師你說這個綿綿密密念下去，不要急我慢慢修，一慢就來生了。所以有些學佛人，他想說沒有關係慢慢修，成佛不急，無量劫的事情，慢慢修，反正總有一天耗到成佛的日子，這是輪迴眾生的想法。《弟子規》裡面講到的：「寬為限，緊用功，功夫到，滯塞通。」寬為限是發長遠心。緊用功，綿密不斷。念佛就是如此，修行也是如此，行菩薩道也是如此。等到你功夫純熟了，念到能所雙忘了，豁然能所頓脫打開本來，見得天真的佛性，那就是所謂的功夫到，滯塞通。祖師講：「未達境唯心，起種種分別；達境唯心已，分別即不生。」還沒有見性、還沒有成就，對境起種種分別，功夫不夠純熟，還是常常顛倒，還是被五欲六塵牽引著。希望能夠錢多一點，房子住大一點，看能不能住在好一點的區域裡面。自己念一所大學不夠，拿一個博士也不夠要拿雙博士，那這就是起種種分別。沒有做到《八大人覺經》講的：「安貧守道。唯慧是業。」你不要對你的生活不滿意，佛教我們要知足，彌勒菩薩現在住在哪裡？就住在知足天，「兜率」翻作中文叫「知足」，我們不講高深的知足，對於你現前的一切要懂得知足，不要再強求，不要想賺大錢、發大財，這都叫做妄想，若有這個因緣就可以，沒有這個因緣不要再自尋煩惱，這才是真正的自在，真正的解脫。所以講的─用功要綿綿密密，不要間斷。你還沒見性的時候，會起種種分別，「達境唯心已，分別即不生。」你對於一切法的事實真相，你證到了就不會生心動念了，這個才是真正的究竟、真正的解脫。那麼底下講的─跟釋迦牟尼佛同發菩提心。又《悲華經》云：發願於刀兵劫，擁護眾生，於刀兵劫中擁護眾生。這刀兵劫是小三災：刀兵、飢饉、瘟疫。那麼在小三災的時候，彌勒菩薩發願，令眾生得安穩樂，至極之慈，超出凡小。所以號彌勒，號為阿逸多，阿逸多叫無能勝，彌勒叫慈氏。整個加起來叫慈無能勝。沒有人的慈悲超過他，他的慈是無緣大慈、同體大悲，不是婦人之仁，世間人所用的慈悲，都是愛緣慈。愛緣慈是跟我有關係的、對我有利益的我幫助他；或是你的親屬、你的兒子、女兒，跟你有血緣關係的你幫助他，這叫愛緣慈，這個慈不清淨。那麼菩薩是法緣慈，因為聽聞佛法，知道一切眾生都是過去父母、未來諸佛，所以行孝道，佛法講的孝道跟世間的孝道不一樣。世間的孝道，我的父母是因為他生我的關係，所以我要對他孝順，一樣是落在愛緣慈，有條件的。佛所教的法緣慈，法就是佛法，佛法講的真實義趣，就是一切眾生皆是諸佛如來，過去父母，未來諸佛。所以菩薩戒裡面講的：「常生佛性孝順心。」一般人都只看到孝順心，就想到世間的孝順。《梵網經菩薩戒本》裡面講的是「佛性孝順心」，佛性，不是眾生性。眾生性那是凡夫，佛性就平等了，這是因為了解了佛法，有的大菩薩體會到佛法、證入了佛法，他行法緣慈。那麼如來無緣大慈，這個無緣慈就稱性見性了。見性，真正見性，無緣大慈，沒有條件的，本來就應該如此。所以《梵網經》講的「佛性孝順心」，講到究竟是「無緣大慈」，要「孝順至道之法，孝名為戒」，什麼叫孝順至道之法？就是「順教無違」，這是華嚴宗祖師法藏賢首國師講的：隨順佛教，無有違背，叫孝順至道之法。這個孝才稱之為戒，世間的孝道不名為戒。這是祖師大德的開示，非常地重要。世間的人看到這一段經文，往往以為這就是世間講的五倫十義，這個孝順如果是這樣的話，那這個戒就不是佛性心地戒，不是真正的上乘，因為會變化。人死為羊，羊死為人，這一生是你父母，來生就不是了，那有的生下來沒有父母的、父母雙亡的，那他豈不是就不能得戒了。所以學大乘的菩薩，真的是要像《梵網經》前面講的，能解法師之語，「但解法師語，盡受得戒。」你能夠解，你知道什麼是大乘心地戒，你才會學，不是用世間意來解戒本，那是世間心。為什麼講到彌勒菩薩會想到菩薩戒呢？相信受過戒的都知道彌勒菩薩，他就是你們的羯磨阿闍黎，羯磨和尚。羯磨翻作中文叫作業，就是傳授你菩薩戒的。文殊菩薩是教授你菩薩戒的，跟你講菩薩戒的意思，是你的教授師。釋迦牟尼佛是得戒和尚。所以你們要能夠真正解得─什麼是佛性的清淨戒，不要依文解義。「依文解義，三世佛冤！」或是有一些眾生聽到受菩薩戒，好困難，受了要是沒有持好那就完蛋了。自己不願意發心，還要去恐嚇別人，勸人家也別去受，不然會有很嚴重的果報。我告訴你，你不要聽他的話，不然你會跟他一起完蛋。他自己沒有智慧、沒有戒行，他還不願意別人受戒，你受菩薩戒不用擔心，你得菩薩戒，生生世世都會遇到佛法。即使你誤犯了罪報現前，即使地獄相現，一念懺悔之心馬上就出離了，因為你有受戒的功德，你知道自己錯了。這個戒有防非止惡的功能，有保護你的作用，戒體會保護你，菩薩戒是一受永受，來世都還是遇得到大乘佛法，不會墮到二乘。所以你不用怕說受戒以後，萬一沒有做好，那有很重的果報。我告訴你們不要說凡夫，連二地的菩薩都會誤犯菩薩戒，不小心犯了，何況是凡夫。只要有心學，你受戒有受戒的功德，那些障礙你受戒的，恐嚇你的，你不要聽他的話，就我所知有些法師也一起加入這個恐嚇人的行列，還有退戒的，現在就是胡說八道，菩薩戒沒有退戒的，小乘戒才有退戒，菩薩戒一受就永受了，菩薩戒也沒有少分受的，都是滿分受，所以受戒有受戒的功德。古德講：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道」，外道沒有戒可犯，所以你沒有戒可犯是外道。所以我們鼓勵你發大乘心，不要害怕，去受沒有關係，這個是功德，但是你要解它的意思，而且菩薩戒裡面講的，其實不是別人的東西，它一開頭佛就講：「一切有心者。皆應攝佛戒。」一切有心者就是指眾生！十法界一切眾生，都能夠受菩薩戒，都受得了，也都能得戒，「眾生受佛戒。即入諸佛位。」你受持如來的波羅提木叉，波羅提木叉就是戒的意思，你就是諸佛如來。這戒是眾生本具，所以一切菩薩已學，一切菩薩今學，一切菩薩當學，你要做佛就必須得這麼做，所以希望你們能夠明白這個意思。有人告訴我，他說印光大師也不勸人家受戒，我說他不用勸，要你自己發心，受戒要自己發心。那你看印光大師他有沒有受？他有受，在中國的佛教三壇大戒裡面，最後一壇就是菩薩戒菩薩壇，所以這中國的出家人跟一般的出家人不一樣，日本現在沒有了。他們有一位長老，非常德高望重，他說他們早期的時候還有，還要傳戒，現在日本的出家人沒有戒了，所以在中國還有傳授這個戒法，是非常難得的事情。《華嚴經》講：「戒為無上菩提本」，又講到戒能開發菩提心，「學是勤修功德地」，學戒能夠發菩提心，能夠長養諸善根，「於戒及學常順行，一切如來所稱美。」。你就得諸佛如來的讚歎，一切如來所稱美。所以你們不用害怕、不用退心，你一退心那你就中計了，你就被騙了，所以這個大乘戒，非常地重要。那麼彌勒菩薩什麼時候要來跟我們見面呢？在兜率天四千年才下生，換算成我們地球的時間是五十七億六千萬年，才下生做佛，龍華樹下成就佛道，那個時候人壽八萬四千歲！也有的說兩萬歲。五十七億六千萬年，所以你要這麼久才遇得到他，那麼前面講的大迦葉尊者，就是帶著四天王供佛的缽，以及佛的姨母摩訶波闍波提為佛織的金縷袈裟，這是佛的衣缽，過了五十七億六千萬年以後交給彌勒菩薩，又在《無量壽經》後面佛也囑咐彌勒菩薩守護念佛的眾生，所以你們現在學《無量壽經》你就得彌勒菩薩的守護，你就得彌勒菩薩的加持！那麼也證明淨宗法門確實是慈悲無能勝，這彌勒菩薩發願於刀兵劫中擁護眾生，什麼是刀兵劫？你現在的智慧被這些五欲六塵，色、聲、香、味、觸、法六塵煩惱所攻擊，這就是刀兵劫﹐在這刀兵劫當中，你能夠持佛名號，就得彌勒菩薩的擁護。也就是在一切煩惱境界中你能夠用功精進，那彌勒菩薩就護持你，這個表法是這樣的意思。

底下做一個總結，前面講的普賢菩薩在〈行願品〉裡面講到：「又復世人臨命終時。最後剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。唯此願王。不相捨離。於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生西方極樂世界。」普賢菩薩的〈行願品〉裡面講的，也就是告訴我們這些世間的財富、名利、眷屬都不可得。什麼是眷屬？就是你的家親眷屬，你的父母、兒女、你的妻子、你的丈夫，這些在你命終的時候都會毀壞掉，每個人隨各人自己的業走，萬般將不去，唯有業隨身。但是你要是有修行，你有發願，願意求生極樂世界，實際上你不用發十大願王，你發心求生極樂世界，這十大願王已經具足了。於一切時，引導其前，在你最困難、最痛苦的時候，能夠一剎那中，往生極樂世界，這個是真實的利益，那麼普賢菩薩把這個十大願王的功德，迴向求生淨土。《華嚴經》末後最後一首偈頌，相信大家都會念，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」，《華嚴經》講那麼多，普賢菩薩最後表現給我們看，希望自己以及一切眾生統統求生淨土，才圓滿了他第十願普皆迴向，所以「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向」，迴向去那裡？希望一切沉溺的眾生，都能夠速往無量光佛剎，速就是快速的意思，往生淨土，所以普賢也是導歸淨土，文殊也導歸淨土，乃至彌勒菩薩在《大寶積經》也導歸淨土。所以為什麼這裡舉了這三位大士，做為上首的代表，菩薩中的代表，就表示他們都是修學淨宗法門，文殊菩薩在《文殊發願經》裡面也發願：「願我命終時。盡除諸障礙。面見阿彌陀。往生安樂剎。」統統都是發願求生淨土。所以可見淨土宗，確實是如來一代時教的依歸、指歸，是菩薩萬行之司南，一切諸佛如果離開淨土法門，上不能圓成佛道，下不能普利群生，他要接引眾生他沒有辦法，尤其是接引鈍根眾生沒有辦法。所以這樣大家就曉得淨宗法門的重要性，絕對不是小乘經典，也不是一般的大乘，它是圓頓之法，是究竟的一乘，華嚴是根本法門，其餘的法門是枝末法門，華嚴導歸淨土，那你們就應該曉得，其他的法門都是枝末，應當歸本，所以歸於淨土。祖師大德稱讚「華嚴奧藏，法華秘髓。」到這裡相信大家都非常地明白了，是一切諸佛的心要，菩薩萬行之司南，所以你不讀《華嚴經》不讀大乘經典，沒有辦法體會到《無量壽經》深妙的義趣，很難體會到，這一本經看起來就跟故事一樣，有人說就像一個理想的國土！幻想的。實際上不是幻想的，是真實的，真正有西方極樂世界阿彌陀佛，真正有淨土，這尊佛現在在西方攝受一切眾生，所以大家一定要能夠深信，不要懷疑，這個世間是假的，沒有一樣東西你帶得去，就像普賢菩薩講的這些眷屬、珍寶、伏藏都會散壞，你的名利也都不可得，不會跟著你走，那麼唯有修行，唯有這個願心，才是真的，這個是你做得了主的，會跟著你的。你的父母親不會跟著你，你的小孩也不會跟著你，只有你發願求生淨土，這個願心會帶引你往生，一旦往生成就無上佛道，到了淨土都是阿鞞跋致，絕對不會再退轉了，所以看到這裡，應該就要曉得這部《無量壽經》的尊貴。

德遵普賢第二

第十一講（無量壽經第八十八集）

又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

上一次講了彌勒菩薩，這位彌勒菩薩是修「唯心識定」，《楞嚴經》上講：「識性流出無量如來。」。有些人以為要把意識滅掉了才能成佛，實際上這個意識不能滅，意識本身就是佛性的作用，你把意識滅了，就等於把佛性滅了。為什麼說要把意識捨掉？在唯識宗不叫捨，叫做「轉」，轉識成智，把這個意識轉成智慧，不是把它滅掉，你把它滅了就斷滅，就跟石頭這些無情眾生一樣沒有心。彌勒菩薩的慈悲心是怎麼來的？因為他知道一切法「唯心所現，唯識所變」，心是能現的，意識在轉變，他知道眾生跟自己完全同一體性，所以從這裡生出了慈悲心，稱為「慈氏」。彌勒翻作中文就是「慈」，慈悲的意思，他的名字叫「阿逸多」，中文的意思就是「無能勝」，他知道一切法的根本、一切眾生的根本，所以他的慈悲心是從這裡啟發的，不是像現在的愛緣慈悲、眾生緣慈悲、法緣慈悲。所以彌勒菩薩的慈悲是「無緣大慈」，我們現在講的「從體起用」，他這個慈悲心是真的，不會退。

世間人的慈悲心是愛欲心，不是真的，這種慈悲會轉變、會變化，不會長久。因此所有的菩薩，都是因為解得諸法實相才來修行的，他的菩提心才能真正發出來。了解心性非常地重要，我們不能忽略，如果忽略了，這一生學佛就白學了。學佛不了解實相，就像五祖忍和尚講的：「不識本心，學法無益。」對於心性不懂，學佛就沒有意思，無法得到真實利益。有些同修覺得自己確實有發心，為什麼習氣伏不住，煩惱沒有辦法斷，就是因為對心性不了解，不曉得煩惱是空的。心裡面會有疑問：「法師，我在起煩惱的時候，明明就是有；生氣的時候，明明就很實在；不高興的時候，就好像真的一樣；你說世間是虛妄的，這個身不是我，它痛起來就很真實，到底哪裡是虛妄的？」，因為你著相，所以認為這個世間是有的，這道理你可以瞬間明白，但是在事相上，你對於身體的執著、對於你的習氣，就要利用你懂得的道理去調伏它。所以《楞嚴經》講的：「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。」慢慢地消除，不是一下就可以達到的。當然有些人的根器真的很好，他一聽大乘經，馬上就放下身見及種種的邪見，馬上就能放下，這是頓悟頓修，這種人非常地少，一般都是頓悟漸修。所以你要知道，你的「感受」是你的妄心一念一念相續來的，那是誰讓它相續？這個「迷」讓它相續的，因為你迷，這念迷讓你的妄心相續，迷就是無明，你認為有我、有人、有自、有他，這就是能所相對，這是無明產生的，所以你才會有這麼真實的感受。就像作夢一樣，夢中的境界你也感覺很真實，但是畢竟是虛妄的。每個人現在就在作大夢，在這個夢中，你有父母、有師長、你有工作、你有親戚朋友，但是歸根結底是虛妄的、是一場夢。所以《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」要常常這樣觀照，煩惱習氣才轉得過來、才放得下，如果你只是一個禮拜聽個一小時的經，是轉不過來的。不要說你們了，就算舍利弗來這裡聽講經，他也轉不過來，因為熏習的力量太小了。

佛在世的時候二時說法，古代印度的一時相當於現在四個小時，所以佛每天說法八小時，雖然舍利弗根器很利，他每天仍聽經八小時。熏習的力量不夠你就轉不過來，要長時期的熏修，不能懈怠，煩惱習氣才能降伏得住，不要說斷了，至少控制得住，慢慢的才產生出斷除它的力量，這沒有辦法一下子就斷。有人毀謗大乘說：你們講一切法如夢幻泡影，那我現在拿刀割你，會不會痛？一切法如夢幻泡影，痛也是夢幻泡影，照痛不誤，作用，他不痛也行，所謂「了了知無一物。了了見無所見。」這是真功夫，但是這一層功夫，絕對不是聽個幾座經、念個幾支香就能達到的，而是要長時期的熏修，才能夠像彌勒、觀音、大勢至這些菩薩一樣。

「及賢劫中一切菩薩。皆來集會。」，「賢劫」就是我們現在的這個時劫，過去叫做「莊嚴劫」，未來叫「星宿劫」，莊嚴劫有千佛，賢劫有千佛，星宿劫也有千佛，所以佛門拜的三千佛，就是拜的過去、現在、未來……三千佛。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，為什麼叫賢劫？因為在這麼短的時間內，有一千尊佛出世，所以稱之為「賢」。這裡講的：「及賢劫中一切菩薩。皆來集會。」也就是彌勒菩薩之後的這些大菩薩，統統都來參加這個法會，為什麼他們會來參加？這就代表淨土法門每一尊佛都會宣說。現在有人說要求生彌勒淨土，告訴你這確實是走遠路了，你去了那裡，彌勒菩薩還是教你求生淨土，不相信你們去問虛雲老和尚，他就是去彌勒內院的，彌勒菩薩一定叫你「念佛求生淨土」，彌勒內院沒有這麼容易去，所以虛老勸其他的人求生淨土，因為他的功夫好，能夠到彌勒內院去，他想跟彌勒菩薩─龍華三會再來利益眾生，這是要真正的功夫，你以為搞一點五戒十善，就能到彌勒內院去。師子覺菩薩就是發願求生彌勒淨土，結果在外院就迷惑顛倒，被這些天女給度走了，他的弟弟─天親菩薩，是念佛求生淨土的，他問大哥無著菩薩，無著菩薩是真的有功夫的，他說：奇怪！師子覺不是要到彌勒內院去嗎？怎麼都沒有消息？他的大哥告訴天親，他在外院就迷惑顛倒了。所以要往生彌勒內院沒有這麼容易，都是要真正有修行、有禪定功夫的才能往生。即使你去了，彌勒菩薩也會告訴你：你來這裡幹什麼？你在南閻浮提的時候，不就碰到淨土法門，為什麼不求生淨土？他一定會這樣問你。所以大家還是老實念佛，況且你去了那裡，你是彌勒菩薩的弟子，我們生到極樂世界跟彌勒菩薩是同學，因為他也是到極樂世界去聽阿彌陀佛講經，他先到是學長，我們後到是學弟，但是畢竟輩分都一樣都是同學，同一位老師教的，所以還是往生淨土來的穩當。「賢劫中一切菩薩皆來集會」，這是講以後的每一尊佛都會宣講淨土法門，這代表淨土法門的殊勝，佛佛道同，沒有一尊佛是例外的。所以古德說：「十方諸佛離開了淨土法門，上不能圓成佛道，下不能普利群生。」這是學佛人上求下化的第一法門，上求佛道，自己成佛用念佛的方式，利益眾生也勸人家修學淨土。

所以在經典一開始的表法，我們就看得出來，這一部經非同小可，不是一般普通的經典，也不是一般權教的經典，它是大乘真實說，大乘實教，實教就是真實說，古德說「和盤托出」，全部都告訴你了，徹底地顯示阿彌陀佛接引眾生的心願，沒有眾生是例外的，也沒有諸佛是例外的。所以大家一定要深信淨宗，不要再懷疑、再夾雜，這句佛號很好念、很簡單，所謂「但只老實念，不必問如何」，你就老實念去，也不要管什麼時候斷煩惱，什麼時候功夫成片、得事一心、理一心﹖你統統不要管，念下去煩惱自然降伏，你就會發現煩惱越來越少，業障越來越輕，這是真的，真真實實有效。第一品法會聖眾，到這裡可以算是結束了。

我們今天來講第二品〈德遵普賢第二〉，我們之前說過要講十大願王，這需要花點時間，也就是來參加的這些菩薩，乃至極樂世界的菩薩，修行都依「普賢行」。

「普賢行」就是我們剛才講的十大願王，這十願是無盡的，不是有盡的。「所謂虛空有盡。我願無窮。」這是「普賢願」。像現代人發願都是假的，三分鐘熱度，甚至都不到，只是一個心念一時興起而已，連世間法尚且持續不了，何況是佛法。普賢菩薩發的這十個願，第一禮敬諸佛、第二稱讚如來、第三廣修供養、第四懺悔業障、第五隨喜功德、第六請轉法輪、第七請佛住世、第八常隨佛學、第九恆順眾生、第十普皆迴向。為什麼普賢菩薩的十願可以無斷無盡？而我們發的願，連求生淨土這一願好了，一點小小的境界風都會被動搖。哎呀，怎麼麼念了佛身體沒有好轉，吃素身體沒有得到健康，念佛怎麼沒有賺大錢……念佛跟賺大錢沒什麼關係，不要非因計因，都被境界轉了，因為你有所求有目的的，不了解事實真相，不知道世間是虛妄的，在境界上去求、在物質上去求，所以你的願會間斷，連發願求生淨土都不能持續，都很難保持下去。妳先生講了幾句好話，情執就生起來了，這個願就退掉了。有些女眾來學佛，我們一看就知道不是真想學，是因為家裡不如意，先生不理她就來學佛，等到先生又對她好了、開始關心她、開始照顧她、也不搞外遇了，她的道心就全部退光，這就是假學佛。男眾多半事業不順，希望能在佛門得到佛菩薩的保佑等等的，都是有所求。可是念了佛、學了佛，事業還是不順，他也就退心了。所以一般人發的願是不能相續，就是在於你有所求，有求皆苦。《心經》講：「無智亦無得。」。連般若智慧尚且不可得，何況是世間有相、有漏之法，甚至是生滅變異之法，那怎麼可得？所以普賢菩薩他知道這個道理。「普」的意思就是體性周遍、體性空寂，它才叫普。德無不周叫做「賢」，我們的自性就像虛空一樣，無所不遍、無所不包，但在包容的當下不執著，這包容就是自性的體狀，這就是德無不周叫做賢。你一執著這個是我的，我的老婆、我的孩子、我的先生、我的房產、我的汽車、我的產業，那你一執著就迷惑了，就顛倒了。所以普賢菩薩知道這個道理，一切法的體是空的，緣生性空，從這裡發十大願王，真正地發願。所以他的願不會退，能夠成就一生補處，確實如同經典講的：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」。你要證入佛的境界，心要空，要與真心本性相契合、相應才是，要是著一法，認為一法是有，那你的願就會中斷，你就不是普賢，你的行就不能稱為德行，你這個德就不周、不普。德為什麼能周、能普？就是因為它隨順性德、隨順本性。世間的德，你看像孔子他的德，只利益中國人，可是菩薩的德，沒有種族性，所以他能夠利益十方法界眾生，他稱性，就如同菩提樹王一樣，一切眾生都受它的覆蔭，觀世音菩薩也是如此，善財童子讚歎觀世音菩薩，「聖者一味大悲心」。這一味就是沒有分別，沒有分別的大悲心，「平等救彼眾生類」，是這個平等心。我們讀了〈普門品〉才知道，為什麼菩薩能夠「於苦惱死厄。能為作依怙。」因為他是從體起用，所以不會跟你記仇，你哪一世殺我得罪我，他根本不會記仇。現在的人瞋恨心不除，有了神通記起來了，哪一個人什麼時候對不起我，就會報復他，像有的鬼神就是如此，他這個神通不是正用，是迷用，這就不能拿它成佛道。所以這裡講的德遵普賢，普賢的願為什麼不會退？就是因為稱性，我們的願為什麼會退？有相、有所求、有所得，那你就會退，這是非常明顯的不同，連二乘人都會退，二乘人的願也是有相的，權教菩薩也是有相，都是能所相待，不是能所一如，所以他會退。那你們一定很疑惑，我現在不是普賢怎麼辦？常常會退，退了再發。發了又退，怎麼辦？再發，熏習久了，弄假會成真。所以不要認為自己不是普賢，我也沒有見性。我們講的是真正地不退，讓我們曉得什麼是不退，要往這個上面去修，這個不退的心是我們的本心，從這裡來起作用。世間人都是從愛欲、感情、情欲上面起作用，這個不對，甚至有人講，如果我沒有感情，沒有愛欲，那我不就跟木頭一樣了，我告訴你，不會的，因為你不知道放下的自在，放得越多，得的自在就越多，執著越重，你就越來越不自在。所以你看這些畜生執著心重，很不自在，像魚離開了水，沒有辦法活，有些動物只能生存在寒帶，到熱帶就無法生存。所以執著得越少，他就越自在，福報就越大，這是真的。

第一「禮敬諸佛」，有人說每一樣東西都是佛，看到它就拜，桌子也拜、椅子也拜，這是著相，不是禮敬，剛才講的「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」，你心中有相，有個佛相，也是著。諸佛要怎麼禮敬呢？從體起用，體是空寂的，能包容，椅子有椅子的作用，拿來坐就好，不要拿來打人，不要拿來做非法的行為，要如法而行，用平常心對待，不是把它當佛來拜；那地板也是佛，你的腳不能踩地板，踩地板就踩佛，踩佛大罪……不能這麼說，是叫你不要著相，這才是禮敬諸佛。是不是看到人都拜？看到動物也拜？你如果要學常不輕菩薩也可以，常不輕菩薩懂道理，他不著相，一般人不懂道理。那懂了道理，是不是一定要學常不輕菩薩？不一定。所以什麼叫禮敬諸佛？剛才講的，你的心能包容；就像有人現在提倡中華文化，我中國文化是第一，其他的文化都要跟我學習。這就不是禮敬諸佛，要知道心性周遍，眾生形類各不同，行業音聲亦無量，這些都是心所現，那有叫別人來隨順你的，而且中華文化不是只有儒家，中華文化博大精深，任何眼睛看到的，幾乎都有中華文化的蘊含在裡面，建築、水墨、乃至文字、度量衡，統統都是中華文化，醫學、堪輿地理，這堪輿學，乃至軍事、政治、經濟，都有中華文化在裡面，所以儒家只是中華文化的一小部分而已，如果要弘揚中華文化，第一要學中華文化的精神，其精神在那裡？在於能夠包容，能夠接受各種不同的文化，你看孔子他就懂得周遊列國，取人之長，捨己之短，去了解各國不同的風俗習慣，尊重它、包容它。不是去到法國，說法國人你沒有學《弟子規》。這豈是中華文化？你到處跟人家結惡緣，去了美國、英國，都叫這些外國人來跟我們學中華文化，那這就是顛倒，這樣不但中華文化推廣不出去，人家反而看扁你，認為你這是迂腐，這是倒退。實際上中華文化，這「中」就不偏；「華」就如同各種不同的物種、不同的族群、不同的文化都在這個地球上同時生存、能夠共存共榮，這才是中華文化的精髓。所以大家學佛要清楚，這是普賢菩薩教給我們的心量，從體起用，去了解各種不同的風俗民情，然後尊重它，你不能叫外國人改變他的生活習慣。同樣講孝道，中國人認知的孝道，跟外國人所認知的是不相同的，譬如見面時的禮儀，有些國家他是相互擁抱，我們這裡是握手問好，古人打招呼是作揖，那不一樣，你不能在形式上要人家改變，而是要去尊重，入境要隨俗。

如果你要人家都來學中華文化，那只會發生戰爭，這個世界發生過一次、二次世界大戰，原因從哪裡來？就是因為我相不除，心無法包容，認為自己的文化是最優越、最好的，要別人都來跟你學，那就產生了戰爭。現在有些人在提倡這些東西，表面上好像是在提倡，實際上是在滅除中華文化，跟佛法講的完全不相應，不但跟佛法講的不相應，跟中華文化的精神也不相應。要知道中國人的心量是非常大的，中國的聖人、賢人，甚至歷代的這些盛世君王，他們的心量都非常大，用和平的方法來包容各種不同的種族，這樣才學到中國的文化，儒家是中國文化的一點點，佛教也是中國文化。所以一部四庫全書裡面分四個部類：經、史、子、集。有諸子百家、有各種不同的學問，做衣服有做衣服的學問、經商有經商的學問、甚至於泡茶喝水，都有它的學問，所以確實是博大精深，你不能教人家學《弟子規》就等於學中華文化，《弟子規》作者李毓秀可沒有這樣講，所以要清楚。

禮敬諸佛，對所有的眾生要平等尊重，要跟他平等和睦，不能夠排斥他，不能夠要求他要跟你一樣，這個就是錯誤的思想、錯誤的觀念，沒有做到普賢菩薩教的禮敬諸佛，一切眾生都是諸佛如來，要懂得禮敬，這才真正學到佛，學佛的人心量是大的，不是只在事相上，以為看看中國的書，就叫學中華文化，那是著相，不是在學，你只是學文字，佛法講的「文字學人」，禪宗講得更不好聽「知解宗徒」，所以真正要學的是心法，不是學事相，不是寫寫毛筆字，讀讀《四書》、《論語》，你就在學中華文化，你是在學中華文化的表相，心髓要能抓得到，它是包容的，華就是花的意思，如同花一樣五彩繽紛，為什麼能開花、結果？就是因為它能包容，不是排斥的，你排斥，人家就不歡迎你、不喜歡你。所以你要能夠在現代的社會，學佛真正能夠成功，學習中華文化的精神，就要像我們剛才講的這樣學，這是普賢菩薩教的，普賢菩薩沒有分別心，他的眼界是普眼境界，這是《華嚴經》上講的，什麼叫普眼境界？他的眼界就是他的見識，看到的比我們還多，他的一眼普觀十方法界，看得非常地透徹，性、相、理、事、因、果，都非常地清楚，他看透以後教給我們─禮敬諸佛，對於不同的文化要包容，這個很重要，不是叫他們來跟我們中國人學習，這是一種錯誤的提倡方式，連世間法都不會，學到後來，人家認為中國人是自私的，沒有遠見的，心量狹窄的，所以看似好像在發揚中華文化，實際上讓人家看扁中華文化，這個要非常地清楚。你就要知道，一切眾生是同一體性，這「體」先知道，你才能夠禮敬，禮敬是不是壞的也要跟他學？壞的不用跟他學。像現在有些人是同性戀，難道你要跟他學？那個是有問題的。你們不要跟我說，法師你說也要尊重他、也要贊同他，那是錯誤的！是你聽經聽錯了，聽到後來是非不分，那就是顛倒。同性戀者心裡面淫心不斷，在佛門裡面講的邪淫。實際上佛門裡面也沒有什麼正淫邪淫，男女也是邪淫，同性戀也是邪淫，所以不好的我們不要學，這才有智慧。你不能想說普賢十願第一個就要包容，好壞不分，那你這個行裡面就沒有智，慈悲裡面就沒有智慧，慈是周遍的沒有錯，但是在裡面要有智慧，對的才學、對的才做，不對的不能做，所以這普賢行不好講。要是講大家都一樣、大家都包容，是沒錯，就像有人聽了什麼都一樣，學儒跟學佛都一樣，或是學外道跟學佛也一樣，所以有的出家人就還俗了，跑去學其他宗教，他說都一樣，既然都一樣你為什麼不好好學佛？有人說儒教跟佛教都一樣，是講體性一樣，相用可不一樣，佛法講的是般若，講的是心性，儒家所說不過人天，甚至講天的也非常少，只講到人，它也沒有講到鬼神道，佛法講十法界，那不一樣，說一樣是講它的體性，相用絕對不同。就像有的同修說，既然念佛可以攝心，那為什麼不念一二三四？這就是搞錯了，相用不一樣，同樣是音聲相……但是它的作用不一樣，在於它這個音聲背後代表的意思……，你看現在有水結晶的報告，他說水會聽人的音聲，實際上它不是會聽，是音聲發出來的意念轉變它，凡夫不懂而認為水會聽，它既然會聽就不叫無情了，你對著水罵它，它不會有反應，不會起瞋恨，只是水結晶變差，等一下你讚歎它，它又好了，所以它是受有情眾生而轉。如果你罵有情眾生，他會記你一輩子的恨，永遠都除不掉，這是有情。所以你們要搞清楚水結晶的報告，這份資料是我送去的，你們要懂不是水能聽。哪邊的水能聽？極樂世界的水會聽，華藏世界的會聽，這裡的水屬於無情。那為什麼華藏世界的水會聽？轉過來了，實際上華藏世界、極樂世界，所有你看到的一草一物，都是彌陀心願所顯現的，所以水也是佛、風也是佛，都是佛的作用，所以它能聽，那就不分什麼有情跟無情了，有情跟無情是在迷分上去分的。可是很多人都搞不清楚，所以說一樣，那可不一樣，這個要清楚，你不能混濫，混在一起，那你就是非不分了，是非不分，在佛教講叫「愚癡的業」，你就造作愚癡的業。所以普賢菩薩講的「禮敬諸佛」，不是叫你看到桌椅板凳……拜它，而是桌椅板凳有它的作用，就應當發揮它的作用，好好如理如法的保養，該擦的時候要擦，該上油的時候要上油，這才叫禮敬諸佛，這是對無情而說。至於對人，每一個眾生都有佛性，有佛性者應當成佛，所以要介紹他學佛，把他的佛性開發出來，這才是真正的禮敬，這是真正的修行人，碰到眾生就勸他要來學佛。碰到動物就給牠授三皈依，方便的三皈依，有人說三皈依一定要法師才能授，沒有這種事情，碰到了就隨緣給牠授，所以要懂得怎麼樣才是禮敬諸佛，不是一直在事相上磕頭、禮拜、作揖。所以禮敬諸佛的心法在於心性廣容，要知道自性如同虛空，包容一切、不著一切，從這裡做出發點，這樣的禮敬才叫徹底，那麼到每個地方、每個地區，有它的風俗習慣，你不要違背它的風俗習慣，這才叫禮。不要常常想著我們中國人很偉大，你到了別的國家，不要看到別人都不如法，這不對，中華文化的精神在於能夠包容，不是像現在有些人提倡的這麼狹隘，這個要清楚。

再來就是「稱讚如來」，稱讚是稱讚佛性、稱讚法性，不是叫你到處綺語，很多人認為稱讚如來，要看誰都是如來，就講一些綺語、好聽的話，讓人家生歡喜心對他產生好印象，好人、壞人對他都有好印象，他說這樣在修稱讚如來，那你的「我相」除了沒有？你的這一念「我」有沒有除掉，那你的人相有沒有除？眾生稱讚你，你稱讚眾生，這人相沒有除掉，四相具足，不是稱讚如來。「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，壽者相是講「相續相」，壽命，所以這四相實際上還是歸結到一相，就是我相，《金剛經》講的四相─我相一旦現前，其他的三個相就跟著現前，所以叫四相具足。所以稱讚如來，要稱讚佛性、稱讚性徳、稱讚法性，怎麼稱讚呢？用嘴巴來稱讚嗎？嘴巴只是其中之一，講法，身要奉持佛法，隨順法性、隨順佛性，這才叫稱讚。稱是稱揚，讚是讚歎，是禮讚的意思，所以身口意三業要皈敬佛性，菩薩《梵網經》講的：「常生佛性孝順心」，孝順心從佛性來的，這就是稱讚如來，你的行為要跟佛性相應，不要違背了佛性，佛性剛才講的要不著相、不取相，這才是隨順佛性、稱讚如來。於一切法當中、一切供養當中，法供養為最，法供養中如說修行供養為最，這都是出自於〈普賢行願品〉，所以他教我們怎樣去稱讚如來，有的眾生對於佛法沒有信心、沒有道心，你要幫助他生起道心，這是稱讚如來。他想要佛法，你能給他幫助他，這就是稱讚如來等等的。幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這才是真正的稱讚如來，不是講綺語，綺語不是稱讚如來，那是為了要讓人家對你歡喜，或是你有意地去討好人家，這都是四相不除，不是真正的稱讚，所以要知道。講綺語不行，講是非就更不行了，有些同修很愛講是非，亂傳是非，聽到了是非就胡說八道，到處去講，造無邊的口業，這個應當要警惕，不能恣意，你一恣意，所修的福、你的修行全部都抹滅掉了，這是稱讚如來，所以你要會稱讚。那麼人家有好事，你也能夠隨喜，甚至幫助他轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，都是屬於稱讚如來所含攝的範圍，所以都是從體起用，用不離體，這個很重要，普賢行不能只看事相，普賢行一定講到佛性，所以普賢菩薩才講的：「念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。」幫助眾生行佛法，都是依照無盡的這顆心、真如本性起的作用、起的行法，所以對於心性明了是非常地重要。你們不要想說我大概不可能，這樣就不好了。

再來就是第三「廣修供養」。現在很多道場，會跟信眾暗示要給錢，他也說你們要廣修供養，這供養在於「廣」這個字，不起分別才廣。在道場我跟這位法師很熟，我親近他，我跟他比較好就供養他，別的我就排斥他，那這供養就不廣了，錢出得再多都不廣，還有的出了錢，要道場給予他特權，這個供養就不廣，就不清凈，有我相在，四相具足，甚至你去道場修布施、修供養，如果人家要對你特別，你都要趕快辭退，趕快說不行，告訴他我們是三寶弟子應當如法，不要有特權，也有的地方會人情，想說你是大護法、你是大居士對你特別，自己是真正在修行的人，就要知道要如法，要守道場的規矩，不可以傲慢，這樣才是真正如法的供養，所以供養在於廣修，這叫廣修供養，當然供養的對象也可以廣，那供養有很多，四事供養─衣服、飲食、臥具、醫藥都是，這是養身。還有流通正法，你流通正法也是廣修供養，那麼現在四事供養都轉換成錢財，這是時代的轉變。在以前就是飲食、臥具、衣服、醫藥─這四事供養，這是可以養身命，所以不能缺少，但是你要幫助佛法流通，這是養眾生的慧命，越廣越好。所以像我們講經，你可以翻成各種不同的語言，乃至一小段都可以，都是廣修供養。你會日文的翻成日文，會韓文的翻成韓文，跟韓國人結緣、跟日本人結緣，會英文的翻成英文，跟英國人結緣、跟美國人結緣，會法文的翻成法文，會西班牙文的翻成西班牙文，各種不同的語言，跟他們結緣，把佛法流通出去，這才叫廣修供養，是真供養、真法供養。像現在有些人為了自己的貪瞋癡，不願意流通正法，看到法寶沒有人請，或是少數人請回去不看，他就開始設限制，說人家請回去都不看，就不要再印了、不要再流通了，這就沒有做到廣修供養，這不是真正的學佛人，真正學佛人，他很清楚，他知道佛教是什麼，他知道普賢菩薩怎麼教我們。反觀這些障礙法寶流通的，絕對不能成佛，能不能往生淨土？很難說。因為往生到極樂世界他一定會不習慣，那邊的菩薩，「咸共遵修普賢大士之徳」，都是修普賢行的，普賢行裡面有一條「廣修供養」，要流通法寶、流通正法，他沒有辦法、他做不到，那跟極樂世界就不相應。所以要能夠流通正法，這才與普賢菩薩相應，與西方淨土相應，要把阿彌陀佛的名號送到十方，這名號就包含著他講經的內容，包含釋迦牟尼佛講經的內容，送到十方，這才是真正的廣修供養，用各種不同的方式，幫助佛法流通。普賢十大願王，我們講了三個，實際上核心的意義已經跟你們說到了，所以你們很能掌握。

第十二講（無量壽經第八十九集）

我們上一次提到，你對於心性要能夠契入，這才是真正的禮敬，不是在事相上分別、取捨相的好壞、大小，這些禮敬都不稱性，都是有所對、有所著。

禮敬諸佛跟一般的想法是不一樣的，它是要跟心性相應，才算是真正的禮敬，所以心量要大，你看菩薩的心量，一即是多，多即是一，能令長劫入短劫，有劫入無劫，這個世界形成有成、住、壞、空，這個無劫就是壞劫，有無可以相互即入，華嚴的用詞叫即入，即是即心是佛的即，入是入門的入，有無可以相互契合，這是菩薩的心量；能夠開一念為萬年，收萬年於一念，這是長劫入短劫，短劫入長劫，所以這是菩薩的心量。我們凡夫心量狹窄，能所相對，順我意的跟我交情好的，我就對他好一點，逆我的就對他生瞋恨，不光是同事間、朋友、同學，甚至對你的家人也都如此分別，哪個小孩比較貼心，你就對他好一點；對那個不貼心的，就心生分別，在裡面起愛憎取捨，雖然都是你的小孩，還是有這麼重的分別心，這就是偏心，這些都是學佛的問題，都是心不清淨所造成的。所以為什麼要講禮敬諸佛，因為一切眾生都有佛性，有佛性者皆當成佛，所以應當禮敬，乃至於這些畜生類，你也應該禮敬，無情類也應該禮敬，所謂物盡其用就是禮敬無情。我們剛才講菩薩的心量，華嚴杜順和尚的《漩澓頌》裡面講得相當地圓滿，它說「若人欲識真空理」，什麼叫真空理？「身內真如還遍外」，身內跟身外是同一體性的，所以叫還遍外，「情與無情共一體」，有情跟無情都是同一個心，「處處皆同真法界」，這才是菩薩的心量，無分別心，沒有分別，「只用一念觀一境，一切諸境同時會」，你用一心照一切境界，一切境界就是一境，無分別的境界，天台宗講叫：一心三觀照一境三諦。這是如如智照如如理。這是境智一如，所以是一念觀一境，「一切諸境同時會」，因為從心所現，所以同時顯現出來，你心沒有分別，這是我們常講的照見五蘊皆空，這一切諸境同時會。「於一境中一切智，一切智中諸法界」，在一境當中能夠發般若的智慧叫一切智，於一境中一切智，一切智即是十法界，即是諸法界，所以這是菩薩的心量，不是我們凡夫所能想像的。普賢菩薩的心量，講到禮敬諸佛就要有這樣的程度，不能只在事相上，看到桌椅板凳拜它，看到狗、貓你也頂禮牠，牠也是佛，這都是著相，你對於道理能否了解﹖不要著相，這個相當地重要。不要虐待小動物，要常常跟牠們結緣，拿吃的東西給牠們，最好的結緣是不要驚嚇牠們，尤其是小朋友，常常會虐待動物，做大人的要注意，你的小孩有沒有在學校抓昆蟲、蟑螂來虐待，這都是童稚無知，造殺生的罪業，做家長的就要制止。剛才講到的「於一境中一切智，一切智中諸法界，一念照入於多劫，一一念劫收一切。」一念可以展開成多劫，所以叫照入，因為眾生迷於過去、現在、未來，不知道這三世是一念，而菩薩知道這三世是一念，所以一念可以展開為三世、甚至為九世，華嚴講的九世一念，一念九世，所以一念照入於多劫，一一念劫收一切，時間是所謂抽象的概念，抽象的概念跟不抽象的概念可以合在一起，叫一一念劫收一切，最後的「時處帝網現重重。一切智通無罣礙。」他講這個法界，你的心量如同帝網珠一樣，帝釋天的羅網，光光交映，重重相攝，法界是如此，我們的真心本性也是如此，但是眾生著相，一著相馬上就此非彼，彼非此，能非所，所非能，這都是著相而來的，著相給我們帶來無比大的害處，所以連最基本的禮敬諸佛都無法做到，懂得禮敬之後，才懂得稱讚。

第二個稱讚如來，稱讚不光是口稱讚，三業都稱讚，就是讚揚法性，你不要在文字上作解，諸佛是指事相上的，如來是指性上的，在華嚴沒有這個觀念，華嚴事就是理，理就是事，這才是事事無礙法界觀門，《法界觀門》─事事無礙觀裡面講的：菩薩觀事即是見理，所以事事無礙。看到一切事相，事相上就是佛性，所以你不用再分別諸佛還是如來，都說得通，分別是善巧，刻意分的。如果要刻意分別的話，那叫大乘，不叫一乘，一乘，事就是理，見事就是見理，就像夢中的境界，全部都是你心所現的，沒有另外一個作夢的心跟清醒的心，所以這是一乘跟大乘不一樣的地方，一乘就像禪宗講的，在肉眼見道，這肉眼即凡身成佛身，這是一乘，所謂：「若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。」父母所生的這個肉身，即身成佛，這是真正一乘了義，沒有離開你的凡身，這是真正的一乘。如果還分別諸佛、分別如來，那這是大乘，甚至有的是權乘，權乘解這個十大願王，講的就不殊勝，所以真的是所謂「圓人說法，無法不圓」。有人講的「圓人說法，無法不圓。」那是巧辯，真正圓人講的所有法都是圓，不用刻意巧飾，法法皆圓，所謂頭頭是道，左右逢源，這才是真正一乘了義。所以稱讚如來是稱讚佛性，不是只有口業，三業都稱讚，跟一般的讚美別人不一樣，都是隨順佛性，譬如說身行六度，要知道法性沒有身心相，所以常行精進波羅蜜；法界沒有身心相，所以行布施波羅蜜，行持戒波羅蜜，這是一乘，諸藏純雜具德門，你這樣做，這六度就是一乘。要是從事相上做過來，雖然也發大乘心，但是是權教，布施不是持戒，持戒不是忍辱，各各獨立，而華嚴是修布施時一切皆布施，一切法皆攝歸布施，所以這三業的稱讚，跟一般的說法不同，不能把它混為一談，若混為一談，這普賢無盡願行就不殊勝，心量就不廣，我們常講的心量要大，不是大小的大，而是沒有煩惱，要無礙，這才叫真正的心量大，就像剛才講的《漩澓頌》，一念能入多劫，多劫能收一念，一境當中即是一切智，一切智即是境，境智一如這個心量才大，這個大連包容的觀念都沒有，沒有所謂的包容，因為全體即是，也不用包容，這才是真正的大心量，法爾如是。

第三個是廣修供養，心量大、稱性，修的供養就是利益眾生，剛才講的，你身口意三業的禮讚，行六波羅蜜，那麼饒益的就是眾生，在一行當中，具足一切行，這就是廣修供養。譬如說念佛這一行，你心清淨了，離貪瞋癡，對於眾生就是無貪、無瞋、無癡，這就是廣修供養，所有六道的眾生接觸到你，你都是離貪瞋癡，甚至是破無明的，那這個供養才廣，不是有對象的，無所對的，境智一如。所以普賢行要建立在這個基礎上去看，你要是只在事相上看，你看的就非常地淺薄，沒有深解義趣，所以煩惱永遠無法斷，錯誤的觀念沒有辦法轉，大家聽我們這樣講就會曉得，普賢行為什麼叫願王，所有菩薩要成佛都必須修普賢行，它的道理就是如此，對於心性要明白，對於心性的作用要知道，那麼你在行普賢行的時候，才能達到效果，為什麼普賢十願能夠幫助你？在一切財寶皆悉捨離，一切眷屬皆悉散失的時候，唯此願王不相捨離，於一切時處引導其前，因為它稱性，不稱性不行，你沒有辦法在這個生滅變化當中，去救度眾生，因此你能發普賢願這個不簡單，像每天的早課，都有發普賢願，我這一天所有的行持，要跟心性相應，這十條只是大略說一下而已，心法要抓得到，這才是普賢菩薩。廣修供養在事相上呈現的，送法寶經書與眾生結緣，幫助眾生學佛，不光是要幫助人道的眾生學佛，也要幫助畜生道的眾生學佛，所以看到畜生道的眾生，方便給牠授三皈依，為什麼佛門早課晚課都要敲鐘？幫助鬼道的眾生學佛。為什麼出家功德非常大，因為每天都在做利益眾生的事情，冥陽兩利，像叩鐘偈大家都會念，「聞鐘聲煩惱輕。智慧長菩提生。離地獄出火坑。願成佛度眾生。唵伽囉帝耶娑訶。」這個大家都懂，但是你要曉得，這是在行廣修供養，這個很重要。你的心量要真的廣，不要看到人家不好心就瞋恨，看到人家善，心就歡喜，你的心都是隨境轉，如果不隨境轉能不能分別善惡？可以，黑白分明，這就叫做智慧，這叫了了知無一物，這才是真正的供養。一切供養當中，確實是如說修行供養為最，所以像你們念佛一定要好好念，不要偷懶，偷懶沒有好處，對於心性就無法契入，我們自己反省一下，有沒有能力參禪？有沒有能力學教？或是修密？還是持戒？如果都沒有能力，那還不念佛，可以說是無藥可救，沒有法門可以救你出輪迴了，如果再不好好念，還要懈怠，還要喊辛苦、喊累，那出不去了。也許很多人並不了解輪迴是怎麼一回事，可是這輪迴畢竟是有，你初學佛，乍聽之下，也沒有辦法明白，這需要一段時間，有些人說：等到我明白道理以後再來念佛。那來不及了，煩惱已經除不掉了，所以你現在也不要管這麼多道理，這就是你的心清淨，你老實沒有這麼多妄想，聽到淨土法門，就能夠相信、接受，就像具行法師一樣，聽到念佛法門，他就真的接受了，努力地念佛用功修行，其他的什麼都不想，最後有大成就，這就是老實。所以對道理不懂沒有關係，你先念，念久了業障就消，不要只在佛堂念，出了佛堂一定要念佛，為什麼道場跟你們結緣念珠，就是提醒你們要念佛，如果忘記了，看到念珠你就知道要念佛，還有警覺性更高一點的，看到同事的念珠，同學的念珠，就能提醒自己要念佛，不要忘記，這佛號不要離開，佛不離口，你常常這樣用功，你的業障真的就會消掉，業障消，智慧必定打開，所以智慧不是一下子開的，是業障漸次銷落，日積月累的功夫。這個功夫我沒有辦法幫助你們，我們頂多就是把經典的道理講出來，給大家正確的觀念，就是如此而已，至於修行全部靠自己，無法靠別人，你要靠阿彌陀佛，他也沒有辦法，他要是有辦法早就把我們帶走了。修行這件事就像吃飯一樣，個人吃飯個人飽，如人飲水，冷暖自知。所以沒有辦法代替別人修行，有些人迷信，要法師幫他加持、幫他迴向，那頂多做個增上緣，無法造成很大的改變。所以修行在個人，不要怕累，不要怕辛苦，念佛剛開始確實不習慣，會打瞌睡、會很想睡，我們剛開始念佛的時候也是睡，這是無始劫來的業障，每個人都有，也都會想睡，但是我們聽了經懂道理，知道這個叫做昏沉，昏沉你的心就屬於昏鈍，佛號這個正念就散失掉了，所以要趕快警醒過來，警醒對治昏沉，所以不要想說我昏沉就讓它睡，不對。聽經會昏沉，都是因為業障沒有消，業障消了聽經不會想睡覺，至少你在聽經的昏沉蓋沒有了。聽經還有另外一種昏沉蓋叫聽錯了，那也是昏沉蓋。你以為不睡覺就沒有昏沉蓋，凡是聽錯了，以非為是，以是為非，一座經聽下來抓不到重點，那就是昏沉蓋。像菩薩他們真的就沒有昏沉蓋，龍樹菩薩到龍宮看到這部《楞嚴經》很好，覺得有辦法利益閻浮提的眾生，他看過一遍就記得了，出來默寫，在這個世間流通，這是菩薩沒有昏沉，記性特別好。所以透過修行，昏沉蓋會越來越少，心的力量會越來越大，乃至於有他心通，或許知一人之事，或許知多人之事，乃至知法界之事。像《圓覺經》講的，這個娑婆世界下幾滴雨你都知道，這就是昏沉越來越少，心越來越清淨，都是透過修行得來的，不是聽道理可以證得。我知道很多同修都很喜歡聽道理，除了做法會的興趣以外，就是聽經，可是光聽經沒有用，聽了以後你要轉，你不能聽聽道理是如此，好聽！法師講得有道理，佩服！自己心裡面雖然有話可是說不出來，你佩服沒有用，法師就算再會講也沒有用，不但對你沒有用，對他自己也沒有用，因為修行要靠自己，這才是真正的供養，是真佛弟子。所以念佛可以對治散亂、昏沉，你的散亂心、掉舉、打妄想到處攀緣，要是對治了那就是般若智慧，轉過來了，什麼事情你一接觸就明白、通達，就像舍利弗一樣，七天內就通達佛法，所謂「心見發光，光極知見」，這就是妄想、知見非常地少，所以有這樣的力量，那是他的意根特別利。昏沉跟掉舉在念佛當中都會出現，不要隨順它，隨順它就跟著它跑了，那你對治的機會就沒有了，為什麼講煩惱即菩提？我們且不講深的，就講煩惱現前的時候，你願意去轉，這個煩惱就變菩提，要是不願意轉，它還是煩惱，而且會變成更大的煩惱，唯識宗講的：「種子起現行，現行熏種子。」。你心裡面阿賴耶識有這個種子存在，它每天都在妄動，你的六根攀緣六塵境界，這是向外攀緣，境界在變化，勾引你的欲心起來、勾引你的煩惱起來，你裡面的種子又在妄動，種子被外境引發出來，這種子就起現行了，你的身業就造作了，意業就動了，口業就跟著犯了，這身口意三業。那麼三業做動以後，又變成種子，又回存在阿賴耶識裡面，這個種子又在那裡妄動，那種子就是習氣，都在你心裡面蠢動，隨時隨地都在蠢動，只要一遇到相應的緣，馬上就起現行了。所以隨順煩惱，你的煩惱只會越來越強烈，隨順貪瞋癡，這貪瞋癡會越來越強，你不隨順它，用佛號對治，那這個種子、這個習氣就會轉化，因為它當體即空，了不可得，真正修行就是廣修供養。

是不是拿錢出來叫廣修供養？這只是一種。你在捐錢布施當中，有沒有帶貢高我慢的心？是否希望眾生恭敬你、讚歎你？認為有錢有福報無人能及！貪這種讚歎，你是花錢買讚歎，這就不是廣修供養，這個供養就修得不廣，不是真正的廣修。要記住它是廣修供養，稱性的廣修供養。廣修供養要不要見到對象？不一定。像道場出家人在出食，供養─上供十方佛，中奉諸聖賢，下及六道品，等施無差別。這就是廣修供養，所以為什麼說出家功德殊勝，就是如此，天天跟眾生結緣，拿這個變食跟他結緣、拿佛法跟他結緣，甚至拿自己依止正法修行的經驗跟他結緣，把這個功德迴向給一切眾生，希望眾生同證菩提、同成佛道，這是供養。還有包括供養諸佛如來，像你們拿到新的食物，要先供佛，供完佛再吃，不要忘記了。有人說那是受菩薩戒才需要，告訴你們─佛弟子都需要，得新食先供佛。受菩薩戒是特別要求，佛弟子應該要知道─新的食物，甚至新的衣、新的藥、人蔘、靈芝這些補品，拿回來要先供佛，乃至你吃飯的時候都要先供佛。所以佛不一定是在你面前，而是在心裡面，你心裡有佛，廣修供養。佛弟子得新食要先供佛，乃至供菩薩、供出家眾、供三寶，吃飯還要找出家人一起嗎？出家人不在怎麼辦？這居士要起煩惱了，那這就不會聽經了，這是昏沉蓋沒有除掉，還在昏沉，這個菩薩就是僧，你的心意到就到了。所以為什麼吃飯前供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，這是廣修供養，一切眾生、六道十法界，平等供養，因為同一心性。遵守佛門祖師大德所定的規矩，其實就是行普賢行。有的講起來非常地基礎，像禮敬諸佛，你到佛堂來守佛堂的規矩，佛像就代表諸佛，出去讚歎道場、讚歎佛法，告訴大家學佛的好處，這叫稱讚如來，這些都是。所以看似簡單，但是用心不同，所得到的果報也不盡相同。如果你沒有發心，進佛堂看到佛像要問訊、看到法師要合掌，想說規定是這樣子，我就只好這麼做，還覺得很麻煩。現代的人不懂事、沒有禮貌，還說法師傲慢，那這就沒有辦法了，他不是來學佛的。你恭敬三寶有福報、有功德，這是修自己，不是修別人，人家不願意修，可以勸勸他，若真的不肯修、不肯學，那就算了。你們得新食先供佛，甚至可以觀想、作觀，遍供一切眾生，希望眾生禪悅為食，法喜充滿，這個供養就大了，所以這是廣修供養。

第四個懺悔業障，現在很多拜梁皇懺、水懺、大悲懺等等的，這些懺本的內容都非常好，問題是你要會懺，所有懺本的內容，無外乎是這首偈「罪從心起將心懺」，這句話大家都會，都知道自己會起心動念，起心動念就落意識、就落種子，那麼罪從心起將心懺，可是不知道什麼是心，心在哪裡？《楞嚴經》講：「心目為咎」。你今天為什麼會變成眾生？就是你的心在攀緣，這「目」就是六根，代表六根的意思，六根裡面他舉眼根做代表，其實是包含六根，你的心在妄動，六根在攀緣，所以佛說：「心目為咎」。讓你成就的也是心目，也是你的心跟六根，所以這要知道。問題是「心」在哪裡？你用攀緣心當做是你的心，這個心常常在造罪，這個罪就除不掉，這就是《圓覺經》講的：「雖勤精進。增益諸病。」天天在用功讀經，早上做早課念《楞嚴咒》，或是念彌陀四十八願，晚上就來懺悔今天發願完以後造的罪，那等於沒懺、等於發空願，晚上念三十二到三十七品，懺悔。你要是白天不造罪，晚上三十二到三十七品就不用念了，為什麼不造罪？因為你懂道理，知道不要隨順攀緣心，這攀緣心不是你的心，你的心到處攀緣、到處造業，碰到人到處講是非，不光講自己的是非，還講別人的是非，這就是攀緣心。叫你靜下來，不願意，靜不下來，來道場念佛，念半個小時你就全身不對勁，那就是攀緣心在躁動。所以罪從心起將心懺，這心在哪裡要知道，不要認妄為真，你把這個妄心空掉的時候，「心若空時罪亦亡」，造罪的根空了，造罪的根源沒有了，心若空時，怎麼空？化空它，你了解實相，知道了這個妄心不可得，不隨順。剛開始勉強，甚至習氣現前的時候，你只能將它暫停一下而已，不到一分鐘，馬上習氣又起現行，瞋心難伏、貪心難伏，這是習氣。所以貪、瞋、癡、慢、疑，叫「五鈍使」，「鈍」是難除的意思，愚鈍難除，貪、瞋、癡、慢、疑這習氣重，這是「五鈍使」。這「五利使」好除，比較容易斷掉，錯誤的知見聽經可以轉，但是業習要透過修行，不斷地磨練才能除掉，你知道業性本空，知道無明本空，知道眾生的心本來清淨，知道這個在打妄想的不是我的真心，你知道了，還出不來就要提起佛號，不隨順它，它當下就銷亡，最後連佛號這個方便也把它捨掉，那你就見性了，就真的叫「打開本來」，這是實修的過程，這是真實功夫，不是紙上談兵而是真刀真槍，修行是玩真的，不是閒話說一場。你把這個造罪的根除掉了，「心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空。」這心也亡了罪也滅了，能造的心滅掉了，所造的罪當然就空了，這才叫做真正的懺悔業障，你要從性體上去懺，不是只有從事相上，事相上那叫「事懺」，事懺要能達理，這才叫真正的懺悔，不能只停在事相上的懺悔，事相上跟佛菩薩懺悔、悔過，這個是必須的。那理性上也要知道，這個過失本來性空、本來沒有，我今天迷失本性，應當生懺悔心，我們迷失本性、迷失了佛性，造作不覺之事，佛性是覺，迷失了以後做的事叫不覺。所以我們今天聞佛法、聽大乘，知道怎麼懺悔，知道心性本自清淨、罪性本來空寂，這才是真正後不再造，前念起時，後念不相續，不搭上去，這才是後不再造。怎麼令後念不起？照破它，就能令後念不起。這才是真正的懺悔業障。業就是三業的行為─身的行為、口的行為、意的行為，造作之後障礙了我們的佛性，叫業障。把這個三業─能照的心把它化空、觀破了，或是念佛念到它斷掉了，這個業障就消掉了。所以你們常講消業障，要真正消，懺本裡面都有教，只是你們不會而已。不是說做法會不行，做法會當然可以，但是你要會懺，業障才會懺掉。我們不做法會，但是不反對做法會，做法會很好，可以幫助眾生，那眾生受不受幫助？要看他是否解其中的道理。不是去拜個懺，這樣業障就懺掉了，沒錯，在拜懺的時候是懺掉了，回家又開始了，所以在道場大家都是菩薩，回去每個人都是羅剎。家裡緣不好，剛懺完是菩薩，回家一看到小孩，你這個沒做好、那個沒做好，瞋恨心起來了，變成羅剎，所以這就要清楚了；那隔天就更不得了，變鬼王了。本來從菩薩退成小羅剎，隔天去上班變大羅剎，尤其是有的同修當主管的，這都要注意，都是在漏失你的功德，所以在這個末法緣不好就是這樣，你的工作都是浮躁的，沒有辦法讓心安定下來，煩惱很難調伏，一遇到境緣馬上就被煩惱轉。真的像達摩大師在《安心法門》講的一樣：「迷時色攝識。」這個識被色所牽引，被境界轉了，你的識心；你的心─心就是識、識就是心，迷惑的時候被境界轉，所以懺要懺到底，不是只在表面上。有些人懺悔是假的，他的懺悔是口頭懺悔，只是為了不挨罵所以懺悔，或是想逃避責任，這種懺悔是假的，他下一次還是會如此，所以這個懺悔很重要。你有懺悔心，才有慚愧心，慚是對自己、愧是愧對別人，慚愧是善法。人的這個善心所太少只有十一個，惡心所有二十六個。根本煩惱六個，隨煩惱有二十個，隨煩惱就是隨著根本煩惱帶起來的，所以眾生煩惱習氣確實重，那是因為迷惑顛倒，要是覺悟了，就善惡俱泯。

第五個隨喜功德，這個隨喜功德，實際上非常容易做到，你的心量要大，不要常與人做比較，現在的社會從學校教育到職場，大家都在比較、都在競爭，適當的比較跟競爭不是壞事，可是如果你心裡面在意了，那就是執著，這就有痛苦。現代的教育，從小就教你要跟人爭、要拿第一，這樣就會有得失心，在日常生活當中，因為你有得失，所以就不能隨喜別人的功德，看到人家超越你，你就要障礙他，看到你的親戚朋友或是兄弟姐妹生活過得比你好，你心裡面就產生一種怨恨的心，甚至詛咒的心，希望人家衰敗，希望人家不要這麼發達，不然自己的面子不好看，那你就很難去隨喜人家的好處，隨喜人家的福報，隨喜別人的功德。隨喜功德真的非常地重要，你越隨喜，福就越大，心量就越大；你要是越嫉妒、越障礙別人，那麼你的福就越小，你的功德就越小，心量也越狹窄，也越堅固執著，來生就生在邊地下賤或是沒有佛法的地方，或是土壤貧瘠的地方，就是經濟貿易不發達的地方，生活過得越來越差，所以這裡面的因果，我們要清楚。佛性遍滿十方，沒有任何的障礙、高下跟怨懟。所以我們知道普賢十大願王，是從佛性起作用，就應當隨喜一切眾生的功德，乃至眾生有一點點善心，你都要隨喜，即使他是惡人，是毀謗、侮辱、障礙你的人，或是找你麻煩的人，你都要隨喜，你都要方便成就他的善行，就是幫助他把事情做圓滿，用你的智慧，用你的才藝，去成就別人的好事，這就是隨喜功德。如果你沒有這方面的能力，沒有辦法隨喜，那就口頭上讚歎，或是宣揚別人的好處，那你的功德就跟他所做的功德完全一樣。相反的，如果你毀謗他、障礙他，那麼他修的功德，你得到的是業障，他修的功德有多大，你得到的業障就有多大，所以就在眾生的一念心。你一念隨喜眾生的心，隨喜他人善行的心，你的心量自然就廣大，就有功德。看到人家生活比你好、受用比你好，甚至在事業上、工作上能力比你強，或是書念得比你好，你心裡就不是滋味，這樣就不是一個真正學佛人。我們在這裡講，大家聽得好像很有道理，猛點頭，可是當這件事發生在自己身上的時候，就不能隨喜功德了。當你周遭的人收入比你高、能力高過你的時候，你心裡面是否會嫉妒？會，那你就造業了。或是同學功課比你好，你就障礙他，在背後說他壞話，雖然他會讀書，可是行為不檢點，在背後攻擊別人，那就是你自己造業了。相反的，你要隨喜他，他今天有這樣的能力，是因為他有福報，再來你能力不足，也要隨喜他要跟他學，就是現代人講的學習如何成功的方法。你不要心裡面嫉妒，那個也沒什麼了不起的，只是運氣好而已。為什麼他運氣好？這個原因你要找出來。當然不是相同的做法都能夠達到同樣的目標，但是你學習的心不要減退，在世間法、佛法上都是如此。學佛有許多人修得比我們好，在佛法上、佛學上的造詣都比我們高，所以身為一個佛弟子，自己要再努力地向上學習。在普賢十願裡面，每一願都是「眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此願王無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。」所以隨喜眾生的功德不能懈怠，隨順眾生的功德，就是隨順佛性的功德，這個隨喜相當地重要。不光是要隨順佛性、隨順法性，稱性起用，人家有能力超過我們，都要隨喜，這世法跟佛法就不要再分別了。

如果是壞事當然不能隨喜，你們去讀菩薩戒，「自作教他。見作隨喜。」那你就有罪報了，叫隨喜業障，隨喜罪過，不叫隨喜功德。所以要跟佛性相應的才叫做功德，這個佛性是無功而用功，無德而立德，所以叫隨喜功德，不是世間有作的。像世間儒家講的聖人，也是人人都可以為堯舜，但是這個堯舜是造作而來的。佛法講的一切眾生本來成佛，既然講本來，就不帶造作，不用刻意造作，不是修來的是你本來就如此，這是佛法跟世法不同的地方。同樣都是講眾生都可以成聖成賢，一個是隨順佛性，一個是造作，這個功德是有功用行，不是真正的無功用道，這個要清楚。

第六個請轉法輪，受過菩薩戒、或是讀過戒經的同修就知道，四十里內有法師講經說法要去聽，我相信有很多同修都住在臺北市附近，都是四十里內，開車很快就到了，可是就是不願意請轉法輪，所以我們只好自己轉，法輪常轉沒有人請，自己轉，法輪不是法輪功，法輪是佛教的標誌、象徵，輪是有輾碎的意思，以法為輪，可以輾碎你的邪見、輾碎你的知見，這是法輪的意思。你看這個「輪」是圓的，當中的圓心，不可說有不可說無，緣起性空之用，所以無智亦無得，這是般若智慧，請轉法輪是這個意思。你要聽經，聽了以後，這個經要記在心裡面，《無量壽經》：「法藏比丘。信解明記。悉皆第一。」他學佛是真信，解是真解，明是明白，而且記是記住，不會忘掉，不忘你就能夠受用。上一次講到，你經典記不住，聽經會忘記，或是聽不懂義理，只聽事相，這些都是過去生或是這一生有業障，都要趕快印經懺悔，多行布施，印送法寶，自己印或是幫忙贈送，你要是開店做得了主，準備個小書櫃放法寶，客人來了跟他結緣，要是做業務的，就帶幾本法寶在身上，看到有因緣的就跟他結緣，或是身上帶小佛卡跟眾生結法緣，這樣可以消過去生或是這一生障礙人家聽經聞法的重業，這個很重要。不然聽經聽錯的人太多了，看經典看不懂的人太多了，在《當來變經》講到：「末法自讀文字不識句逗。以上著下。以下著上。」解錯了還自以為是，這是《當來變經》。甚至「以雜碎智比日月之明」，自己愚鈍沒有智慧，還認為自己很能解、很懂，「以雜碎智比日月之明」那就壞了，就非常地糟糕。所以請轉法輪就是要聽經，要請法師說法，還有向同學、同戒、同參請教佛法，不光是請法師。如果有佛出世，就要請佛講經、要供佛，不過我想你們這一生遇不到了，所以像釋迦牟尼佛出世，天人他有神通，大梵天王請釋迦牟尼佛住世，不然釋迦牟尼佛要入涅槃了，因為他成就了，看到一切眾生沒有因緣學佛，也沒有人來請，那他就涅槃，所以請佛住世講經，就能夠幫助一切眾生破迷開悟，那這個功德就非常地大。如果佛不在世，有人能講經，你不要管他是出家人還是在家人，只要講的是正法，依的是古德，都要請他講，即使他是你的仇人，他修理你，你也是要好心請他講經，這才把「我」放下。然後要盡自己的能力供養法師，這都是學大乘的，真的把「我」放下，當然更不能毀謗了，要是毀謗大乘的法師，你去看大乘經上講，毀謗大乘的果報，不要說你們，文殊菩薩過去生就是毀謗大乘，他學小乘，以小謗大，他的罪報悽慘，沒有辦法形容，所以要知道、要清楚。有人會有疑問，這位法師也沒證果，你請他講經，能聽嗎？他怎麼知道如來的境界，這是大家的問題，也有人來問過我。《華嚴經》裡釋迦牟尼佛講：「其人戒行雖羸劣」，這個人沒有戒行、沒有徳行，行為雖然不好，但是「善能說法利多人」，他能講經、能說大乘、能利益眾生，善說大乘、善說一乘，只是他習氣重，還沒有契入，但是他終究會契入，眾生也會因為聽到他講經說法種善根，甚至有大成就，那就可以請他講，你就能供養他，接著釋迦牟尼佛講「若有供養是人者」，你供養他、護持他，「則為供養一切佛」，跟供養諸佛如來完全一樣的功德，這是《華嚴經》裡面的經文。戒行雖然羸劣，有時候會犯戒，有時候不小心毀犯，或是有一些你不滿意的地方，但是你能夠護持他，因為他善說法，你供養他等於供養一切佛，所以你們不用懷疑，真正能講經的，無論是在家居士、無論是出家人，你都去護持沒有問題，不要懷疑，只要他講的是正法，依的是經典，所說的是實相之理，不謗大乘，小乘也可以護持，沒有問題，這都是修自己的平等心。如果碰到毀謗正法的，不要理他，你知道要往什麼地方去，要怎麼修行，這個很重要，這是請轉法輪。剛才所講的請轉法輪是對外，那自己裡面的法輪也要轉，對內的法輪也要轉，把自己的錯誤知見給輾碎，使佛法常在你的身口意當中運行，這就叫請轉法輪。再講得更貼切一點，佛所說法就是講我們眾生本來的面目、本來的心行，我應當如是表現，口不造惡、身不貪欲、意不亂思、不亂想，所謂身語意業不造惡，不惱一切諸有情，這都是眾生本來的樣子，以般若智照一切法皆空，「正念觀知欲境空。無益之苦當遠離。」這都是我們本來的樣子、本來的心行，你能夠表現、展現出來，這叫請轉法輪。這十大願王，說實話，我們講的這些都只是大海當中的一小滴水而已，不是真正像普賢菩薩的行願一樣這麼廣大，只能夠說是略說少分，但是一滴之水與大海之水，水性是一樣的，所以你從此契入，也沒有問題。但是不要只聽事相上，以為這樣就好了，這樣就做到了，還有更深入的。整部《華嚴經》其實就是在講普賢行，非常地深廣，我們只是略舉這裡的眾生少分能聽得懂的，讓你們稍微體驗一下，大概知道，實在是願行深廣，不是我們凡夫所能及，真的像法藏比丘所說的：「斯義宏深。非我境界。」只能略說少分。

第十三講（無量壽經第九十集）

第六個請轉法輪。這個法輪不是練功，在佛法裡面有些像密宗，練氣功養生的，要知道佛法的重點不是在於發神通，也不是在於練功強身。有些人學佛是為了身體好，當然煩惱輕了，身體自然就好了；煩惱要是重，你的身體就差，壽命就短，這都要清楚。有些人學佛會退心，他說學佛身體也沒有變好，甚至還一直生病，業障愈來愈重。實際上這不是佛法的問題，是自己修學沒有得到利益，那要反省，還有你所發的願，所希求的東西，不是佛法的正宗，所以沒有辨法完全得到，這都要清楚。請轉法輪，法輪就是弘揚正法、流通正法，或是自己說，或是在網路上轉貼正法的文章、影音，這都是轉法輪。那麼三轉法輪呢，一個是自轉，自轉是自己要修行，這才叫轉法輪。法輪是代表佛法，那轉法輪，就不能依文解義，不然就是被經轉，被法輪轉。現在很多人讀經、看經教依文解義，還有斷章取義的，什麼叫做斷章取義﹖就是經典講的部分跟他習氣相合，他覺得很有道理，他就把它取回去，拿來受持。講他毛病的他就睡著了，他就忘記了，為什麼？這是業障造作的，昏沉蓋造作的，這所以才造成他斷章取義。所以自己要修行，自己要修持，把自己的煩惱給輾碎了，給摧伏了，降伏它，那這個法輪才是真正有轉。你出來勸人家，然後自己證入、勸轉、證轉─三轉，你才有攝受力。自己先受持、證入，然後再來為人演說，演就是表演，做出來給人家看，說就是用言語來說明，這是「三轉法輪」。所以請轉法輪就是如此。那如果自己不會講經就請人來講，或是隨喜人家的講座，都是請轉法輪；或是自己不會講，知道有人會講，找自己認識的朋友、親戚趕快去聽，這也都是請轉法輪。那當然還有一個請法，請佛說法，這個很重要，你不請法師說法，法師就不說了，沒有人請，所以他就沒有因緣。作為佛弟子，就必須請法師說法，請法師開示，使法輪常轉，使佛日增輝。你們初一、十五作早課的時候：「佛日增輝，法輪常轉」。這個都是修學普賢十大願王，這念念都是要利益眾生，不是利益自己。那麼看到有人毀謗講經的法師，作為佛弟子就要出來護法。你不能夠想那又不關我的事，那就錯了，要請轉法輪。你讓大眾對於這個講經法師退失信心，那這法輪就不轉了，那你就沒有修普賢行。所以為什麼講請轉法輪它的意思有這麼深廣，包括：弘法、護法，或是自說，自己說法、或是請人說、或是人家說你去隨喜，或是帶其他人去隨喜，都是請轉法輪，這是在利生上這樣說；那還有在自修上也要持，佛經在你心裡面運轉，一旦碰到煩惱習氣的時候，讓它轉動起來，讓它能夠輾碎你的煩惱、憂愁、心裡面的苦，這才是請轉法輪。乃至在護法上，有人毀謗大乘佛法，毀謗正法，你們都要出來護持正法，不要使大眾對於正法退失信心、道心，這些都是請轉法輪。不然人家要是毀謗乃至於攻擊了，那大眾無知，對於佛法退失了信心。像現在很多的新聞媒體，到處找出家人的問題、毛病，你身為佛弟子的，聽到有人這樣謗三寶，你都要出來跟人家解釋說，不是這樣，這是特例，並不是所有出家人都如此，這是佛弟子在護持正法。不然社會大眾看到出家人也是跟凡夫一樣，是沒錯，出家人不是一出家就成聖、成賢，但是發好心出家確實不容易，整個佛教是個大僧團，這麼大的僧團裡面，難免總會有幾個習氣比較重的，但是並不是所有的出家人都是如此。所以身為居士，甚至是出家人，聽到有眾生在質疑佛法的時候，都要為它做辯解、為它澄清，這才是請轉法輪，才是令正法久住。所以腦筋要相當地清楚，不是為個人的利害得失。要是大眾對於佛法退失信心了，那損害的是大眾的慧命。不要說大乘佛法了，小乘佛法也是如此，在護法不分大小乘，因為今天這個講堂是平等法會，沒有大小乘的差別。普賢菩薩護法不分大小乘，請轉法輪不分大小乘。眾生應當聽什麼法，有他的因緣。為什麼小乘法能夠傳到那裡，那也是那一方眾生的因緣。所以作為佛弟子應當盡力護持，都是正確的。你不能想說，沒有關係，無所謂，不關我的事，那就失去慈悲心了。菩薩戒講的，不謗正法，還要讚歎正法；不要只想說我自己不謗就好，那不是大菩薩，是小菩薩，那是沒有發大心。你自己不謗，還要讚歎，還要幫助佛法弘揚。所以像碰到有人對佛法質疑，對於佛教質疑，對於出家人質疑，尤其又能講說正法的，那身為佛弟子的，看到普賢十大願王請轉法輪，就要懂得是什麼意思，要能夠護持。不光只是護持這個道場而已，你要護持的是佛教，不是為哪個道場，為哪個出家人，這樣心量都太小了。所以為什麼講普賢菩薩的願，是遍法界虛空界，盡未來際，沒有間斷，沒有疲厭的，你要知道它裡面的意思，這是請轉法輪。那麼法輪一旦轉了，這些邪見就會被輾碎，真的就是「摧邪輔正」。那你自己的功德，就跟講正法的法師完全一樣，他今天能講正法，是因為得到你的護持，這個護法，跟講法的、說法的功德，可以說是完全相同的。所以為什麼我們會講，如果你不會講經沒有關係，你去流通、去轉貼，那你的功德跟講經的人完全一樣，完全相同，這是可以肯定的，因為隨喜功德有請轉法輪。那請轉法輪要請正法轉，不要請邪法，邪法或是外道法也都是法，但是這個法要佛法，佛法當中要了義法，了義當中要第一義諦，最上了義，最上乘的，你能使它推行，使它流通，那這個功德無量無邊。相反的，要是來障礙就罪過無邊。罪過非常地重，你們可以去看經典，障礙正法的罪過。自己的起心動念、言語造作都要想到，要如何能夠讓佛法可以流通、可以廣布、可以利樂有情。

第七個「請佛住世」。這個「佛」，在天台家講有四種：藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。也就是說，各種不同的根器，他所修證達到的極果。小乘人達到的極果是四果阿羅漢，所以他這個阿羅漢稱之為佛。那通教人的根器，他修行達到的極處，這個位次就稱為佛。也就是這四種根器、這四教所修行的，利用這四教修行所達到最頂的，就稱之為佛。所以簡單地來講，這包含著大小乘佛法。凡是善知識，你都要請他住世。像古代聯名上奏一樣，請善知識住世，那沒有用，那是一廂情願。為什麼釋迦牟尼佛要滅度？在《涅槃經》裡面講得很清楚，在《法華經》裡面也有說到。他說譬如有一位非常高明的醫生，他的小孩生了重病，但是因為他醫術高超，所以每次在危急的時候，他都救得回來，可是救回來以後，這個小孩很頑皮，開給他的藥他就是不願意吃。他就想了一個辦法，假裝生病，假裝死掉了，留下這個藥方，告訴小孩，你如果不照我的方子吃藥治病的話，我死以後，你也馬上就得死了。這個孩子聽到了，心想自己這一次真的可能沒救了，因為爸爸走了，他就如法服藥，所以病就痊癒了，實際上爸爸只是暫時離開一下而已。那釋迦牟尼佛也是如此，在這個南閻浮提講經說法八十年，眾生就想說，沒關係佛都在。佛的壽命長，他跟阿難講，我有能力住世一劫。所以眾生就生起了懈怠心、不願意修行的心，所以釋迦牟尼佛就示現涅槃。實際上並沒有真正入滅，他是到別的地方去教化，但是在這個世間留給我們的，只剩下佛陀的舍利。那麼後世的學佛人，一看到佛不在了要趕緊用功，不然沒有人可以救了，這個後面的學佛人，就像這個調皮的小孩一樣，警覺到問題嚴重了，所以發奮用功乃至成道，成道以後他才知道，原來爸爸沒有離開，只是到他方去而已。所以，憨山大師講，不讀《法華經》，你沒有辦法了解佛陀的用心。請佛住世，你要怎麼請？不是聯名去請，沒有用。你要真正修行、真正用功，這才能請佛住世。你不要想說，沒有關係，這善知識還在，一旦這個因緣不具足了，善知識不在了，你就沒有法可以聽了。所以為什麼說現在聽到佛法，有人講有人說，你們都要認真努力地學，不然，一旦因緣化去之後，就沒有辦法回到之前那個樣子了，所以，這請佛住世非常地重要。你要會請，不是去聯名，或派誰做代表去請，而是你真正地修行，把煩惱給伏住、煩惱給斷掉，這個才是請佛。善知識就跟佛一樣，請他住在這個世間教化眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，勸請他講經，作為弟子的依教奉行，這個才是真正的住世。但是，不管善知識再有能力，這個色身總是會壞，所以真正的住世是把他教你的記住，不要忘記，在日用平常當中，在這個世間當中去運用，世就是世間，請佛住世。把佛菩薩教我們的東西記起來、背起來，平常的時候用功，碰到境界的時候，在事緣上去運用，這叫請佛住世。這是如來的法身，你在運用的時候，如來的法身就是你，你就是如來。為什麼說眾生即佛，佛即眾生，心、佛、眾生三無差別，為什麼？你落實了佛法，你運用佛法，你自然就是佛，不用向外求佛，你自己就是，所以這個道理要清楚，不要想說肉體的是善知識，不是的，是他教你的法才是善知識。「法」亙古亙今，不會改變，你能記取，你能落實。要落實不容易，要敵得過自己的煩惱習氣，這是一個，內有惡因，外有惡緣誘惑你。你的同學、親戚、朋友都會誘惑你，叫你不要學佛、不要修行，甚至他看到你在念佛，還會數落你、毀謗你，甚至會障礙你，那你自己要有道心，不要怕人家笑，我們常講的，笑到最後才是贏家，你們要做笑到最後的那個。什麼叫笑到最後，你生死了了，就能笑到最後了。不然，他們是樂在前面苦在後頭，一旦業報現前了，渾身是病做不得主，自己身體生病了，情執、愛欲全部都生起來了，所有的擔憂全部一時湧現，痛苦萬分，內外交煎，沒有辦法解脫。他前面是很快樂，我們前面呢，也很快樂，後面也很快樂，但佛門不叫快樂，叫法喜充滿。修行落實佛法，得的是法喜，所以，你不要害怕同學嘲笑你、同事嘲笑你，你給他笑，沒關係，消你的業障。因為你過去生看到人家修行，一定是這樣嘲笑人家，說他很笨、說他很無知、說他很迷信，甚至說修行人很死板，有的人還毀謗修行人，說他對國家社會也沒有貢獻，這是毀謗，修行人對國家社會貢獻才大，每個修行人都是安定國家社會的一股強大力量，只是這股力量，在這些浮躁的人身上，他感覺不出來，但實際上他是受修行人的影響，這個是真的，怎麼會沒有貢獻呢？學佛的人越多，越少人犯罪，學佛的人越多，這家庭問題就越來越少、社會問題就越來越少，怎麼會沒有貢獻？有絕對的貢獻。所以，你們平常要懂得用功，不要害怕人家笑，或是你的家人笑你、障礙你。有的學佛人，父母會障礙你，我就碰過，他說他父母障礙他，不給他聽經，沒有關係，早年，有這個隨身型的播放器，現在大家都有電腦了，那個時候還沒有那麼發達，他花了三、四萬塊，買了很貴的播放器，他說為了聽佛法，他願意花這樣的錢，錢可以再賺，但是聽經、聞法、修行的機會過去了就沒有了。他告訴我，他年輕的時候看到電線桿上貼「阿彌陀佛」的名號，一看到滿心歡喜。所以他後來接觸佛法，一接觸就相信，他的家人障礙他，不受他障礙，想方設法地用功，所以他修行修得很好，佛號不會間斷，遇到境界不會動亂，人家在講閒話，他在用功，這是真正有學佛的人，他也不怕人家笑，他說笑給他笑，我無所謂，罵給他罵。所以，有的父母親很沒有智慧，看到子女學佛，就拿世間的孝道來侮辱他、障礙他，「你這個不孝子，我叫你不要學佛，你就偏偏要學。」拿世間的孝道來障礙他學佛。這種果報在那裡？你去看釋迦牟尼佛講他過去生的母親，障礙他學佛、障礙他出家，正報，她來生的果報一定是在三塗，剩下的果報，就光是餘報，五百世貧窮下賤。他在印度的時候，佛碰到他過去生的媽媽，她這一世是奴隸，四姓階級裡面最低賤的，現在在中國沒有所謂的階級制度，但是一樣生活貧困，多諸業障，或是眼睛看不到、或是耳朵聽不到、或是殘缺、或是我們現在講的，全天下的壞事情都集中在他身上，這都是過去生障礙人家學佛，毀謗正法、毀謗大乘，很嚴重的果報。甚至這個佛像，你去損毀他，把他弄壞了、砸壞他了，因為你的惡心，你的來生後果都是不堪設想的，這不堪設想，可以適用我們佛教常常的用詞，為什麼？因為果報太嚴重了，不敢想，連想都覺得恐怖，所以叫不堪設想。如果你的父母障礙你學佛，你就隨順他，那不是孝順是愚癡。父母障礙你，你要知道他不懂，你先生障礙你，你太太障礙你，要知道他不懂，善巧迴避，善巧方便的勸導他，不要讓他生煩惱，不要讓他造業，你自己還是要用功，還是要來道場共修、修行，這個很重要。你不要看了《弟子規》，想說媽媽、爸爸反對你學佛，你不學了，孝親尊師，回去做世間的孝養，這是盡人倫。佛說這個是不孝，你在幫助父母障礙人家修行，佛說你愚癡，你去看佛講的這些孝經都是這樣講的，現在的人斷章取義，只講前面不講後面。佛說你做盡世間的孝道，即使做到這麼孝順了，事事都能順父母了，都不算是個孝子。那怎樣才算孝子？父母還在輪迴，你要度他出輪迴，他不修行，你要度他修行，父母如是，妻子、兒女、你的這些家親眷屬都如是，這樣你才真正把佛法當一回事。所以學佛碰到了障礙，要懺悔業障，這障礙就是你那個面子放不下，怕人家笑你，笑你念佛，笑你學佛，笑你笨、笑你傻、笑你跟白癡一樣。這個你不要擔心，學佛是有智慧的，你的智慧高過一般常人，一般人都還在迷惑顛倒，還在貪這個五欲六塵，這些種種的享受，但你的智慧已經高過他了。第一個你懂得吃素，就已經斷殺業了，至少百分之八十以上的殺業都斷掉了。再來你能夠護生，那這個不殺生的戒你就持到了，就算是持得相當不錯了。再來進一步知道眾生同體，你心理上的惡念、殺念也不起現行，那你確實就異於常人了，所以你的智慧比人家高，這第一步你就跟人家不一樣。再來你看佛經，人家心隨境轉，打個廣告，說這個東西有多精美、多豪華、多尊貴，戴的人多稀有，你也想去追，那就心隨境轉了。你要有般若智慧你就曉得，他今年跟你說這一樣是尊貴的，明年另外一樣就比它更好。世間是生滅的，你就曉得這廣告一期一期的，他所說的東西不會是真理。你有般若智慧，你就照得破看得透，你不會被這些物欲所轉，也不會被人欺騙。想要不被人欺騙，第一個不要自己騙自己，人最怕的就是自己騙自己，那是自欺。你有煩惱習氣，不願意改、不願意捨，拿很多佛門的經典、用詞、祖師的開示來成就自己的業障，那這個是自欺。自欺以後你就會欺人，欺人的果報就是自己被騙，就是如此。所以這個請佛住世，這佛就是佛法，佛陀講的正法，住世就是在你的日常生活當中，在世間當中去用功。所以六祖慧能大師講：「佛法在世間。不離世間覺。」就是請佛住世。有一種沒有離開是放不下、離不開，所以他說不離；我們是放下，但是在日用平常當中，它會起作用，會起用的，這個「事來不拒，境去不留」。眾生就麻煩在這裡，事來沒辦法拒絕，境去沒辦法忘記，這個境界沒有了，就執著了，貪戀了，所有世間的男女都是如此，這一旦世間業起來了，沒有辦法拒絕，控制不住自己的念頭、控制不住自己的欲望。一旦分開了忘不掉，這是世間人，凡夫啊。男女是如此，這個物質種種的欲望，名利、財色全部都是如此。甚至睡覺，睡覺的感覺，想睡，就昏沉沒有辦法拒絕它，你控制不住，睡了，叫你要醒來了，沒有辦法捨掉這個舒適安眠的感覺，你捨不掉；事來沒有辦法拒絕，事去忘不掉，這就是生死凡夫。但是你學佛了、念佛了，你有能力，有定力，有慧力，定力就是對境界不起心動念，我說的不起心動念不是像木頭一樣，像木頭那你就當木頭就好了，不用發願成佛了，佛不是木頭，也不是石頭，我們是發願作佛，不是做木頭。碰到境界，你有定力，心不隨境轉，這叫如如不動。不動呢你有慧力，你能照破的，不動能如如，一般是如如不動死在那裡，他只注重在不動。不是的，是不動了以後還會如如。如如就是剛剛講的「事來不拒，境去不留」。這才是真正的「定慧雙修」，「定慧等持」。大乘佛法它是「定慧等持」。在這個一般方便上是先修定再來開慧，接引初學是先修定再開慧，修定的方法就是持戒，持戒以後你能夠修定，你心才定得下來。那這個戒律就是教誡的意思，依著佛陀的教誡去修，每天要念佛要做課，然後才會得定，得定以後對境不迷，佛法能夠提得起來，那就是慧，就是智慧，那修定開慧。但是在大乘裡面，三學是圓融的，定慧是等持，真正一乘了義來說的話是如此。修定的時候就發慧了，發慧的時候就修定。定慧用天台家講的，就是止觀，止觀是因，止是定之因，觀是慧之因，修止觀成就定慧。那你要懂得一心三觀、一心三止，那你就是定慧等持。體真止，方便隨緣止，息二邊分別止，一心三觀空假中，三觀是一心，三止是一心，不離一心而起三觀，不離三觀成就三止，這是「止觀雙運」。那麼在淨宗怎麼「定慧等持」？那比天台家來得方便許多，念佛就定慧等持。念佛的時候心不起妄念，這是定，對境心不生煩惱、不隨境轉，這就是慧。你的佛號清楚明白，在念佛當中沒有任何的妄念，心也不昏、也不沉、也不掉舉、也不亂意，那這是「定慧等持」。在修定的時候就發慧，慧就是如同鏡子的光一樣，如同鏡光一樣能夠照。你現在照鏡子，這鏡子不會分別，分別說你長得好看不好看，好看呢影像留下來，不好看這個影像刪除，不會。那你的這個慧力就是如此，就像鏡子的照用一樣，這事情來，你都能辨別得清楚，事情過去了，絕對不會留在心中，在那裡嘀嘀咕咕的，不會，在心裡面還留有影像、留有後話，那你還有，那這個定慧的力量還不夠，還沒有能力去斷煩惱。所以這定有根、慧有根，這兩個從根裡面能夠逐漸茁壯，他就有力量斷煩惱。這是講怎麼修行，「請佛住世」。

佛是三界導師，是諸法中王，為什麼有些密宗的上師稱法王，這個法王的意思，就是他於一切法當中都得自在，王就是自在的意思，那麼佛也是於一切法當中得自在，他得的是真正的解脫自在，所以尊稱佛為法王。這個法王就跟大師是一樣的，都是尊稱佛的。佛是三界的導師，是佛教的教主，如果有諸佛如來要滅度，做為佛弟子的都要去勸請，請佛住世，請佛留下來講經說法。講到佛，實際上涵蓋著三寶，佛是說法之主，所說的是法，那麼傳承的是出家眾，也就是佛法僧三寶，所以請佛住世就是請三寶住世，包括了所有這些能教化眾生的大善知識，乃至能夠利益眾生的正法，你都要盡力護持、幫助保存、幫忙流通，用你的權勢、財力去保存它，甚至在歷史上有用軍隊去保護佛法的，像佛陀的舍利，歷代多少都受到一些異教的破壞，當時很多寺廟的住持，為了保護佛陀的舍利不惜用火焚身，這就是請佛住世。看到有人要破壞佛陀正法，破壞佛教的形像，做為佛弟子的就應當拿出你的力量，運用你的關係去護持正法，你不能想說，我修自己就好了，我們自己清淨就好了，這都是自私自利的想法，不是真正學大乘的行人。很多人認為自己學大乘，但是大乘是肯捨身為人，包括捨棄自己的名聞利養，一般大眾認為的名利是世間的名利，佛門講的名利，不只是世間的名利你要捨，包括人家讚歎你說你有修，說你清高，這叫清名，你也要捨，全部都要捨，這才是不為名聞利養。修行人好樂的是清名，世間人好樂的是世間名利，所以你要懂得用善巧方便來迴護正法，婉轉地來護持，使正法可以久住，像佛經、佛像的保存，甚至講經人才的護持以及培養，這些都是請佛住世，所以不要想得太狹窄了。請佛住世是普賢菩薩的事情，不關我的事，那你就搞錯了，因為在〈普賢行願品〉上講的，如果有諸佛要示現滅度，普賢菩薩就會勸請他，請佛住世，繼續教化眾生。但是在我們凡夫怎麼修請佛住世？你流通正法、護持正法，保護佛菩薩的形像以及經教，甚至僧團，這都是請佛住世。所以聽經、看經你們要會看，經典裡面含的意思很深很廣，沒有辦法在簡短的文字裡面一一敘述，那麼有智慧的人，就應當曉得它衍生出來的意思，要去做、去落實。最重要的請佛住世，就是自己要修行。你自己不修，佛法住世沒有用，沒有人學，就像共修，能來參加的都儘量來參加。其實有時候在選擇佛法跟世間法，就這麼一念之間，輪迴跟出離也是這一念，你平常有很多機會選擇佛法跟世間法，在抉擇的時候通常凡夫、沒有功夫的人，都選擇世間法這一邊，所以就造就了輪迴的習性，隨順欲望的習性，是你自己養成的，輪迴是自己造成的，閻羅王不能判你輪迴，他可以判你上天堂，可以判你下地獄，但是他沒有辦法判你繼續輪迴，閻王的能力也很有限。輪迴是自己判的，怎麼判呢？你可以持戒，但是也可以懈怠，你就選擇懈怠。就像吃素跟吃葷，有些人為了人情，他就選擇吃葷，吃葷就沒有辦法持戒，沒有辦法修行，吃葷的就損害物命，傷害眾生，那就是選擇輪迴。早起跟繼續偷懶、懈怠、昏沉，你選擇哪一邊？你早上確實是起得來的，可是習性拉著你，再睡一下，再睡一下，現在手機、鬧鐘都有貪睡的功能，幫助你貪睡，幫助你耽誤事情，貪睡的功能貼心的設計，那個功能不要打開，對你沒有好處，它就是助長你的習氣，那是誰把功能打開？是你自己，你自己要啟動這樣的功能，你要是有決心、有魄力，知道我要修行，不要貪睡，那你這是隨順佛法，這就是「請佛住世」，佛陀的教法在你心中運用，這才叫做住世，住世就是把佛法落實到你的生活上、世間上，這是「請佛住世」。我們剛剛講的是保護佛教的形像、保護佛陀的正法，那麼你能夠落實佛法這是真正的「請佛住世」，這個佛就代表佛法的意思，這樣才能真正使法輪常轉，所以普賢十願是圓滿的。今天是中秋節，就像今天的月亮一樣圓滿，隨選一願都能含攝其他的願行，重重無盡，真的像《華嚴經》講的「一即一切，一切即一。」這是《華嚴》菩薩的心量，所以「請佛住世」大家要做這樣的一個理解，才是真正地做到。所以在你煩惱跟正念當中要去做抉擇，平常沒有時間用功，週六、週日能夠用功的時候，你要做出抉擇，往往大多數的人都選擇了懈怠，在家裡偷懶、繼續昏沉等等的，或是找很多的理由來成就自己的業習，那麼輪迴就是這麼產生的，所以你選擇的是你的習氣，那麼選擇久了，你就會覺得我的想法是這樣的、我的觀念是這樣的，所以為什麼稱之為凡夫，為什麼你沒有辦法自己超脫─無法自拔，拔就是超脫的意思，你陷在你的習氣裡面、陷在你的煩惱裡面，什麼原因？就是因為你無量劫來選擇煩惱的次數非常地多，所以聽到我們這樣講，你自己就要反省、要覺悟，每一個人都曉得念佛的好處、學佛的好處，你問他，他也跟你說得頭頭是道，左右逢源，可是當他習氣現前的時候，他就忘光光了，全部都忘記了，該怎麼樣發脾氣還是發脾氣，該怎麼樣輪迴還是怎麼輪迴，說實話有些同修在家裡確實沒有事，但是他心裡面亂，就覺得有好多事，這個也做一點那個也做一點，那是心亂，不是真的事多。不然就給自己一個理由，好不容易小孩在家，所以要陪他，可是你的小孩心裡可不是這樣想；好不容易我放假，你最好不在。小孩是這樣想的，所以你就「恆順眾生」吧，成就自己的道業，你修行修好了，小孩就照顧好了。這個話很少人敢這樣說，為什麼？到佛門裡面來，很多出家人都講：你要把家庭照顧好，佛才學得好。這個我不認同；你把行修好了你家庭就好了，佛念好了小孩自然就照顧到了，這個話很少法師、出家眾敢這樣說，因為怕信徒跑掉。我們精舍有三不政策：不跟你收費，不變相收錢、不暗示你要給錢。這三條，所以我們不怕居士離開，你來這裡就是要學佛法，你用清淨心來學佛，我們用清淨的法給你，不講人情的，沒有人例外的，大家都是遵守佛陀的教誡，所以你的心是清淨的，我們的心也是清浄的，我們敢講真話，你把佛念好、修行做好，你家庭自然就好了，因為你放下了。家庭為什麼不圓滿？是因為你放不下，你執著太重、罣礙太重；小朋友功課不好、人際關係不好，因為執著太重、煩惱重！你學佛就有智慧，將來要做什麼都一帆風順，不用想說將來要做什麼行業，才能發大財、賺大錢，這個你不用想，因緣、善緣自然成就，這個是真的。所以你放心地學、用功地學、認真地學，這個佛法是能幫助眾生，能夠給予眾生真實的利益，你心裡面的得失心去掉，有沒有考第一名那無所謂！人家超過你，你還覺得很好，你還能再進步，還能跟他學，超過我們的人太多了，心不要生嫉妒，保持一顆肯學的心，那你就會不斷地提升，不能自滿，這都是佛法裡面教的，你這個肯學的心，我們世間人講的謙虛，佛法講的空寂，世間的謙虛還有我，佛法講的叫空寂，你心空了學東西很快，如鏡現相─如同鏡子照物，顯現物相，「胡來胡現，漢來漢現」，學什麼都容易、學什麼都快，而且不會生煩惱，這都是學佛的功德。佛法在世間，佛法住世可以給予眾生真實的利益，所以你們不要以為放假要在家裡陪小孩，他不需要你陪，你把他帶來道場，讓他有善根接觸佛法，跟你一樣，培養他的善根、培養他的福德，你不用想說你來積陰德給他，他不一定用得上，你讓他親自來道場，你的小孩不會變壞，道場沒有惡友、沒有這些不善的人，是「諸上善人，俱會一處」，每一個人都是有上進心的，想往善法上增進的、想往菩提道增進，這就是「諸上善人」，是不是來道場的每一個人品性都很好、習氣都沒有了，不是的，但是大家都想改、都想增進，就有一股影響的力量，這就是共修的力量，依眾靠眾，你自己有習氣，可是因為怕影響別人，不敢表現出來，那這習氣就放下了，所以帶你的小孩到道場來。你被父母帶來，也不要不甘願，來久了你就知道好處了，真正的好處，不是眼前的。有些好處都是眼前的，像吸毒，很快樂，會有些人覺得很好，但是後患無窮。這世間的東西，都是讓你的心更散亂而已，對你的學業、對你的善業不會有幫助。你不會因為熏習世間法變成一個善人，變成一個好人，相反的，你熏習佛法深信因果，你知道要修福，要講求因果，知道這最基本的概念：造惡必然受惡報，造善必然有善報。你想有錢，你從小就知道要修財布施；你想身體健康，就知道要吃素，要施無畏；你想得聰明智慧，就知道要用你的智慧以及能力去幫助別人；甚至我們講的流通佛法，得出世間上上智。你讓你的小孩、讓你的孫子，從小就知道這個正確的觀念，你不用替他操心。有些人活到老擔心小孩一輩子，你看他一輩子都活在痛苦當中，但是小孩子學佛，你可以完全放下，完全不用擔心。那如果自己的小孩善根不夠呢？你自己先學。有的媽媽情見很重、業很深，要先讓小孩來學佛，自己再學。你有善根先學，你學了佛、念佛，業力轉變了，你的小孩就會受你影響。所以佛法為什麼能根本解決這世間的問題？因為「請佛住世」裡面就含著這個道理，世間任何的問題，不離一個「業」這個字。男女的業、父母的業、兒女的業、家親眷屬的業，你沒有離開，所以有好、有壞、有喜歡、不喜歡、有討厭等等的差別；有得、有失，得到了歡喜，失去了難過；得到了怕失去，得中有失，失去了想得到，失中有得，這統統都離不開這個業。那業要怎麼轉？「請轉法輪」怎麼轉？用佛法來轉。所以世間法不能轉，連《了凡四訓》也沒辦法轉，了凡先生能轉，那個秘密是他念準提神咒，準提神咒可以轉。心裡面念準提，外行善法，他的業轉過來了，這是準提菩薩的願力，如果沒有菩薩的願力加持，世間人要轉他的業，不可能在一生當中看到，非常地困難，所以了凡先生的業還是佛法教他轉的。所以用世間法很難啊！是一件非常不容易的，所以為什麼我們沒有教你學《弟子規》、《感應篇》，因為它不能轉，這能轉都是因為佛法的關係。尤其是用持咒、念佛、讀經的方式，從你心裡面轉，你心轉了，心是業之根，你的心在動念，就造業了；你的心不動念不執著了，這業就不生，不生你這個業就消掉了。所以佛法在世間，可以利益眾生，就是因為世間法不離開「業」這個字，那唯有佛能轉業，佛法可以轉業。所以佛講經說法為什麼尊貴？尊貴在這裡！不但你世間業可以轉，還能夠成就無上菩提，能成佛、能脫離你輪迴的業。所以為什麼佛陀的教法，佛弟子要努力護持！要幫助佛法弘揚、幫助正法宣揚。宣揚正法不只是出家人的事情，是大家的事情，多少人想要消滅佛法，所以你看他們都夾雜著世間法，帶到佛門裡面來穿鑿附會，把無上甚深微妙法，解成世間法，說學佛就是孝順，說學佛就是把人做好，那壞人就不能學佛了？佛說：「佛是無緣大慈，什麼人都度。」不光人度、畜生也度，畜生─沒有把人做好，鬼也度，地獄的也度，所以你看做超度法會冥陽兩利。為什麼寺院要叩鐘？希望地獄道的眾生，無間地獄眾生的苦能夠暫停！所以這些人不了解正法，穿鑿世間法，真的是把無上甚深微妙法，解成世間法，那就是他世間心太重了。所以每個佛弟子都有責任，你們都受了三皈，都是拜釋迦牟尼佛做老師，那麼你自己本身，有錢的要懂得出錢護持正法，不要吝嗇；你有能力的要付出你的能力、付出你的技術，來幫助佛法，幫助正法的道場，不是單指我們道場，只要是正法的道場，你都要去隨分隨力的護持，有錢出錢、有力出力。不要自私自利，我自己好就好，我有佛法聽就可以了，其他的不管，你們就隨緣吧！這個觀念是錯誤的，這是小乘不是大乘，失去了慈悲心、失去了利益眾生的心，是小乘。佛喝斥小乘，即使地獄的眾生都成佛，你們也不會成佛。為什麼？你沒有利生的心！那你要利益眾生，你就要先了解佛法，這個就很重要了，所以「請佛住世」這個佛，包括三寶，佛、法、僧，法呢？包含大小乘，僧也是，聖賢僧跟凡夫僧都一樣。你不要看這位出家人有沒有修，那是你在分別，你以平等心護持，平等心供養，這樣就可以了。不要想：「我捐的錢，看可不可以拿一張抵稅的單子。」想到的還是自己。」如果這個地方有，你就拿，不拿也無所謂，既然是捐出去了，那就放下了。有很多人說，我去哪裡捐了多少錢。捐出去以後，心裡沒放下，還要去人家道場裡面管事情，這就是沒有捐！既然捐了就是放下，就護持了。所以你要看看自己有沒有捐？真正捐就是放下，已經布施出去就不再是你的了，你也不用管了，這是放下。

所以很多人以為自己在修福做功德，去道場捐了錢，道場法師來恭敬你，其他居士來恭敬你，什麼都聽你的，那你完蛋了，你這福全部沒有了，還有罪業。可是這些法師不敢講你，但是你有沒有果報？有，絕對有，你自己要覺察。所以說捐款，你不要再想說，拿一張回來報稅，這個觀念是錯誤的，你在捐─幫助眾生的同時你還是自私自利，你還想著自己，看能不能給國家的錢稍微少一點，還夾雜著這種染心在裡面。如果這個道場有，那你就拿，沒有也沒有關係，你就是很自在的，完全放下的做。甚至我們有時候在捐、在布施，我們還特別要求他，你不要再寄收據給我，節省其他常住的開銷，這都是護持，你還要他們寄，還執著。我拿著這個收據回去跪在佛前把這功德化掉─有相，你做就直接做了，他造業是他的事情，你心裡面做的是好事，業是在哪裡結算？在心裡面結。當然你要捐款前要考慮清楚這個地方如不如法，如法他能夠如理運用，那你捐給他，如果裡面有一點小問題你也不要太在意了，有時候是誤會。所以護持正法以清淨心做，不要再想拿一張單子回來報税，沒有必要。能夠幫助這個常住三寶，節省它的人事、開銷，你最好不用再拿收據，你這樣做你的心是清淨的，你在捐這個錢是放下的，不是執著的，那麼相對於你的收入就會來得順暢，這是因果。為什有人賺錢這麼辛苦，雖然賺到了，但是非常地辛苦，那就是他在布施的時候捨不下，這個心放不下、放不掉，想說他有沒有好好用我的錢，有沒有可以扣稅，所以這眾生在賺錢的時候為什麼很辛苦就是這樣，還有的更慘的，不肯布施的，再怎麼辛苦都賺不到。所以你看這佛法，可以解決你生活上的所有的問題，你要請佛法住世，你要落實佛法，這是請佛住世。

第八個「常隨佛學」。所以有人講，法師我來跟你請法，我跟他說沒有用，請回去也不學，請法幹什麼？很多人會講客套話，跟法師請法。我說你請回去也沒有用，請回去要學，不是請回去擺在那裡不學，這不是常隨佛學。你請善知識給你開示，你就不要有自己的意思，很多人在電視機、電腦前面聽經，法師你講得不錯，可以按讚，但是，你有你的想法，我有我的看法，你的立場是這樣，我的立場是那樣，那你這個我見起來了，我執起來了，那就沒有常隨佛學。你要學，我們常自稱學人，後學，可是碰到境界的時候，碰到跟你想法不一樣的時候，學人就變羅剎，就變修羅了，就沒有隨順佛學。一旦講到你煩惱習氣深重之處，譬如說你情愛深重，講到你了，你心裡就生瞋恨了，受不了了等等的，諸如此類，這樣就沒有常隨佛學。佛學不是文字，也有人常隨佛學，這佛學是文字的佛學，去念一些什麼學院，文字佛學。不是，那是文字學人，知解宗徒。佛者，覺也，隨順覺悟之學。你心要能覺悟，心如果常常在迷，我執現前，我相現前，邪知邪見現前，那這是不覺，依文解義，尋枝摘葉，這不是常隨佛學。那是在迷，常常在迷，不是常隨佛學。所以你要清楚，不要以為我讀經，聽講經，這就常隨佛學了，那是事相上。讀經能解義，解義以後要能落實、能夠轉變，不是叫別人轉，自己轉。現在很多人知道要流通正法，佛法很好，但是他叫別人學，自己卻不學，自己覺得已經學得很好了，包括流通《弟子規》也是一樣，看到《弟子規》、《三字經》很好，他叫別人要學，自己還是不孝父母，不敬師長，還是一樣，兄弟還是照樣吵架，那這個流通就沒有意義了。為什麼？別人家裡面都過得好好的，而你學《弟子規》沒有流通到你心裡面，你只知道要孝悌忠信，沒有錯，但是跟自己有利害關係的時候，你就忘光了。那要用什麼方法才行？念佛才可以，透過佛法的修行，你才能在利害得失現前的時候把我放下。佛法講內典，內典就是內學，你學了佛，這個佛法可以從你心裡面開始轉變，從心轉變起叫內典。心裡轉變，就是把我放下、我執放下、我相放下，尤其在利害得失現前的時候，你能夠猛然一醒，那你就不是世間人了，孝悌忠信才做得好。所以自古以來祖師大德說學了佛法，能夠幫助你世學增長，世間的學問達到最至極的境界，確實是沒有錯，因為佛法是一切法的根本。永嘉大師講：「但得本，不愁末。」。你得本就不用擔心那些枝葉，這是宇宙人生的事實真相。有些人不曉得卻從枝葉上下手，從事相上下手，那是沒有辦法成就，我可以跟你們肯定，他越學心量越小，越學枝葉越多。枝葉很多，有的還如法，要是學得不如法，把落葉當黃金，那就麻煩了。禪宗講的，落葉當作黃金，枯黃的落葉，愚癡沒有智慧的人，把它當作黃金、當寶貝，那就錯了，把不了義法當做是正法，把不能成就的世間法當成是佛法，當作是根，那就錯了，那就落葉作黃金。佛法的根本在心性、在實相，這是根，從這裡學你才有根有本。你學那些枝葉，沒有根本，做得再好都沒有根本，為什麼？有相。有相之法一定會變壞，一定會壞滅。誰講的？佛講的。你們常常讀《金剛經》那首偈頌，「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀」。什麼是有為法？就是凡夫對境生心產生我執跟法執。在唯識講的，心法、色法，凡夫執著而有的，心所有法、不相應行法，這四種，這是屬於有為法，一定會變壞的。世間的這個倫理，五倫十義，你就應該知道，跟你講五倫十義你就要曉得，無常啊，你現在當爸爸，將來當爺爺，爺爺走出去，就是路人；你當爺爺你也是別人的兄弟，表示並無實法，不是真的，你要能覺悟。你把他當作是實有的，我是爺爺，我最大，你們這些兒孫統統都要聽我的，那這個就認世間為實有，叫晚輩要孝順，不要學佛，把世間人做好，那你就是業障眾生了。所以你拿這個會變壞的東西當作是真的，這五倫十義就告訴你，世間會變的，一個念頭就變了，一個事情來就變了，不是實有的，凡夫不懂，在裡面當作真實。世間的五行也是，相生相剋，因緣即空，互相抵消，又互相生起，各為所因。那表示沒有定相，這五行是相剋的，相剋當中又相生，那這相生相剋自相凌奪、自相抵消，凌奪就是抵消，世間是虛妄的。可是凡夫著為實有，真的有，他就在妄當中認為有法，真的有五行，真的有這個世間，所以他就受這個五行所拘束了。實際上五行不能拘束人，是心在拘束自己。所以你就知道，這中國人講的相生相剋，那就是佛法裡面的因緣，相剋就抵消，相生就本無定法，自己會變成他，那自己就消滅，會轉變。就像水不是定相，蒸發了會變蒸汽，蒸汽凝結又下降成水，那蒸汽也不是定相；水能滅火，水能剋火，但是隨其勢力的強弱，火也能剋水，相生相剋，那你就知道這世間是假的。所以你用這個生滅法當作是實法，用這個世間的父母恩愛當作是實法、當作是真的，來做為學佛的基礎，那你怎麼能成就？你是迷惑顛倒。所以為什麼我跟你們肯定，學《弟子規》不會有成就，這是穿著這件袈裟給你作保證，肯定不會有成就。為什麼？剛才這個道理一講出來，大家就清楚了，是假的。你在這個生滅上當作真實，已經是迷惑了，又在那裡造作，這是唯識家講的：「如麻編成繩」。繩子以前是麻繩，麻繩是麻生出來的，麻是佛性，眾生見不到，所以因絞，因為眾生起無明，所以絞麻成為繩，有繩子的狀態。二乘的人把麻看作蛇，二乘的人知道那個蛇很恐怖，趕快離開。凡夫把蛇當寵物，把這個世間當作是實有，「愛保貪重」，當作是真的，所以兩者都是迷惑顛倒，二乘也迷惑、凡夫也迷惑。只是二乘比凡夫好一點，知道要離，但是他沒看到真相，真相是麻，真相是因緣所生，緣起性空，從麻轉生而來，根本也沒絞在一起過，二乘人看不到，凡夫更看不到。為什麼？他把蛇當寵物、當寶貝，那隻毒蛇他抓回去當寶貝，他自己幻見，就像神經病院裡面的病人一樣，幻見有蛇當作是真的，所以這是凡夫顛倒。那在這個他誤認的狀態下，是不是真的有蛇？就像這世間，你誤認以為你有父母、你有妻子、你有恩愛、你有感受你有這些等等的，這些分別、這些妄想、苦惱，實際上正在你感受的當下，它是空的，如同這個虛妄的蛇相一樣，當下是麻，當下是繩，只是你妄見而已。所以為什麼我們提倡的大乘佛法，講的是心性，心性是不變的，從古到今不會改變，這個是根，你抓得到，你可以把心性當為實有，沒有問題。但是不是像世間的實有，是真的有心，「凡有心者，皆當作佛」，一切眾生，皆是有心，這心性本自具足，你現在看到的、聽到的，都是真心本性的起作用，包括你現在在聽我們講經。你為什麼能聽？不是因為你有耳朵，是因為你有心。如果有耳朵，死人也有耳朵，為什麼他不能聽？能聽就不名死，不算死人，所以這個要清楚。是心在見，是心在聞，這個真心大家都用，你現在就在用，只是聽了以後起分別。法師你講的沒跟淨空法師一樣，起分別了，那就顛倒不聽了，法師你沒有提倡《弟子規》，起分別了，那聽不到道理。《弟子規》那是相用，那是作用，我們講的是根本。根本有沒有離開相用？也沒有，你要想說我學的是心性之法，這個事相上孝悌忠信不要，那你這叫狂慧。所以要清楚，理事不二，理跟事是一如的，這個要知道。

第十四講（無量壽經第九十一集）

常隨佛學要常常跟隨善知識學習，你看目犍連、舍利弗、大迦葉，這些人都證果了，還有文殊菩薩、普賢菩薩，只要佛有講經他們都天天參加，沒有一堂缺席的，不光自己親自參加，沒有辦法去的地方就分身去，我知道同修沒有辦法分身，心意到就好了，但是普賢菩薩有能力，他能分身，那他聽的經就多了，他能夠分身供養如來。你們不能分身，你們只會分心，一下聽聽這個，一下聽聽那個，那就糟糕了，這邊也不通那邊也不解的，還拿來問我，講的我也聽不懂。所以這個常隨佛學，常常跟佛學習，不是學「佛學」，那不能了生死，「佛學」是世間法不是佛法，佛法是覺悟，你學佛以後你的心覺不覺？你不要想說我每天有持咒、每天有念佛、有做早課晚課、我有來聽經，可是你有沒有真正學到佛？你心有沒有開始要覺悟？這個很重要，學佛的重點你要抓到，不然就像《圓覺經》講的「雖勤精進。增益諸病。」天天毛病習氣在增長，你看了很多書，整本大藏經你都會背了，歷代數十種版本的大藏經你都看過了也沒有用，你算不算常隨佛學？不算，你的心沒有覺悟，你沒有想要離相，你沒有想要離開煩惱習氣，該貪吃的時候還是貪吃，貪睡的時候還是貪睡，錢財照貪，名利照貪，欲望還是伏不住，這個沒有常隨佛學，你的心還是迷、還是昏，處於昏迷的狀態，而且昏迷指數非常地高，醫學裡面講的昏迷指數。有時候你看那個人昏在那裡─他卻是清醒的；反之人雖然活著，好像能控制自己的四肢，但是他心在昏迷，隨順這個世間的欲望，追逐不捨，這是昏迷，被欲望束縛住了。所以常隨佛學，這佛是覺悟，那佛不在了，依法而學，跟著善知識學，這僧就是善知識，善知識不一定是出家人，像有很多都是在家的善知識，善知識不一定是男眾，女眾也有，所以是要跟善知識學。什麼叫善知識？善於觀機，知道你的毛病，叫善知識，他能夠知道你的根器，知道你的毛病而且他有方法可以對付你，對治你的問題，這是善知識。善知識不是跟你講好話，說你很有修，你每天來都很精進，講這種話就不是，有時候是鼓勵你，你也不可以自滿。所以你們要會選擇善知識，如果沒有遇到，那你就依祖師的開示去做，把我放下，這個很重要─把我放下，不是學了祖師的東西，我執我見很重，把祖師的知見變成我見，把祖師的道氣變成我慢，祖師很有道氣，印光大師講「頭上沒有一片瓦，腳下不踏一片地」，沒有房子沒有地產，道氣。但是傲慢的人拿來用變成傲慢了，他也說他學印光祖師，所以不要把祖師的道氣變成自己的傲慢，不要把祖師的知見變成我見，什麼叫祖師的知見？他的知見能打掉你的煩惱習氣，可是你看的都是自己喜歡的，自己的習氣一點都不改。當你在跟人家談論佛法的時候，你引用的也是祖師的開示，但是卻用自己的我見帶著煩惱習氣在解祖師的知見，這就是我見。如何將祖師的知見變成自己的正知正見？就是用祖師的話來除自己的業習，這樣祖師的知見才會變成你的正知正見，不是只有記取而已。那是記問之學不足為人師，所以常隨佛學這個意思你要懂，很多人也認為自己在跟祖師學，跟哪一位大德學，當人家看到他過失的時候，他就勸人，若真修道人不見世間過，你是真正修道人，我不是，你不要見我的過，怕自己被講到了面子掛不住，所以就拿六祖的話來叫別人不要看他的過失，當你這句話生起的時候，你是否想過，你自己是修道人，為什麼有這麼多過失會讓人家看到？這句話是拿來除自己毛病習氣的，不是講給別人聽的，不是來保護這個「虛妄的我」，所以你看又回到第七個請佛住世，剛才講的正念跟習氣就是一念之間，祖師的話是好話，但是你用在保護這個我執上面，保護這面子上面，那這個正念就轉成邪念，轉成習氣了。相反的用在對治自己毛病上面，那這個話就變成正念了，所以學道在人，在一念之間，這個要懂得，你不能把祖師的道氣變成自己的傲慢，我不管你、我不理你，實際上是你沒有慈悲心，不能包容眾生，這是學佛的問題。有些道場的法師，他看眾生有習氣，惹到他了、他不高興了、不順他的意了，他就學祖師，你給我出去、你給我離開，他沒有想到他在講這個話的時候，這個我有沒有放下，他心裡想的是祖師，可是他表現的是我─我執我相。你要知道眾生有他的善根，偶爾不小心犯，你要懂得包容，要懂得善巧接引，不是把人趕走，把人趕走就能成佛，那可以，你看很多禪宗祖師他就把人趕走，那個人成就了，可以。遠道而來拜山，一路從山下拜上來，一棒子打回去，叫他離開、叫他走，說這裡沒有你的緣，你不要來我這裡參，不走拿棒子，這是護寺。以前道場出家人，就是現在的保安─護寺，拿亂棒把他打出去，轟出去，不讓他進殿，這麼一轟開悟了，那可以。你把他趕出去，他沒有地方學了，去學邪知邪見，那你這叫斷人法身慧命，你還覺得自己有道氣、有學風，自己學得好像祖師，你這在丟佛教的臉，所以常隨佛學你要懂得。以前虛老打禪七，有一些監香的，學祖師拿著香板亂打人，搞了大家精神緊繃沒有辦法入道，沒有辦法修道，這虛老就開示了，你們在禪堂、在念佛堂，不要拿著香板到處亂打，人家大德是有明眼的功夫─是個明眼人，他看到這個學人火候到了，這麼一板子拍下去會開悟的。你那一板子打下去是嚇到他，把他之前的火全部都給弄熄了，所以同樣的動作，沒有智慧的人就幫不了眾生，所以虛老就喝斥他。如果在昏沈的提醒一下可以，不是拿著棒子胡亂開打，那這個不對，還覺得我在學臨濟禪師的棒，「臨濟的棒，德山的喝」非常有名，德山禪師，人稱周金剛，就是註金剛經青龍疏的人。所以你們在看這個常隨佛學要懂得，要學覺悟，不要學迷惑、不要學文字。

再來是第九個恆順眾生，眾生怎麼恆順？小孩不乖，恆順他不寫功課，修恆順眾生，你現在順他，你將來就苦了，他將來也苦。恆順眾生是眾生有功德你恆順他。你們放縱小孩那是放縱，那不叫恆順。有的道場講規矩，一些居士來不能接受，就說這個道場不慈悲，不能恆順眾生，這個恆順眾生這還叫道場嗎？就變成眾生了，這個地方就變成世間隨順習氣的場所了，就不是恆順眾生，就不能恆順。所以要怎麼來恆順眾生，就要有高度的智慧，普賢行是稱性的，從性起用，這是高度的智慧─恆順眾生，你順他可以幫助他道業增長，幫助他善法增長、幫助他利益眾生，這叫恆順。還要隨順眾生的根器來教化、來調伏，還要隨順眾生現代日常生活習性，來使他接觸佛法，像現在就適合用網路弘法，大家都會上網路，這就叫恆順眾生。不是眾生來這裡不守規矩，跟你抱怨兩句，你就恆順他了，沒辦法，因為他也有出一點錢，這個就是眾生在恆順眾生，不是菩薩恆順眾生，所以要清楚。那你們自己不要恆順自己，恆順自己的欲望習氣就是恆順眾生，不想來道場、不想念佛、不想共修，想要懈怠，想要跟同學、朋友在一起講講是非、談論談論，這就開始─恆順眾生，你就變成眾生了，所以這個你要懂得怎麼恆順。有些人說：法師，我是去度他。你是去講是非造口業，自己都沒有定力，還天天想要度人。找些同事、朋友來學佛，跟他講佛法去度他，是沒錯，你剛開始講佛法，佛法只講了十分鐘都不到，一般人佛法沒辦法像我們講這麼久，十分鐘算很長了，然後就變成講世間法了，世間法講了一個下午，最後你就變成世間人了，就開始覺得學佛沒有用，你看那些沒學佛的過得比我幸福，先生對她這麼好，某某人賺的錢比我多，他懂得怎麼樣把錢變多，那你就變成世間人了，回去以後你不但沒有叫他皈依三寶，反而你去皈依金銀財寶了，那就麻煩，自己善根斷掉了，一個下午就被轉了，所以恆順眾生你要懂得。有些是婆婆媽媽聚在一起就是講是非，你以為你是去講法，講法要升座，他們也不願意，所以要知道，要善巧方便的幫助眾生調伏習氣，調伏自己的毛病，像每個人都知道自己的問題在哪裡，你要善巧方便調伏。現代人都習慣晚睡，我問說你幾點睡？比以前早了，幾點？十二點，你以前幾點？兩、三點！那根本不用睡了，那你就要調整，這個就要學《弟子規》，「居有常，業無變。」這就要做，不要想說悟顯法師你沒有提倡，沒有提倡並不代表你不用具足，還是要具足，只是說怕你們看那個東西會起世間心，起世間心最壞，這「心」可善可惡，隨順世情就是輪迴，所以我們不提倡，並不是說裡面的東西不好，裡面的東西你還是要做，話講得很清楚，你們不要再誤會。所以你有毛病習氣，要慢慢改，把它轉過來恢復正常。有的喜歡講話，跟同事聊天，愛講話控制不了，嘴巴都控制不了，還想斷無明，不容易！那你就要開始轉，先少話，先把自己的心定下來。話多心就散亂，大家都還沒有到不亂的境界，話要少，你要用種種的方法，方便調伏自己的問題，所以你熏習佛法的時間要加長，很重要！佛法熏習時間越長越好，常常聽、常常看、常常念。現在手機都很方便，裝幾本電子書，祖師大德的著作，開示就帶出去了。沒有的話，現在手機都能無線上網，到我們精舍網站馬上下載幾本，就可以放在手機上看，這都是方便大家隨時隨地聽到正法，佛法要這樣熏習。在公司午休的時候，不要聽音樂，手機可以上網聽經，趕快連到我們的講經頻道，你就可以聽經，這個時候就是熏習的時候，就是建立正知正見的時候，這是利用時間聽經。上廁所不要胡思亂想，心裡面要默念佛號，不要散亂，這些都是你們的時間，這是恆順眾生，方便調伏。現在學佛人，跟你們講要調伏別人還太早了，先調伏自己，要是教你們怎麼調伏別人，你就去調伏別人，大家都起煩惱，所以你要先調伏自己。佛的十種名號有一個叫調御丈夫，善調自己的習氣，調整自己錯誤的毛病習氣，這個很重要。

再來第十個普皆迴向，到這裡普賢行才圓滿。迴向是什麼？把這些功德迴向菩提，迴向西方極樂世界，迴向無上佛道，迴，就是收回的意思，迴己所學，向菩提、向無上佛道，所以普賢菩薩的最後一首偈頌：「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」所以他把這個十大願王，前面九個到後面第十個，迴向淨土，這個大家都會念，「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。」迴向哪裡？「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」無量光佛就是阿彌陀佛，你們讀《無量壽經》就知道，阿彌陀佛亦號無量光佛、無礙光佛、無等光佛，有十二個名號，這都是阿彌陀佛的功德，佛的名號就代表他的功德，不是像你們取綽號，他的綽號也叫無量光，也叫無量壽，不是，那是他的功德，跟綽號不一樣，綽號是隨便叫的，這個是跟世間法不一樣。所以你將你所學的東西，所修的那些功德，無邊勝福，為什麼福是無邊？因為稱性。無邊，心量廣大是無邊，你用這個勝福來迴向佛道，那你自然就成佛。所以每天做功課都要迴向，你不要想說我修淨土，我是老修，這個淨土法門是不迴向法門，你還是迴向好了，修淨土是不迴向法門，什麼叫不迴向法門？你念佛，你的因果就是決定往生淨土，這一點沒錯，可是還有其他的，你都要迴向，包括你今天所做的種種過失，你都要懺悔，這迴向才圓滿，因為迴向就含著前面的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生。所以它是整體的，不是單獨的，如果是大乘權教的六度萬行，它就是單獨的，各各獨立的，持戒是屬於持戒，布施是屬於布施的，那麼忍辱是忍辱。而普賢行不是，普賢行是通的。所以為什麼說用圓教的知見來行一切法，圓人說法無法不圓，圓人行法無法不圓，一樣的道理，那你要做個圓人，圓人不是世間圓融，是你知見圓融，一法能含一切法，知見圓融，「知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。」這是圓人，這是《華嚴經》講的圓人。大心凡夫，你們具不具備大心凡夫的條件？我看是具備的，所以你們不要沒有信心，大心凡夫第一個大而化之，很簡單的事情不會留在心裡面記仇，心量廣大，肯利益眾生，有正義感，這是大心凡夫的基礎。對於這個世間沒有那麼貪著，對於正確的道理、正確的義理你有追求的心，這都是大心凡夫的基礎，很多人聽經聽到大心凡夫，不知道什麼是大心，今天跟你們講出來，這個就是大心，大而化之，事情不計較，心量大，你在世間是這樣的人。如果不是，趕快跟上就可以了，也不用擔心說，我不是怎麼辦？不是就趕快轉過來就行了，佛法在你轉念，念頭轉了你境界就轉了，不在於它的限定，因為眾生的根器是會轉變，所以淨宗是三根普被，利鈍全收，什麼叫三根普被，它能夠幫助你從下根轉成中根，再轉成上根，這才叫普被，不是永遠是下根，有人學佛學了幾十年，他都還認為自己是下根，不是，有時候謙虛，但是自己要知道自己的根器，你的道業有沒有提升、有沒有增長？它會幫你從下根，很執著這下根轉成中根，比較沒有那麼執著就是中根，上根就是他會完全不執著，一聞千悟，這是上等根器。所以三根普被是要這樣解的，你不能想說我念佛永遠就是下根，誰說下根才念佛，那念佛法門不殊勝；念佛法門是可以幫助你從下至上，從愚鈍到明理，從沒有智慧到有智慧，這是佛法的力量，這才叫超度眾生，這是真正的超度；不是你作一場法會，把他送到天上去，送到人道上，這叫超度，沒有，智慧沒開，你要是能作一場法會讓他即身成佛，那這是真正的超度，這是真正的法會，受持正法，講說正法的聚會，這個是超度，所以大家要知道。那麼普賢行十大願王，就大概的簡略的這樣介紹，實際上裡面的義趣還是很深很廣，你們可以去看清涼國師的《華嚴經普賢行願品別行疏鈔》，裡面講得很清楚，如果嫌他的《別行疏鈔》還不夠，可以再看他的《四十華嚴》的註解入不思議解脫境界普賢行願品，你要了解普賢行的話，這華嚴宗的祖師可以做為我們的依止。

第十五講（無量壽經第九十二集）

德遵普賢第二。又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。咸共遵修普賢大士之德。

前面我們大概用了四個小時的時間，簡單的講了普賢十大願王，這個十大願王是所有衆生要成佛所必修的課程，這裡的菩薩也不例外，所以都是遵修普賢大士之德，這是菩薩心。有哪十六位？又賢護等十六正士，正士就是指在家人，「正」是正知正見的意思，「士」就是指士大夫，他有知識、有學問，具足正知正見及德行，所以稱為正士。那麼賢護它的印度話叫跋陀婆羅，跋陀婆羅翻作中文就是賢護，或叫善守，他是娑婆世界一位在家的等覺菩薩，這裡的菩薩都是等覺，都是在家人，從十方來南閻浮提參加《無量壽經》的法會。前面的文殊、普賢是出家人，出家的菩薩，這裡是在家的菩薩。文殊、普賢他們是出家相，代表的是出家，這裡是在家。那什麼是賢護？簡單講要護持你的善根使正念不失，所以叫賢護，賢就是善的意思，護就是護持不失的意思。

這個世間有很多的亂緣，在外有五欲六塵，對內有貪瞋癡慢，自己裡面有病因，外面又有惡緣，所以一碰到馬上就會顛倒，馬上就起現行，所以念佛的正念很難把持得住，甚至即使是在念佛堂，給你良好的環境，沒有外緣的干擾，你心裡面都還是妄想不斷、昏沈不斷。所以，學習賢護菩薩你要怎麼學？最簡單的要先把外緣斷掉，這外緣是指會干擾你的，就像你要念書一樣，當然現代人念書是邊聽音樂邊念書，這個心還是亂的，但那是記問之學，記問之學不足為人師也。佛法是內典，講的是調心調身的方法，調心是去貪瞋癡，調身是除殺盜淫。學習佛法要有好的環境，不能夠自以為是，想說我來幫助眾生，在吵雜的環境也是行菩薩道，你跟他和光同塵，很快就同沉了，跟凡夫一樣。因為你沒有定力，你有好心沒有錯，但是心有餘力不足，裡面的煩惱習氣沒有斷掉。學佛還沒有功夫以前，不要說初學了，你學三十年，三十年沒有功夫，你外緣都要斷掉，不是學幾年算老修，不是的。是沒功夫的你的外緣就要少，越少越好。那麼偶爾接觸一點比較喧雜的環境，看看自己的功夫到哪裡，還是不行就要趕快回來自己的阿蘭若，就是自己用功的地方安住，我們稱阿蘭若，就是寂靜處。所以在現代學佛不能逞強，以為自己很厲害，經典也看得懂，看得懂那是解義，我們講的是修證。所以要善巧方便的守護，這些世間事情能推就推，像家親眷屬找你，又是誰結婚、誰家娶媳婦，你能推就推，禮到就好，人不要到。有些人很好營事務，像現在在提倡《弟子規》，他叫你禮到人也要到，那就是壞亂你修行，那是魔說，這賢護菩薩不這麼說，除非你是賢護再來，他是等覺菩薩，那沒有話說，不要說婚喪喜慶你能去，連地獄救度眾生你都能做，你沒有賢護菩薩的這種功夫，他是等覺，真正的大菩薩，不是一般的小菩薩，你們常唱的菩薩摩訶薩，摩訶就是大，大菩薩和光同塵他才能做得到，那才能夠去做這些事情。你沒有功夫，煩惱沒有斷，你想說我來幫助眾生，我去那裡也是跟他結法緣，結到後來就變世間緣了，就變成你被他度走了，你本來是要叫他皈依三寶的，後來他就帶著你皈依金銀財寶了、皈依這世間法，那是什麼原因？是你自己沒有功夫。所以佛法不是用聽的、用解的，是要真正去轉變煩惱，沒有功夫以前像這個外緣就要斷掉。現在佛門裡面都教你要行菩薩道，什麼叫行菩薩道？菩薩道是覺，菩薩是覺有情，你要先覺，自己都不覺，還想出來幫助眾生，做點慈善這就行菩薩道，這是隨分隨力做，也不能不做，但是如果都在做這個事情，那你就不是菩薩，你就是世間的善人而已。菩薩看破放下─看破諸法實相；放下自心當中本來沒有的煩惱，這是真正的看破、真正的放下。所以你要知道怎麼行菩薩道，怎麼保護自己的善根，像你們現在都有善根，小朋友也有善根，那你要怎麼護持你的善根，這個就很重要。這善根好不容易有根了，正要發芽了，你不要讓它滅掉，你要讓它成長茁壯、變成大樹那才能夠慈蔭普覆，這樹蔭才能夠遍覆一切眾生，不要自己還是小草，就想要學大樹的行為，你做不到。所以修行要先斷煩惱，才來談利益眾生，不然你自己就是眾生了，你就欠人家利益了，你修行沒有成就還想幫助眾生，這是做不到的，或是你幫他幫錯了，自己認為自己很有智慧、很有能力，但是沒有把他引導到正法、佛法上，那就是你的過失了。所以這位賢護菩薩是給我們這樣的意思，當然菩薩名號很深，我們講一點點簡單的就是最基本的，你要善於保護你的善根，那麼再來護持正法、善護正法、善守正法，對於有人質疑佛法，你要善巧護持、善巧為其開解，令眾生不要對佛法生疑惑，像現在很多人對佛教或對密宗產生疑惑，你要善巧的開導他，這個很重要，不能讓人家毀謗破壞正法，這是佛弟子應該做的。那麼在道場要守規矩，這個也是護持道場、護持正法，你不能想說我捐了多少錢、我來這裡做多久，就可以開緣一點、就可以放肆一點，這個不可以，所以你能遵守常住的規矩，這就是在護持你的道業，也是護持正法，那麼相對的你的煩惱習氣就會減少，你的我執我見不會增長，所以來道場確實能消業障。可是有一些人他不會學，來道場要常住配合他，甚至認為那裡的法師對他講實話不慈悲、很傲慢，那你要迴光返照，自己是不是個想學的人、是不是真正要修行的人？修行是修正自己錯誤的行為，有人肯告訴你的過失，對你來說是莫大的恩惠，為什麼？因為現代沒有人敢互相得罪，那麼你去這個地方，這個地方的出家法師肯教你，肯對你講實話，那這個是好地方可以去，可以把你的我見消除，現代的人都不會修行，聽到哪個地方管得嚴一點就害怕了，看看有沒有什麼方便輕鬆的，最好念佛可以躺著念，繞佛可以不用穿海青，連操手都不用，隨便愛怎麼繞就怎麼繞，隨緣自在的成就佛道，這是現代人錯誤的想法，因為他都順著這個身的感受，順著這個身的覺受去修行，所以都在找道場，看看有沒有符合他習氣的道場，你找到的這個地方也不是道場，真正的道場它不會合你的習氣、合你的毛病，它會找你麻煩，甚至會特別找你麻煩，但是它給你的是正法，幫助你調整你的身心，不是刻意找麻煩，它是有心在幫助你，那麼這個地方你就應當前往去學習，這地方有道，它給你的方法可以調伏你的煩惱習氣，這個都是賢護菩薩的表法。所以簡單的講就是你要護持善根、護持正法、有錢出錢、有力出力，你有什麼技能、什麼專長，想想看，看看能不能使正法久住，使正法可以流通得更遠、更廣，這都是善護正法、善守正法。

那麼為什麼用十六？這在密宗常常用到的，十六這個數字，它的表法就是代表圓滿，所以這個賢護等十六正士就是代表所有的在家眾，他們是在家菩薩裡面的模範生，這上首就是模範生，也就是淨土宗不光是出家能修，在家也能修，而且都能夠到達圓滿的佛果，等覺菩薩就算是圓滿佛了，他是補處菩薩，也就是候補佛，像彌勒菩薩就是等覺，他的神通、智慧、道力，不是一般人所能想像得到的，所以請他們出來做代表，給眾生做榜樣。

再來看第二位善思惟菩薩，這一位告訴我們，你的思惟要善，善不是五戒十善，要離相叫做善，著相就不善，眾生的著相，所以自私自利造作善法，還是自私自利，看你們在布施我們就很清楚了，有法師跟我講，說他們道場功德箱分三個，印經跟放生的功德箱常常滿的，另外一個常住基金功德箱是空的，那就很清楚了，你們是為了自己的利益在做功德，為了自己開智慧、身體健康，你這種思惟就不善，這是著相的，一聽到印經功德很大，自己想要這份功德，貪心就現前了，拿錢做功德，做了有功德，但是是著相。祖師大德講，住相布施生天福，你的福報在天上，猶如仰箭射虛空，就像對虛空射箭，等到勢力盡的時候，箭就會掉下來，遭得來生不如意，所以在修布施，修供養的時候不要著相，不要帶著「我」─我的功德、我這樣做有很大的福報。所以你去看中國的叢林道場，它福田箱就只有一個，平等心供養、清淨心供養這才叫做福田。如果分成好幾個，好像是專款專用，但是對你們沒有好處，你自己帶著分別心、帶著好樂心，所以雖然是思惟，但是不善，雖然在佛門裡面你也做功德，但是這功德都變成福報，福報很大，就像大象掛瓔珞一樣，你們要清楚；寧可羅漢托空缽，也不要大象掛瓔珞。羅漢托空缽三界出去了，色身無所謂，他已經解脫了，沒飯吃而已，但是他已經出三界了。大象掛瓔珞就麻煩了，你墮在畜生道，像現在有很多寵物，主人叫牠兒子、女兒，孝順寵物，這都是過去生牠修了很大的福報，但是沒有智慧，煩惱沒有斷，還帶著我相所以墮在畜生道，牠有福報，一般人要工作辛苦賺錢，牠不用，甚至主人很有錢，有的主人工作賺錢養牠，牠整天只要吃飯睡覺就好了。連上廁所都還要主人幫牠打掃，你看牠多有福，但是在畜生道。所以你們在布施的時候不要著相，這個很重要，離相布施，不要帶著自己的利益在裡面。印經你就是很單純的印經，希望眾生能在佛法裡面得利益。放生就希望眾生可以得解脫，是很單純的這麼做，不管你是供養常住、做放生、做印經，這三個是平等的，為什麼？沒有常住沒有人替你放生，沒有常住沒有人替你印經，不印經不放生的，這個也不是佛教道場，這三個是平等的，所以古來祖師大德很有智慧，不做這種分別，他破除你的分別。所以你們要懂得怎麼修行，為什麼叫功德箱，功是功夫，你沒有帶著自私自利，這麼做下去叫做功德，帶著我、帶著自私自利做下去，那就變成世間有漏的福報，你修的福就是有漏，就有限了。所以講善思惟菩薩，現代的人帶著我相、我見做事情還是不善，為什麼想要來學佛，希望我家庭幸福圓滿，還是沒有離開自己的愛欲心，所以雖然行善，但是思惟不善。那就要清楚了，這世間都有因果的，人跟人之間是業力，幸福的感覺是你自己業力變現的，給你自己感受，即使你覺得不幸福、不好還是你自己的業力變現的。有些人很會怨天尤人，人家對她很好了，她還是覺得先生對她不好，兒子也不孝，可是外人在看，她已經幸福美滿了，所以是自己業力的問題。那你把這個業給放下，把你這個妄想的覺受給捨掉，那你得的是清淨，今天不管人家對你怎樣，你都自在，這個才是佛法。你不要用世間法解決，世間法解決不了，它是往外求的，給你方法、想辦法去挽回別人的心，你自己的心都挽不回了，你還想挽回別人的心？所以是在於你自己放下，不是在於環境的改變，環境有它的因緣，可是能主宰的是你的心，學了佛你轉心，往正念上去，往佛號上去，老實念佛、多禮懺、多想佛、多看經典，你的業就轉了，尤其是大乘經典、一乘經典，你起煩惱了，拿經典出來讀，佛號念不下去你就讀經，等到心平靜了你提起佛號，不要間斷，這都是方法，你要自己調整。現代有些人會教你用世間的方法，這個不對，佛法教你要善思惟，思惟佛法、思惟出離的方法。

只有佛法可以解決你世間的業、世間的問題，用世間法不行，用儒家不能解決、用道教也不能解決，道教可以幫你稍微解決一時，可是不究竟，究竟在於你心念轉過來，這才是真的。所以佛法是內學，講的是心法，講的是實相，這是我們要去注意的，要懂得怎麼去學習，那麼學了佛就會有聰明、有智慧、有辯才。

下面的慧辯才菩薩，慧是智慧，辯才就是指他的技能，不光是口才，大家看到辯才，想到的是口才，不光是這樣，身口意都是無礙，沒有障礙這才是真正的辯才，他的身能夠奉行佛法，口能宣揚佛法，能讚歎佛法、讚歎大乘，這是慧辯才，慧是智慧、智慧是能斷煩惱，叫做智慧，慧是斷除的意思，慧辯才菩薩。不是學了佛，很會跟人家鬥嘴、狡辯、那個不叫辯才，那個叫我執、我見，叫見取見，見取見就是固執己見，固執自己的偏見，那個不是辯才，他在保護他的邪知邪見，不肯捨，那個不是智慧辯才。智慧辯才是現在你在起煩惱了，能放下、能看破、心裡面不再罣礙了，這是智慧，你的身心轉過來了這叫辯才。那麼辯才有四種，詞無礙辯、義無礙辯、法無礙辯、樂說無礙辯。樂說就是他歡喜為人演說，歡喜弘揚正法，弘揚正法並不一定要坐在講堂裡，他到外面去能夠攝受眾生，能夠跟大家講學佛的好處，展現出學佛人的氣質，這是慧辯才，而且善觀眾生的根器，也是智慧。所以樂說無礙辯，歡喜利益眾生，對於理能夠通達，能夠說得出來，宗亦通說亦通，宗說具通，這道理都懂。對於教義就是指各宗的教義，單就淨土宗的、單就禪宗的修學方法他都能懂，義無礙辯，那在世間法他也能夠通達，世間之意、出世間之意他都懂。還有言詞─詞無礙辯、言詞無礙，在說話的時候，用詞善巧能令眾生離相，能夠讓眾生不落到世間情見裡面。你看釋迦牟尼佛他就有詞無礙辯，他的詞無礙辯非常厲害，佛講的話每個人聽到的都是自己的家鄉話，包括動物也一樣，佛講話，小狗聽到的是狗話，那麼鬼聽到的是鬼話，一樣的天人聽到的是天人的用語，你是外國人你聽到佛講的話，就是你們國家的語言，甚至是方言。佛有詞無礙辯，一音出一切音，不光是娑婆世界、三千大千世界、甚至十方法界、所有國土所有眾生，你來聽佛講經、聽佛說法，你聽到的就是你感覺最親切的語言，比現在的語言翻譯機還要厲害。這是佛的辯才，詞無礙辯，沒有人可以跟他一樣有這四種無礙辯才。那麼釋迦牟尼佛用詞善巧，你看他告訴你要慈悲一切眾生，他不講愛一切眾生，愛就帶有情欲，佛法講唯識、講心，就是不講心靈，心靈是你自已的妄想，所以看祖師大德的著作，看他們的開示，他們用詞用的精確準當，非常的清楚，你想要更改一個字都沒有辦法，你一換了字，話就變質了，所以不要把佛經翻成白話文，沒事找事，佛經有它深廣的義趣，你翻成白話，那也只是這一個因緣的意思，中國這個文言文，真的是具有高度智慧的文字，文字組合，在一個字裡面含有多義。甚至我們知道一個字含二十幾種意思，就一個字在不同的地方，具有的義趣這麼深廣，而且這個意思都互通，這是中國人的智慧，是祖先的智慧，所以不用把佛經翻成現代人的，你只要講應機之法即可，應眾生機的就可以了。現在有些人講經不負責任，他就講世間法，想說我讓你們聽得懂，佛法為什麼會滅，就是因為他把經典改深為淺，眾生是來學的，學佛是要了解佛法，不是佛法去做更改讓他了解，那就錯了，很多人都說這是接眾，有些人根本就不想學，根本就不是法器，他也不是真正學佛，他只是來佛門裡面熱鬧一下，在家裡一個人無聊，出來聽到哪邊有法會、哪邊有講座就去聽一聽，反正也閒著沒事。你要接眾才更要讓他來了解佛法，你不要把佛法講成世間法，什麼世間的哲學等等的，這都是胡說八道，佛法是出世間法，它不是世間的哲學，世間的哲學就是在思惟裡面，在那裡妄想，妄想不是佛法，有一些學佛的人學到後來跑去念哲學，去念這些世間的學術，把佛法解成世間人的想法，這都是非常嚴重的過失。祖師大德說法具有智慧辯才，善說法無論是怎麼樣說，都是頭頭是道、左右逢源，什麼叫頭頭是道，無論哪一邊講過來都與真性相契合，是左是右都與自心本源相應，叫頭頭是道、左右逢源，或是說相、或是說性、或是說理、或是說事、或說因說果、或是說這個行位差別等等，都與真心本性相應，這是智慧辯才，或說世間法、或說外道法，他都能夠會歸實相。所以像憨山大師的老子《道德經解》，老子講的是世間法，世間的學問他也能會歸成佛法；蕅益大師的《四書蕅益解》，裡面他用天台止觀來解釋論語，這是他的智慧辯才，是不是論語裡面有天台止觀，沒有，是不是論語的境界高明，不是，是祖師高明。所以蕅益大師他說自己是名字位中真佛眼，什麼叫名字位？在天台家講的六即佛，你開圓解了還沒起修，叫名字位，再來才依解起行，觀行、相似、分證、究竟，所以蕅益大師說自己是名字位。那他就具有光明慧辯，就是智慧辯才，他雖然講世間法實際上是在講佛法，所以很多人誤解了，以為論語或是老子《道德經》這些典籍裡面具有這麼高深的學問，不是的，他所看到這麼高深的義趣，實際上就是佛法，就是佛法講的一乘了義，這個要清楚。那是祖師的境界，不是你的境界，是祖師的辯才，不是你的辯才，所以你要有智慧去判斷，很多人說佛法講得都一樣，跟其他都一樣，為什麼？他看到的是祖師講的，是祖師的境界，但是對你來說不一樣，你沒有見性、沒有修證、沒有契入、你甚至對於經教連名字學人都尚且達不到，文字知解都還沒有的功夫，文字知解也不簡單，我們有時候講，哪一些人是文字知解，那個都算是捧他，文字知解都還沒有，那你看到的是祖師的境界，不是說佛法跟世間法都一樣，你去學絕對不一樣，你一定變成凡夫。所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講：「如我按指海印發光」。他這個手指頭一按是海印三昧。你跟他做同樣的動作，你也按手指，「汝暫舉心。塵勞先起。」你跟他做一樣的動作，你是在那裡打妄想，先起煩惱，所以祖師也是一樣，他解世間法，看世間法是海印發光，你去看世間法那是塵勞先起，所以我們道場不提倡《了凡四訓》、《弟子規》，因為一提倡你的世間心就起來，塵勞先起，這是釋迦牟尼佛在《楞嚴經》教我們的。我們是依著經典在教學，不是我自己的意思，佛就是這麼教我們的，他就知道眾生一接觸到世間緣，馬上就起世間心。修什麼法門都一樣，所以為什麼講緣要好，這很重要。所以祖師大德也提倡，也講這世間法，他是為了接世間人入佛法，不是告訴你學世法跟佛法相同，有的人還會引《金剛經》：是法平等無有高下，等到你契入這個境界以後再說，你沒有契入，你認為沒有高下，那是你錯解。所以同樣一句話，在沒有修行的人分上，那是行不通的，所以為什麼不能夠自滿，認為自己很行、逞強，這個都沒有用，這慧辯才菩薩。一樣的，你要有智慧去辨別一切事情的是非，這也是慧辯，這辯是辨別的意思，不光是辯才的意思，還有一個辨別的意思。這個字的用法是在清涼國師的《疏鈔》裡面，他這個辯是辨別的意思。所以慧辯才，你是否知道什麼是大乘、什麼是小乘、什麼是人天乘，你能不能辨別什麼是佛法？什麼是世間法？什麼是你當學？什麼是你不當學？有些人會問我，為什麼淨空老和尚提倡《弟子規》，你不提倡，我說看你有沒有需要，你有需要，你要把它補起來，你沒有需要，你一接觸世間心就起了，貪愛到放不下了，那這個不能接觸，所以你要慧辯，擇法眼。哪一些法是對治你習氣的你要去學，不是誰提倡什麼你就跟著做，學佛人要越學越有智慧，不是人云亦云，今天在流行什麼，就跟著去讀，那不行，這沒有智慧，所以這個慧辯才菩薩教我們的，你要能辨別，你貪睡，你要能夠知道什麼方式，可以對治你的問題；貪名，你要知道什麼方式可以對治你貪名的心，那就是慧辯才，你才真正是一個學佛人。

再來觀無住菩薩，觀無住菩薩有另外一個名稱，叫無攀緣菩薩。不攀緣就是觀無住，意思顯示的更明顯，無攀緣，眾生就是喜歡攀緣、著相，處處著，學佛法著佛法，聽講經就死在這個名字下，不然就變成師父迷，這個不對。你不能夠說，今天悟顯法師你講的有道理，你講的都對了，那是師父迷，變偶像崇拜，不行，那就是攀緣、就是著相，所以學佛不要著相、不要攀緣，要知道講這個法能不能對治你的問題，有時候我們講經堂上，講的東西不一定每個人都適用，但是原則性的東西大家都適用，像了解實相，每個人都要了解，念佛持名每個人都要做到，剩下的讀什麼經看什麼書，每個人不同，這要會聽。所以為什麼叫觀無住，觀就是有智慧，世間人沒有智慧，叫見、叫著，世間人見相就生心，見法就著法，譬如說提倡念佛，有些同修就認為非念佛不可，除了念佛以外其他都是夾雜，那你就著了。念佛在於去執，不在於教你著佛號，你著了佛號那叫因藥得病。所以修行佛法是活潑的，你念佛看到別人不念，那是他的事情，他有他的善根，他持咒能夠安心，能夠斷煩惱很好，他修禪可以斷煩惱，也沒有問題，你曉不曉得自己需要什麼？你是什麼根器，不是學了淨土排斥禪宗，學禪的排斥淨土，學教的說禪墮空，學禪的說學教著相，說這個文字知解，整天在那裡攀葛藤，那是禪宗在罵學教的，他說這個經文像葛藤一樣繞來繞去，你整天在那裡尋枝摘葉，互相毀謗，當然這有時候是祖師大德開示學人，可是後面的人自己沒有功夫，拿祖師的話來謗其他的宗派，那就不好了，你修自己的就可以了。

所以在一切時中，世法要不著，不要攀緣，現在的人很愛攀緣，到處打聽，看看有沒有什麼消息是自己遺漏的。像現在有很多消息整合，你們的手機、電腦，都不斷的往這個上面發展─整合訊息，讓你的心天天都在那裡散亂，資訊整合不是不好，不好的是你愛看，你攀緣，每天都要看報紙，叫你看經典你就說沒有空、字太小看不到，我們的經典你還嫌字太小，不然就嫌這個經印得不好，報紙雜誌印得很好很漂亮，不是印刷的問題，是因為你好樂的問題。所以你的心怎樣去做檢測，你要是看到世間法，很愛看很愛攀，你的心沒有定下來，看到佛法你心裡就生起了不願意學的心，嘆了一口氣：又要看喔，又要讀經喔，那就是你的心在好樂世間法，這不是學佛人的樣子。所以為什麼觀無住菩薩，教我們不要攀緣，耳朵也不要攀緣，鼻子也不要攀緣，有的人鼻根很利，喜歡聞香水，一定要哪一家的，貪味，你貪味之後你就變蒼蠅，蒼蠅也很好味道，也是到處聞，你會變成畜生類、蚊蟲類。不光是眼根不攀緣，耳根也要不攀緣，乃至六根都不攀緣，有些人前五根不攀緣，意根攀緣，打妄想啊，在裡面攀緣，裡面一直想，停不下來，今天想想這個，明天想想那個，想到後來，醫生一測─得了憂鬱症！就是因為他意根攀緣，攀緣不知，憂鬱症怎麼來的？意根攀緣，所以你學佛就不會得憂鬱症，你念佛轉念，有佛力加持，不會有這些煩惱，這世界上根本沒有什麼憂鬱症，憂鬱症就是你心不轉就憂鬱，心要是轉了那就不會憂鬱。所以有些人他是意根攀緣，他眼睛不好色、耳朵不好聲，但是心裡面愛打妄想，喜歡盤算，或是算計，這就是意根在緣法塵，一樣是攀緣。所以六根對六塵不要攀緣，喜歡想過去的事情，計畫未來的事情，這都是意根在攀緣，所以要學觀無住菩薩，這位菩薩你要學得好，你的功夫真正的就提升了，眾生為什麼還是眾生？就是著相。

下面的神通華菩薩，這神通就是我們自性的妙用，現代人很好神通，看看哪個人來給他附身讚歎他有修，教他去做超度，好神通啊！那個不是神通，那是鬼通、妖通。我們之前講的神通有好幾種，有一種就是妖通，附身的他叫你去做法會，告訴你：你很有修，你是大法師，你是佛再來……他是鬼，他說你是佛再來，所以不要被這些眾生一讚歎你就迷惑顛倒。這些眾生帶著很重的習氣，他不一定是想學佛，他是看你好樂這個來欺負你，即使講的事情再對，你也不能忘記你是學佛的，當然真的有鬼，絕對有六道。但是當這些眾生現前的時候，你不能夠被他轉，他講的跟歷史再對、再相應、再正確，或是未來的事情再正確，你也不能夠被它轉。你要知道學佛要斷煩惱，為什麼你會被他轉？因為他講到你心裡面好樂的東西了，你貪錢他就告訴你，什麼時候去寫幾個號碼，就能夠中多少錢，報明牌，有一陣子很流行，他知道你好樂，知道你喜歡，你一去驗證還講對了，就對他供養這個、供養那個，你就被轉了，這是講未來的事情。有一些是講過去的事情，甚至講你小時候的事情，甚至把你的秘密講出來，這個秘密只有你一個人知道。即使他這麼準，你也不要相信他，你要知道學佛不是來搞鬼神的，什麼鬼神教你做幾百場法會，你就跟他講你好好學佛吧，佛門不是在做法會，佛門的法會是講經教學，教你用功的，連辦佛七都是多餘。釋迦牟尼佛在世的時候，確實沒有打過一個佛七、禪七，把道理講清楚讓你懂了，心念轉了就證果了，修行各自去修，遵守佛陀的教誡，這樣也就算是所作已辦了，也算是完成了。所以講神通，你不要認為是通鬼神，這個不是，給你一點好處，讚歎你，說你有修你自己也這樣覺得，因為對外面的時候都說自己是末學，雖然嘴巴講末學，心裡還是有學、還是有修，說自己沒有功夫，沒有修證，那是講客氣話，正在講的同時，自己心裡面認為……我不錯，我講得很好，夠客氣夠謙虛，你看這個就完蛋了！心裡面一種無形的傲慢就生出來了，那麼鬼再來讚歎，他跟我們是不同法界的，你還覺得他知道你有學，跟你心裡剛好默契，所以你就被他騙了，所以外面講得再好聽沒有用，佛法是論心，講求的是心法，你心裡面是不是真的把我放下，認為自己有修，那種有學問的感覺放下，人家讚歎你要放得下，鬼來讚歎你，你也要放得下，你才不會被轉，很多人就是這樣，學佛學到後來都被轉了。其實也不是他轉你，是你自己早就退轉了，早就掉到名利裡面去了，你自己不曉得，他只是把你的習氣牽引出來而已，利用你的毛病，利用你的習氣，來得到他想要的東西，他想要的就是你恭敬他、你供養他，那你想要的也是希望人家恭敬你，剛好一個是狼，一個是狽，剛好湊在一起，幹的事情就是破壞佛教，叫大家去做法會，狼狽為奸，所以這要清楚。

在末法要知道，為什麼世尊講五十種陰魔，它就是利用你的習氣來破壞佛法，來損你的道業，所以《楞嚴經》的五十陰魔，你們都要去看一看，他會順你的習氣，有的讓你不光是知道過去的事情，讓你見到自己身遍滿十方國土，自己身心如同琉璃一樣，還可以手伸進去摸自己的內臟，都給你產生這種錯覺，這僅僅是色陰而已，還有受、想、行、識，這五陰各有十種，總共五十種，你要是不能辨別，那佛說如宰臣家忽逢籍沒，宰臣就是宰相被抄家一樣，沒有人救得了你，沒有人敢再靠近你了，這個要清楚。

第十六講（無量壽經第九十三集）

上一次講到「賢護等十六正士」，這個「護」就是護持正法，那麼「賢」就是用你的智慧來護法，包括用智慧善巧來護持自己的清淨心、護持正知正見。那「正士」就是指在家的菩薩，那麼這十六位都是在家人，代表這個淨宗在家的同修修行也能夠成就，下面的「善思惟」就是思惟善、思惟善法，這善法是出離法，不是只有五戒十善，佛門講的善是講的「諸法實相」，這個諸法實相你要能思惟、能觀察才稱之為善，世間人著相，常常在自己的利害得失當中，有「我、人、眾生、壽者」這四相，所以思惟不善，那麼佛法講的是教你明心見性，告訴我們「一切法不生，一切法不滅」，不生就是沒有生死，不滅就是不住涅槃，不住生死不住涅槃，那就是如來，那麼一切法的現象當下就是不生不滅，所以為什麼永嘉大師講的「幻化空身即法身」，就是這個幻化身的當下就是法身，因為就在現前不生不滅，這是佛教講的真理，這個道理不會改變，也沒有人可以打破它。世間的科學技術，這些種種的理論，都會被推翻，都會有所改進，那麼佛教講的這個實相的道理不會改變，所謂：「日可冷。月可熱。眾魔不能壞真說。」這個太陽會有消失的時候，月亮也會有殞落的時候，生、住、異、滅這是世間相，但是講的諸法實相不生不滅，這個你要能夠思惟才叫做善。不要天天想著我怎麼樣福報比較大，能夠多一點享受，或是修個五戒十善將來生天享受天福，這外道修學佛法都是為了想要得到人天福報而已，他沒有想過要出離，甚至認為明心見性是不可能的，但是大乘佛法不如是說。講到大乘就是講心性，心性是學佛的基礎，明白了一切眾生皆有如來智慧德相，那麼你的學佛基礎才有根、才有本，這要知道，學佛要從心性上下手，這個心性不是指你現前打妄想的這個生滅心，是講「如來藏清淨妙淨明心」，《楞枷經》上講的叫「自覺聖智境界」，如來所說的就是你自覺聖智，就是你的常住真心，不是這個在打妄想的，這在打妄想的一下生一下滅，你隨它生起、隨它滅去那是墮在生滅，這個真心不生，不生就常在，不滅─因為沒有生也沒有滅的問題，這個就是真如本性，你現在就在用，只是你常常忘記它，什麼叫忘記？就是你心裡面隨順你的妄想、隨順你的愛欲、隨順你的瞋恨，所以忘失了它，眼見色看到喜歡的攀緣了，耳聞聲聽到好聽的戀著了，鼻嗅香、舌嚐味、身感觸，統統都是落在「苦、樂、憂、喜、捨」當中，那你就迷失了如來藏─清淨心，迷失了真如佛性，實際上你在迷的當下，它還是在起作用，就好像一個人迷路了，把東邊搞成西邊，把西邊搞成東邊，搞錯是他自己的事情，但是方位還是不變，不會因為他搞錯，可是在他自己的分上把東邊搞成西邊了，自己在那裡輪轉，佛說這就叫輪轉，這就是惑南為北，以耳為目，那麼在迷惑的當下，他就變現出虛妄的境界給他自己受用，所以沒有辦法回頭，那麼善思惟菩薩教我們：你要想諸法實相，才能夠打破你的煩惱，這世間法不行、做不到，如果可以的話，釋迦牟尼佛不用出現在這個世間，當初印度有九十六種外道，他們有禪定、有道德、五戒十善都非常圓滿，可是三界出不去，什麼原因呢？對於諸法實相不能通達，甚至連二乘的偏真涅槃，他們都沒有辦法理解，所以才需要釋迦牟尼佛出世，示現做大阿羅漢、示現作佛，來教導一切眾生明白自己的本心、明白諸法實相，念佛也是教你如此而已。有人認為念佛就是往生淨土而已，往生淨土佛還是跟你開示實相，所以不是往生淨土就一了百了，那是苦暫時止住了，到那裡還要熏修、增進，所以西方淨土有九品不同。你能了解這個道理叫做善思惟，你能聽能行叫善聽、叫諦聽。所以不要看到善思惟就先想到世間善法，那是你世間心沒有放下，這些菩薩的名號都有它的義趣存在，都是遵修普賢大士之德，普賢大士之德就是我們佛門常講的稱理成行，就是依理而起行，常聽到的從性起修，所以要清楚不是世間法。那想世間法算不算善思惟？不算。我們怎麼可以肯定？因為善、惡是對待的，六祖慧能大師講：對待之法不是佛法。這個思惟要怎麼才能夠達到真正的善？你要思惟般若智慧。所以對境的時候不要著相，對境一著相生起一念好樂心，這個好、這個喜歡想要佔有、想要控制，這就已經不善了，有再多的理由、再多的藉口都是不善。所以對境生心這思惟就不善了，何况是造善造惡？造惡那是絕對的不善，所以這個善思惟菩薩要知道。

那麼慧辯才菩薩上一次講過，辯是明辨的意思、辨別的意思，不光只是口才好，是你能明辨、能夠照見五藴皆空這叫慧辯才，慧是智慧，般若本智，般若智慧，這個智慧在天台家講叫無師智，不用老師、和尚教你，只要迴光一照，悟得了這個智慧是本來就有的，不是造作修來的，那用這個智慧幫助你解脫，這叫慧辯才，辯是辨別，那麼在一切法當中，你要能辨別什麼法是適合你修行的。有很多同修他有很大的懷疑，懷疑說法師你怎麼不從人天法教起？人天法是世間法，世間法在眾生的分上不是佛法，在諸佛如來的分上，沒有所謂佛法與世間法的問題，可是在眾生分上不行。所以釋迦牟尼佛為什麼一出世講《華嚴》，先講大乘，看到眾生不行沒有一乘的善根，所以才給他講《阿含》，所以叫「華嚴擬宜」，「阿含誘引」。引誘你來學佛，跟你講個出離。因為印度當時他們的層次都非常高，給你講《阿含經》，《阿含》也包含有因果在裡面，也有出離的觀念在裡面。然後才來講方等，方等就是通大小乘，統統都接引。方等，方是廣的意思，等是平等，廣大平等的接引叫方等，方等經典。那麼方等接引上來之後才「方等彈呵」、「般若淘汰」，告訴你這個小乘不對，世間法不對，才來「法華顯實」，顯實就是顯示什麼是你的真如實際，這是五時說法的用心！釋迦牟尼佛教化眾生的手段，真正能體會了，你就知道佛對眾生可以說是善巧用盡。所以要有智慧、要能辨別，你要學哪一種法，世間法不了義不要去學，佛法是了義法，佛法裡面大乘是了義法，你要能夠知道，能夠修行。大乘佛法我們不講落實這兩個字，一講落實你們心裡面就記名字相就執著了，把法當成實有在那裡造作，那這個落實就不對了，我們講經很少用落實這兩個字。所以禪宗祖師叫你參，參就不著有無，所以大乘佛法所說的是一切煩惱當體即空。你不隨順它，一念佛號提起來不跟著它走、不跟著它跑，你的煩惱就斷掉了，那麼斷掉以後，這來得快去得快，沒多久又生起，你就再念佛，就是這麼綿綿密密的用功、懇懇切切的用功，久而久之這個妄想煩惱的習氣必然斷掉。你不要打妄想說：念了好久、好幾年沒斷，三年沒有成就，你要是存著這個念頭，給你念三百年都不會有成就，不要說三年。古德講念到驢年都不會有成就，十二生肖裡沒有驢子，就是永遠都不會成就。為什麼？你心裡面存有觀念、存有見解。這《圓覺經》講的：「心存少悟。備殫證理。」這人相就存在，存有一個觀念、一個知見，這個都不行。所以要清楚，慧辯才菩薩。

這觀無住菩薩上次講到的，不攀緣、要無所住。人最怕就是攀緣，今天不攀世間法，去攀緣佛法。念佛念成執著、念成我見，只有念佛可以，其他的方法修行都不能成就，一樣是攀緣，這叫因藥得病，所以《維摩詰經》講：「但除其病。不除其法。」你要除的是病不是叫你執法，你執彌陀名號這是一個方便，彌陀名號你念了之後，要能夠除煩惱，最主要是煩惱生起來的時候，你這佛號要提得起來，正念要把持得住，貪、癡、愛、慢現前的時候，你要守得住。所謂「學道猶如守禁城」，剛開始你要守。「晝防六賊夜惺惺」，白天防賊晚上還要提起警覺，惺惺就是清醒的意思，你自己中軍主帥不能迷，「中軍主帥能行令」，最後你功夫成熟了，「不動干戈致太平。」這是功夫成就了，不再起念了，這煩惱也不起了，藥病俱亡，這叫不動干戈致太平，這是修行，這是觀無住菩薩，那對世間法更不要住，不要住著。

你要知道，對這個色身，要常常跟自己講，身體是虛幻的，也不要把它當真，辛苦一點沒有關係、難過一點沒有關係，眾生這個身體為什麼會不好？就是常常動念頭，佛在經上講得很清楚，四大就是動念而來的，你一動念就有風，念頭在動，妄現風大，那堅固執持這個妄念，就產生出地大，妄念執持，執持的當下還在動，那麼堅固跟這個妄動，相互磨擦就產生出火大，那麼火一燒就生水大，所以為什麼修行人身體會好？他不動念，不動念是不起妄念，不是心不動，你們使用的桌、椅、板凳，這些無情它都不動念，它那個叫沒有心，佛法講萬法唯識，諸法唯識，眾生為什麼會成佛？就是因為他有識心，這識心其實跟佛性完全一樣，確實相同，但是眾生迷失佛性隨順妄想，我們稱為識，有能、所這稱為識，離開能、所，知道能、所相是心所現的，那這個識的當下我們就稱之為智，這不用去另外修證一個什麼真心、佛性，不用，轉化，所以你對於這個色身不要執著，什麼叫不要執著？你一聽不要執著，這個世間意又起來了，什麼叫世間意起來？生病不吃藥就不執著，生病不吃藥你會死翹翹，也不會成道，生病該怎麼吃藥就怎麼吃藥，還有，要多放生、少殺生、少吃葷的，是叫你不執著，不是不看醫生不吃藥，那是錯誤的，你又執到旁邊去了，一樣是世間意，祖師叫避溺投火，溺就是溺水，沒有溺水，但是掉到火坑裡面去了，一樣都是死路一條。棄有著空，一樣的意思，不是著有就是著空，著─要看醫生，著─不看醫生，都是著！這色身任著它去，心裡面不要起一絲毫在意，心裡面佛號要存在，這淨宗講的佛號要把持得住，修學其他宗派，咒語要持得住，學密的三密要能相應，身口意三密，什麼叫三密相應？對身不要執著，身密就相應，意不起妄這意密就相應，口不說世語、不談世論，這口密就相應，跟真如實際相應，這個相應可以打開本來。這佛法是生活化的，念佛，對一切境都不亂，了了知無一物，這叫一心，是不是阿彌陀佛不中斷，叫一心？那叫事一心，或叫功夫成片，不是真正的功夫！學佛講求真功夫，這個理一心不亂大家達得到，只是常常在迷，心不隨境轉就是理一心，知道一切法心境一如不起煩惱了，不再造十惡業了，能行普賢行了，這就是理一心不亂了，不是另外有個理一心可以給你修證的，這個是觀無住菩薩。所以對於身、對於這個世間你不要在意，得失不要在意，考試考得好不好不要在意，我知道我講這個話學生最高興了，考試考不好不要在意，不要在意是你沒有得失心。教育是什麼？教育是教生活，不是教你考試，考試那個答案是死的，生活是活的，教你怎麼樣過生活，生活上要注意什麼？人要有品德、要有正念，不可以為了名利不擇手段，要知道將來發展的方向，不可守舊，這都是教育，所以這教育是活的，教你怎麼生活，不是把你變成考試的機器。學佛也是一樣，不要學到後來變佛學。這經典打開，問一能答十，問十能答百，香嚴禪師就是這樣，溈山和尚問他：「我聽你在百丈會下能夠問一答十，問十答百，那我今天不叫你問一答十，也不叫你問十答百，我只問你父母未生前本來面目，你給我道一句來！」香嚴禪師滿身大汗答不出來。沒有真功夫，回去他把以前看過的這些東西全部燒掉，他求溈山禪師給他開示，求師指示一條見性之路，他說我要是今天告訴你，將來你必定罵我，你且離開好好的參究，香嚴禪師發奮用功，從此不起任何思量，之後見性了，這個是修行，不要學佛學成佛學，那就麻煩了，香嚴禪師的佛學還是對的，現在很多佛學都是錯的，學到後來變傲慢，批評祖師大德，那就是佛學。他不教你斷貪瞋癡，他教你一直起質疑，教你質疑佛法。疑，這個疑是六種邪見，貪瞋癡慢疑，疑能生不信！不信能生一切惡法，他是在搞佛學，在教你造一切惡。所以《華嚴經》講：「彼由顛倒慧。增長一切惡。」什麼原因？就是「言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了於自心」。重點就是不了於自心，著在名相上，著在世間這些知見上，所以產生障礙，不了自心，「不能了自心，云何知正道」，你怎麼知道修行怎麼走、怎麼修？所以你才會放任你的顛倒慧，增長一切惡，用世間語言想要入佛知見，你們去看看《楞嚴經》講的一清二楚，現在很多搞佛學的，很排斥《楞嚴經》，因為《楞嚴經》講的就是他的問題，他要是說《楞嚴經》是佛講的，那剛好講到他，所以他很排斥，而且《楞嚴》是末法最先滅的經典，排斥《楞嚴》的必定是妖魔鬼怪，可以百分之百肯定，不管他用什麼理由，他去考據、去什麼科學分析、儀器分析，統統都是妖魔鬼怪，凡是毀謗《楞嚴經》的，你不要看他名氣大，沒有用，所以這些魔子魔孫，在末法都示現大法師的樣子，他也講《楞嚴》，告訴你《楞嚴》是假的，不然就是把《楞嚴經》直接講錯，讓你沒有辦法辨別，所以要注意，看《楞嚴經》的註解要看古德的，現代人的基本上不推薦，近代圓瑛法師的可以、元音老人的可以，海仁老和尚的可以看，他是學楞嚴的，你要當他的學生沒有那麼簡單，《楞嚴文句》都要背起來，不要說《楞嚴經》了，背起來才能跟他學，聽說學生只有六個人，《楞嚴文句》你們去看看，從頭到尾都要能背，這是近代學楞嚴的大法師，我們稱為「首楞嚴王」，這部《楞嚴經》非常的重要。

那麼再來是神通華菩薩，上次講了一半，這神通就是指自性的妙用，華就是開顯，開顯自性的妙用，所以叫神通華菩薩，那華又代表行為，無論是因，無論是果，這代表行為，因為果地上的行為也要有因地上才能開顯，所以因果同時，為蓮故花，華開蓮現，華落蓮成，所以講的因果同時，你們看到的佛菩薩形像，若他坐的是蓮花就代表因果同時，什麼叫同時？這因是不生滅因，果是不生滅果，所以才能同時，如果你用世間法、世間心欲求如來無上菩提了不可得，做不到的，這是釋迦牟尼佛講的，所以他為什麼坐蓮花不坐其他的花，它有表法的意思，蓮花代表在染而恆淨，蓮花是生長在汙泥當中，汙泥就是煩惱，煩惱即菩提，可以道煩惱即菩提，不可以道煩惱是菩提，煩惱不可以說它是菩提，但是你要成就菩提你必須得轉煩惱，煩惱會生菩提，不可以說煩惱是菩提，所以為什麼蓮花的表法這麼高妙，這蓮花長在汙泥當中吸收汙泥的養分，這汙泥代表煩惱，表煩惱的當下就是正覺、就是菩提，這是道理上知道，你還要修行，所以超出了水面、超出了汙泥，這是蓮花的表法，所以為什麼佛門用蓮花，不用其他的花，這個有它的義趣存在，所以神通華菩薩，就是告訴你：你要開發自性的功德，學佛要顯示如來智慧德相，《無量壽經》講的：「開化顯示真實之際。」這是學佛必須的，學佛不是只有教你做一個好人，如果只教你做一個好人，那釋迦牟尼佛不用來了，世間就有，孔子就是個好人，但是他是一個世間人，他不是成就的人，他即使是佛菩薩再來示現，也是示現一個世間人，告訴你世間法是如此要這麼做，但是佛出現了，就告訴你怎麼樣在世間法裡面覺悟，這不廢佛法而行世法，這是釋迦牟尼佛要教給我們的，所以你不能夠認為學佛的基礎在於世法上、在於儒家、在於道教，沒有祖師大德是這樣教的。印光大師自己也不是這樣學的，他說小時候深受儒家之害，因為沒有正見、也沒有學佛的因緣，從前交通資訊不發達，連看一本經書都有困難，他怎麼會有因緣學佛，所以印光大師年輕的時候就闢佛─批評佛法，接觸佛法後他才知道以前做的事情全部都不對，所以他痛改前非，這是印光大師。還有修仙的呂洞賓就碰到黃龍禪師，大徹大悟，明心見性，呂洞賓認為身是實有，想要長壽，修仙煉丹都是為了貪生怕死這四個字，他最後開悟了，自己做了一首偈，跟黃龍祖師講：｢棄卻瓢囊擊碎琴｣，這些都是道教煉丹的工具，「從此不戀汞中金」，戀是貪戀，煉丹要加汞，「自從一見黃龍後」，見到黃龍禪師，「始覺當年錯用心」，他才知道修仙是搞錯了，這是道教的。曇鸞法師也是，在他還沒學佛以前希望長生不老，他遇到翻譯《無量壽經》的菩提流志大師，他向大師請教，這佛門裡面有沒有長生不老術，有沒有比道教更厲害的，菩提流志大師告訴他，有，他說：「長生不老術，吾佛之所長」，我們佛教最擅長這個，送他《觀無量壽佛經》，他一看非常的歡喜，他說你依照這部經修行，從此三界不復生、六道不復往矣，到極樂世界真正證無量壽。乃至還有其他的祖師廢棄從前所學的，統統都來學佛，所以這都是祖師大德給我們做的榜樣，學佛要開發你的本性，要能夠用你的般若智慧，照見五蘊皆空，能夠度一切苦厄，不但自度還能度他，這是神通華菩薩。

下面的光英菩薩，光英代表的是光明英發，光明就是指自性的光明，英就是菁英，自性的光明大家現在都在使用，你現在在聽經、在看這個現場的畫面，就是你自性光明英發的作用，離開了這個真心你不能見，很多人都以為眼睛能見，是裡面的視神經等等的這個醫學理論，佛在經上告訴我們死人也有眼，他不能見，所以眼睛是拿來顯現色相的，就好像燈光一樣，燈是拿來照明的，眼睛是來顯色，真正見的是你的真心，不是別的，所以這就是光英菩薩，那麼誰是光英？一切眾生都是，六根門頭放光動地，所以學淨土法門、學佛能通達實相，你能知道原來我們的心就是如此，修學淨土法門能夠開發本性的光明、本性的德能，這是學淨土的功德。

下面一位寶幢菩薩，寶幢又叫做智幢，用智慧能夠利益眾生，幢是代表正知正見，正法，從前的道場寺院前面還有旗桿，現在去中國還可以看得到，台灣少數寺廟也都還保存著旗桿，那麼今天講經就把幢豎起來，所以叫「法幢高豎」，幢是圓的，代表佛法是圓融的，幢能夠遮蓋，代表用圓融的知見、圓融的般若可以除斷煩惱、可以護佑一切眾生，不被無明、塵沙以及見思所汙染，這是它覆蓋的意思，所以要具有正知正見，所以這個幢才稱為寶，所以有的幢上面鑲一些寶石、金子，這是寶幢的意思，不懂這個表法，這個幢不稱為寶，所以佛門的法器、供具都有它的含義，這是寶幢菩薩，你要能夠這麼做你就是寶幢，又這個寶稱性而現，就是指佛性，幢就是指自性的作用，作用不光只有現在幢上、現在供具上，乃至一切時一切處都是寶幢之所現。你起貪瞋癡的時候，提起正念這就是寶幢在起作用，在保護你的清淨心，在除斷你的煩惱，你生自私心的時候，提起正知正見，那麼滅除你的自私，所以每個人都是寶幢菩薩，這個寶就是你的心，所謂心王為寶，心是寶中之王，這個要知道，你要會用，不是用你的貪瞋癡，你們不要認為自己貪瞋癡很重，每個人都這樣想你就越想越重，佛在經上講「一切眾生都有如來智慧德相」，都是可以成佛，你不要整天打妄想，我大概不能成就、我不能成佛，你天天這樣想就是個凡夫，是下劣見，這是沒有信心，你要深信切願，後面會講到，真正深信切願，相信自己是佛，這是修學淨土很重要的，六信第一個叫做信自，相信自心是佛，絶對有成佛的把握，不要整天看地獄變相圖，看了以後你就下地獄，我不負責，不要怪我說悟顯法師你沒有講清楚，我已經講清楚了，你下地獄不能怪我，你天天想地獄就現地獄相，一切法從心所現，所以我都勸同修看極樂世界圖，心想極樂、想淨土就往生淨土，天天想自己是個凡夫，你就永遠是個凡夫，你沒有一絲毫想要增進、想要上進的心，你的德行不會增加，淨土宗講三根普被，三根普被是可以把你從下根轉為中根，中根再轉為上根，把上根轉為上上根，你的根器會愈來愈好，不是學了十年，我還是下根。有很多同修都很謙虛，謙虛到後來就「我」沒放下，還是有「我」，佛門講的謙虛跟世間不一樣，佛門講的謙虛是「無我」，這個無我不是沒主見，主見照樣有，可是在這裡面你不起煩惱。世間人有我，不順他的馬上起煩惱了，那個謙虛是假的，有的人很謙虛，可是還被人家說這個人很傲慢，裡面無明火就生起來了，所以他為什麼會起煩惱，就是因為這個「我」沒有放下，「我」還是很大，做什麼事情都先想到人家對「我」的看法，愛面子，這就是眾生的我相、我執，用這個「我」來修行不會有成就，《圓覺經》說的：「雖勤精進。增益諸病。」天天用功、天天學佛法，毛病永遠不會改，所以學佛不要只做事相上，看到人點頭、鞠躬，就算能鞠躬一百八十度，心裡面那個「我」還是沒有放下，鞠九十度不算什麼，鞠一百八十度，臉都可以貼到腳了，這個「我」還是在，所以學佛講的是實質，不是講的形式。形式上鞠躬，心地上是空的，所以佛法講的無我，不是真的沒有我，是講的沒有我執、我見、我慢、我愛，叫無我。那麼無我之後起了作用，那就是智慧，那就不是堅持了，很多人堅持我見，所以這個要清楚，你們要會修行。

再來智上菩薩，智上，顧名思義智慧無上，你念佛你的智慧會增長，你會從世間世智辯聰轉成出世間的般若智慧，你會從小乘的析空觀轉成體空觀，你修行的境界會提升，學淨土境界會提升，所以這叫智上，越來越好。你要是不修，那就智下，越來越差，相反的意思，這要能夠懂得。所以怎麼樣讓智慧增上，你放下得多，智慧自然就增上，執著得少，智慧自然就增長，從前執著，從前在意的，從前放不下的，你聽經聞法後知道一切有為法、無為法如夢幻泡影，無為法也如夢幻泡影，唯識講的六種無為法，統統都是如夢幻泡影，所謂無智亦無得，以無所得故，這才稱之為菩薩。所以學智上菩薩，要把你的智慧增長，增長智慧就要放下，放下得越多智慧越高，這個要清楚。

下面一位寂根菩薩，寂就是寂滅，六根對六塵，我們不講不起心不動念，如如不動，不動如如，所謂了了知無一物，也無人也無佛，這不動如如、如如不動，如如就是如實了知，不動就是寂滅，不要一聽到寂就掉到空裡面去，掉到滅裡面去了，這滅中能夠起用，這個是寂根。眾生對境的時候，心都不寂滅，整天盤算思量，人生只有百年，卻有千年之憂，那這個是六根都在妄動，不對境的時候他還在妄動，你的第七意識念念執著這個色身是我，就是在妄動，執著這個色身是我，所以推動前面的六識向外攀緣，起念造作來滋養這個色身，那他就會去攀緣境界，一旦攀緣境界就動念了，作意，「遍行心所」就出來了，作意就動念了，那接觸，觸以後就有感受，感受以後就會打妄想，意觸受想思，思以後就想辦法看怎麼來得到，那再來就引發「別境心所」了，動作了，別境就是個別著境，有的喜歡這個，有的喜歡那個，想方設法達到目標，再從失敗中累積經驗跟知識，其實唯識講的很生活化，別境是欲、勝解、念、定、慧，欲就是欲求，一旦到「別境心所」發動的時候，你就控制不了了，就一定要造業，欲就是欲望升起來了，非常喜歡、非常貪著。然後勝解，給自己很多理由，勝解。念就是執持這個妄想，念念相續。定就是絕對不改，我就是要。慧就是開始造作，想辦法要得到它，它這個慧不是智慧的意思，是這個邪慧，這是心念在妄動的一個過程。所以你念念執著這個色身是我，那你就要造很重的業，所以即使六根不對境，他裡面在打妄想，阿賴耶識的種子在那裡妄動，我們現在講叫背景執行，你們用電腦都知道背景執行程式，常駐程式在那裡待命，一旦使用者一點它，它馬上就動作，你的妄想分別顛倒就在你的六根門頭，在那裡待命，只要一碰到緣馬上就起作用，貪瞋癡慢全部都起來，所以這是凡夫，你的六根沒有寂滅、六識沒有寂滅，講根你就要知道，根、塵、識，六根、十二處、十八界。十二處─六根對六塵就是十二處，法六識就是十八界。界是界限的意思，眼只能了別色，耳只能聽音聲，界就是界限，它就出不去了，沒有人說我的眼睛可以嚐味道的，眼識不能嚐味道，那麼這是在眾生分上。你要見性的話，這六根六識都可以互用，互用它是通的，為什麼？它是同一個心，同一個心所以寂根菩薩。

那麼下面三位菩薩，講的是信願行，你對於淨土要有信、有願、有行，信要真信，這信裡面要有慧，現在學淨土的信裡面都沒有慧，盲目的相信，師父你講這樣，我就照做，跟著法師笨笨得做，越做越笨，你不依經典，所以你這信沒有慧，這信要講求慧，慧要能信，你有慧不信，那這叫狂慧。有信無慧這個叫做無明，所以這信要有慧。願也要有慧，不是一廂情願，很多人一廂情願，自己身體生病了，跟自己身體溝通，自說自話，無外乎就是貪生怕死。像周靜芳居士，也是我俗家的媽媽，她知道自己生病了，第一個念頭就是我要求生淨土，她從來沒有想過我來念個佛，把身體治好，一個念頭都沒有，所以她能夠往生淨土，這個就是願中有慧。

第十七講（無量壽經第九十四集）

我們接著來講信慧菩薩，信慧菩薩這個信就是我們講的：對於佛法要能夠相信、對於因果要能夠相信，不是迷信。這個信裡面有慧，慧是智慧，就是有辨別的能力。很多人對於佛法是一種迷信，不是正信。以為來道場念個佛、拿幾枝花、一點水果來供佛，他就想要求人天福報、要來了生死、現世希望大富大貴、來世還想到極樂世界去享受無量壽，這個都是癡心妄想，永遠都貪著覺受，這不是正信的佛教徒。或是有人認為念佛是在累積自己陰間的資產，佛號念得多，做鬼就有錢花，這個都不是正信佛教徒，或是藉著佛法來搞名聞利養。像現在很多的鬼神附身，要求做這些法會的，那你就剛好隨順這些鬼的心願，趁機搞法會搞名利，一做就從不停止，那麼完全破壞佛教，做法會會不會破壞佛教？實際上不會，但是如果你荒廢了修行，因此累積錢財，那麼整天迷惑在這個名聞利養當中，希望人家恭敬你、希望人家讚歎你，或是這些鬼說你有修、有德，說你是佛再來，你在這裡面生了貪著心，那你就會破壞佛法。所以我們講信佛要有智慧，要知道佛教是講什麼，這個慧就是指般若智慧，要相信般若智慧是你本有的智光、是你本有的智慧，不從外得。那我們現在看經典、聽經好像是別人告訴我們的，實際上講的就是我們自己本來就具有的智慧德能，只是你迷失了，那麼現在遇到經典能夠覺悟、能夠回頭，所以你要相信般若智慧，學佛才是正信，不然是迷信。所以我們講的六波羅蜜，裡面最重要的就是「般若波羅蜜」，沒有般若波羅蜜，其他的五度都是盲修瞎練。那麼這個般若智慧對我們來說非常的重要，有了般若智慧你能照見五蘊皆空，你心就不會著相，心不會著相你就能離一切苦厄，我們現在講的消災免難。世間人只看到地震是一種災害，看到火災、水災、風災這些災害，他不知他自己天天都在受災，你起心動念，心就動搖了，這就地震了；心裡起一念瞋恨，那就是火災；無知、愚癡這是風災；貪欲心是水災，你天天在受災，天天被無明煩惱所蓋覆、所影響，自己天天遭難、天天受災，這個卻沒有人覺察到還覺得很快樂，以為人生就應該如此，這就是愚癡沒有智慧。念佛煩惱伏不住，越念越沒有信心，念到後來就退心了。什麼叫退心？他不是不念，他一樣念，但是精進的力量沒有了，那一份求道的心沒有了，那就算是退轉了，所以退轉不是說他形式上不做，而是那個道力提不起來，用功沒有辦法精進，用功精進不是我來念佛念個幾天不要睡覺，那只是一種精進的形式，重點是你在生活當中要如何用功，不要讓煩惱起現行，一起念馬上提起正念、提起佛號，持咒的就提起你的咒語，參禪的提起話頭，學教的起觀，這麼樣用功這就叫做精進，這個很重要，這才叫精進不退。那你要怎麼樣能夠保持這一份精進？要有般若智慧，你有般若智慧就絕對不會退心，現在人學佛為什麼會退轉，他沒有般若智慧，他學佛學的是名相，求的是感應，希望佛菩薩來保佑我，看能不能讓我的所求統統都滿願，他要的都還是世間法，看看這個小孩功課能不能進步，夫妻能不能恩愛一點，所求的都是世間法，那麼一旦碰到境界來了，學佛的善根就完全沒有了，所以像現在提倡的《弟子規》，因為自己心裡面存著世間意，看到人家提倡你心裡好樂的，你就跟著唱和，對！那個也是佛法，那個學佛人不能沒有，是你自己放不下世間，是你自己捨不掉，不是佛法裡面應該要夾雜這些世間法，不是，是你自己沒有捨掉，所以看到人家提倡，看到人家在說這些世間法，你心裡面非常好樂，那都是屬於退轉，都是因為沒有般若智慧，天天讀《心經》也沒有開般若智慧。所以這個信要跟般若相應，你在佛門的信才叫正信，這是正信的佛教徒。不是只打開經典早上做個早課，晚上念個晚課，禮拜六禮拜天來道場聽個經，念個佛大家交際一下，這樣就叫正信佛教徒，那個不算，那是形式佛教徒，不是正信。怎麼樣叫正信？你在聽經當中你有學到般若智慧、你有學到佛法，碰到煩惱、碰到問題的時候你能捨得掉，你能放得下，佛號可以提起來，這才叫真正相信佛法，你學的才叫正法。所以這是信慧菩薩，這信願行第一個要有信，相信自己作佛、相信自己是佛，這個信最重要，如果你不相信、不願意接受或是不了解，那你學佛沒有基礎。我們常講的學佛要有基礎，要相信自己是佛，不要天天想我是個凡夫，我死了以後要下地獄，我現在趕快來學《弟子規》、趕快來學五戒十善，你天天這樣想你就會下地獄，只有佛經可以幫助你出三界，出離生死，世間的典籍絕對沒有辦法，《那先經》裡面就講過：彌蘭陀王問那先比丘，為什麼念佛可以超脫，做世間善不能解脫？那先比丘講：「他說世間人造惡就好像一顆小石頭，遇水就沈下去，水就比喻作業海，那你有念佛成佛的願力，就像一顆大石頭，有船的乘載，可以從此岸到達彼岸。」所以那先比丘這麼一講，這國王他懂了，所以他知道為什麼念佛可以令惡業眾生，能夠超脫生死輪迴。所以只有佛經可以幫助你出離。你認為《無量壽經》還不夠，你覺得四十八願還不夠圓滿，那你是懷疑釋迦牟尼佛、懷疑阿彌陀佛的願力，你的信絕對不具足，信不具足不能往生，祖師大德講：「往生與否，全憑信願之有無。」你第一個信就沒有了，哪會有願呢？你不相信阿彌陀佛四十八願，十念必生願，你不相信這個下品下生、五逆十惡、具諸不善，十念稱名都能往生，你不相信；你心裡面貪著這個世間、好樂世間法，好樂這些親情、愛情這些東西，你沒有辦法出離；那麼出家人跟你講這些話他也出不去，你不要看他現在披著袈裟，很快就披著畜生的皮，這就墮到惡道去了。所以出家人不講出離法，一定下地獄、一定墮惡道，這是肯定的。為什麼？他使眾生出離的機會消失掉了，破壞眾生了生死、出三界的慧命，這叫斷人法身慧命，佛在經上講這個性命死了以後，會再去投胎、再去轉生，慧命斷了以後那要好幾百劫，你才能夠再遇到佛法，所以他說斷人慧命比殺人身命的罪還要更重，所以這個罪報之重不可言喻。那麼講到這個信慧菩薩，你就要相信自己是佛，相信一切眾生皆有如來智慧德相，信你的心本自清淨，這個信就是你要認可，你如果不認可那沒有基礎，學淨土也沒有基礎。淨土的善男子、善女人建立在信願行上，這是有經典依據的，不是我自己捏造的，你看九品往生都是因為信願持名、信願念佛、信願觀佛、信願想佛，都是因為信願行，無論他品位是高是低，都是因為有信有願，所以信願才是出離三界、出離煩惱的關鍵，不光是淨宗如此，這個信願通所有一切宗派，所有宗派都通，所以禪也是淨土，教也是淨土，密也是淨土，這叫一法普攝一切法。一月普現一切水，淨土宗是一月，其他的宗派是水，都含有淨土，所以這個淨土宗你要這樣理解就稱性，這就是講的理上的淨土，理就是理體，所以這個是信慧菩薩。

下面的願慧菩薩，有信還不夠，還要有願，什麼叫做願？願裡面還是要與般若智慧相應，不是一廂情願。現在很多人都發願我還要再來做什麼人，要再來利益眾生，這個願很好，可是你有沒有能力？沒有能力就叫一廂情願，不然就疑神疑鬼搞神通，你喜歡神通，天天想神通、想鬼神，你到後來就變神經，不是神通，神經病，神經就出問題了，著魔了，天天在看有什麼感應，有沒有什麼人來跟你說話，你就疑神疑鬼，神通後來就變神經，這個要清楚。所以你的願要有慧，不能一廂情願，也就是說你願意往生淨土，那你有沒有真信切願，是不是建立在理智上？很多人跟先生吵架家庭不順就來念佛，要求生淨土了，這個不是真正發願，你是因為人家對你不好，你這叫埋怨，這不叫真信切願，一旦境界順你的意了，那淨土就不去了，阿彌陀佛也沒什麼了不起，還是先生好還是家裡好，那這個願就沒有慧，這個很重要，你們不要笑，很多人都是這樣。一樣的，事業不順賺不到錢，就說我看破了，反正也賺不到，到極樂世界去遍地黃金，不用賺就有比這裡更好，那這個願能生嗎？不能生，這個願是邪願不是正願，不是真信切願。如果是真信切願，你心裡面沒有名利想、沒有情愛想，不起貪、瞋、癡、欲諸想，不著色、身、香、味、觸、法，這才叫真信切願，你相信自己本來是佛，你願意作佛，想放下，這個願裡面才有慧，還要知道自己為什麼要願生，這世間的四大、五陰、苦、空、無常不是真的，無論是樂是苦，終究毀滅、終究變壞。所謂「幻質非堅。終歸磨滅。」幻質就是這個色身，色身是虛幻四大假合，你一天比一天老，你不要看小孩一天一天長大，他一天比一天老，所以這個波斯匿王很聰明，他就有這樣的覺悟，他說三十歲比二十歲老，四十歲又比三十歲老，二十歲又比十歲還更老，他是這樣看，所以他知道這個色身畢竟幻滅，一定會死亡。這是波斯匿王講的，人家有這等的覺悟做到國王，所以他能夠理解佛法。你的願裡面有沒有慧？想要乘願再來，可以，沒有問題，但是功夫要有，沒有功夫你做不了主，你現在心裡面起一個念頭還會跟著它跑，你沒有選擇往生去哪裡的能力，要念起不隨這是基本功，你念佛要念到，起妄念了，它起它的，你的心不會跟著它動，不會跟它去造作一些行為，這才有一點點功夫，算是能夠在臨終選擇自己要去哪裡，念起不隨。再來就是無念，再來就是打開本來，那你念起還會隨，碰到境界還要起心動念，還要生氣、還要拍桌子，還要怨恨，還要貪愛還要……，這些妄想，那你都是念起即隨，這叫隨流，隨順業流。業如同這個水流一樣，急流牽引著你，你無法自拔沒有能力從裡面跳出來，這就是「隨順生死，虛妄業流」，那你能不能了生死？不能，你沒有辦法在三界裡面選擇受生之處，你是隨業流轉，哪一個業比較強，就牽引你去投在地獄道、畜生道或是餓鬼道，在六道裡輪迴，相反的你能念起不隨，那十方國土在你臨終的時候會現在你的眼前，你可以選擇要去哪裡，你願生淨土，極樂世界現在面前，這是宗密大師告訴我們的。所以你心裡面還會起念、還會造作，這個都沒有功夫，你不要想說你能夠乘願再來，你那叫乘業再來，乘業再來就沒什麼稀奇的，整個娑婆世界、六道裡的眾生大家都是乘業再來。那什麼叫乘願再來？就是你有能力做主了，你願意到哪裡去，去履行你的願望，那這叫有能力做主，所以現在很多人沒有能力做主，他以為簽個同意書，發個願我以後要再來這裡，實際上是放不下這裡，還想再來這邊看看有沒有什麼新鮮的、好玩的，現在很多人妄想著─看能不能把自己冷凍起來，然後等到醫術發達的時候，再讓我活過來，不要死，想要長生不老。有沒有這個可能？說實話只能延長，沒有辦法無限，延長壽命可以，不死不可能。所以還是了生死比較要緊，今天活五十年跟一百年，都還是一樣的結果，不會有人有第二種結果，只有西方淨土可以不死，為什麼那裡的人可以不死？因為他不貪這個色身；這裡的人為什麼會死？他貪著這個色身，認為這個色身是我，那這個色身會生會滅，所以他就有生有滅，你要到極樂世界去，不貪這個色身，那就不生不滅。所以極樂世界叫蓮花化生，蓮花化生是方便說，實際上就是不生不滅。所以到西方淨土才無量壽，無量壽就是不生不滅，這個是願生，這願裡面要有慧，你要知道為什麼發這個願，這個很重要。如果只是願，那這樣不行；只是信，那這樣不行，你只有信，那這叫迷信，看哪一位法師講經你聽了覺得不錯，法師你講得都對，你的理念我來幫你落實，這就錯了。護持佛法不是在護持哪一位法師的理念，是他能不能使佛法興旺，這才叫護持正法，你的心要保持這樣的觀念才叫清淨，不是在護持哪一位法師，他有什麼理想、什麼抱負，這個不對，這不是護持正法也不是護持佛法，所以你那個信叫做迷信，你那種依止叫做依人不依法，在末法當中，就是因為依人不依法，這樣佛法才會衰敗。這是韓館長講的：「師父迷。」你喜歡當師父迷，這就是使佛法衰敗的原因。

下面香象菩薩，這象就是大象，這大象為什麼會香？你們去動物園看到大象都是臭的，怎麼會香？香就表示象是現在陸地上力量最大的，除了恐龍之外。在古代運送貨物或是比較重的東西，馬拉不動的都用象來拉，都用大象來搬運，所以象是力量最大的，表示力行的意思，行而有力，那為什麼行而有力，又有香呢？香是代表他有德，世間人造作世間惡業，也是非常努力、非常精進，你叫他來這裡聽經一個小時，沒有人要來，可是你告訴他：你來聽一個小時，可以賺好幾億，某某投資大師要來演講，統統來啦，一張門票五萬塊也入場聽了。我們這裡講經不收費，講的是了生死、出三界的法，那個沒有用。你要是講到要賺錢、要發財、要怎麼行銷、怎麼讓自己更富有、讓自己看起來更體面，大家都來了。所以他在世間法上也是猶如大象一樣，非常有力、非常肯做，但是都是為自己，沒有德。香就是德，你念佛不是為自己，有些人會毀謗淨土宗，他說你們念佛都是自了漢，都只是為自己，不是在為眾生，菩薩心要為眾生。這話講的沒有錯，但是他忽略了一點，你這位菩薩是泥菩薩過江，自身難保。你自己生死沒有了，怎麼幫助眾生？你帶著煩惱、帶著貪瞋癡在幫助他，你等於是用貪瞋癡在幫他，幫他助長貪瞋癡，你沒有戒定慧，你也沒有信願行，你講的話只能讓他更貪愛世間而已。你有沒有修行？有沒有用功？沒有。那沒有怎麼能說你是發心幫助眾生？所以念佛才是真正幫助眾生，念佛不是自了漢，他是為眾生斷煩惱。這個是在力行當中有德，而且這個德跟法性相應，你看這個念佛它可以稱性；可以跟心性相應、可以破無明、可以斷煩惱，那麼你念佛的德香就稱性遍滿法界；你對所有的人、所有的事、物你都不取相、不執著，不隨順貪、瞋、癡、慢；身不做殺、盜、淫；口不說這些妄語、綺語、兩舌、惡口。那麼你的念佛稱性，就有德香。所以香象菩薩代表的是力行。力行不是為自己，世間人為自己，拚命為了名利，想的非常多，比誰都努力，但是他不信因果，他都是為了自己。念佛人他是為眾生，不是為了自己貪圖享受，有些人就會說，你看念佛的人也好名利，也好這些奢華、這些物質，我聽了覺得很奇怪。我說為什麼？什麼原因？說你們極樂世界遍地都是黃金，裝潢得這麼好，他不曉得這是心清淨以後顯現出來的功德。黃金代表是不變，你的心不會退轉，所以遍地黃金。你的心清淨，能夠出生無量的德行，所以就有七寶乃至雜寶甚至無量珍寶。這個極樂世界寶物是怎麼來的？那裡的人貪瞋癡、沒有邪知邪見、沒有愚癡，所以吹的叫德風。心裡面沒有沒有欲望，所以下的叫花雨，德風花雨。口呢不惡口，這個身不做殺盜淫，所以叫妙香天樂，這是西方淨土。你這裡修因，到那裡你就感得這個果報，所以極樂世界誰裝潢的？你自己裝潢的。你現在在這裡不努力，你到那邊去奇怪啊！怎麼會有臭味？那當然這是不可能的，這是除了自力還有佛的本願力攝受，自、他二力相應，如果單憑自力那就有可能，如果是自、他二力並用的話，那就是─確實就像今天講的完全一樣。所以不是學佛人好樂這個黃金、白銀，不是的，是他清淨心所顯現出來的─叫德相，現在我們看到某某法師，我們都說這個法師的德相，這是顯示他有德。那麼極樂世界就是阿彌陀佛的德相，就是心清淨的德相，功德之相顯現出來的。所以不是學佛人喜歡這些世間的物質享受；反而不學佛的人特別喜歡、特別愛。他從一出生父母就告訴他─將來賺錢要養父母、賺錢要賺得多、要好好念書、賺大錢做大老闆，或是做總統也行。反正不管怎麼樣，就是要賺大錢，從小就這樣教他，你們也是這樣教小孩的。如果這樣教，他會變成有錢的窮光蛋，不能這樣教小孩。你要教小孩怎麼念佛、怎麼做人、怎麼處世、要深信因果，要能學佛，這個很重要，這才是教育。不是教他一直念書，變成考試的機器，每個小孩都很會考試，可是沒有辦法生活、沒有辦法與人相處，或是在跟人相處當中，他自私自利、不信因果、造作惡業，這是教育所要重視的，這叫品德教育，品德教育最為重要，你不能忽略它。你沒有品德教育，你學了技術、學的知識，都會被非法使用、都會被亂用，這個要清楚，這是香象菩薩。

所以這三尊菩薩代表的是信、願、行；相信淨土、願意往生、老實念佛。老實念佛很重要，尤其是念佛，一定要認真努力的修持。發給你們的功課表，你們要去做，每天定課都要去做，不可以不做，這是幫助你學香象菩薩。

下面寶英菩薩，寶就是指自性的真寶，英就是精英，就是寶中最珍貴的。你能夠深信淨土，你就是寶，你就是如來第一弟子，這叫寶英菩薩。深信淨土不容易、不簡單，你在世間法跟佛法怎麼抉擇？像現在很多人聽了淨空法師講經─想當初每個人都知道要深信淨土，可是他一提倡世間法全部都退轉了，所剩無幾，所以是不是真寶？一考就知道。所謂真金不怕火煉，你真正有信願、真正能念佛，不會退轉。

像周靜芳居士，她就不退轉，她一聽到講《弟子規》，就說這個是方便說。因為她聽經聽三十年了，天天念佛，每天最起碼三萬，最基本的，那要是可以換成錢，你們都很願意，問題就是換不了，每天念佛念三萬，一聲一塊錢，我保證你們念十萬。所以每天這樣念，什麼樣的環境，她都這麼念，所以聽到人家提倡世間法，她馬上知道這叫方便說，這不是真的；所以她對於佛法有信心，對於西方淨土有絶對的願力。一生病第一個念頭─我要去極樂世界了，她沒有說─趕快看看有什麼最新的醫學來把我醫好、有什麼厲害的中醫把我治好，沒有，完全沒有動這個念頭，即使旁邊有人勸，她也說不用。反正她說這個色身就是這樣子，病了、壞了、沒有用了，到西方極樂世界去。這個叫真信切願，這是真正的不退轉，所以她往生是必然的。往生淨土，我們可以肯定她絕對往生。她的家人就夢見在她頭七那一天，她打手機給他，他說媽媽你在哪裡？我在阿彌陀佛這裡，她還打手機給他，用最先進的，所以這個是真正信願住生。這個公案你們大家要學習、要記住。自己生病的時候，你不要慌張，你一慌張看看有什麼最新醫學，讓我長命百歲，或是把我冷凍起來，很多人很會打這個長生不老的妄想，你冷凍起來幹什麼？你不會到極樂世界去！念一轉，馬上從短命變長命，這個人間頂多給你活像彭祖這麼長壽─八百歲好了，若跟無量壽來比，彭祖是短命，是夭折的。即使人壽最長的時候八萬四千歲，跟無量壽來比也沒辦法比。所以你真正發願，這是真正的寶，十方諸佛都擁護你，你發願能夠改習氣、改毛病，能夠真正的修行，這就是佛門中寶，那又能修淨土，寶中之寶，所以叫寶英菩薩。你如果能夠懂得大乘那更好、能夠跟心性相應，那就是無上寶！這個才是真正的寶。你不要把落葉當黃金，跟你講一些念佛能令家庭順利、幸福美滿，現在有很多附佛外道很流行，他拿著佛門的經咒教你求世間法，也很感應。可是他不告訴你「出離」，不教你修行，他的修行也是他自己想的，跟佛經不相應，但是大家念了很有感應，想要的都求得到，所以這也是給你們考試，看看你貪不貪這個世間？所以你不貪世間─不是說我得不到不要貪，而是得到了也要放下。這在《達摩二入四行觀》裡叫隨緣行，你有了也要放下，這是隨緣─緣起而有，緣散即無，沒有了就不執著、不在意了，這是隨緣行；那沒有呢，你就要修無所求行，不要貪求─要無所求，念念歸道，跟佛性相應。那你就是真正的修行人了，這是寶英菩薩。

再來看中住菩薩，中住就是住於中道。這中道就是我們講的實相之理。實相之理，不可以起心來住，你一起心就壞了，以為有個道理可以讓你在那裡想，在那裡安住，不是的。中道實相的道理不是你去想的，有一些搞學術的說佛教有什麼中道的思想，中道不是思想，思想就不中道了，就偏一邊。一思、一想心就有相了，你看這個想字，它下面是個心，心上有相叫想，它就不是真心，就不是中道了。中道─就是我們常講的不生不滅。那不生不滅的境界、不生不滅的環境、不生不滅的狀況就在你眼前，就在我們現在身心當中，就是不生不滅。所以大乘佛法常講「煩惱即菩提」，煩惱的當下是空的、不可得。那為什麼會起煩惱？因為你不了因緣所生，不了緣生性空。唯識宗講的不了依他起性，一切相是依他起，依他起就是因緣和合，所以你產生出的執著叫遍計所執，那你見不到圓成實性，圓成實性就是佛性。實際上你在不了依他起的當下，不知道一切法因緣所生當體即空，這空是性空。在你迷惑的當下，它還是圓成實性。就像你把方向搞錯了，但是正確的方向，還是存在當下。就像你眼睛眼花撩亂，看到天空有兩個月亮、三個月亮、四個月亮，可是正在你錯看的當下，月亮還是只有一個。心性就是如此，它清淨不染，也不用刻意去修，不用刻意去造作，你息心就可以了。所以為什麼南台守安大師講那句話真是功夫到家了，所以「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」心本來清淨，這是你見性以後的功夫，功夫到了、熟了，還要繼續保任下去，後面再起大機大用，這是最基本的功夫。所以你能知道你當下這個念頭是空的，不是你知道這一念是空的，那沒有用，下一念又起來，所以要常常觀、常常提起叫提起覺觀、提起覺照。照見這個妄想是空的、煩惱是空的。所以你一起念，不會觀照沒有關係，你念佛，用佛號把這個妄念打掉，不要跟著妄念跑，心也不要住這個佛號上，你就是念佛而已。這樣念下去，你就能念、所念俱空。能念、所念其實在念的當下就是空，只是你還沒見性的關係，所以會好像有個能、有個所，見性以後有能、有所又何妨！能是所之能，所是能之所，同一體性，心境一如！境智如如，沒有妨礙，這是見性，你真正明心見性以後是這樣。所以這個中住菩薩，你不能住在中道當中，你住在中道，取中間、捨兩邊這個叫但中，這是大乘別教的中道實相義─實相的義趣，這是別教，不是真正圓教的中道，圓教是空有的當下就是中，所以叫空、假、中。依他起性跟遍計所執的當下就是圓成實，煩惱處即是菩提。就像你看月亮，看到三個、四個月亮，其實當下就是一月。不是把三、四個月亮合成一月，那個就變小乘了，就變權教；或是把三、四個月亮滅掉，留下一月，那個就是小乘─人天；合三、四個變成一月那是大乘。它還是有造作、有漸次。但是一乘的佛法，真正圓教的中道是在三、四個月亮當下，就是只有一個月亮。《楞嚴經》講的：「但一月真」，只有一個月亮，月就比喻做真心，「但一月真」在這當中沒有是月非月，沒有說左邊的月亮是月亮，右邊的月亮不是月亮，在那裡空有對待。所以中住菩薩不是住於中道，有中可住就不叫中住，這個就清楚了，這才是真正的中道實相義。不是我來住個中，住個道理，你以為真的懂得這個道理了，就像祖師憨山大師講的：「把道理變成一個影子存在心裡面想，這叫認緣影為妄心。」一樣是緣影妄心，學的是相似般若，不是真正的實相般若，相似，好像有這麼一個道理、有這麼一回事，存在心中在那裡想，碰到境界的時候還是照樣迷惑顛倒。他不能覺觀，他的心沒有辦法迴光返照，還是黏著在境界上。那不行，著在境界上，你學的這個道理沒有起作用，可是你不看這個道理，能不能起作用？那更不行。所以它是一個過程，剛開始看經典你會了解這個道理，雖然了解這個道理，但是你在使用的時候還是不熟悉。就像祖師講的：「還留影於心」，還存一個道理、存一個觀念，慢慢的這個道理、觀念在你心中生根、發芽，這就是我們講的五根、五力、信、進、念、定、慧生根發芽，然後它有力量面對境界，那這個道理之後就化空了，這是頓悟漸修。它是一個過程，你們不要聽到悟顯法師那樣講，那我就不看經典，沒道理總行了吧！沒道理，那你就有輪迴的道理出現了，你就會繼續輪迴，那是你沒聽清楚，我講得非常的詳細，那不能怪我了。

下面講的制行菩薩。你住於中道，你行為也要制止。有些人學禪，了解了實相就像善星比丘，妄說一切法空，說這個心性本自空寂，沒有什麼因果，他就胡作非為，生身陷入阿鼻地獄。那麼在第四禪的無聞比丘也是搞錯了，未證謂證就從上面掉下來，這個是錯解，以為悟得心性了，不用修了。秦檜過去就是雁蕩山僧，他在那裡修行見性了。見性以後沒有功夫，他的煩惱習氣沒有斷，沒有做到這裡的制行。制行菩薩，制行就是控制你的煩惱，他的煩惱沒有伏住更沒有斷，所以他還繼續輪迴，變成了宰相造惡業。那是不是學禪的問題？不是的。是因為他沒有把自己的煩惱控制住，就像現在很多人以為我念佛就好，覺得念佛就可以了，心裡面的貪、瞋、癡照起啊！一切不管，念佛就可以。你要是真正念、安住在佛號上那沒有問題，可是你念佛之外，心裡面起貪、瞋、癡不能覺察；甚至根本不認為自己的行為是在造業，不認為自己的行為是在毀壞正法，或是在破壞佛教，那你就沒有做到制行菩薩。你的行為沒有自我要求、沒有自我約束！所以為什麼我們要求初學佛一定要學《學佛行儀》，《學佛行儀》很重要，你不能想說我們是學大乘的，不用這些事相，那你就是執理廢事，一樣不能成就，沒有辦法了生死、出三界，這個要知道。不可以認為我有一句佛號就好，或是還有人更天真的，阿彌陀佛有四十八願裡面的第十八願，「十念必生願」我臨終再來十念就好，現在所有行為都不要管沒有關係，這個酒肉穿腸過，佛祖心中坐，到時候你就看看他，佛祖有沒有在他心中坐，佛祖早就跑掉啦！看到你又喝酒又吃肉的，那這個佛也怕你，所以制行菩薩很重要。現在的人不願意約束自己，不想克制自己的行為，所以即使是在世間法，都常常影響別人，不能跟人相處。就是因為沒有學佛的關係，你要學佛了，你看到我們學佛是要學制行菩薩─能夠控制自己的煩惱、控制自己的言行，不要跟人家結惡緣；不要起貪、瞋、癡，幹殺、盜、淫，你就是學了制行菩薩。

下面一位，你就得到真正的解脫叫解脫菩薩。這才是真正的解脫：能相信自心是佛，能夠願生淨土、能夠願斷煩惱、能夠力行佛法、能夠與中道相應、能夠控制自己的行為，你才能夠得真正的解脫。那麼能夠做到的，你就是寶中之英叫寶英菩薩。所以為什麼眾生身中能出無量如來？你是凡夫位，你能這樣落實，不要說無量的菩薩、無量如來都是可以的。你看這裡十六位菩薩，你都做到了，你能夠護持自己的清淨心，你身中就出賢護菩薩，你能夠正念思惟，那你就是身中出善思惟菩薩、乃至慧辯才、觀無住等十六位菩薩，這叫一身復現刹塵身，這叫千百億化身，你不光是你自己，你自己本身就是釋迦牟尼佛，你就是光中化佛無數億！這叫《華嚴》的「法界觀」，這才是《華嚴經》，不是天天在想哪一尊佛有多大、有多高、光有多大？然後裡面有幾尊佛？不用想那個，你自己真正這麼做，你就是光中化佛無數億。什麼光化的？心光化的─真性本性之光。這麼樣化現出來，你自己就有意生身，這就是意生身，這就是分身無數，都能利益眾生。在於該護持正法的時候，你能夠賢護；在於要辨別邪正的時候，你能夠有慧辯才；在於對境的時候你能善思惟；對一切人事能觀無住，你自己就有化身了。這化身就能利益眾生：眾生執著，你就教他離相；眾生起貪、瞋、癡你就教他觀無住；你這就是化身、你就是諸佛如來，這叫即身成佛。即心是佛就是這個心。所以這些菩薩都是咸共遵修普賢大士之德，所以普賢大士有無量的德能，普賢能一身現剎塵身，這些菩薩也能一身現剎塵身，所以一一身互相融攝，就是這個道理，就是這個意思。所以這叫德遵普賢第二。那麼普賢大士之德，大家都非常的清楚，這些菩薩德行超眾，所以能為我們的代表，能夠代表淨土。你念佛必然具足這些德行，如果沒有具足，表示你佛號念得不好，對於這個道理你搞不懂，所以你這個德行才沒有具足。所以不要想到如來有化身，我跟你們講，每一個人都有化身，每一個都是如來，化身還出化身，就是一行再出一切行。所以身跟法可以相融，有形跟無形可以相融。法是無形的，身是有形的，就是這個道理。所以無情能說法、有情能說法，這才是真正的《華嚴》境界。這就是毗盧遮那佛，毗盧遮那佛就是你的本心，這個要清楚。

第十八講（無量壽經第九十五集）

前面我們講了信、願、行這三位菩薩，這是代表淨土宗。你在信、願以及力行當中，都要帶有智慧跟決定力。所以是信慧、願慧，那麼香象菩薩是代表力行，有決定力認真努力的念下去。很多人念佛都心懷狐疑，以懷疑的心在念佛。什麼叫懷疑？要是說你們懷疑，你們一定不相信，一定說法師我沒有懷疑。但是這個懷疑從哪裡看出來？看你有沒有持續的持名。你如果能夠佛號不間斷，任何時候你都不間斷，那麼你才算是不懷疑。不然你說你不懷疑，你沒有辦法證明，真正的不懷疑就是你肯相續。在平常的時候你發現自己的佛號沒有了、斷掉了，你會趕快生慚愧心，提起佛號。慚愧自己，心非常的散亂、非常的攀緣。那麼你生這種心喝斥自己的散亂、喝斥自己的攀緣，久而久之你佛號就能夠念了。我發現很多的同修他在念佛，但是常常間斷，這個就是懷疑。他雖然相信淨土，可是這佛號提不起來。很多人修學淨宗的，不光是在座的各位，聽經也聽很久了，可是念佛沒有辦法。這個你都要去懺悔，你的惡業太重。我碰過很多修學淨土的人佛號提不起來。怎麼看？我們只要辦一個活動就知道了。一個活動下來這當中有幾個人在念佛？還是在活動裡面散心雜話？譬如說放生好了，大家一出去放生，不是放生就放逸了，再來就放肆了，他就沒有在念佛了。所以要旁邊的人一直提醒，你要念佛要提起佛號，你不要忘記、不要間斷。所以你看念佛的人多、往生的人少。什麼原因？除了沒有出離心以外，還有一個對於淨土懷疑，你懷疑有西方淨土，你懷疑西方極樂世界比娑婆世界還要殊勝，你懷疑，因為你心裡面還貪戀這個世間，不肯放下，所以你佛號提不起來。現在有一些人念佛，說他因為念佛病好了，得到什麼感應，這個不是念佛最主要的感應，而是顯示他貪著這個世間，貪生怕死，他念佛是為了不想死，不是為了放下，所以這個都是對佛號有懷疑，只是他不認為這是一種懷疑。所以為什麼佛號念不好，就是你要去檢點，你要去覺察你對這個世間還貪不貪。同樣碰到一件事情的時候，你是以佛法來看待，還是以世間觀念來看待，這個很重要。如果沒有，就表示你對於淨土、對於佛教還產生出懷疑的心，認為佛法大概講的只是理論而已，甚至我曾經聽過有講經的人這樣告訴我，我對他非常的失望，他是在講台上講經的人，對於佛法好像也有一點了解了，但是卻說出這樣的話，那麼就表示他沒有真正的深信切願。所以他念佛滿腦子妄想，連念十句佛號裡面都還要打妄想，那很難成就了。所以念佛為什麼會間斷，就表示你沒有放下，很簡單的，你對這個世間還是看得太重，從這裡你就勘驗得出來。念佛、持咒、參禪、修觀都是如此，什麼宗派都一樣。你修行提不上力，那麼你就是信願不具足，所以要能夠去檢點，要嚴格的要求，不能隨意的放過，這才學到這裡講的三個信願行，那麼你才是寶英，才是住於中道之中，你是佛門的至寶。寶中之英，英就是最精華、最精要的。學佛要學正法，佛法開五乘，五乘裡面以一乘了義也就是大乘最為精要、最為重要，其他的都是方便說。這個在《法華經》講得很清楚：「無二亦無三。除佛方便說。」五乘佛法除了大乘以外，其餘都是方便。所以你能學大乘，能夠使用大乘，你就是得到寶中之英。那麼下面的中住菩薩就是住於中道當中。中不可住，不是捨兩邊取中間來住，但有所著即非中道。所以它這個中道是不取不捨才叫做中道。所謂：「居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。」在一切時不起念，也不是將妄心給息滅，妄心就是你現在在用的這個心，這個心真妄同體，所以不是把你現在用的這個心給息滅掉，你息滅了那就没有真心了。「住妄想境。」這一切境界都是虛幻的。「不加了知。」眾生就是加了了知。那麼二乘就於無了知認為真實，這是二乘。所以佛教我們：「於無了知。不辯真實。」你這個就是住於中道，這就是如來隨順覺性。這是中住菩薩。那麼下面講制行菩薩以及解脫菩薩。制行就是調服你的行為，什麼行為？那要看你什麼問題最嚴重。瞋恨心重，喜歡生氣、喜歡記恨，那麼你就要控制自己的瞋心、瞋恨的行為；貪心重、欲求重，那你就要控制自己的貪心；沒有智慧、對於諸法實相不明白，那你就要讀大乘經，控制你自己的愚癡心，甚至使愚癡不再現前。這「制」是可以當控制，也可以當制伏的意思，調伏它。不是拿佛法去調伏別人，而是調伏自己。那麼調伏了以後，真心本性就現前了，你就得到了真正的解脫。所以念佛修行是來求解脫的。解脫什麼？每個人都有苦的感受，也都有樂的感受，大家想要的都不一樣。那麼到底佛教講的解脫，什麼叫解脫？譬如說吃東西，每個人喜歡吃的不一樣，不喜歡吃的也不一樣。你看到不喜歡吃的，對你來說就是一種煩惱。看到喜歡吃的就是一種解脫。那麼每個人認同的解脫跟煩惱不同，所以不是在於個人的喜好。很多人學佛他都認為我來求解脫的，他要解脫什麼？因為他現前想要的東西得不到，家庭不和、孩子不乖不聽話，所以他覺得很痛苦不能解脫。這個不是問題，是你心放不下不能解脫，罣礙的不能解脫，不是境界的問題。你要知道你好樂也是一種煩惱，你討厭也是一種煩惱，都是煩惱。像有人跟自己父母的緣很好，很喜歡自己的父母，這就是一種不得解脫的痛苦，可是在他自己的受用分上，他覺得很快樂。你看像這些畜生、糞坑裡面的蛆，它在糞坑裡面很快樂，你把它洗乾淨了，帶離了它的生活環境，很快它就死掉了。所以不在於好樂，這好樂是隨業流轉的。佛法講的解脫是講的心裡沒有罣礙、沒有煩惱。不罣礙這個煩惱，也不罣礙離煩惱，沒有欲求這才叫解脫。有欲求就有違跟順，違是違背你的，順是順從你的。所以違與順就是從欲求中來的，你有欲求、欲望，所以你没有辦法解脫。那麼藉由佛法的熏習，你可以得到解脫，所以佛門講的是真正的解脫，不是一般民間信仰。求神、請神明保佑你，它也許可以保佑你，也許不行。但是保佑你又如何？你得到了還是罣礙！這一樣得到了你又想要別的了，都是罣礙、都是執著。所以你就要學佛才能得到真正的解脫。學佛你就要轉煩惱，脾氣要改。很多人好惡心很強，什麼叫好惡心？就是善惡的念頭非常的重。這善惡的念頭很重，這就瞋恨心重。對於好的一昧的認同，對於惡的一昧的排斥、一昧的瞋恨。這都是屬於瞋恨心。那麼你在這個當中不能解脫，學佛要離相，離一切相，即名諸佛。好的、善的要離，惡的也要離。什麼叫離？不造作。什麼叫不造作？做而不執著，所以叫不造作。做好事心不執著、不罣礙，你讚歎好人、讚歎善行，但是心絕對不生對待想。不是善惡分不出來，善惡不別那個叫做愚癡，那不叫做不分別。佛的不分別在於常分別而不分別，所以永嘉大師講：「分別亦非意」。這個才是佛門講的分別。我們叫做智照，就不叫做凡夫的這個分別了。你的分別是一種煩惱。但是你覺悟了你會用了，我們叫智照，智慧照了。智慧照了他能了別善、能了別惡，但是心裡面不起瞋恨。那麼你在一切境界當中就能得真正的解脫。那麼以上十六位菩薩，而為上首，上首就是代表，就是現在我們講的模範生。這十六位菩薩咸共遵修普賢大士之德。普賢大士之德就是十大願王。那麼之前已經說過了，總共有十個願。那麼你能夠落實你就是普賢菩薩。所以你看經典講的：「一身復現剎塵身」，這一個凡夫身當中能現菩薩身、能現如來身，怎麼現呢？上一次講過的，在這個染濁的環境，你能夠護持你的清淨心，你就是賢護菩薩。在於一切不善的境界當中、不善的念頭當中你能善思惟，那你就是善思惟菩薩，這是自行。如果能化他，就是幫助眾生，使眾生得清淨心，使眾生能善思惟，那就是身中現這個菩薩。所以你看這佛門的佛光，光中化佛、化菩薩無數億，那就是代表佛身能出無量的德行利益眾生，出佛這代表果位，出菩薩代表因位，能與眾生種因得果，這是光中化佛無數億的意思，這十六位你能做到，同樣也是光中化佛無數億，包括你對於在執著的境界你能觀無住，人家在執著，你能教他觀無住，你能叫他不攀緣，你能告訴他什麼是自性的神通，使他自性本具的神通開敷，敷是如同開花一樣，這個你就是神通華菩薩，光英菩薩、寶幢菩薩、智上菩薩亦復如是，都是如此的道理，你自己能做也能幫助眾生，這是大乘菩薩的德行，所以你身上自然就有光明，光中就能夠出菩薩、能夠幫助眾生，這光是你真心本性的智慧之光，是心地的光明，心地的光明運用在你的六根，那麼就是利益眾生，那麼建立在明心見性上面，所以你對這個道理懂了，這十六位菩薩你就真正了解了，你也是咸共遵修普賢大士之德，那麼這裡是讚歎與會的菩薩都是修普賢行的，這些都是在家的菩薩，那代表淨土法門能夠利益一切的在家眾，也就是不管你是哪邊的在家人，這些菩薩都是從十方世界過來的，就是代表一方的在家居士，只有賢護菩薩是我們娑婆世界的在家菩薩，其他的都是從他方世界過來的，所以這是表念佛法門能普攝一切眾生。

具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏，。究竟彼岸。

這是別說。前面「咸共遵修普賢大士之德」是總說，那麼這裡是細說，這些菩薩具足無量的行願。一般人也有無量的行願，不過都是欲望，就是你們講的夢想跟願望，夢想有房子、夢想有錢、夢想能夠有好的婚姻、能夠遇到好的伴侶等等，於是你就造作很多的行為，或是去賺錢或是去提升自己的學歷或是梳妝打扮，整天吸引人家的目光，這也都是無量的行願，但是你的這個行願是出於欲望的，凡夫也有行願，不要說凡夫，小狗也有行願，牠肚子餓想吃的時候，牠就搖尾巴或是坐下或是跟你握手，那就是牠的行願，行是牠的行為，願是牠的願樂欲求，連小狗小貓都有無量的行願，六道的眾生都有行願，只是究不究竟而已，所以這些菩薩具足無量行願，這個行願不會退轉，你們要是碰到困難馬上就退轉，尤其是在佛法上，常想到我要發心勇猛精進，認真努力的用功，一轉眼事情來了就忘記了，才剛佛前做完晚課發完願，碰到事情馬上就顛倒了，就用世間的意念、世間的知見去處理世間事了，你沒有用佛法的觀念來看，所以你的行願在佛法裡的行願是假的。那麼在世間你倒是很認真，當成是實有的，天天做、日夜不斷的認真努力，所謂「日有所思，夜有所夢」，白天在想、在造作，晚上作夢自己已經成功了，有時候白天也會做白日夢，所以凡夫就是如此，那麼這裡我們學菩薩具足無量行願，行願就是這裡講的能夠利益眾生。行是德行，願是願求，就是他的行為能夠「上求佛道，下化眾生」，這是他的願望，願望不是只有願而已他還去做，上求佛道修自己，下化眾生這是慈悲濟物，所以願中有行，行中有願，那麼具足就是他的每一願都稱性、圓滿才叫具足，不管是哪一願，像阿彌陀佛有四十八願，每一願都稱性，所以他也具足無量行願，藥師如來有十二大願，觀音菩薩也有十二大願，願願都稱性，那都算是具足無量行願，不在於願文的多少，在於他能不能稱性、能不能利益眾生。所以你看後面的法藏比丘，他就是發願然後去力行，所以成就西方極樂世界，然後接引十方的眾生往生淨土，這就是真正的具足無量行願。

下面講「安住一切功德法中」，其實哪一法不是功德？所以每一法都是功德，沒有業障的問題，根本沒有。這功是功用，德是不著相，在作用當中每一個人都有，差在著相，凡夫著相，所以就沒有德，著這個身是我，生起我見、我執，與我相對的認為身外有物可得、可以攀緣，這就叫做法執，我、法二執，總的來說就是著相而已，一念執著，這一念執著就是生相無明，本來心境一如但是妄生一念執著、妄生一念無明，所以就產生出了我、法二執，但把我、法二執拿掉，實際上哪一法不是功德法？哪一法不是心性所起的作用？每一法都是，即使你現在在起煩惱、在輪迴當中都還是功德法中，功就是剛才講自性的作用，德是不著相，自性沒有隨眾生而流轉，所謂法身流轉五道名曰眾生，但是法身不隨眾生而流，法身從來不變、真性從來不變，只是名字上叫做眾生而已，實際上都是功德法身，所以這些菩薩對一切境都不著相，因此安住一切功德法中，這才是一切功德法，你著了世間法，那這個世間法沒有功德。著了佛法，這佛法變成有相，也沒有功德。所以安住一切功德法中，是這麼來安住的。你要是了達諸法從心所生，你就是在一切功德法中，心生之法哪有對待？哪有瞋恨？即使在對待的當下也是性空的，在瞋恨的當下也是性空的，所以這個真如佛性的道理你要能懂，這個能懂非常的重要。

現在學淨土的人大部分都不懂得這個道理，整天就想說我靠一句阿彌陀佛名號，我就想到極樂世界去了，也不修行、也不斷煩惱，他的理由是有十念必生願，我念十聲就能往生了，念十句就能解脫了，何必那麼辛苦？還會引《楞嚴經》：「何藉劬勞肯綮修證？」明明是懈怠不想修，不願意修或是轉不過來，自己習氣太重，還引經據典保護自己的貪瞋癡、保護自己的毛病，那就不行了。對於經教他不願意聽，他說一句佛號就可以了。你仔細觀察他除了一句佛號還夾雜了報紙、雜誌、網路、電視等等這些資訊在他的意識當中，在他阿賴耶識裡面。所以這是夾雜，他不是真正想學佛。他學佛只是大家來熱鬧一下，你學我也學嘛！既然朋友都學了，好吧！那我也跟著學，可是真正碰到修行要斷煩惱，他就退避三舍。不願意、害怕、不想修了！所以現在很多學淨土的，為什麼到後來退轉了，在臨終的時候害怕了，不願意求生淨土了，都是平常沒有真信切願，沒有真正想學。甚至他自己都不曉得，是在自欺，自己騙自己，這種人最可憐了。沒有真正想學佛，他跟自己講有，我有，可是真正要他轉變的時候，他不願意了、不想了、好難喔，不然就說我慢慢轉。他不知死之將至，無常大鬼不期而到。這不期就是意外，這無常什麼時候來？超出你的預期，所以叫不期。不期而至，超出你的預期，超出你的想像。所以你看一個人，前個月還好好的，下一個月就走了。他在上個月的時候，絕對想不到他下個月就要死了。所以自己的毛病、習氣，不要想說我慢慢轉，要如救頭燃。你想慢慢轉，一旦無常到了，後悔都來不及了。所以佛號要不間斷，要能夠老實的念，我常推薦的就是用呼吸念佛的方式，你這樣子佛號就不會間斷了，剛開始動作會緩慢，慢慢的在快速的動作當中，你的心都不散亂，這個是真的。因為我自己就是這樣，跟誰說話，接觸什麼樣的環境都不亂，這個是我們實際修行過來的，真正的經驗。你能這樣做，你的善根不會斷掉。你不要害怕人家笑你，要笑給他笑，他沒有智慧，人家挖苦你，你就要懺悔，我過去生看到人家這樣修行，我也是這樣嘲笑他。所以這一生我修行感覺到壓力，人家嘲笑我，這都是因過去生宿業沒有消掉。所以念佛不要怕人家笑話你，因為你過去生就是這樣笑話人家，現在人家笑你剛好當作消業，這個時候就是消業了。這叫默，消你的業障，成就你念佛的功夫。我們剛講的安住一切功德法，你要是不會安住，照我的方式這樣念佛，你就是安住一切功德法。佛號就是功德法，在一切時處能念，就是安住一切功德法中，這是真實的功德。每一個人都可以做，每一個人都得的到。菩薩見性不著相了，這不是每個人馬上可以做到的，但是你念佛現在就可以做到，就可以得到，不用等到臨終，淨土宗不是等臨終才去的，不是等臨終佛才加持、才給你受用，是你現在就得受用，你要看淨土的經教才會了解。現在學淨土的人，不太講淨宗的經典，不太講諸法實相，所以淨土宗非常的衰敗。

雖然念佛的人多，實際上都是求平安的，這種人沒有在念佛，他念佛為的是求平安，迴向給自己的兒子，看兒子能不能升官發財；迴向給自己的孫子，看能不能學業進步，考上第一志願，他心裡想的都是這些。他不迴向給自己，他怕功德少了，都迴向給兒子、迴向給罣礙的對象，他說我不為自己，我為眾生，那個眾生是愛緣慈，就是他罣礙的對象。所以看似念佛的人多，其實這是假相，而是求感應的人多，貪生怕死的人多。那麼你們能夠這樣念，就是安住一切功德法中。

下面「遊步十方。行權方便。」遊步十方，這是講菩薩到十方去應化，能夠行權方便，就是善權方便教化眾生。《大集經》講：「能調眾生。悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。」能夠使眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，這是無上正等正覺之心，這才叫做方便，所以佛是這樣教的。現在佛們有很多方便，什麼佛化婚禮，他也說他很方便，那個會出下流的，不要去參加這種活動；或是把經典講成世間法，或是把經典改深為淺，他也說他是接眾，不知道要接去哪裡？說學佛不用吃素。你看釋迦牟尼佛他也沒吃素，諸如此類的，他說他要方便接眾。不然就說做法會也是一種方便，我們不反對做法會，但是你一直做，就是不行。如果你的方便不能夠趣向阿耨多羅三藐三菩提，就不是方便，這是《大集經》裡面說的，很重要。那麼一般的凡夫他的行權方便，不是對別人是對自己。吃素，想說人情上過不去，好吧！我就吃個肉邊素，對自己行權方便都為自己；早上起不來做早課，沒有關係，開緣，行權方便，給自己方便一下，放鬆一下，不用每天這麼樣緊繃，結果他一放就十天、二十天不做課，這都是給自己找退路，什麼退路？退菩提的路，不是一般的退路，給自己的退轉找路走，這個就是不行。你行權方便是對眾生，對自己不能方便，對自己要有要求。你自己做不到的，就來方便一下，說沒有關係，這個就不可以。所以方便要正方便，那麼你們修行念佛、打坐、參禪、持咒其實都是一種方便，但是這個方便可以達到真實。有人學禪他就會毀謗淨土，怎麼謗呢？他就說你們學淨土，那個佛號是方便法那不是真的，你參禪也是方便法！都是方便。直指人心還是方便，何況你參話頭。那真心本性不用手指，不用話指，當處即真！但有所指即是方便，所以人家跟你講，你念佛也是方便，你自己要知道，沒有錯，這種方便可以達到成佛，這方便就可以，如果方便不能使你的煩惱習氣銷落，或是除斷，這個方便不可以。現在道場開的方便都會讓你的世間意增長，這就不行。

有人說我講一點世間法來方便接眾，人家是要來學佛法的，不是要學世間法，就像現在講的《弟子規》，你們來佛門有想過要學《弟子規》嗎？應該沒有，只是運氣不好遇到這種道場，那就只好學了，這個就不對了。這時候你就要使用我們講的默擯，「默」就是自己的心不要隨他轉；「擯」就是趕快離開，這個地方絕對不能幫助你成道。要是可以的話，祖師大德一定會寫一本《弟子規》叫大家讀。不用等到清朝的時候再來寫，何況寫《弟子規》的人也沒有學佛，臨終怎麼死的不知道。我這樣講又有人要誤解了，法師你教我們不孝父母，我沒有教你不孝父母，你今天不管學不學《弟子規》，你都要孝順父母，都要兄友弟恭，這是不用教的。這跟你能不能成佛是沒有關係的，孝順是正常的。你孝順跟能不能成佛是沒什麼太大關係，你不孝你是惡人、你是壞蛋，你孝順你是個好人，你不是佛，所以這個觀念要清楚，錯誤的觀念，你就會得到錯誤的果報。所以不管你有沒有學《弟子規》，你都要孝順你的父母親，要恭敬師長，這個是必然的。所以不要拿來跟佛教攀關係，穿鑿附會說學佛要先學世間法，你們聽過《當來變經》就知道，這些人都是披著袈裟在破壞正法，我們不敢做！因為我還沒有地獄、天宮同為淨土的這種境界，我不敢這樣提倡，哪一天有了，我也不敢這樣提倡，地獄、天宮同為淨土，這是靠修證，道理是能懂，沒有功夫！所以我們不敢這樣做，因為這樣做就會令法毀滅。佛法有五乘，你捨棄大乘經典，用這些人天乘，學習這些淺末小經，這都會令法毀滅。所以不能學！釋迦牟尼佛絕對反對，那麼你還要用你的邪辯才、邪慧與佛陀的聖旨相抗衡，那等於是公然抗旨！抗旨在古代要殺頭的，在現代沒有殺頭，只能說你不是佛門裡面的人，你是附佛外道，把你擯出去，叫你離開。所以我們講座就是說明了這一點，很多附佛外道，拿著這世間的善書，也說他是佛法，要清楚這是不對的。所以行權方便，權方便，你念佛、持咒、參禪、學教、讀經、禮懺或是拜懺，或是法會都是一種方便，這個方便可以幫助你達到真如實相，證得實際的，能夠破無明、破我執、破法執的，能夠恢復本來面目的，這個才叫做第一方便、才叫做勝異方便，勝是殊勝的意思，異就是異於世法，叫勝異方便。那麼你學對了，你才能入佛法藏，究竟彼岸。所以菩薩到十方行權方便，是為了令眾生、令自己入佛法藏。佛法藏就是我們常講的真如佛性，真如佛性具足無量的功德妙用，所以稱為藏。藏就是寶藏的意思，入佛法藏究竟彼岸，我們現在是在此岸，此岸就是生死，彼岸就是涅槃，那麼我們學佛，乘如來的寶筏渡生死的業海，生死中流到達涅槃的彼岸，這是究竟彼岸的意思，究竟就是成佛、不是小乘，小乘偏真涅槃不究竟，小乘的佛─藏教佛，不是究竟的佛果，這裡講的究竟是圓教的如來、圓教的佛果，這是「入佛法藏。究竟彼岸」的意思。下面，「願於無量世界成等正覺」，這是發願示現教化一切眾生成佛，像釋迦牟尼佛來娑婆世界，他示現在王宮裡面，「棄國捐王。行作沙門」，他就拋棄了世間的名利，拋棄世間的權勢，乃至他有一個幸福美滿的家庭，他也把它放下了，因為他看到人有生、老、病、死，這是所有人都沒有辦法避免的，對你們來說就是現實，對我們來說這就是一個最現實的一個層面。所以世尊看到了，他知道當國王不能解決生、老、病、死的問題，有權力、有軍隊也不能解決生、老、病、死，反而會製造生、老、病、死，有幸福美滿的家庭那更是製造生、老、病、死，所以他統統放下，他示現給我們看，示現就是表演出來給我們看，你好樂的他告訴你這些都不究竟，全部都應該放下，那麼你們心裡想放下，那我就事情不要做了，那叫放棄，如果能出家當然最好，不能出家你心要捨掉，可是一般人他要捨心非常的困難，因為他根本不知道自己的心在執著，他覺得沒有，不信你去問隔壁的，你是不是很執著這個世間？他一定告訴你沒有；你是不是滿腦子妄想？他會說怎麼會？人家倒覺得你是神經病。執著這個世間他覺得沒有關係，很正常！這世間的生、老、病、死、怨憎會、愛別離這些苦，世間人都覺得正常，還覺得沒有這個不行，這是一種人生的體驗，酸、甜、苦、辣他覺得很正常，所以他不能覺悟！長劫在這裡輪迴！佛看到了，他知道這個是反常的，所以才來提醒我們這是反常，沒有終止的時候，所以他就想到，能不能有什麼方法能終止生、老、病、死，所以他出家修行，悟到只有明心見性可以解決你生、老、病、死，他是舉非常粗的生、老、病、死這個現象，人出生了會變老、會生病、會死亡，非常粗的現象，包括這生、老、病、死當中有「怨憎會、愛別離」，從小到大想要的東西得不到，不想要的東西又偏偏得接受，像小朋友不想寫功課，規定要寫，這是怨憎會、愛別離苦，這個八苦遍布在你的生、老、病、死當中，四苦遍布在生、老、病、死當中，所以沒有辦法脫離，那麼因為有這個四苦，所以又產生出了生、老、病、死，就是在這裡相續、在這裡輪轉，你們可以回想從以前到現在是不是都是這種狀況，沒有人可以脫離我們剛才講的這八種狀況，所以世間人認為是正常的。但是佛看到只有明心見性才行，才能夠幫助眾生，所以菩薩願於無量世界成等正覺，能夠成就無上正等正覺，所以他成佛是要利益眾生的，不是自己要享受的，有一些沒有學佛的人常常誤會佛法，說你們學佛逃避現實，尤其是出家人最是可惡─逃避現實，其實他不了解什麼叫現實，我們了解、我們不逃避、我們面對，現實就是你常常在起煩惱，最現實的，不管你煩惱什麼，好的你也煩惱、擔心怕失去，功課好的怕哪一天被人家超過了，有錢的害怕自己的錢被人家瓜分了，所以不斷想方設法賺更多的錢，然後使自己的錢來保值，這就是《無量壽經》講的「愛保貪重」，愛就心裡面愛欲，喜歡、想要佔有，要保護、怕失去，還想要更多，貪重，貪就是貪欲，還想要更多，愛保貪重，所以弄得自己心勞身苦，如是至竟，無一隨者，講到最後，死了什麼都帶不走，講到最究竟的，如是至竟，無一隨者，那麼在這當中造作善業、造作惡業，都隨心所生，死了以後都下三惡道，千萬億劫求出無期，這個千萬億劫用人間來算，一劫大家都知道時間有多長，八萬四千歲每隔一百年減一歲，一直減到十歲，再從十歲每隔一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，人的壽命，那麼這樣一增一減是一個小劫，二十個小劫就是二十次的增減是一個中劫，四個中劫是一個大劫，那麼你下地獄，以人間來算千萬億劫求出無期，以劫為單位：千萬億，所以你看人生最多就是一百年，以一百年換千萬億劫的痛苦，這個不划算，你們可以去比較看看，所謂的價格跟價值比，你用一百年價格換來的價值是無量的痛苦、無量億劫的痛苦，那不划算，現在的人都很會比，價格跟價值比，但是你用這一百年來修行，換來的是無量光壽、壽樂無極，那這個划算，這個要做，要修行，所以菩薩看到了眾生苦惱的現象，發願於無量世界，不是只有一個佛世界，無量無邊的世界成等正覺，無量的世界，每一個世界他都願意去利益眾生，所謂「一切世界諸群生。心行差別無央數。我以種種方便力。令其聞見皆調伏」，這是〈華嚴觀自在章〉觀世音菩薩他的願望，眾生的心行有無量無邊，每一個地區、每一個眾生來自不同的家庭，不同的成長過程，不同的生活環境、人事環境，所產生出來的煩惱習氣不同，有這麼多，但是菩薩都願意去幫助，這叫無斷無盡大悲門，那麼與會的菩薩都是發這麼深廣的大願成等正覺，所以示現下面的這個八相成道，從捨兜率一直到入涅槃都是八相成道，都是在教化眾生。

第十九講（無量壽經第九十六集）

「具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。」到這裡是與會菩薩的行願。上一次講的具足無量行願，於一切功德法中能夠安住。這個世間人沒有辦法安住在功德法上，我們不談別人就談自己，念佛這件事情並不困難，而你在念佛的時候是不是常常間斷、常常夾雜？心裡面總是有罣礙而不自知，還認為沒有，自己沒有罣礙、沒有煩惱、很自在，所以要能做到這句「安住功德法」，是一件不容易的事情。它需要耐心，像念佛就需要耐心，沒有耐心無法成片。今天念，明天不念了，後天再提起來念個半天。不過依我觀察，你們相續的時間還沒有這麼久，都是常常間斷的。

那麼念佛實際上就是安住在功德法中，這是最容易、最方便的方法，那你才能夠遊步十方，現在人講遊步十方都是到處去玩，到處散亂。他是在十方散亂，不是真正心無罣礙。因為一個地方沒有辦法靜下來，就東奔西跑，喜歡跑道埸、跑法會、跑活動。說好聽這叫做參學，可是具不具備參學的資格？在從前要和尚認可，不是完全沒有基礎就到處亂學，那不叫參學。所以現在人很難做到參方，參方是求道，你參方是去打混的，不是真正為了了生死，只是為了出去玩而已，現代人自己以為做到遊步十方，實際上沒有；行權方便，他這個行權方便都是對自己，自己做不到佛規定的，他就行權方便，對於自己開個方便，吃個肉、吃個肉邊素，吃久了擋不住香味的誘惑就變素邊肉，他就退轉了。所以這行權方便不是對於自己，而是要對眾生。眾生貪著這個色身是我，你不要殺害他，你不要惱害他。凡事要以慈悲為本，方便為門，門是讓他能夠進入佛門來學佛。你們如果還有吃肉邊素的，那你就要注意了，能夠再更進一步那是更好。你要為眾生顯現慈悲心，顯示慈悲的行為，你肯這樣做，你一個人可以影響很多人。你可以影響同學、周遭的朋友。做生意的同修，會影響到你的商業夥伴，合作的這些廠商，都會受你影響，那你這才叫行權方便，你每天上班、工作就是遊步十方，就是幫助眾生！你再能夠正念分明、能夠不起煩惱，那你就是安住功德法。那麼久而久之你就能入佛法藏，達到究竟彼岸。

所以佛法講的是生活，生活的方法就是讓你的心不迷，讓你的行為不再自私，能夠幫助一切眾生，幫助眾生，我們講送佛要送到西天，送人去做佛，你要讓他能夠做究竟圓滿佛。所以你幫助眾生要讓他能夠深信大乘，心不退轉。有些同修的情見很重，相信你們都曉得什麼叫情見，就是人情，很世故，世間人講很圓滑，任何人都不得罪，但實際上，這個不是方便。他是為了博得美名或是為了自己的利益，不管是商業利益，還是朋友的交情，都算是利益，這利益不光只是金錢。可是他卻忽略了眾生的性命、忽略了環保、忽略了種種的……包括造作許多惡業，可是當你在造業的時候，不會感受到業果的可怕，所以眾生才敢造業。菩薩畏因，畏懼造作惡因；眾生畏果，畏懼惡果，那必然是惡果現前了他才會害怕。所以你在造惡業的時候，不會想到惡果。甚至有的人境界很高，我造惡就是造善，把自己的貪瞋癡解釋成戒定慧，那個叫口頭上的佛法，那是不對的。所以你要先做到吃素，吃素就不殺生，不殺生非常的重要。然後再來能夠放生，放生也很重要，當然你吃素就是最大的放生，但是我們佛教講的放生是救贖眾生的性命，救贖眾生。現在很多愚癡的人很反對，你看反對放生的人下場如何？相信大家都知道，有些地方發生災難，救援隊去救援，總是有人沒有被救到。那麼這些人後來死亡了、遭難了，就是因為他過去生反對放生，這是業果。或是這一生反對放生，因為他沒有任何救人性命、救贖性命的功德，所以他受的果報當然是得不到救援。所以看到的這些現象它都帶著因果在裡面，只是不知道這個人過去造了什麼因。今天大家知道了，怎麼能夠再反對放生？反對放生是絕對錯誤的行為跟想法，完全自私自利。你反對放生就好像反對警察救援人質一樣，反正這個人質救出來他還是會死，也許第二天他就死，那還要不要救？眾生就是愛命，你能幫助牠放它一條生路，不管牠是明天死、後天死，這個當下你對牠、牠對你都是結好緣，都是生無比的歡喜心。至少殺害牠的不是你，救贖牠的是你。所以有人說我吃素就好我不放生，那這個功德有缺陷。甚至他吃素還反對放生，那這個吃素的功德就會減退，大打折扣。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語這些善行你們都要去做。你不要怕人家笑你，不要怕同事嘲笑你、同學嘲笑你，讓他們笑沒有關係，因為過去生人家做好事的時候，你也是這麼嘲笑人家，現在你做好事、要修行了他就嘲笑你，那你就要當做消業想。這個時候就要修自己，自己做一個徹底的轉變，徹底幫助眾生，把我放下，把習氣放下，轉過來。做善事做好事不要懷疑，你的同學、同事不吃素，你不用理會他也不用配合他。有一些道場的法師他會叫你配合他，他說這叫和合。你跟這幾個人和合了，那你跟其他眾生都不和合了。佛法講的層面非常廣大，所以我們提倡吃素、提倡放生，這個是非常重要的，佛弟子一定要做到。釋迦牟尼佛講，你吃肉就不是佛弟子，你是假的，佛不承認。告訴你說吃肉、殺生可以成佛的，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上說，那個是波旬說。所以你看現在反對放生、反對素食的，就是妖魔鬼怪，也有出家人加入反對放生的行列，背師叛道、忘恩負義，他忘記他出家的身分，忘記佛陀施予他的恩惠。反過來毀謗如來的教法，破壞如來的慈悲心，破壞佛教的善行，他也說他是行權方便，也說他利益眾生，但是不能達到究竟。所以利益眾生，不是你用自己的想法、自己的看法可以做到的，這個不能利益。你要使用釋迦牟尼佛教導我們的智慧跟行為去幫助眾生，這個才能真正的利益。那麼這是與會的菩薩，他有能力到十方法界當中去利益眾生。或是眾生有需要水他就現一口井，需要河他就現河，現國土身。如來有十身，有一個身叫國土身。他能現國土，在沙漠當中有需要水他會現綠洲。這都是佛菩薩護持眾生、慈悲眾生，這都是行權方便，或是現男子身、或現女人身，或現天大將軍身、或現帝釋梵王身，統統都是利益眾生。方便善巧幫助眾生「入佛法藏，究竟彼岸」，不但自入也同時教他入，那麼這些菩薩也有能力示現作佛。

願於無量世界成等正覺。

這是發願成就無上佛道。那麼自己也有能力示現作佛，所以叫願於無量世界成等正覺。這是幫助眾生的心願，幫助眾生的心量，不是只有在一個娑婆世界，一個娑婆非常的大，有一百億個日月，現在的科技看不到娑婆世界的邊際，娑婆世界有這麼大，百億日月。那麼菩薩發願「在無量的世界成等正覺」，它一個世界就相當於娑婆世界這麼大，甚至有的佛國土比娑婆世界還大。我們現在是在華藏世界，蓮花臺藏，這個大世界長得像蓮花，蓮花臺藏世界的中央，最中間的部份，就是蓮花的蓮藕部分。那麼這個部分叫做普照十方熾燃寶光明世界種，世界種裡面有二十層，我們是屬於第十三層─娑婆世界，教主是毗盧遮那如來，也就是釋迦牟尼佛。那麼這個娑婆跟極樂是在同一層，往下到第一層，往上到第二十層，從第一層佛刹到第二重佛刹，要過一個佛刹磨成微塵數這麼多的世界，把一個佛刹─一個佛刹多大，像娑婆世界這麼大就好，全部磨成微塵，一個微塵當一個世界，每一個世界就如同娑婆這麼大，第二重到第三重要過兩個佛刹，第三重到第四重要過三個佛刹微塵數，都是磨成微塵，一直到二十重這才中間，蓮花臺上世界旁邊還有，那麼整個來說是一個蓮花的形狀，在外還有其他的世界，有的世界是顛倒過來的，有的世界是傾斜的，有的世界是人形的，有的世界是樹形的，這在《華嚴經》都有講到，所以人非常的渺小，我們才在娑婆世界的一個南閻浮提，南贍部洲，這個地球上，所以有人發心說還要再回來這裡做人，這不是菩薩發心，菩薩發心是─願於無量世界成等正覺，有這麼多的佛刹，有這麼多的如來，說實話諸佛如來比凡夫還多，菩薩也比凡夫還多，我們凡夫算是少數的弱勢民族，我們需要諸佛如來的補助，所以才給我們淨土法門。你去香積如來那裡，他那邊的菩薩沒有聽過什麼叫做小乘法，也沒有聽過什麼叫五戒十善、慈悲喜捨，都沒有聽過，純是菩薩的法界，連菩薩看到的六度波羅蜜、十度波羅蜜，十度波羅蜜就是在六度上面再加四度，方便、願、力、智，加起來是十度波羅蜜，他們都沒有聽過，也不曉得什麼叫做凡夫，也不知道什麼叫樂小法者─好樂小乘，像現在好樂《弟子規》這些，他們聽都沒聽過，很好奇想要來娑婆世界看看，居然有這種地方。在那邊的菩薩非常的多，所以凡夫非常的少，那麼這些菩薩都是願於無量世界成等正覺，所以世界不是只有我們這個地球，有些人發願還回來這個地球，再來做人、再來利益眾生，器官捐贈這些，這個是妖魔鬼怪的說法，菩薩來示現要成等正覺而且不是一個佛刹，無量的佛刹，這無量的佛刹以娑婆世界百億日月為單位，你看就光蓮花臺藏世界，我們這個中央就有多少，這個蓮花臺藏的中央旁邊，這個蓮花蓮藕的中央、旁邊就光帶的佛刹，就有一百多個。這是略說，我們現在看到的《華嚴經》是略說，簡單的講，我們這部《華嚴》是濃縮版的，精簡版的《華嚴》，《華嚴經》的部頭有多大？這個三千大千世界微塵偈，就是把一個娑婆世界一樣磨成微塵，一個微塵當一首偈，它的偈頌、長行有這麼多，它的品數有一四天下微塵品這麼多，把一四天下磨成微塵，每一微塵當一品，一四天下微塵品，所以龍樹菩薩看到不得不佩服，他說這一套《華嚴經》帶到娑婆世界來，帶到人間來放不下；再找有沒有精簡的，找到了這一部，我們現在看到的《八十華嚴》，只來了《華嚴經》的不到一半，《華嚴》有十萬頌，它只來了頂多就是四萬五千頌，不到一半，所以這個佛刹他只是略說，那麼在這麼多的佛刹他都願意去幫助，那你才知道眾生心行無央數，他的心念、行為你看這麼多，就光現在這個世界每一個人的想法都不一樣，何況是這麼多的佛刹，行業音聲亦無量，所以有沒有外星人？有，那麼菩薩能以種種方便力，這方便就是令他們成佛，令其聞見皆調伏，這是稱性的德能、稱性的功德，這菩薩他才做得到，你一介凡夫沒有辦法，填一張志願書就說他要乘願再來，那叫癡心妄想，他不曉得這世界有多大，自己有多渺小，自己的能力很差，凡夫是弱勢團體，不是一般的弱勢，而是極度的貧窮，智慧、德能、能力非常的少，還自以為是、貢高我慢。所以你看佛菩薩他是怎麼看凡夫的，釋迦牟尼佛怎麼看，說我們業障深重。所以這些菩薩發願，在無量世界願意成就無上佛道幫助眾生，那麼他有能力示現作佛，以下就是細說他示現的過程，第一個「捨兜率」，凡是如來出現在這個世間，首先他會到兜率天宮，兜率陀天翻作中文叫做知足或叫喜足，那麼在這裡像彌勒菩薩一樣，做補處佛─兜率天，兜率天有內院跟外院，外院是一般的天人，內院就是菩薩，那麼它這內、外院不是說有一道門隔起來，不是的，而是要用真正的功夫，你見性了才能夠達到兜率天內院，不是內院外院隔個門、隔道牆，沒有這麼容易，你問那裡的天人，你們有沒有聽過內院？聽過，但怎麼去不知道。就像法照大師朝五台山的時候，他看到文殊菩薩的道場，文殊菩薩他在五台山示現，我們一般人知道但是看不到，要有相當的因緣才見得到，所以這裡是人間凡聖同居土，那麼兜率天也是一個凡聖同居土，那是補處菩薩所居住的地方，捨兜率就是代表行無厭足，能捨，因為他是等覺菩薩，功德圓滿，示現做佛，無智亦無得，所以也能捨無量的功德，這是捨兜率。下面一個是「降王宮」，降王宮就包含了入胎跟出生到王宮，佛來示現一定出生在王宮，都是貴族，都是這個世界上福報最大的，給我們的啟發就是─一般人貪愛的他都有，要土地有土地，要錢有錢，要軍隊有軍隊，要權力也有絶對的權力。那麼釋迦牟尼佛他是淨飯王的太子，當時淨飯王只有他這麼一個兒子，所以國家的王位必然傳給他，可是他看到這個世間，無論是王宮貴族或是一般的窮人，總離不開生、老、病、死這四苦，這是很基本的佛教常識，釋迦牟尼佛看到了這個問題，要解決生死只有出家，所以下面的「棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。」隨順世間，世間人貪愛的，他放下了，世間人想要的，他不執著，有人說他都享受過了，講這個話是說風涼話，自古多少帝王、多少君王，古今中外有幾個放下的？梁武帝想放下，被大臣贖回去，順治皇帝偷跑去出家，在歷史上能出家的帝王非常的少，有些人不懂佛法，甚至毀謗釋迦牟尼佛，說釋迦如來皇宮的好生活過慣了，想要去過一過平民的生活，這是謗佛、毀謗如來，可以肯定這果報一定在拔舌地獄，所以看到人家出家你要生歡喜心，要生隨喜心，不能毀謗出家人，不能毀謗修行人，在家的修行人，你也不能毀謗他，都有罪過的，都有果報，毀謗出家人、修行人都有果報。那麼外道他也謗佛，毀謗釋迦牟尼佛，因為他出家父王非常的苦惱，昏倒在地，七天不能醒來，現在人講氣死、氣昏，他說我要你繼承王位，國家、財產都是你的，要什麼給你什麼，幫你娶了天下最美的耶輸陀羅，你不行這個婦人之事不生小孩，你偏偏要跑去出家，把他父王氣昏掉了，七天沒有辦法醒過來，但是釋迦牟尼佛不理會，還是去出家，這個叫做「棄恩入無為」，這恩是自己的恩愛心難捨能捨，父母恩再大他也能夠放得下，因為那是為自己，自己的小愛，所以他出家修道。有些人說出家這個是不負責任，上天沒有賦予你結婚的義務，不是上天的安排，是你自己控制不住你自己的業力，你的感受、你的虛妄─虛妄相想，對於這個世間你還沒看透，但是釋迦牟尼佛知道了，他曉得只有出家可以解決生死問題，所以苦行學道，真正用功、真正看破、真正放下，苦行學道，他這苦行不光是修苦行，對治煩惱習氣，釋迦牟尼佛的苦行一般人做不到，有時候做不呼吸的苦行，不呼吸，看你們能不能不呼吸，或是一天只吃一粒芝麻等等的這些苦行，當然這些佛都斥為無益苦行，因為修行不在身體上做功夫，在於明心見性，所以不能明心、不能除煩惱，都是無益的苦行，學佛要有真實的受用，要有真正的覺悟，不要只在事相上打轉，有些人很好樂這種事相上的苦行，甚至認為這樣做，自己跟人家不一樣，很高尚，起了貢高我慢的心，那他這個苦行就沒有意義了，苦行不是讓你生貢高的，是能夠除斷我慢的、能夠除斷煩惱的，這才叫苦行，因為能行人所不能行，忍人所不能忍，譬如說你們做錯事了被罵，對你們來說就是要修苦行，面子掛不住了，心裡面有很多的理由冒出來了，又想頂嘴了、又想反駁了，這心裡生煩惱，這個時候就要調伏它，這就是修苦行。少吃飯、少睡覺，那個不算真正的苦行，算是苦行的一種，但是對於好樂的人來說，他不覺得苦，他覺得這樣很好，人家都會說我有修，人家都會說我這樣精進，這樣有德，他好樂，所以不是苦行的問題，是人的問題、是知見不正，沒有找到自己的問題，沒有真正了解自己的煩惱習氣，所以不能除，沒有辦法除斷煩惱，所以他這個苦行叫無益的，沒有意義的，這無益苦行，那麼釋迦牟尼佛的修行，苦行學道是能對治煩惱，這道就是成佛的方法，那麼「作斯示現。順世間故。」做這樣的表現，表現給我們看，表現給所有人看，精進行道，慈悲修慧，這是幫助眾生，所以佛修行都是自利利他，自他二利，不是只有想到自己，凡夫做什麼事都先想到自己，我的利益會不會受損？我的面子會不會掛不住？都是想的這些。二乘也是想著自己，自己想解脫，認為煩惱是有的，生死是可怕的，這二乘，所以他求解脫，那比凡夫好，比一般人好，但是還不是究竟的，那麼佛跟菩薩他斷煩惱是為了眾生，做這些表現也是為了眾生，順世間故。所以釋迦牟尼佛棄位出家，這些都是表現給眾生看，能捨世間諸難捨，世間人好樂的無外乎就是名利、財勢、地位或是幸福美滿的家庭，這是世間人好樂的，所以你看現在很多，所謂幸福人生講座，都可以吸引很多人，實際上那是騙你的，你們不要受騙上當，釋迦牟尼佛早就做給我們看了，要是他那一套能幸福、美滿，釋迦牟尼佛絕對不會出家，他很聰明，十二歲印度的所有這些典籍─五明、四吠陀，他全部都會了，而且這些百歲的長老跟他談論都談不過他，他什麼都會，十二歲就非常的厲害，武術、劍術、工藝都是一等一的，以他的能力要來做國王沒有問題，要來建立一個幸福美滿的家庭絕對沒有問題，他的能力絕對比在座的各位都要厲害，可是他看得透，他知道擁有這些能力不會幸福、不會解脫，仍舊是煩惱，怨憎會、愛別離、求不得苦，他清楚、他明白，所以去修行，那你們不清楚、不明白還聽到個幸福人生講座就被騙去學，有沒有學到？也沒有，因為講的人也不幸福，他也還沒幸福，他覺得自己有一點幸福，把他那麼一點送給你，所以要知道，你不要受騙上當，告訴你夫妻相處之道，這些方法幾千年前中、外就有了，都有這些方法，都是老方法，不管是溝通的方法，相處的方法都是，都離不開一個叫我執，你把我放下就沒有問題了。所以釋迦牟尼佛看得很清楚、看得很透徹，他放棄這些去出家，這是真正的放下，所以你們不能說釋迦牟尼佛不孝，他成就以後回去度他的父親，他父親沒有學佛，沒有覺悟，看到他出家很難過，所以現在要是以《弟子規》的眼光來看，那釋迦牟尼佛大逆不道，可惡到了極處，把他爸爸氣昏了，七天用水潑他的臉都醒不過來，所以你看他這個用世間人看佛陀，那是外道，外道就拿這一點來謗佛，就拿釋迦牟尼佛出家這一點來毀謗如來，破壞學佛人的信心，所以《弟子規》不能學，學到後來你就變外道，然後就來毀謗佛法，你看釋迦牟尼佛自己也不孝，還敢說《孝經》、還敢說《大方便佛報恩經》，這是謗佛！所以那個是毒藥，真正的毒藥，現在很多的包裝設計，包裝得很好，行銷設計，把它說得很完美，裡面卻是毒藥，你打開來都還沒看就已經中毒了，因為你過去生就有這個毒，所以才在這裡輪迴，沒有辦法解脫，現在這個毒又在面前，忍不住又要吸兩口，所以這個《弟子規》要相當注意，它是劇毒！毒害你的法身慧命，佛教的道場提倡這些東西，這叫掛羊頭賣狗肉，不是真正的佛法，表面是寺院，裡面是世間。寺院是讓你解脫的地方，把你騙進去了，你進去那是世間，世間人把你教成世間人，那就不是真正的佛法，所以釋迦牟尼佛出家是一件真正的功德，不是用世間人的眼光來看，世間人小情小愛。那有人又要毀謗如來，說釋迦牟尼佛只為了自己解脫，不是的，他不是只為了自己，他要是為自己就不用這麼辛苦，他是看到眾生都有生老病死、有八苦，所以他出家學道，成就無上佛道來幫助眾生，那麼成就無上佛道不是空談，要怎樣來成就呢？你看下面，「以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。」這是降魔，有定慧力才能降魔，離開了定慧，魔軍就熾盛，現在人不修定、慧，所以為什麼我勸你們一定要來念佛，這裡面有很深的用意，你心中浮躁自己不知道，碰到惡友不能揀別，不能夠控制住自己的煩惱習氣，只要惡緣一來雖然你有聽經有慧，可是你沒有定，就會像阿難一樣遭摩登伽難，《楞嚴經》上講他回去見到釋迦牟尼佛，他說：我「心雖明了。力不自由」，自己知道不行，但是控制不住，如果你只有聽經，不念佛、不修行，你就是「心雖明了。力不自由」，碰到境界就起煩惱，馬上就火大、就不耐煩，這就是「心雖明了。力不自由」，所以我勸每位同修都要來道場用功，這個東西不能少，有定有慧，我們不講高深的，定就是慧，慧就是定，我看大家都還沒有這個功夫，所以要從基礎學起，先有定，這定就像車子有方向盤、有煞車，所以車子能動也能停得下來，能動是慧，你這色身在運轉，慧力在運轉，但你能控制住它，要靠定力，所以不念佛沒有定力，你心中的魔怨，這魔怨包含外在的誘惑以及心裡面的煩惱，那麼佛成道，有天魔影響他，讓他起貪瞋癡，這個是來考試，那你們現在修行，不用天魔來考你自己就倒掉了，不用他考，自己心就隨境轉了，他來考你，那你還真的有一點功夫，所以為什麼有些人會著魔，你不要笑話他，他功夫比你好，他也有在用功，只是著境取相才著魔，所以像你們念佛看到佛像、看到光明、看到自己放光，或是看到別人身上放光，都不要好奇騖怪，以為自己有天眼了，那是你眼睛花了、看錯了，有時候黃斑部剝落也會看到黃色的光，眼睛壞掉了，所以不要著神通，念佛會有這些現象沒有錯，你甚至會看到西方淨土、會看到阿彌陀佛、會看到觀音、勢至這些等等的菩薩，你都會看到，但是你絕對不要在意，《楞嚴經》講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」你五十陰魔念下來，這一句話絕對記得住，它出現超過十次以上，「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」或是有的人念佛會見到自己身湧虛空等等，這些瑞相你統統都不要在意，那是幻相，那是心現的幻相，見佛也不著，見魔也不怖，不要害怕，有時候念佛也會看到惡相，那都是心中幻現的，不要在意，那都是魔怨。你有了這個正知見，再加上念佛有定力，你就能夠度過這個難關，所以以定慧力才能降伏魔怨，可是現在來道場念佛的人非常少，幾乎不願意來，每個禮拜才一個小時都有人缺課，不曉得為什麼你們有這麼多事，還是理由太多，找一點事情不要來，沒有這麼多事的，真的不會花你們太多時間，一天二十四小時，你還有二十三個小時可以搞輪迴，沒有關係，時間非常的充裕，聽經也才一個小時，來這裡的時間一定要好好把握，出離就那麼短的時間，所以要來念佛，就有定力，要來聽經，這才有慧力，聽久了、念久了就產生出力量，你的正知正見就有力了，有些同修他都知道，我不能怎麼做，我知道這麼做是不好的，可是他說：「法師，控制不住！」沒有能力去降伏它，這就是他在修定或是聽經的時候，熏習的時間不夠長，因此沒有力量，沒有降伏煩惱的這個能力，所以境界來馬上就顛倒，發露水道心，五分鐘的菩提心，實際上不到五分鐘，五分鐘都算長的，所以真正用功，才能降伏魔怨，那麼你就能得微妙法成最正覺，微妙法就是我們常講的一乘了義之法，得是證得。不是有法可得，有法可得，那心就有一物了，現在人常講我心靈要提升了，層次要提升，實際上這都是高下心，自性清淨平等，哪有什麼高下─提升跟下降的問題，所以講這個話很空洞，並不實際，佛法講的心靈提升是「離相」不是著相。著相有一物，無論是高是低，都是心在虛妄分別，不是真心本性，你沒有見性，你的心有一物所以不靈，有一物就有能所，有能所就是二法，二法，六祖慧能大師講不是佛法，所以釋迦牟尼佛講得微妙法，這微妙法就是無智亦無得，不是真的有一法可得，有菩提可證，不是真的有一物，這個要清楚、要知道，有些人學得很多、聽得很多，但是心有所得，所以現在你們去有些道場他叫你寫學佛的心得，有什麼心得，完蛋啦！有很多的想法、很多的看法，覺得道場應該要怎麼樣，有什麼建議，你來道場都在打妄想、都在妄動，你要是碰到祖師大德一定說你非器，你不是學佛的根器，你來這裡就是用功、就是學道，不要東張西望，哪有什麼建議可言，來這裡就把「我」放下，怎麼還有心得、還有看法，那你就有所得了，那有所得以後，不順你的意了，就開始毀謗三寶、毀謗道場，有很多人都是這樣，地獄不想接受你，你偏偏要鑽進去，說讓我去吧！這個都是沒有智慧，那麼你得微妙法就成最正覺，最正覺就是圓成佛道，所以這些菩薩他都有能力示現做佛，顯現三十二相，八十種好，這個是菩薩在度眾生，示現成佛道的一個過程。

第二十講（無量壽經第九十七集）

「願於無量世界成等正覺」，這個是菩薩發願，在無量無邊的世界成就無上正等正覺，也就是不光是自利，也願意利益其他的眾生，所以成佛以後就是幫助一切眾生，下面就是菩薩示現做佛的過程。我們來看：

捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。

菩薩要來這個世間示現做佛，他會先生兜率天，示現在兜率內院，也就是候補佛，就像現在彌勒菩薩一樣，他是下一尊佛，所以會先生兜率天，再來就是從兜率天下降到人間，所以是捨兜率。兜率翻作中文叫做知足天，不以自己所修所證以為滿足，所以叫做捨兜率，如果於未足中，生滿足證，還沒有成就，自己以為自己成就了，這個叫暗證，不是真的，這種暗證在現代很多。實際上，他也不是暗證，說暗證都還是誇獎他，有的是自己打一點妄想，眼睛看到什麼了、耳朵聽到什麼了，就以為自己有證了，或是打坐的時候，打禪七、打佛七看到佛菩薩的相，或是佛來給他授記，那他就以為自己有功夫了，諸如此類所謂的瑞相，他生起了貪著，所以就產生出這種暗證的狀況；那麼還有一種是附身的，像現在有些鬼神附在人的身上，或是透過人來傳達訊息，有一些鬼神是這樣的，他不一定附在他身上，而是跟他講話，來幫某人印證啦，說他有沒有成就啦，他是證幾果等等，這些都有，像有的鬼胡說八道，講這個悟梵法師往生實報莊嚴土，這個鬼來印證他往生實報淨土，他自己在三界連鬼道都出不去，怎麼印證實報莊嚴淨土？實報莊嚴土是要破一品無明，要破無明，你沒有了身見，沒有了見思惑，沒有了塵沙惑，然後無明再斷了一品，才能夠生實報莊嚴土。這個神通道力，都不是一般阿羅漢所能測度的，何況是鬼神？所以很多藉由附身的，在那裡惑亂大眾，擾亂大家的正念，欺騙眾生，這些都不要相信。所以為什麼修行人，沒有修證卻以為自己有修證，就是這個「我」太大了，這個「我」認為自己感覺到什麼，體會到什麼，見到了什麼，這都是著相，所以菩薩示現捨兜率，兜率翻作中文叫知足，他不會對於自己所修的境界生滿足想，反而用己所證利益一切眾生，這當中是離開四相，所以這是捨兜率天，兜率是知足，把你認為的自己已經可以的把它捨掉。所以你們在學要不斷的增進，〈普賢行願品〉講：「眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。」就是所有眾生都成就了，所有的煩惱都斷乾淨了，「我此願王。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。」沒有中止的，這才不會自以為是，那麼這些人又帶著自己過去生的習氣，在念佛打坐禪修當中有一點體會了，見到一些瑞相，他就以為這樣是成道，以為自己有這種境界就是究竟，所以這是我們在學佛過程當中都要注意的。真正成佛了，就跟平常人完全一樣，他有絕對的智慧會觀機，絕對不希望讓別人知道他成就了，趕快來供養他，這些都是還沒有功夫的時候，以為自己有功夫，所以你們不要以為修行有一點感應，有一點境界、瑞相，就認為自己已經可以了，所以彌勒這些大菩薩示現捨兜率。所謂「無智亦無得」，連智慧尚且都不可得，怎麼會有佛果可證？這都是捨兜率的意思。下面講的「降王宮」，降王宮不是貪金銀財寶，有些世間人認為，釋迦牟尼佛是好日子過膩了，就出家過苦日子，這個說法一聽就知道是世間人錯誤的看法，而且是完全錯誤，因為世界上沒有人會這樣想。佛為什麼示現降到王宮，他投胎到王宮，就是代表這世間最極富貴，因為國王的身分有絕對的財富、絕對的權力，甚至有軍隊，有智囊，都會擁護他，從小就過著極其舒適優渥的日子，他不示現窮苦，示現富貴卻能捨富貴，這是一件不容易的事情，因為富貴、權力都是世間人所追求的，但是他能夠捨卻，世間人對此用盡心機，有了還想要更多，得到了也不會有一念放下的心。但是佛示現從小就是這麼富有，他都能夠捨棄去出家，這是告訴我們世間人，要放下對這些名利財富追逐的心，這是他降王宮的用意。下面講的「棄位出家」，這是他把國王的王位捨棄不要了，像安世高大師也是這樣，他是安息國的太子，把王位捨掉讓給他的叔父，也是去出家。所以你看這些真正看透的人，不會再去追逐名聞利養、五欲六塵。剛才講到的有一些是世間人毀謗釋迦牟尼佛，現在有一些是出家人，連學佛人也毀謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛好日子過膩了，想要體會一下不同的生活，這都是毀謗如來，把釋迦牟尼佛利益眾生的德行給抹滅掉了，他們都是披著袈裟，都是有高學歷。是不是有高學歷的人就一定會謗佛？不一定，只是現在看到高學歷披著袈裟謗佛的很多，這是目前的現象，所以自己要有智慧，要有判斷的能力。學佛要有智慧，不要學到後來連辨別是非的能力都沒有，要知道什麼是正法？不是正法絕對不可以學，這要遠離。你還搞不清楚，還在那裡向別人詢問，向別人討教，你是為自己的無知冠上一個謙虛的名號，那就不對了，你在佛法裡面完全不了解，所以有一些老同修，學到後來是、非、邪、正搞不清楚，到底什麼能學？什麼不能學？他不懂，所以為什麼有人一講要學《弟子規》，他就去了，他就顛倒了，那就是學佛沒有基礎，所以你的佛學基礎這門課程要重修，因為你的基礎沒有打好，你沒有辦法升級，這是最基本的。什麼是了義法？什麼是不了義法？你都要認識清楚。《弟子規》、《感應篇》這些東西全部都是外道，心外求法，《了凡四訓》，了凡先生也是個外道，你不要看他持準提咒，心裡面求的是世間法，沒有絲毫的道心。

釋迦牟尼佛捨兜率、降王宮，棄位出家行的是正道，八正道裡面的正道，是正業，是正命，你學一個凡夫沒有用。學凡夫他是一個很好的凡夫，你跟他學你學不到他那個樣子，反而會墮落，那你這一生就枉然空過了。所以我們勸所有的學佛人，你要學就要跟佛學習，清涼國師講的：「當取信於佛」就相信佛所說；「無取信於人」，不要依人，你依人不依法，這是不對的。所以現在的這些人基礎沒有打好，他還以為先學世間法就是基礎，這就搞錯了，我們甚至碰到一些初學佛的，他說初學是不是要先學《弟子規》，我聽了嚇一跳，我說你這是哪聽來的？他說大家都這麼說，這個觀念是錯誤的，要先學世間法再來學佛法，實際上這觀念是不對的。學佛要先明了心性，我們道場流通祖師大德的著作，每一本經都不一樣，註釋解釋的方式也不一樣，但是有一個共通之處，就是所有的大藏經，無論是哪一種版本，中國的、韓國的或是藏傳的版本，這些祖師大德的著作都是先講玄義。玄義就是我們現在講的佛學概論，你這本經就算沒看完，你也可以了解到什麼是佛法，所以你去看《彌陀要解》，看清涼國師的疏鈔，看李通玄長者的《華嚴合論》，甚至道霈禪師的《疏論纂要》前面一定都是講的玄義，這玄義就是學佛的基礎，裡面講的就是教起因緣，一開始教起因緣就是讓你知道，佛法是怎麼來的，佛出世要講什麼？你學佛要學什麼？所以你看佛法傳了幾千年都沒有變質，可是到了現代民國初年的時候，有一些人自作聰明自以為是，他沒考慮到佛教傳承的問題，所以講經也不講佛法，說這是在接眾，甚至他根本不了解佛法，他用接眾這兩個詞，來掩蓋他對佛法的不了解。

他講經就隨順世間法去說，也不講玄義，現在講經有幾個人講玄義的？不按照規矩講，所以佛法就變質了，他講一些世間的因果，這好像是接眾，實際上這些人根本不是來學佛的，所以學了幾十年連最基本的，佛教該學些什麼他都搞不清楚，問題出在講經的人，他沒有把佛教最基本的告訴你，這是說法人的過失。所以你去看中國、外國的這些祖師，註經一開始就講玄義，我們只是略舉幾個代表，像智者大師講《妙法蓮華經》玄義，這個妙字就講了九十天，叫九旬談妙，由他的弟子─章安灌頂大師記錄的，玄義十卷裡面有四卷解釋一個妙字，一個妙字用四卷的文解釋，讓你知道佛法要講什麼，智者大師不是在顯示自己的才學，他要是顯示，四卷也不夠他講，他是一宗的祖師，世間法、佛法全部通達，又得旋陀羅尼，旋陀羅尼就是辯才無礙，這個世間沒有人說法說得過他，人稱東土小釋迦就是讚歎他。因為從以前的祖師就是這麼做，所以佛法沒有變質，在講經前已經講玄義，緃然沒有那個形式，也有那個意味存在，一定把佛教最深、最核心的跟你說明，所以所有的學佛人，都是先了解這個東西才來談修行，不然就是盲修瞎練，祖師講得好，叫「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」，盲人騎著一匹瞎馬，在夜晚的時候靠近懸崖邊，這非常的危險，一不小心就人馬俱失摔到山谷裡面去，墮在有為法當中，墮無為尚且不行，何況墮有為？所以這個是佛教，學佛的基礎要先了解釋迦牟尼佛為什麼要出世教化眾生，這個很重要，不是學世間法。佛教的歷史，其實在南北朝一直到宋朝初年，當時的讀書人根本沒有人學儒。儒家是在沉睡的狀態，所有讀書識字的人都學佛，真的是這樣。到了後來宋明理學，這個程子、朱子─朱熹他們，學佛法又謗佛法，造無量無邊的罪業，那麼才把這個風氣從學佛改成學儒。甚至到了明朝末年，有人提倡滅佛法，這時幸好有四位大師─憨山大師、蓮池大師、蕅益大師跟紫柏大師，他們出來提倡用佛教的義趣註解儒家的經典，幫助學儒的人提升他們的境界，才緩和了這個衝突。就這樣一直傳到現在，所以你們看到儒釋道好像講得都一樣，實際上境界是不一樣的。那為什麼講得一樣？是因為這四位祖師加入了佛教的東西，來解釋儒家跟道家的經典，所以講起來好像都一樣。因為這四位祖師融通世間法跟出世間法，不然佛教真的會在那個時候滅掉，我們現在就聽不到佛法了。一直到現在這段歷史知道的人不多，才會以為學佛要先學儒，實際上從南北朝一直到宋朝初年，讀書識字的人都學佛，不學儒，儒家基本上是在沉睡的狀態，所以這一段發展的歷史，你們要曉得就有信心了，就可以肯定他們的說法是錯的。為什麼用佛教的經典去註解儒家的經典？那是時勢所逼，不得已而為之，實際上有沒有必要？根本沒有必要。他去註解，把儒家講得這麼好、境界這麼高，實際上還是佛教的境界，儒家沒那個境界，道家也沒那個境界，當初傳法過來的時候這學道家的跟攝摩騰大師他們就比過了，把佛教的經典跟道家的經典同時放在火上，看誰的先燒壞，佛教的經典完全沒事，道教的經典一燒就壞掉了，全部焚毀，所以就知道了。在三國的時候，孫權去問他的太子太傅─闞澤，他問他：佛教跟儒家哪一個高？他回答得很有智慧，他說：這個孔老設教─孔子跟老子施行教化。法天制用，不敢違天─這依天道而行，法天制用，順於天道，順天，常講順乎天命，不敢違天。那麼釋迦牟尼佛設教，教化眾生，諸天奉行，連天都遵守佛陀的教誡，不敢有絲毫的違背，所以可見佛教的高明。相信大家讀經也都很清楚，讀到最後的時候，這個八部鬼神、諸天乃至人非人等或是與會的大菩薩，咸共作禮歡喜信受，都是向佛禮敬，歡喜信受作禮而去─這就是不敢違佛，這個「如來設教，諸天奉行，不敢違佛」，所以可見佛教高明，這個是古人的看法，因為現代人搞不清楚這一段歷史，所以一直執著不肯捨却、不肯放下這個錯誤的觀念，因此才導致大家誤會，學佛要先學《弟子規》、學道家，知道了這一段過程你就不會被它迷惑，那個是胡說八道。

所以這裡講的降王宮，棄位出家，剛才說很多毀謗釋迦牟尼佛的，其實都是出家人，都是魔子魔孫，釋迦牟尼佛捨棄世間人最貪愛的，去出家、行道，這是一件不容易的事情，苦行學道，他這苦行剛開始，他做的是無益的苦行，有的時候一天只吃一粒芝麻，有的時候眼睛也不閉起來，這都是心外求法做無益的苦行，而且他做得非常認真，但是他後來知道這些都是無益的苦行，他往心性上下手，因緣時節到了，晚上見到流星，一念迴光返照，見性成佛，所以這個是教我們行苦行，什麼叫苦行？要能迴光返照，要能見性，不然都叫無益的苦行，這學道、學佛你不了解心性，不明心見性，不了解這個道理，你所做的都是有漏，都是苦行，你念佛也有漏，你們不要以為念佛就是無漏，不是的，你心還是有漏，你念佛號雖然能帶業往生，但是不能見性，所以不要以為我念佛就好，念佛就沒事，要能迴光返照，所以這苦行大家要會學。有些學佛人甚至出家人，認為冬天不穿衣服或是穿得少，就是很有耐力，修苦行對治這個色身，晚上不吃早上也不吃，幾天不吃，他這個修行就是外道，這個外道看到狗死了以後生天，他也想生天，貪著天上的享樂，他就學狗的樣子，狗趴著，他也學狗趴著，狗站著他也學狗站著，模仿狗的動作或是模仿牛的動作，這是持牛戒、持狗戒，狗吃屎他也跟著吃屎，這是心外求法，像這樣的人很多充斥在佛門裡面，他不是持牛戒、不是持狗戒，而是看到人家這麼做能成就，他就學那個樣子，看到祖師大德做的一些樣子成就了，他就學那個樣子，他不了解裡面的用心，像有些出家人很愚癡，學祖師大德佛前退戒，退戒是還俗，祖師大德退戒是不敢居其名，像蕅益大師他就佛前退戒，退其名，不是退戒行，有一些出家人認為蕅益大師都不敢稱比丘，我們怎麼敢稱比丘，其實稱比丘不是什麼大問題，比丘還在學位─乞士、破惡、怖魔，還在學的出家人，可是他不會學，只學事相，學蕅益大師退戒，一退他比丘戒不要了，不要了他就不是出家人了，所以稱為比丘是因為你受了比丘大戒，你一退那就是個俗人，就是還俗，還俗以後再犯戒，為什麼？他自己也不曉得披著袈裟，搭著僧伽黎到外面受人供養，這是心非沙門，偽作沙門，你看這個問題嚴不嚴重？學祖師退戒，祖師是懺悔自己沒有做好，人家稱他比丘，他不當其名，不是他真的不學，不依照佛制，不照比丘戒走了，所以祖師退是退名，不是退行，那現代人學祖師那個樣子，他也在佛前跪著跟釋迦牟尼佛說要退戒，那佛往生了不會講話，他這顆心也沒有辦法跟佛感應道交，他這個行為就是還俗，所以要搞清楚，不要學那個樣子，這叫畫虎不成反類犬，想畫老虎沒有畫好，畫得跟狗一樣，這就是只學事相不學心法，那麼退戒了，自己是個凡夫，是個在家人，又以為自己是出家人，穿著袈裟，他退了之後，充其量是個沙彌或是沙彌尼，充其量，還保沙彌十戒，在學沙彌、沙彌尼，可是他却穿著僧伽黎，那就是偽作沙門，這個罪非常的重，所以你學祖師只學事相，不好好學祖師的心法，搞得自己本來不會下地獄的，結果下了地獄，所以叫君子樂得作君子，小人冤枉作小人，所以你們學祖師大德要學他的用心，用心是對治你的傲慢、對治你的煩惱習氣，這才叫學佛，所以像這些人佛前退戒，就跟持牛戒、持狗戒那些人一樣，事相上雖然他沒有持牛戒、持狗戒，但是持牛戒、持狗戒的意義，就是人家做一些事情，你也跟著做，也不知其原由，不知道為什麼這麼做，那這個學佛就是沒有智慧，這是愚癡，愈學愈愚癡，原因就是對於佛教的心性不了解，了解心性這是學了義法。佛在《大集經》講的，多說心性，少說名相，這名相就是事相，這個經典就稱為了義，告訴你「煩惱即菩提，生死即涅槃」那麼這個就稱為有道，這個就是善知識，這個經就是了義法，可以依止，告訴你貪瞋癡性空，貪瞋癡性即是戒定慧性，貪瞋癡性空，戒定慧也性空，性都一樣，這個經典就是了義經典，真正的了義，真正的大乘，所以學佛你要學大乘、學心性，然後要有辨別邪正的能力，這個很重要，你不要學到後來，搞不清楚只學事相上，整天在事相上打轉，就害怕頭髮動了一下，這鼻毛動了一下，在這個枝末小事上打轉，不知道自己整天在起心動念，在那裡虛妄顛倒，他不以為這個是問題，他反而看到我是不是哪裡事相上沒做好，哪邊事相上沒有裝出來，我為什麼說他是裝的，因為他不知其所以然，所以都是裝的，即使是發心還是裝的，裝模作樣求彼恭敬，希望人家覺得他有修、覺得他有德，這個都是不會學道。

苦行學道的越學越苦，他也在苦行學道，但是不會學的越學越苦，實際上這個苦行不是苦行，是樂行，為什麼你會覺得苦？因為要對治自己的煩惱習氣，煩惱習氣重，不好對治，慢慢的一點一點轉過來，觀念轉過來、想法轉過來，事相上你自然就轉過來了。譬如說吃素，從前沒有學佛以前，根本不會想到要吃素，不會想到要放生，覺得吃素的人大概腦筋有問題，相信很多人都是這樣覺得，你們有吃素二、三十年的人，之前也都是這麼認為，說吃素也是一種殺生，都是說這些歪理，但是你們現在了解了、轉過來了，再來吃素以後，不光只是吃素，生慈悲心利益眾生，給予一切眾生慈悲安樂，在素食上更為增進，都是從心態上一點一滴轉過來，煩惱習氣是一點一點轉的，你沒有辦法一下轉過來，有一些是可以頓斷的，是可以馬上轉，有一些沒有辦法，你熏習佛法的力量不夠，所以沒有辦法轉，在轉的過程當中很辛苦，因為功夫還不得力，剛開始轉了一下，沒兩天又退回去了，所以佛在經上講：如隔日瘧，這瘧就是瘧疾的意思，瘧疾今天把它治好了，隔天又發作了，叫隔日瘧，所以不好斷，正是因為不好斷才要斷，剛開始叫苦行、後來就樂了，你就會越學越有心得，越學越輕鬆、越自在，在裡面你會得到法喜充滿，這才叫法喜，法喜是受持佛法轉變了煩惱習氣而得到的歡喜，不是到道場跟人家講是非，談得很投機，東家長西家短講完了叫法喜，暢所欲言，這個到處講是非這叫法喜，我看很多同修尤其是一些老菩薩習氣重的，講了幾十年的是非了，學佛才一、兩年，即使學十年他前面的五十年、六十年都在講是非，怎麼停得住，十年內也都夾雜是非，停不住！那你就要約束自己，不能在這裡擾眾，以為講是非是一種法喜，在道場講是非，你不下拔舌地獄誰下拔舌地獄，講完了再去佛前懺悔，晚上拜懺的時候，往昔所造諸惡業，這不是往昔所造是今日所造，早上講的是非晚上懺悔，反正法師說有懺悔罪就消，等一下回寮房又開始講是非了，不會等到明天，控制不住，習氣太重。所以剛開始學佛是有一點辛苦、有一點不耐煩，聽經會想睡覺，但是這個是昏沉蓋，只要你把它對治了，這一段過程一旦過去了，你聽經就得法喜，你會很有精神，你的心不會昏，這個都是過程，所以不要感覺到一時的難過、一時的辛苦，你就不學了。實際上在台灣吃素，可以說是全世界最方便的地方，台灣所有的佛教徒都應當吃素，沒有任何的理由，你說不好買、不方便，實際上是你還想吃一點葷的，還想看看有沒有客戶請你去吃好吃的，有人說我吃方便素，這是為自己開脫，不是為眾生開方便，有些人吃素確實是不方便，不過很少，多半說要吃方便素的都是為自己開脫，即使人家請你也可以告訴他我吃素。吃素是一種榮耀、高尚的品德，是現代的潮流，這是所有人崇尚的，所以吃素是對的。那女眾在家煮菜，要多煮素食，少煮這些魚肉，儘量不要煮，要吃的人叫他們自己去弄，現在的社會大家都可以接受，家庭要照顧好，你不要煮葷的給他們吃，這才叫照顧家庭，煮葷食給你的家人吃，這是幫助他們造殺業，你自己持戒也持的不乾淨，你也造殺業，自己身體不好，家人的身體也不好，所以怪病非常多，有的家庭吃葷食全家食物中毒。所以世間人不了解，以為這樣是在盡我的本分，這真的是錯誤的，你不用煮葷的給他們吃，要吃讓他們自己去弄，你要是家裡的長輩，過生日作得了主你就請素食，或是你是家裡面最年長、輩分最高的，你就要求你的子孫全部辦素食請客，那你這一天生日就真正有功德。放生世間人不懂，還造殺生的業，生日殺生，你的生日卻是這些動物的忌日，那你生日怎麼會吉祥？不會吉祥！你要是在家能作主，就要求家人全部吃素，告訴他們從今天開始，我不再弄葷的，要吃葷的你們自己去弄，殺業送給你們，我不再做，洗手不幹，就是這麼一念轉過來，那你就成就無量功德，對你家人有好處，對你自己也有好處，這種自利利他的行為，你們要考慮去想一想，不是一昧過著從前的日子，既然是人家的媳婦就得煮葷的，沒這個道理，尤其是在現代那更沒這個道理，不是照著古代的那一套方式去走，而是怎麼樣對你家人最好，佛告訴我們素食對你的家庭最好，對你的身心最好，你要這麼做，所以我們提倡都要素食。學佛人不吃素，那不是佛弟子，學佛人還煮葷的，那你要在佛前懺悔，我過去生到底是造什麼業，還得煮這些葷食，這身業不淨，殺生的業重要懺悔、要求佛菩薩加持保佑你，保佑你趕快轉過來，或是你可以罷工，不再煮葷食，不再買葷的食物給家人吃。現在是兩性平等的社會，這個時代你就要運用法律賦予你的權利，讓他知道你也是一家之主，不是說女眾就非得去煮飯，還煮葷的，煮素的沒有問題，煮葷的免談，就是要有這個決定力，不是再照著那一套迂腐的方式，造作殺業，殺害眾生，這個不是功德，反而會給你的家人帶來災禍，這就是學佛以後你有智慧。那麼這裡講的「棄位出家，苦行學道」，或是「捨兜率，降王宮」，都是「作斯示現，順世間故」，做這些表現給眾生看，你才知道，釋迦牟尼佛及諸佛如來要示現做佛都是用盡苦心，希望眾生能夠從他們的示現當中，能夠覺悟、能夠覺醒，不要再貪名聞利養，不要再搞是非人我，這個是隨順世間，可是世間人看不懂，有的還說釋迦牟尼佛不用工作養家，他生下來就是王子，我們不一樣，我們還要工作養家，他生下來就不用養他的父母，我還有父母要養，我怎麼能學，你看這麼邪見，這只是你放不下的藉口而已，也有人要養父母，也有人放下，他轉過來了，所以這是做給世間人看。你們沒有辦法出家，心態上要出家，學佛人沒有辦法現出家相，你心態上要出家，要想到我是一個出家人，我要當一個出家的佛弟子，心裡面要這樣想，而不能想說，我不行，那我就鬆一點吧，懈怠一點，葷食也照吃，戒律也不守，這個不對。有的在家人很傲慢，說你們出家人沒修好要下地獄，這地獄門前僧道多，其實他不知道裡面的都是在家人，出家人只到地獄門前，看到地獄了，懺悔就出離了、就走了，裡面都是在家人，在家學佛不精進、不用功，或是根本沒學，都是在家人，地獄基本上是關不學佛人的，一般人不了解，所以以為當個在家居士比出家更殊勝，不可能比出家人更殊勝，除非你有修證，就以這個出家身相的功德他就勝過在家相，佛在經上講破戒比丘猶勝外道種性，這個出家人破戒，即使破這個重戒，還是比外道殊勝，這外道就包含不學佛的在家人，所以為什麼要讚歎人家出家，恭敬三寶，我們出家人教人恭敬三寶，自己也做恭敬三寶的行為，我們也修福，所以是釋迦牟尼佛表現出離的樣子給我們看，你看到這樣的一個示現，就要懂得回頭，順世間故，世間人迷得太厲害，迷得太嚴重了，迷得太深了，甚至迷到自己不曉得自己迷惑顛倒，他認為人生下來，生、老、病、死是正常的，讀書、識字，長大結婚、生子，有一份工作正常，他就是在他的業力當中過活，所以他視為正常，沒有一點想要修行的心，你能發這個修行的心，不簡單，這一念淨心是菩提，是想修行的心，淨心就是清淨心，想修行想成道，勝造恆沙七寶塔，勝過你造恆河沙數的佛塔，佛塔用七寶做的，七寶比喻作這世間最頂級的材質，最好的材質，這是以前古人認為這七寶是世間最好的材質，那麼已現代來說，這個時代的演變，有一些古人認為的寶在現代不一定是寶，但是就是告訴我們，用世間最好的材質去做成的寶塔，你造多少？有恆河裡面的沙這麼多，勝造恆沙七寶塔，造塔有造塔的功德，造塔一般是存放藏經，就是說你護持正法，弘揚佛法，你發一念想修行的心，勝造恆沙七寶塔，為什麼？寶塔畢竟碎為塵，這個寶塔終究是會毀壞的，經典是文字記錄在紙張上面、竹簡上面，終究是會毀壞，但是一念淨心成正覺，你發這一念想修行的心，乃至出家的心都能成就無上正覺，或是未來的遠因，就是給未來種這個種子，我們稱為遠因，或是現前你有因緣出家，這個都是功德，那你發這一念心修行、想要修道、想要吃素、想要放生這都是功德，甚至你想念佛，你想持咒，我們下午講的，求你所好樂的，你要如法而求，如理而求，佛教不是不能求，可以求，但是你要對佛法了解，了解以後再來求，這個才能求得心安理得，心安理得不是世間話是佛教用語，心安住於實相之理當中，這是心安理得，所以你要先有認識。我學佛是要幹什麼的？持咒、持戒、持佛名號是要做什麼的？了解以後，對於自己的欲望就能夠揀別，是欲望？還是需要？如果是欲望，自己就要懂得放下，如果是需要，你就如理如法而求，佛菩薩就會滿你的願，有時候你認為是需要，但實際上是不需要，你的需要是帶著欲望在裡面的，那佛菩薩不會滿你的願，或是自己看不清楚，不需要以為需要，那佛菩薩也不會滿你的願，這就是交給佛菩薩安排，他怎麼安排實際上還是決定在你，怎麼樣對你最好，他會替你想方設法。所以我們講的隨順這個世間，做給世間人看，做給一切眾生看。總歸一句，你們能吃素的就儘量吃素，能夠不再殺生的就不再殺生，這個很重要，尤其是現代很多人反對放生，反對放生是全天下最愚癡的行為，最沒有智慧的行為，他不明究理就反對，這是錯誤的。放生的方法要改善，不是禁止放生，不是反對放生，是因為時代不同，因緣不一樣，放生的形式不同，從前人就在他那個村子裡面、那條河裡面，頂多就隔壁村子殺生吃肉，現在不一樣，以前放生只要把魚蝦買了放回河裡就沒事，現在有一些是養殖的、有一些是外國的，那麼你就要有相當的認識，相當的了解來做這個放生的活動，不是不放，也不是反對放，這都是愚癡。所以你能夠吃素就是放生第一步，吃素再加放生，那你就是成就了慈悲的行為，是最好的行為。廣欽老和尚講：一個人這輩子基本上不會幹什麼壞事，只要能夠吃素、念佛，你往生極樂世界沒什麼問題，這是廣欽老和尚講的，廣欽老和尚大家都知道他的成就，所以依止有成就的人說的話，勝過這些世間人的邪知邪見。

第二十一講（無量壽經第九十八集）

以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。

這是用定慧來降伏煩惱，菩薩示現成佛，作榜樣給眾生看，告訴眾生也就是告訴我們要怎麼樣來修學。所以你看它前面講的「作斯示現。順世間故。」就是做出好的樣子來給我們看，修行最重要的要有定有慧，定就是心不動，不動亂這叫定。慧就是你有般若智慧能夠覺照，所以叫慧。一般的外道它有定，可是沒有慧。菩薩定慧均等但是不圓滿，唯有如來的定慧才是真正到達了圓滿的境界。所以《無量壽經》講的：「如來定慧。究暢無極。」究是究竟，就是到達圓滿了，究暢無極就是沒有再比它更殊勝的了，所以這是佛示現告訴我們眾生，修行要依定慧，沒有定慧就不用談學佛，佛門講的定，不是世間禪定，世間禪定你們看到有一些人，他可以打坐入定三天，或是七天或是廿一天或是一個月、三個月不等，這屬於世間禪定，這是一般的，那麼佛教講的定，不是立相住心的這種定，現在的禪宗，很多人說他禪修，我們去看他禪修的課程，就是教你世間禪定，世間禪定不是禪，六祖慧能大師講：「住心觀淨，是病非禪」，你貪著在這個定境裡面，這定境就是捨受，離開了苦、樂、憂、喜，這第五種受叫捨受，那你貪著在這個捨受的境界裡面，感覺到很快樂、很舒服，甚至不用吃飯、也不用睡覺，那個叫禪悅為食，但是這種定會退失，不是佛門講的真正的定力，佛門講的定力是「知一切法，當體即空，了不可得」這叫定，了達自性本具的寂滅，這是定力，跟禪定不一樣，不是從數息來的，所以我們稱為「首楞嚴大定」，就是你自性本自具足的定力，這才叫做定；慧就是般若智照，能夠覺察一切法因緣所生，當體即空，緣生性空這叫慧，跟小乘不一樣。小乘也是立相住心，但是沒有辦法達到究竟，現在有小乘的毀謗淨土宗，他們講說要學習這個世界上真正有的佛法，他說這個大乘佛教只是部份地區的信仰，大家聽了這個話，可以去想一想講的對不對，我們中國有十幾億人，小乘佛教的國家加起來不到十億，在亞洲人口有卅億，中國人將近佔了半數以上，中國人都學大乘佛法，你說哪邊是部份地區？小乘是部份地區，只是他們的典籍裡面沒有記載大乘佛法，不是說他的國家沒有記載就代表大乘佛法是沒有的，所以作學問要客觀，你看他用詞很客觀，實際上非常的狹小，不光中原地區有大乘佛法，日本、韓國都有大乘佛法，乃至西藏都有，那再看看哪邊才算是部份地區，所以這樣子來看你就知道，這是他們在毀謗大乘，小乘有一條很嚴重的戒律就是自讚毀他，讚歎自己的小乘法，非常好、非常圓滿，毀謗大乘，自讚毀他，自讚毀他這個要割舌頭，毀謗正法，當初天親菩薩就是毀謗大乘，他學小乘的戒學得很嚴，他知道自己錯了，他要把舌頭割掉，他哥哥無著菩薩告訴他，不用，你把舌頭割掉了誰來讚歎大乘，你只要把從前造業的這個工具，造業的嘴巴拿來讚歎大乘，那你的業就消了！所以大乘講的定力，不是那種捨受的定力，大乘講的定是活潑的，尤其是中國人最適合學習大乘，中國人的根器非常利，要斷煩惱不難，念頭一轉馬上就改了，轉念頭就是覺悟，煩惱要斷沒有那麼困難。譬如有一個小偷，起了偷心去偷東西，結果警鈴大作，大家喊抓小偷抓賊，他這個時候偷心到哪裡去了？就沒有了、就斷掉了，其他的煩惱亦復如是，所以念頭一轉，煩惱就斷，殺、盜、淫、妄都是這麼斷法，念頭轉過來就好了，所以《圓覺經》講：「生死涅槃猶如昨夢」，就好像在作夢一樣，不是真的，這個是大乘，把念頭轉了，你的煩惱就斷掉了，所以為什麼淨土宗教你念阿彌陀佛，你本來就成佛，只是因為迷失真如佛性，那你具有本有的佛性，現在又念佛，用佛號替代你日常生活當中的苦、樂、憂、喜、捨，這些種種的煩惱，全部轉換，所以為什麼印光大師讚歎這個法門「妙極確極」，妙就是它非常的巧妙，確極就是它非常的正確，完完全全對應了眾生的根器，而且從煩惱的根上直接下手，它從你心念直接轉，所以超過其他的法門，超過這些小乘法，超過這些漸修的方式。有些人學大乘不老實，他用研究的方式學，佛法不是用研究的，佛法是修來的，修行就是轉念頭，念頭轉了你對於佛法就有契入，就像學數學一樣，數學不是用看的，數學是用算的，一樣的道理，你要是在學校說我在看數學，老師就罵你了，數學是用算的不是用看的，佛法是用修的不是用研究的，他研究了十幾二十年沒有成道，那是他的問題，他後來又改修小乘，說小乘比較有體會，在生活中就體驗得到，那是他心太粗，非得抓一物，你看要斷煩惱就像我們剛才講的這麼容易，你現在起一個妄想，煩惱來了你佛號提起來，你的心念全部都注意到佛號上，剛才的煩惱馬上灰飛煙滅，這個是大乘修學的方式，非常的巧妙，尤其是淨宗，真正從眾生的問題下手，而且每一個人都可以做，不管你的年紀，不管你習氣有多重，都做得到，所以為什麼講淨土宗殊勝？就是你直接轉念頭，不用繞遠路，不用先次第修再來證入佛性，不用，不用次第這樣證入，它是直接轉過來的，所以淨宗稱為頓超，禪宗也稱為頓超，但是你學禪宗根器不利不行，但淨宗可以，這頓超，這才叫圓頓，圓是圓滿，一念轉過來，你心裡念佛就是圓，當下離開煩惱就是頓，這就是圓頓之法，所以這個方式厲害，千經萬論共同指歸，釋迦牟尼佛講什麼經一定會帶說淨土，為什麼？因為它就是這麼善巧，如果不重要，佛不會多次宣說，所以這些小乘人，自己沒有智慧還要毀謗大乘，那是自己給自己找罪，本來好好修都沒有事的，學小乘也不是不如法，每個人根器不同，但是學了以後毀謗大乘，那就不行，我們學大乘的從來沒有人毀謗小乘，從來沒有，說小乘不了義，那不是我們講的，那是釋迦牟尼佛說的：「小智樂小法，不自信作佛」這是佛講的，佛在經上駡他們焦芽敗種，這不是我們罵的，是釋迦牟尼佛教訓小乘人，所以大乘沒有謗小乘，這一點你們要清楚，都是經典裡面說的。所以我們這裡講的定慧，定，絕對不是世間禪定，不是把動作放慢這樣叫定，動作慢的時候定，動作快的時候就不定了，或是在慢動作的時候被嚇到了就不定了，可是你們念佛，剛開始在慢動作的時候會被嚇到，可是經過這樣鍛鍊下來，久而久之，泰山崩於前而色不改，你就有這個功夫了，對所有的境界是動的也好、靜的也好、是順的也好、逆的也好，你的心都如如，都了知，不動，這叫「定慧力」！跟有相的禪定不相同，你們不要把有相的禪當作是無相禪，《楞伽經》講的：教你修那種世間禪定那叫凡夫禪、外道禪，我們學的這是如來禪，如來禪就是依照經教去修行，也可以算是第一義禪，第一義禪就是祖師禪，頓超的方法，跟這些外道不相同，跟二乘的禪也不相同。所以這裡講的定慧力降伏魔怨，你用世間禪定魔怨沒辦法降伏，他是暫時不起煩惱，可是一旦定力喪失了，魔怨馬上就出現了，他不是永久的降伏，就像你在那裡經行，數息、經行都好，慢動作在那個環境你可以，出了那個環境你馬上就迷惑顛倒，甚至在那個環境當下你還在迷惑顛倒，你以為有覺察到你的心念，你天天看著那個心念，沒必要看，那個是妄想，你看那個幹什麼，不用看，那就是妄想、你不要管它就好，它自然就消滅，你天天看它，就好像你身上有一個傷口，你天天去摸它，天天摸它，永遠不會好，那一盆水，你看到水上有波浪，你整天去拍那個波浪叫它靜止，不可能，所以用世間的禪定，世間的方式，沒有辦法達到降伏魔怨，你不要用這些方法，你用大乘佛法就可以了。大乘佛法要不要先學世間法、或是先學小乘作基礎呢？佛在《涅槃經》講：他當初為什麼要講小乘，這是佛臨終前跟我們講的真話，因為之前佛都教人要先學小乘再學大乘，但是到法華涅槃的時候，佛要往生了、要滅度了，開權顯實……講真話，說他當時為什麼要講小乘，因為外道太多，他的弟子幾乎百分之九十都是外道，他們存有這些外道的邪知邪見在心中，所以用小乘法把他先洗乾淨，所以佛才講小乘的，不然不用講小乘，我們看了《涅槃經》才知道，原來小乘法是這麼來的，你看三迦葉都是拜火的外道，舍利弗、目犍連在沒學佛以前都是學外道，佛知道他們有先入為主的錯誤知見，所以先用小乘法告訴他……先教他，你看到常隨眾一千二百五十五人，其實幾乎全部都是外道，當初都是外道，所以佛跟他的弟子講：你們要學小乘。

精舍同修直接接觸大乘，大乘裡面就有破外道的方法，所以不用學小乘，此一時彼一時啊，所以佛在《涅槃經》講的，我們要記住，要知道他是什麼因緣去講小乘，那需不需要照那個次第走？其實不用，你看像淨土宗接引學人就是念佛，十念一念他就頓超了，要不要先叫他念小乘的佛，再來念菩薩乘的佛，再來念一乘的佛，不用，這一句阿彌陀佛就總收一切諸佛如來、一切教海，你直接念那就得到了，所以對於佛號、對於淨宗、對於大乘佛法，你要有信心，我看現在很多人都沒有信心，因為他一直想要有個體驗，身跟心一直要有個覺受，你如果修學佛法往這個上面去著眼的話，《楞嚴經》講：「知覺乃眾生」，你學了幾十年你都還是個眾生，我跟你保證你的煩惱降伏不了，因為你往覺受上走，真正的二乘人阿羅漢他也不落捨受，他所證的偏空涅槃也是「離四句，絕百非」，全部都空了，所以他也不在這個色身上著眼，也不會在這個感受上著眼，這是二乘，所以你們對於佛法，對於大乘佛法要有絕對的信心，不要人家隨便跟你說一說，你自己沒有正見、沒有定力，對於佛教沒有信心，對於你自己也沒有信心，自己又不了解自己，那麼人家隨便一說，你就去學了，你這一生就空過了。所以這裡講以定慧力降伏魔怨，經上講有四種魔：一個是煩惱魔、一個是五陰魔、再來就是天魔、再來就是死魔，這魔不是長得奇形怪狀，你們現在看到他們把魔畫成奇形怪狀的，尤其像這個電動玩具裡面，你們看到了他把那個妖魔鬼怪，把這些怪獸畫得奇形怪狀，那個不是魔，那個是嘍囉，那不是最厲害的，最厲害的他穿著袈裟，打扮都跟正常人一樣，他嘴巴也講佛法，甚至跟你講《楞嚴經》，妖魔鬼怪也講《楞嚴經》，但是道理都跟你講錯，告訴你要再來做人，這是菩薩行，告訴你等等的錯誤的方式，這個才是真正的妖魔鬼怪，所以你們要有慧眼來揀別，要有慧眼，那麼最嚴重的就是你心裡有煩惱、有貪瞋癡，那你心裡有貪瞋癡，你的真如本性又被五陰魔給覆蓋，五陰魔就是色受想行識這五種，這陰就是覆蓋的意思，又叫五蘊，蘊就是有覆蓋的意思，然後能積聚煩惱，這是五陰魔，自己內心有貪瞋癡根本煩惱，心又不明了實相，被五陰所覆蓋，有五陰魔；在外又有天魔，這天魔就是物質環境的誘惑，在學校你的同學甚至你的老師，現在有些老師知見也不正，教導學生來寫老師的缺點，好像很創新，教學生背師叛道，說這是創新的教學，這個就是妖魔鬼怪，他長得不恐怖，和藹可親，但是把你從小的這個尊師重道善良的美德把它給破壞了，你將來走到哪都失敗，走到哪都碰壁，為什麼？他害你的，所以這是天魔，外在物質環境的誘惑，廣告、網路的、你同學的，甚至你同學的穿著打扮，在公司同事的，你的老闆教你怎麼競爭，怎麼勾起你的貪瞋癡心，講的都是這些話，告訴你這樣是上進，這樣是進步，你貪瞋癡越重，他說你越有才越有能力，這都是外在的擾亂，這是魔。這魔就是折磨你，魔是印度話叫魔羅，翻作中文的意思就是折磨你，令你恐怖的意思。那在家就化作你的家親眷屬，所以魔也千百億化身，你要修行、你要出三界，他就給你說軟話，告訴你：何必這麼辛苦，修行改天再修不行嗎？你都已經這麼累了，你幹嘛還禮佛呢？還念佛呢？你被他這麼一迷惑，心裡起了這一念情愛之心，好了不拜了，今天不拜了，明天你要拜，他又這樣告訴你，天天這樣告訴你，不出七天，你就放棄修行了，你就不學佛了，你的課就忘記做了，這個就是軟冤家，也是一種折磨，只是折磨得你很舒服、很稱心如意，不管他化作妳的先生或化作你的太太都一樣，那你自己是修行人就要有道心，要能夠覺察，這些都是魔怨！真正的魔怨是把你的道心漸漸給消滅，這是妖魔鬼怪，就像他們現在給乾隆大藏標句讀，妖魔鬼怪漸漸的在摧毀我們中國佛教僅存的一部大藏經，這些都是外在的干擾。龍藏在中國只有一部，中國人自己會集編纂，只剩下這一部乾隆大藏經，是我們印經最重要的參考文獻。它有極高的歷史價值，他把參考文獻加入句讀，那就是破壞參考文獻，就像破壞歷史一樣，這個行為不可取，這是毀滅正法。從前古人不敢這麼做，只有今人非常的狂妄，我標句讀，你們來跟我學，這是自大，傲慢不除。歷代多少祖師大德，甚至大藏經在會集的時候，集合天下一百三十餘名的高僧，高僧有一名都不簡單，有一百三十位高僧，都是各宗各派的傳承。派了兩位和碩親王來督辦乾隆大藏經這件事情，非常地慎重。可是現代的人無知，仗著自己有名、有影響力，就想要來影響佛法，就想要來破壞佛法。他曉不曉得自己在破壞？反而認為自己有很大的功德，所以連自己變成妖魔鬼怪自己都不知道。所以肯定做這些事情的人沒有定慧，因為定慧力能降伏魔怨，連自己在破壞佛法都不曉得，那是一點定慧都沒有，沒有修證的人才會做出這種事情。古代這些高僧大德，當初為什麼不標句讀？因為什麼樣的程度去標，標出來的藏經就是這個程度，你是凡夫的程度沒有修證，你世間心不死，標出來就是一部世間的乾隆大藏經，就不是佛經了，那你就把佛教給破壞了。這些人也不印其他的經，他就印有標句讀的乾隆大藏經，你看這個佛教會不會被他滅掉？比發生任何戰爭還嚴重。當初我們中國，有三武滅佛，南嶽慧思禪師經過了兩次的滅佛，在他之前有兩次，北周武帝跟北魏武帝滅佛，那麼他知道這個問題，所以才在北京的房山，就是現在的房山縣雲居寺那邊刻了石經，我們現在稱為房山石經，目的就是為了要把經典保留下來，他說希望如果再遭遇這個佛法法難的時候，再開啟他的石經，所以古大德對於藏經的保存，費盡了所有的心機。房山石經經歷了好幾朝代的雕刻才完成，歷代的帝王、高僧大德、這些我們講的當地的有錢的仕紳，都出資隨喜贊助，那麼這個是非官方的，可是房山石經它的價值非常高，它有一部我們中國失傳的藏經，叫契丹藏，它有，所以非常有價值。那麼乾隆大藏經，它是依照這個永樂北藏，永樂北藏是官版的，作為底本開始下去編纂，花了四年的時間才雕刻好，原版當中沒有任何的句讀，所以你現在看到有句讀的，那個是偽造的，那是假的，那不是真的。因為原版的龍藏我親眼看過，全世界剩沒幾套，你要看到一套都不容易，連當初乾隆皇帝贈送給浙江寧波阿育王寺的那一套，現在也都不再對外展示了，所以你要看到一套乾隆大藏經都不容易。所以這些人─妖魔鬼怪的化身，破壞我們中國唯一僅存的漢文大藏經，非常可惡。所以你們在外面看到的，凡是有標句讀的乾隆大藏經全部都是假的、都是偽造的，不是真的，你也不要去助印，我告訴你助印不但沒有功德，你還有罪業。之前他們騙了你的錢去印大藏經，你以為是要印原版，他沒有拿去印原版，反而印偽造版，偽造的，現在說山寨版，山寨版的乾隆大藏經，不是真的。真的，現在收藏在北京的智化寺，它原來的刻版我也看過，你們現在看到的精縮原刻版，就是把原版掃描然後縮小，然後再製作成書、印出來，沒有標句讀都是對的，有標句讀那個是假的，所以要相當注意！他不偽造其他的經典，直接偽造乾隆藏，把佛法給破壞掉，這些人都是穿著袈裟，這是天魔，破壞佛法讓你意想不到，那麼大多數人不曉得這件事情，不知道這個問題的嚴重性，以為標句讀很好！標句讀當然很好，問題是什麼，這是中國的參考文獻，你就不能隨意的更改。就像我們中國人的歷史一樣，哪一個人對歷史要是有意見就把它改一改，標上幾個句讀，順著自己的意思去標，那你說我們中國的歷史不就面目全非了？中國歷史如此，外國歷史也是如此，乾隆大藏經亦復如是，這是參考文獻，具有學術價值、具有歷史價值，他們用他的勢力在破壞。那我們要把它講出來，讓你們每一個人都清楚，正版的大藏經，正版的乾隆藏它是沒有句讀的。所以這個要知道，你不要護持佛教沒護持到反而破壞了，那你捐這個錢叫冤枉錢，沒有功德，我跟你肯定……沒有功德，那個藏經沒有護法神護持，肯定沒有護法神護持。為什麼？假的嘛，偽造的。我認識一位居士，他有一套乾隆大藏經，有一年吹颱風，他家附近左鄰右舍都淹水了，只有他家沒有淹水，他把藏經放在一樓，可是他心裡起了一個念頭，想說萬一到時候水淹進來，我的龍藏豈不就泡湯了嗎？他就把藏經往二樓一移，水就淹進來了，他那個是正版的，現在你們看到的有標句讀這是盜版的，而且他這個還要持續再做，也就是他要堅固的持續破壞佛法，所以你們不要被他的邪知邪見給誤導了，標句讀不是他們的程度來標，要是能標的話，當初這一百三十幾位高僧早就都幫你標好了，他們的程度可以標句讀，都是祖師大德，都是名山寶剎的住持方丈和尚，以前的住持方丈都是有功夫的，能夠被雍正皇帝找去的，雍正皇帝自己有修證，他找去的這些法師，個個都是高僧大德，不是普通人物，所以他們才能夠編纂乾隆大藏經。所以不用異想天開，想說希望大家都能來讀龍藏，你能閱藏，想必你的佛學有相當的造詣，修行上來講，你對於佛法也有一定深度的體會，也不用看人家這些沒學佛的人給你標藏經，所以這個問題，希望每一位同修要能夠正視它，這是非常嚴重的。你不要想說自己知道就好了，後面還有千千萬萬的人要學佛，這世界上還有很多有善根的人，不能毀在這麼幾個人的手上。所以我們出來給大家講實話，我們反對標句讀的乾隆大藏經，絕對的反對。因為這些人沒有功夫、沒有修證，就算有，也沒有祖師大德這麼高，有修證的人根本不會去為藏經標句讀，因為他比誰都了解佛法要怎麼修行、怎麼修持，這個要清楚，這是天魔。所以你裡面有煩惱，他也不給你佛法，他對於心性又不了解，才告訴你要學世間。然後，你真正想要學一乘了義了，要學經典了，他再把大藏經直接毀掉，你說是不是妖魔鬼怪再來？非常的清楚。你有煩惱你想斷，想斷煩惱魔斷不了，他對心性不了解，他也不告訴你佛法要學心性，告訴你要學這個世間法做基礎，這是五陰魔覆蓋你，讓你不明心性。現在你聽到正法，想要了解一乘了義了，想要看藏經的經典了，他就把標句讀的藏經送給你看，把你給毀掉。最後一個是死魔，等到你壽命到了你才發現來不及了，「死魔」就是壽命到了，時間到了。你看這些人在障礙正法、障礙眾生的慧命有多嚴重！就這麼讓你的時間空過。想斷煩惱是好事，但是他不告訴你心性。想看經典，他把你經典給毀掉，你要是五十歲學佛，你被他這麼一耽擱……，你不一定活得到七十歲，死魔到了，那你就出不了三界了。那要是從小開始學，從小就給你錯誤的觀念、錯誤的知見，你有再長的壽命，活到一百歲都沒有用，總是有一天會死，所以這四種魔你要「用定慧力降伏魔怨」。要有定慧，「定」就是什麼？對於諸法實相要能夠明了，知道一切法當體即空，「慧」就是要識得他們的詭計，看穿它，你要看穿他，你不能夠隨他擺弄！這叫以定慧力降伏魔怨，把你自己的煩惱魔給去掉，你要用佛法，要用定慧，要念佛、要讀正確的經典，這個很重要。正確的經典才能夠讓你達到正定，才能夠開啟真正的智慧，不然是邪定、邪慧。所以要能夠明白，希望大家能夠正視這個乾隆大藏經的問題，跟你的朋友講、跟你的同學講，跟所有人講：「有人在偽造乾隆大藏經，有人在蒙蔽大家的眼睛。」你們都有受教權，你們都有求知欲，他把你求知欲給斷掉了，叫你一定要依他的，那不對，妨礙學術自由，這個問題非常的嚴重，所以希望大家能夠以定慧力，這個力就是有力量，用定慧力來降伏魔怨，那麼你自己能夠降伏魔怨，自己心中的煩惱能夠降伏了，對於外在的干擾你就不害怕了，你能令眾生得微妙法，你自己就得最上微妙法，你讓眾生能夠聽聞無上甚深微妙法，能夠看到正確的佛法，你自己當然看得到，不但你看得到，你的子子孫孫都可以得聞正法，這叫前人種樹後人乘涼，你是老師，你讓你的學生可以看到正確的佛法，你的子孫就能夠得到，你是出家人，你讓你的徒弟可以看到正確的佛法，你的徒子徒孫都能得遇正法，你這個道場會興旺，所以這是講因果的，得微妙法成最正覺，那麼你自己可以成就無上佛道，因為你依佛經典，依佛所教，行的是正道，給人家的是正知正見，那你自己哪有不成就無上正等正覺的道理呢？這是釋迦牟尼佛給我們做的示現，用自性本具的定力，本具的慧力，降伏煩惱然後成就無上佛道，這微妙法你們不要認為真的有個微妙法可得，《金剛經》講：佛說佛法即非佛法是名佛法。這般若經典講的：無智亦無得，不是真的有個微妙法給你得，你要有個法可得那你就取法，不應取法也不應取非法，非法就不是佛法，所以法尚應捨何況非法，所以你們看到得微妙法，一般人有個微妙法，有個法很微妙來得，那你就是著相了，你就不能成最正覺了，以無所得故，才是真正的微妙，有所得心就有住著，有住著就有能所，有能所是二法，二法不是佛法，所以修行到後來，定慧力，這前面的定慧力到後來定慧也沒有了，戒定慧三學是來對治貪瞋癡的，貪瞋癡沒有了，戒定慧就不用了，自然就沒有了，所以我們中國人講得好，藥到病除，你生病才有藥，吃藥把病給治好了，那還要不要再吃藥？就不用了，所以你成就無上佛道，還要不要戒定慧？你已經成佛了，戒定慧自然就不用了，你煩惱斷乾淨了，那自然就不用了，所以這個要清楚，得微妙法成最正覺，

下面講的：

天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。

那麼佛示現成就了，修行成佛，天人來恭敬請佛說法，請世尊說法轉法輪，這轉法輪不是法輪功，法輪功不是佛法，請轉法輪請佛講經說法，這個法如同車輪一樣有輾碎煩惱的意思，把東西碾碎所以叫法輪，這是把佛法比喻做輪，所以稱為法輪，「天人歸仰。請轉法輪。」因為釋迦牟尼佛成佛了，一般人看不出來，你不要以為你們會恭敬釋迦牟尼佛，他要是出現在這個時代，你說不定還認為他邪知邪見，所以佛菩薩示現你看不懂，很多祖師大德都是佛菩薩示現，每一個人都覺得他很奇怪，他的看法、他的想法都跟人家不一樣，甚至有的說祖師大德不合群，他不跟世間人在一起，你看像這個杜順和尚，他姓杜，法名叫法順，當時的人習慣稱他杜順，杜順和尚，他小時候不跟小朋友一起玩，他在玩什麼？他們家後面有一座墳墓，他坐在上面給小朋友講經，非常的奇怪，小時候他就講經，有人說講經要四十歲才能出來講，我告訴你，八十歲對佛法不了解都不能出來講，不要說四十歲。杜順和尚小時候就會講經，你們有幾個人小時候會講經？我相信在座沒有人會講，小朋友在玩他就坐在那裡講經，他跟一般人不一樣，這都是佛菩薩再來，杜順和尚是文殊菩薩再來！他也是神僧！杜順和尚跟啞巴講話，啞巴就會開口說話了，口業就消掉了，他就跟濟公禪師一樣，那個眼睛瞎的，他就口水給他塗在他眼睛上，眼睛就看得到了，唐太宗生病很嚴重，怎麼看都看不好，他請了杜順和尚來宮裡面向法師請教：我應該要怎麼做，我這個病才會好，杜順和尚教他大赦天下，那你的病自然就痊癒了，所以他就下聖旨大赦天下，果然他身上的毛病不藥而癒，不用吃藥自然就好了，所以尊奉杜順和尚給他一個封號叫帝心，帝心和尚，所以你看祖師大德，即使出現在現代，佛來這個世間示現，你都不認識，你還會認為他是凡夫，他大概不如法等等的，這是杜順和尚。中峰禪師呢？人家在結婚扮家家酒，他在做超度，他自己當主法，叫他的朋友你當維那、你打木魚、當悅眾，他在做超度，所以跟一般的人完全不相同。百丈禪師也是，小時候不會說話，五歲那一年媽媽帶他到寺院，他突然開口了，他問媽媽這個是什麼？他媽媽告訴他，這是佛！他回他媽媽一句話，他說：「與人無異，我亦當作佛」。現在幾乎全天下的出家人，我說幾乎，不是全部，都是臨濟宗的子孫，所以說臨濟子孫滿天下，連我自己都是臨濟宗的，淨空老和尚也是臨濟宗的子孫，所以臨濟子孫滿天下，我知道有一些大山頭是曹洞宗的。所以你就要曉得，天人才知道歸仰，歸命瞻仰，他才曉得這是釋迦如來出世，所以去請佛轉法輪，那麼佛應眾生的邀請，講經說法：「常以法音，覺諸世間」，所以釋迦牟尼佛有沒有做法會？沒有，我們現在做的法會都是會集的，都是從釋迦牟尼佛講經裡面會集過來的，你看到的水懺、梁皇懺都是經典裡面會集進來的，你們做早晚課拜的八十八佛，早課的楞嚴咒都是經典裡面會集出來的，所以佛是講經說法，連你們看到的往生咒、《彌陀經》都是佛講的，所以佛是常以法音，覺諸世間，不是常以超度佛事，覺諸世間，只有講經說法能幫助眾生，所以釋迦牟尼佛用佛法的音聲，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，覺諸世間。

第二十二講（無量壽經第九十九集）

「天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。」到這裡是一小段。世尊成道，一般人看起來，他是坐在那裡打坐，實際上他是在講《華嚴經》。他在定中講《華嚴經》，但是凡夫不曉得，以為他是坐在菩提樹下。那麼天人也就是釋提桓因，也就是現在講的忉利天王、玉皇大帝以及梵王、大自在天王、還有所謂的四大天王，就是護世四王。他們看到世尊成就，都來請佛講經。所以叫做天人歸仰，請轉法輪。在佛教裡面，有很多經典都是佛在定中宣說的，一般人看不到，這個世間記錄下來的不是很多。你看像《楞嚴經》，小乘人看叫做《佛說缽吉帝經》，但是大乘菩薩在聽，它是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，它是一部大乘經。因為小乘人的根器，以及時節因緣，所以在一般小乘經典裡面看不到大乘經。因此有些俗稱專家的學者，他們說大乘不是佛說的，那道理在於次第，但是這個說法完全錯誤，大乘絕對是佛說的，只是聽眾根器不夠。就好像一個老師在課堂上平等授課，小學生聽的，他記錄下來的就是小學生的筆記；中學生聽到的是中學生的筆記；大學生聽到的是大學生的筆記。你不能只看小學生的筆記，就說這個教授上的是小學課程，那不客觀。這個觀念是不對的，因為聽眾程度不一樣。你看像《圓覺經》，世尊入的是神通大光明藏，可是一般人沒有辦法契入。所以經典在會集，阿難宣揚的是指小乘藏、小乘的藏經，這是我們肉眼看到的慶喜阿難。那大乘菩薩藏是由文殊菩薩跟弘廣菩薩來做會集。到龍樹菩薩的時候，他到龍宮去看才看到真正的龍藏，大龍菩薩給龍樹菩薩一匹馬，他說你就騎著馬，走馬看花，看看我這個藏經的目錄，龍樹菩薩騎了三個月，只看佛經的目錄還沒有看經文，這只是索引而已，就整整看了三個月，才把佛經的目錄看完，你就知道佛講的經有多少，這個都是菩薩記錄下來的。就光一部《華嚴經》我們看到世尊在那裡打坐，有的經典講二七日講華嚴、三七講華嚴、《大智度論》講五七日講華嚴，這個都說得通，也有人講世尊一年講華嚴，在菩提樹下打坐一年，這是隨眾生根器，見到的佛有所不同。那麼不管這些事相上，世尊在定中講華嚴，這個《華嚴經》有十個三千大千世界微塵偈，一個三千大千世界是一百億個日月，一百億個日月的三千大千世界磨成微塵再乘以十，這是十個三千大千世界微塵偈。以前的偈是四行稱為一偈，一行大概是三十二個字，也就是你們現在看到長行的經文，不是偈頌的，偈頌比較短，它這個一偈就是四句長行，長行的經文有十個三千大千世界微塵偈，以四行為一偈，有十個三千大千世界磨成微塵，每一微塵當一偈這麼多。那你看有多少字？這一套《華嚴經》要是搬來我們這個小小的南瞻部洲，放不下，也沒有辦法印，那當然更沒有辦法標句讀了。有些人在破壞乾隆大藏經，給藏經標句讀，乾隆藏比起真正龍宮的《華嚴經》那是小巫見大巫，所以他們才有能力來破壞，要是真的把龍宮這套《華嚴經》搬來給他標句讀，他沒有能力，把他的壽命都用盡了也沒有能力，更沒有能力閱讀。很多經典都是佛在定中宣說，所以你不能用世間眼來看、用世間見來看，我們剛舉的那個比喻就很好懂了。小學生聽到的是小學生的筆記，大學生、博士班的聽到的是博士班的筆記。你不能夠說以小學生的筆記做參考，就說這個教授程度只有小學，那這個說不過去。所以為什麼小乘說他們考據得到，那個是肉眼可見，還有很多的經典是佛在定中宣說的。你看像《楞嚴經》就是龍勝菩薩從龍宮裡面背下來的，他看了《楞嚴經》十卷，我們天天讀都還不一定記得住。你看菩薩的記憶力這麼好，看了幾遍背下來，然後到這個世間一字不差的默寫下來，今天我們才能看到《楞嚴經》。印度將他視為國寶，中國不曉得有多少祖師，因為《楞嚴經》開悟見性、了脫生死。古人就常帶著一本《楞嚴經》在身上讀，這是虛雲老和尚講的，他常常讀誦《楞嚴經》。所以很多經典，你們要客觀看待，不能說歷史上沒有記載，哪一個國家沒有記載的，你就說沒有，那不對，這個說法錯誤，做學問的態度不對，連世間做學問的態度都不合格，何況是學佛。你要是聼這些人這樣胡說，捨棄了大乘佛法，那也算是你的善根、福德、因緣不夠，你的福報不夠。人家說一些假話，你很容易就相信了，告訴你實話，你心裡面懷疑，這就是過去世的業障。相信你們都有碰過這種人，跟他說實話，心裡面懷疑，跟他說假話、騙他的，一說就相信，他永遠都會當真，這就是福報不夠。所以世尊出世，天人知道世尊成就「無上正等正覺」了，來請佛說法，請佛轉法輪，這是一件相當殊勝的事情。所以才有後面的「常以法音，覺諸世間」，這法音是要讓眾生覺悟的。你的言語造作，其實都能流露出法音，你們身、口、意的行為，實際上落實佛法的，表現出佛弟子的樣子，這些都是法音。不光是經典，不光是講說佛法才是法音，你的知識、你的學問、你的技能，凡是能夠幫助佛法流通，能夠幫助利益眾生「破迷開悟」、「離苦得樂」的都叫法音。所以為什麼我們常講，做為一個佛弟子，你要把佛教的招牌做好，你的威儀、談吐、舉止要像佛一樣，要朝這個目標前進。對於自己攝心，消身業、口業、意業，你的身、口、意是清淨的，那對於眾生就是法音。你不要一看到法音，就聽到這個是音聲，不光是指音聲，音聲是從嘴巴出來的，包括你的動作。像有一首威儀偈：「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊；合掌當胸如捧水，立身頂上似安油；瞻前顧後輕移步，左右回視半展眸；威儀動靜常如此，不枉空門做比丘。」舉手投足你要是注意，那你就是「常以法音，覺諸世間」，你的行為可以攝受眾生，不光是人道的眾生，連畜生道，這些其他六道輪迴裡面的眾生，你都能令他覺悟，這才是真正的身、口、意三業說法。所以釋迦牟尼佛不是只有口說，這法音只是說一個代表，而且「佛」他是常以法音，這個「常」就不間斷。像我們講經，從現在開始講，講一個小時以後會休息、會中斷。如果你的身、口、意常常覺而不迷，與佛相應，這就是不間斷，所以佛說法，不光只是口說。《楞伽經》講，佛說法有四種說，一種就是略說，一種是廣分別說、就是仔細分析。你看像《金剛經》，很小的一部，但是《金剛經》的詳細版本就是《大般若經》，有六百卷，你讀《金剛經》只要花三十分鐘，這就是廣分別跟略說的差異。還有一種是喝斥、罵你，這《無量壽經》還沒有，佛在其他的經典就罵人啦。所以不要以為釋迦牟尼佛是打坐在那裡，給你好言好色，有放光、有動地，不是啊，他會罵人，而且駡得都恰到好處，罵了就開悟了。你們罵人，人家是起瞋恨，那佛來一罵，你就開悟了，他不帶瞋心，他是希望你能覺悟。所以你看很多經典，弟子受到佛的教訓，以後就覺悟了。那現代人不能罵、不敢罵，所以你們可以去比較看看，為什麼自己的「我相」這麼重，不能講，連父母都不能講，養你的人都不敢講你，還有誰敢講你？誰敢幫助你？跟你最親近的人都不能講你，你看這個眾生我執這麼大，所以你將來必定要吃虧，在所有的工作上，所有的境界上，你都要吃虧，因為你不願意改變，你不願意回頭。所以現代的父母也不敢駡小孩，你們都是孝子，小孩生下來好好孝順他，孝順你的孩子。其實這是過度的愛護，應當適時給與教育。尤其是年紀小的時候，「我執」沒那麼大，你不要以為他聽不懂，他聽得懂。你用世間那一套教育沒有效，小孩越教越壞。將來就是俗話講的逆子，因為他覺得你養他都是應該的，你在生活上也沒給他任何幫助，也沒教他東西。所以你們當人家小孩的，父母講你要能聽得進去，老師講你要能聽得進去，這個很重要。如果連你的父母都不能講你的話，那你可能就完蛋了。法律約束不了你，你這個人的人格已經喪失掉了。所以現代眾生的業障很重，從小你就可以看出來，「我執」特別大。小孩都還不滿三歲，他要的東西你不給他，他就嚎啕大哭，那就是瞋恨。長大了他要的東西就越多，脾氣就越大，很顯然這就是現代眾生業障比較重。沒有辦法教，只能用勸的，暗示又聽不懂，暗示他以為你在講別人，不是講他，他「我執」很大，保護自己。所以現在佛門裡面要出高僧不容易，要出真正的學佛人沒有那麼簡單。每個人都有一套保護自己的理由，保護自己的方法，他稱之為善巧，這個巧不善，因為他是在保護這個虛妄的我。所以在佛門裡面沒有真正的人才出來。你不要看他拿個學位就能出來講經教化眾生，沒有那麼簡單，佛法靠的是實修，不重視學位。六祖慧能大師不識字，歷代有很多大德，他也不會經教。你看諦閑法師的弟子，曬蠟燭的持律法師，念佛有成就，他不認識字，後來靠自己勤苦學習，他能夠做講經的法師，靠的是自己用功修行、學習文字，人家在上課他在旁邊聽，好學、不會的勤問。所以諦老不在道場的時候他可以當副主講，他的「我」放下了，真正的用功。所以在佛門裡面講的是實修不是學歷，實修才是佛門裡面所看重的，學歷只是世間法，這個大家要清楚。現代的人真的沒有辦法教，只能用鼓勵、暗示的。即使你們聽了這堂講座，等一下來跟我講，師父拜託您教我，我也不敢教，因為你這是一時興起。就像當初有一位法師去找廣欽老和尚，求老和尚給他破我執，廣老點頭，好吧你住下來，過了很久廣欽法師都沒有理他。有一天老和尚給他考試了，當眾罵他、羞辱他，甚至說你們都是皈依他的，皈依證的名字都是他取的，你們不是來皈依我的，講得他很沒面子，生氣了要離開道場。他行李收拾好了，老和尚在門口等他，他說你不是要我給你破我執嗎？喔……他才恍然一醒，趕緊跪下來懺悔。所以你看眾生即使說要破我執，也沒有這麼簡單。即使廣欽老和尚也沒有辦法，所以學佛要靠自己，要自己覺悟，要自覺。你看這佛三個意思，第一個要自覺，自己要肯覺悟、肯學習，才來談依眾靠眾，求佛菩薩加持你，求你的和尚、你的上師給你灌頂，教你方法，你自己要肯修、肯轉，若不肯修，你認為自己很好了，認為自己很有學問了、很行了，那這就沒有辦法教，沒有辦法學。即使你學得再好，都是名相，都是枝葉。佛法講消業障，業障在哪裡？就在於你的「我執」有沒有消掉。人家告訴你實話的時候，你肯不肯改？不肯改，依然故我，那就沒有辦法了。所以我們常講的消業消業，為什麼說你拜懺要懂得怎麼懺悔，你會懺悔才叫消業，你不會懺，只是念個往昔所造諸惡業，這個《懺悔偈》念一遍，這不是真正懺悔。懺悔是在一切我執、我相現前的時候，要回頭、覺悟過來，這叫懺悔。你煩惱習氣現前的時候，你要能夠回頭。脾氣上來的時候，要能夠回頭。這是真正的懺悔，是悔改，你這樣懺，才是真正的懺悔，這叫將心懺。懺到心空了，什麼叫心空？沒有煩惱了，煩惱不再起了，心就空了。那麼心空的時候就是罪空的時候，你所造的罪就空掉了。所以這裡講的「常以法音，覺諸世間」是這一層的意思。這世間尤其是凡夫，最不容易覺悟，常常迷惑，一有逆境，第一個想到的就是放棄學佛，很多人都是如此。事業不順、家庭不順，第一個想到放棄的就是學佛。先生對你不好了，太太對你不好了，你想到的就是因為我學佛的關係才會如此。你們有沒有想過自己為什麼會這樣想？或是身體不好了身體不舒服了，為什麼會想到是因為佛法的關係？你當初來學佛不也是認為佛教裡面可以給你這些東西嗎？那為什麼現在你退心了？所以眾生迷惑顛倒，他不曉得自己為什麼來學佛？也搞不清楚自己為什麼要退心。當初來學佛都是求家庭幸福、事業發達，這是一個緣。可是不學也是因為家庭不幸福、事業不順心。那你當初為什麼要來學？是不是認為佛門裡面可以找到你要的東西，所以這就是錯學佛法。你學佛的心態是要名聞利養，要感情的，告訴你這佛門裡面可沒有。佛門裡哪有名聞利養？出家就是出家，就是修行，佛門我們講的叫「空門」，哪有名聞利養給你貪？所以要有正確的心態來學佛，這個很重要，你才會覺，佛用法音令你覺悟，知道一切法因緣和合，是生滅的，不要執著、不要在意，包括你們現在在意的這些事情，它都是正在生滅變化的、不實在的。「不切實際」這句話，也是佛教的話語，所以趙樸初老居士說得對，你要離開佛法，那你就不會講話了，很多日常生活的用語都是佛教的用詞，那你把不切實際的想法當作是實際的，那這叫做癡心妄想，癡心妄想也是佛教的話，因為你愚癡所以產生出妄想，以為是實在的，所以你就著相，著相叫見識淺薄，因為著在相上，所以看不到一切法因緣生當體空，緣生性空的道理，所以你見識淺薄，這都是佛教的用詞，所以生活離不開佛法，佛法就是生活，只是這些用詞，你平常都在用，常常用卻常常不覺。佛用法音令眾生覺，但是眾生常常迷，因為他學佛的發心錯誤，他要的是生滅，佛法講的是不生不滅，那你求這些世間的東西，能不能得到？如理如法求可以得到，但是你的心要隨緣，有了，不要執著、不要在意，沒有，心也不要多求，多求就叫貪，《八大人覺經》講的：「心無厭足。唯得多求。增長罪惡」，多求就叫貪，所以要少欲知足，你自己學佛的心要正確，目標要正確，這世間的財富名利夠用就好，財富多、名望大的，利用你的名望，財富，幫助一切眾生學佛，推廣正法，讓眾生覺悟，那你就把這個世間的虛幻財富、名利轉成功德，這就是緣生性空的道理，性空緣生的作用，這個財富、名利是性空，但是拿來善用就是緣起。迷惑顛倒的人，認緣起為實有，所以造作惡業，二乘人認緣起是實有，認這些名利是實有，所以極力捨去，菩薩了達性空，所以能善用名利，煩惱即菩提，生死即涅槃，這是大乘佛法跟小乘佛法不一樣的，小乘著在事相，他看到名利害怕，那個是真的、那個是害人的，這是小乘。所以很多人名義上學淨宗，實際上都是學小乘，怕名利，怕墮落，這一念怕心就夠他墮落了，怕墮落就能不墮落嗎？所以為什麼梅光羲居士講的：淨土宗之所以衰敗，就是因為沒有人懂大乘經，不讀大經的緣故，大經就是大乘經，不是光指《無量壽經》，《無量壽經》是其中之一，你不了解大乘經，你不知道怎麼修學淨土，看到名利你害怕，不要有。那凡夫也把名利當實有，極力的追尋，我們現在聽經學習大乘佛法，你就知道這名利性空，有這個能力，拿來利益眾生，那就是妙用，就是緣起，緣起性空，性空緣起，用而不著，你現生就是大菩薩，所以名利不是不好，貪瞋癡轉過來就是戒定慧，你迷惑才生貪瞋癡，你認為實有才有貪瞋癡，要是了達性空，那就叫戒定慧，佛法修學不難，就是在於眾生自己不覺悟、迷惑，所以世尊講經的目的，我們要清楚。前面是總說，下面是細說，聽經聞法的作用，我們來看：

破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢汙。顯明清白。

到這裡，世尊說法能破眾生的煩惱城，這煩惱如同城牆一樣，非常堅固，甚至你們的煩惱就像萬里長城一樣無斷無盡，從始至終沒有間斷，站在這一頭看不到那一頭，城牆非常堅固，牢不可破，這是煩惱城。所以把煩惱比喻作城牆的堅固，而且還能夠滋生煩惱，你住在城中你能夠一代傳一代，煩惱會起煩惱，再轉變出其他的煩惱。所以唯識講，隨煩惱有二十種，小隨、中隨、大隨，隨就是跟隨著根本煩惱而起的煩惱，所以有煩惱以後，還會再帶起其他的煩惱，在城中滋養，這城能養人、能夠屯糧、甚至能夠屯兵。把我們的煩惱比喻作城池，就是這個意思。如來以正法藏能攻破煩惱城，以正法藏能破眾生煩惱心城，眾生的煩惱哪來的？就是他的心很堅固，一個錯誤的想法一直堅固下去，還有很多外在的因素，不肯承認、怕沒面子、怕被人數落、怕人家瞧不起，所以一直堅固他的煩惱，實際上煩惱沒有那麼重，由於外在的因素又使他的煩惱更為堅固，所以難斷難捨，沒有辦法斷，即使你天天聽經，也沒有辦法斷掉，甚至你覺察不到，因為你不認為這樣是煩惱，現在大家能夠體認到的煩惱，就是一些煩心的事情，在心裡揮之不去，擔心將來、煩惱現在、後悔過去，大概不出這三種。所以想到佛門裡來求解脫，你會擔心將來有沒有飯吃、有沒有發展、有沒有前途、擔心你的升遷、擔心你的學歷，煩惱現在，你現在的人事，後悔過去，過去為什麼沒有好好做，如果有好好做的話，現在就不會這樣了，每天就生活在這個當中，這是世間人天天都在做的事情，你不要看他笑臉迎人，世間人很著相，看到人家笑嘻嘻的，就以為他沒有煩惱了，佛門講的「淨定安樂」，才是真正沒有煩惱的樣子，他不一定會笑，但是你可以從他的言談舉止中，透露出來的是「淨定安樂」，這個是沒有煩惱的樣子，那世間人不外乎我們剛講這三種，就是不離過去、現在、未來，這三種煩惱，這是粗的，大家能體會到，他覺得煩了，就想到佛門來清淨清淨，等到他認為夠清淨了，他又想要再出去續繼煩惱了，就這樣反反覆覆，所以煩惱永遠破不了，無法使煩惱永遠消滅，因為他也不想消滅，他覺得消滅了，這個人生就沒意思了，他奮鬥，是為了下一個煩惱；他努力是為了他的煩惱繼續增長，可是他不覺得，沒感受到，只是有時候煩過頭了，到佛門裡面來坐一下調個息，他覺得好了，我腦筋清楚了，又可以繼續接受煩惱了，繼續接受妄想，好，他就繼續了，所以他來佛門是來消遣的，來暫時不煩的，他不是真正想要解脫，所以你看很多學佛人，他不是真正來修行，他是來這裡暫時舒解一下，舒解一下放鬆，那這個是玩弄佛法，當然佛法不會受他玩弄，他只是玩弄他自己，那這樣是不能成就的，煩惱城能不能破？破不了。所以對於佛法要用長時間來熏習，對因果你要相信，種善因一定得善果，你念佛一定成佛，你隨順煩惱你一定墮惡道，這就是因果，因果不一定要套上因果兩個字，我就跟同修講：其實這個世間每個人都懂因果，他們以好奇的眼神看著我，怎麼可能，不要說世間的人懂因果，連這些動物畜生都懂因果，因果就是生活，你跟他講怎麼做生意會賺錢，他會想一想有道理他就做，怎麼樣會虧本他也知道，怎麼樣會得到什麼，怎麼樣會失去什麼，他都了解，這就是因果，只是世間人沒有把它用在道德上而已，所以每個人都懂因果，所以我跟同修講，你除了自己學佛還要接引人家學佛，你要用大乘佛法，你不能只用因果法，因果誰不懂，大家都懂，可是心性的道理不是每個人懂，這也是佛法的核心。所以你真正學佛你要破煩惱，你要相信「念佛是因，成佛是果」，你真正念佛你的煩惱一定消掉，你不要等到煩惱來了我才來念，來不及了，業障已經現前了，就像現在的人很會養生，養生為了不生重病，他也知道人不可能不病、不可能不死，但是他就是不想這麼早病、不想這麼早死，所以他叫養生，把身安道隆拿來當藉口，當成執著色身的理由，你跟他講不要這麼貪著，他說我要身安道隆，才貪著這個色身，你看他貪著的這一念，這個念頭就是煩惱，道不會昌隆。所以你要真正的相信、真正的念佛，這個才是正確的，不能貪生怕死，學佛你要抓到正確的方法，要有正確的目標，這樣學佛你才會得到好處，你的煩惱才能破，不能等煩惱出來了才來斷，等這個業障現前了才來修行，這都太慢了。世間人懂得防範，但是就是不懂怎麼防範業障起來，他只懂得把緣斷掉，但是他不懂得把因除掉，佛門可以除、可以轉定業，因為一切法從心所現，心轉了業就消了，定業就能轉，大乘佛法可以轉定業，定業能轉，你的業障你可以選擇要受或不受，像慧可大師他有成就了，他要去還命債，達摩大師告訴他，他說你有傳法的責任，這個債你就不要還了，下次再還吧！他有能力，他說沒有關係，「將頭迎白刃，猶如斬春風」，很自在，他有成就，定業能轉，要還就還你；不還你，冤親債主也拿他沒輒，這個就是真正學佛他有成就的，他得大自在。那你不能夠等到因果現前、業報現前的時候你才想要轉，來不及，所以我勸你們一定要念佛、一定要修行，修行你的業就跟你的同事、跟你的同學不一樣，業就是行為，行為就跟他們不一樣，你就不跟他們共業，你跟他共業了，那他受什麼果報你要跟著受。很簡單，你現在吃素了，那葷食裡面的病毒，你就不會得到，因為你吃素沒有跟他們吃葷的共業，吃素你就跟佛一樣，與佛相契合，佛菩薩會保佑你，你的心是慈悲心，你的行為是慈悲的，你自然得到健康長壽，你現在念佛，你不跟眾生搞生死輪迴，那你得到的果報就是出生死輪迴，你就能轉定業，生死輪迴對眾生來說是定業，很難轉，根本沒有辦法轉，可是你念佛可以轉，這是「破煩惱城。壞諸欲塹。」你熏習佛法知道這世間是假的，欲望自然減少，所以佛說法能夠破煩惱城、能夠壞諸欲塹，這諸欲就是指你的欲求非常的多，多到沒有辦法去計算，如同這個護城河一樣，你煩惱根本如同城，有這些欲望如同護城河一樣在保護你的煩惱，所以把欲望當作是塹，塹就是護城河，那佛法能破、能壞，以智慧劍能斬這些欲望的煩惱，能夠破欲望，所以眾生的欲望非常多。譬如說你們去逛個市場，男眾去買東西我很清楚，就是只選擇離他最近的某一家，有他需要的東西他就去買；那女眾就不同了，預計要買一樣東西就會買十樣東西回來，以為需要，這就是欲望，當欲望現前的時候，什麼都是藉口，什麼都需要，因為欲望需要，這是略舉買東西，有些年輕的男眾也一樣，只要去電子商場，有你好樂的東西就開始動心了，給自己理由說我需要，尤其像現在電子產品……手機、平板電腦，推陳出新……筆記型電腦這些的，都在誘惑著你，是你自己有沒有定力，我這是舉很粗的事相，這些都是欲求，如同護城河，心裡面有貪欲然後對境又生起希求想……想要，那你就有很多的理由來保護你的貪欲，如同煩惱城外有一條護城河一樣。不曉得同修有沒有看過護城河，有的首都護城河很寬，而且護城河的河水還能夠再滋養城內，城內人飲水都靠護城河，即使他們沒有出門去挑水，也可以靠護城河裡面的水維持一段時間，所以才叫護城，護城河可以防止敵軍的進攻，就是防止正知見的進攻，還可以滋養煩惱，讓你煩惱更重，所以你碰到境界的時候你要懂得回頭，不然你一起心、一動念、一造作，你煩惱就更重了，因為這個欲望如同水一樣能夠滋潤煩惱，所以這個世尊的比喻，比喻得非常恰當，「破煩惱城。壞諸欲塹。」下面講：「洗濯垢汙。顯明清白。」把你心裡面的煩惱洗掉，我們的習氣就像酒瓶裡的酒味，你把酒倒掉沒有酒了，你去聞瓶子還有味道，這叫習氣，所以不容易洗淨，但是佛法你透過長時間的熏習，你就能「洗濯垢汙。顯明清白。」就好像你們在學校或是在家裡擦玻璃，是擦玻璃上的灰塵，所以玻璃擦乾淨只是把灰塵擦掉，你們在家洗衣服，只是把汙垢洗掉，不是把衣服洗掉，所以叫「洗濯垢汙。顯明清白。」顯示出原有的清淨、原有的潔白，不從外得，尤其是大乘佛法裡面講的心性，這達摩祖師講的：「佛性不從心外得」，你不用造作，小乘告訴你要造作，這個權教告訴你要造作，真正大乘告訴你即心是佛，密宗叫做即身成佛，淨土宗叫理一心不亂，這個禪宗叫即心即佛，你的心就是佛，學教的叫境智一如或叫大開圓解，都是講一樣的道理，這個境界不是修來的，是你煩惱捨掉以後它就現前，就像你把鏡子上的灰塵擦掉了，那鏡子本有的光明、本有的照用就現前了，所以大珠和尚講的：「照用無方，龍吟獅吼」，這是本來的作用，雖是本來的作用，但是你現在迷了，那要有和尚來指示，「入道無門，師闢其牖」，牖就是窗戶，戶牖。所以還是要有經教的熏習，因為有真正大善知識的教導，你才能夠開悟，還是要熏習佛法，你不要熏習世間法，熏習世間法，煩惱只會愈來愈重，煩惱重，福報一定下降，你看這些畜生道，畜生道的福報再大也很少有比人道大的，因為牠煩惱重，天人的煩惱輕，所以他福報比人大，他的神通、他的受用比人大，我們這個人世間還要洗衣服，天上的人不用，他的衣服根本不會髒，現在還給衣服加上奈米的塗層，他不用，天人生下來他的衣服自然不會髒掉，頭上的花也不會謝、不會枯萎，他天生的叫天生麗質，那真的就是天生麗質，所以煩惱越重的，福報絕對越小，你看如來的福報，如來沒有煩惱，佛陀在世的時候有人問世尊，你都勸人出家、勸人學佛，那大家都去出家了怎麼辦？這個世界不就沒有人工作了，現在很多不學佛的人或不希望人出家的、想壞人道心的，也都這樣問過我們，有的是無知問，有的是刻意問、破壞問的，破壞人家道心，世尊就回答：他說就算這個娑婆世界所有眾生全部都出家了，沒有在家人，他說以我身上，佛的眉間有兩根白毫，一個就是往右邊旋轉，所以叫白毫右旋，你們常唱的白毫宛轉五須彌，佛的身相、白毫相能盤五座須彌山，右旋宛轉，白毫是右旋的，他這兩根毫毛，一個右旋一個是左旋它盤在一起，那麼這個白毫相的福報，給後世的這些出家人，一個娑婆世界的出家人用都夠了，你看他福報有這麼大。所以業障越重的，福報就越小，佛沒有業障，所以福德無盡，你們要修福，所以要好好念佛把煩惱消掉，你的福報就愈來愈大，你心裡面在意的越多、擔心的越多，你的福就越小，這其中的道理世間人不會懂的，他們也不相信因果，更不相信佛法，我們從這個事相上就看得出來，這些畜生類的福報淺、煩惱重，你看這些動物，你去惹牠不痛快就要咬你、甚至吃你，就生氣了，這煩惱很重，所以牠福報淺，那麼佛的福報大，那地獄道、餓鬼道就不必說了，一點福都沒有，煩惱深重到了極處，完全受業力支配，這個要清楚。

第二十三講（無量壽經第一百集）

「破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢汙。顯明清白。」這是說與會的菩薩，有能力示現做佛，為眾生說法，所說的佛法必然能夠破眾生的煩惱，能夠斷眾生的欲望，那麼現在有人講：我沒有欲望怎麼活，這是世間人講的話，我跟你們說，沒有欲望可以活得更好，你有欲望就活得痛苦，你看他們為了自己的欲望、名利，整天在那裡顛倒、妄想，醉生夢死，心裡所想的、嘴上說的、身體造作的，無外乎都是為了滿足自己欲望的想念而已，那麼這個想念不是真的，他卻認為是真的，以為他真的能夠得到，把它當作是真實的，那就是佛經上講的：「認妄為真」，把這個真心佛性當作是念頭，這《大乘起信論》講的：「以心為念」，心就是本心、真心，他不明白事實真相，不了解「因緣和合，當體即空」，卻認為這個欲望、念頭是實有的，所以被自己的念頭所牽引，不得自在，還把念頭，這些想念當作是自己，是我的想法、我的思考，這個都是妄想，他不知道離開了這些妄想，當下就是清淨本然，當下就是如來，所以他認為在這個妄想當中會活得很好，實際上這叫以苦為樂，因為他放眼望去看到的眾生，大家都是如此，所以他認為若不像其他人一樣，他就是個異類，他就沒有辦法生活，實際上並不是這樣的，世間人認為什麼是正常呢？認為起煩惱是正常，認為人從小要念書，長大要結婚、要生小孩，他們認為這個流程是正常，其實這是一個反常的現象，把反常當作是正常，這一切法的事實真相，沒有自、他，沒有你、我相，沒有愛、取、有，這十二因緣是講的這世間的煩惱，無論是根本煩惱或是枝末煩惱都是虛妄的，他不曉得，所以他認為人沒有欲望就活不下去，實際上不對，這個欲望不光只是愛欲、貪、瞋、癡，包括你的求知欲，像學生讀書，讀到後來變讀書的機器，他以為他有知，實際上是無知，這求知欲也是個欲望，這個欲望不會讓你腦筋清楚，因為你順著這個欲望去走，那你的真性本心就被它蒙蔽了，就被它障蓋住了。所謂「情生則理喪」，就是說你的欲求現前、欲望起來的時候，你的理智就沒有了，所以不要認為只有財色名食睡是欲望。貪財、貪色、貪名、貪睡這是欲望之一，包括你喜歡這些世間的知識，喜歡這些會迷在裡面，會在這當中迷惑顛倒。那人要不要有知識呢？要，只是要做到古人講的：學以致用，你的能力要拿來幫助眾生，以前人讀書是志在聖賢，這個大家都聽過，現在人讀書志在賺錢，想要賺錢，想要有好的工作，想要有好的學校，這個錢只是一個代名詞而已，你不要只想著就是能賺多少台幣、賺多少美金，買多大的房子，多好的地段，不能只有這樣想，還包括你想要有好的學位、好的名聲，他都是為了欲求、為了自私自利而做。所以以前人讀書志在聖賢，聖賢是做利益眾生的事情，是不是只有像孔夫子這樣是聖賢？不是的，在醫學方面有醫聖，在木工有木工的專家，這個都是啊，那聖賢是能幫助一切眾生，所以連世間人都懂得讀書、學工藝是要來幫助眾生，不是只有為了自己的欲望，所以為什麼《弟子規》講的：「流俗眾，仁者希」。「流俗眾，仁者希」就是一般世俗人為自己的，這種人多，真正肯幫助眾生，肯把「我」放下的人少。仁者希，這仁者就是有慈悲心的人。世間人離不開欲望，所以都在三界裡面輪轉，二乘人離不開欲望，所以在四聖法界裡面沒有辦法出去，菩薩有法愛也離不開欲望，對於他所證的法有愛著心，有取證的心，這一念取心就是他的欲望，所以沒有辦法圓成佛道，這取著心可以取著佛法也可以取著世間法，也可以取著他所證的境界。但是這裡的菩薩「破煩惱城。壞諸欲塹。」這諸欲包含世間、出世間的欲望，它都能夠令它損壞，能夠把它破壞掉，也就是把取著的心給消滅，眾生為什麼會輪迴，就是因為著我相、人相、眾生相、壽者相這四相，住在色、身、香、味、觸、法，而行一切事情，而做一切事情，住相造作，這個都是著相。那麼這一念取著的心，這些大菩薩他能夠把它給破壞掉，自己已經斷了也能令眾生斷，所以叫「破煩惱城。壞諸欲塹。」因為這些煩惱，因為欲望產生出來的垢汙，也能「洗濯垢汙。顯明清白。」可以把習氣徹底的除乾淨，前面講的是粗重的煩惱，煩惱斷了以後還有餘習，還有習氣，習氣現在來講就是習慣，一個慣性的動作，慣性的錯誤觀念、錯誤的想法，因為錯太久了，這個根本的觀念雖然轉過來了，但還是會有壞習慣在那裡，就像畢陵伽婆蹉尊者，這位尊者翻作中文的名字叫做餘習，就是還有習氣，他過去生五百世做婆羅門，這在印度地位是最高的。那麼有一天這位尊者過恆河，這恆河神是女的，他也沒有尊重她，叫她小婢，婢就是婢女的意思，就是叫她僕人，我現在要過河了，你把恆河水止住，我要直接過去，不要讓它再流動了，每次都這樣。有一次這個女神很生氣了，跑去跟釋迦牟尼佛打小報告，說為什麼你的徒弟都叫我小婢，世尊當然就把畢陵伽婆蹉尊者叫過來，說你怎麼跟她講話這麼不客氣呢？叫她小婢，你要跟人家道歉，好……好，是……是，小婢對不起，我再也不會了，還是叫她小婢，這就叫習氣，所以釋迦牟尼佛跟河神講，妳不能怪他，他雖然已經證果了，可是他過去生五百世作婆羅門，婆羅門地位很高，都有人在服侍著，他這個習慣一時改不過來，所以他即使跟妳道歉都還是這麼稱呼妳，那這是佛門的故事，這個就是習氣。因為你貪瞋癡所產生出的垢汙，那菩薩用佛法這甘露水能把垢汙洗乾淨，現在說甘露水大家沒有感覺，就是強力清潔劑，這樣就有感覺了，強力清潔劑，可以把你心裡面的煩惱、垢汙都洗乾淨，還有芳香的功能，芳香的功能就是沒有習氣，所以《華嚴經》講：「摧重障山及其餘習」，這個深厚的業障如同山一樣高，把它摧伏，乃至這些習氣統統都消滅，這是華嚴會上菩薩的功德，那麼此會的菩薩亦復如是，因為都是等覺菩薩，都是法身大士，所以「洗濯垢汙。顯明清白。」那麼在自分上是如此，在利生上也是如此，下面講的：

調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥。救療三苦。

這裡是菩薩說法能夠給眾生利益，能夠調伏眾生，現代人講經，沒有辦法調伏眾生，講的都是世間話，讚歎這個世界很精采，這個人生很美好，處處教你著相，教你貪著這個世間，這都是在生死輪迴當中，也許你們沒感覺到，那是因為業障蓋住，所以你不曉得有生死、有輪迴，不知道造業會受報，所以為什麼告訴你們要懂因果，要能夠知道種善因得善果，造惡業會感得惡報，人造惡，禍雖未至，福已遠離。人若造善福雖未至，禍已遠離。這在冥冥當中，有很多事情不是肉眼可見，也不是凡夫心量可知，因為你的心整天都被欲望蒙蔽了，所以怎麼能夠體會到因果的變化，微細的變化，甚至自己起心動念的變化，那怎麼看得到輪迴呢？這粗重的輪迴，就是死了以後去投胎，這是很粗的。比較微細的輪迴一般人察覺不到，你的心念從早到晚都不一樣，喜、怒、哀、樂在變化，這是輪迴，這個東西你若不止息的話，那麼當你這一生要臨命終的時候，一定牽引你往三惡道，為什麼？因為你生前沒有控制住它，那你臨終的時候，斷氣了，強者先牽，你這一生所做的善業惡業，隨它力量的強弱都會現前，如果習氣重的，你控制不住，你的心就被它轉走了，就跟著它去了，那就輪迴，那如果你有念佛、持咒，你有修行、修法，密宗叫修法，那麼在這個時候，你就有做主宰的能力，你可以隨意往生十方國土，不是只有西方淨土，你有能力做得了主宰，十方國土在面前，你可以隨意去投胎，這是有能力的，大多數人沒有能力，所以就有彌陀來接引，這是說佛法在我們這一生壽命結束的時候，給我們的利益，那在現前你就不會起煩惱了，也許你們不覺得這樣是煩惱，整天妄動，早上妄動，晚上也妄動，可是你來道場就覺得，有同修講他連拜佛，一拜都拜不好，怎麼說呢？從南無本師釋迦牟尼佛開始，一開始唱就打妄想，拜下去起來還在打妄想，這麼短的時間，你都沒有辦法止住妄想，所以說一拜都沒有拜好。你念阿彌陀佛，一句沒有問題，可是你要念十句，念百句、念千句，一支香念下來，你是不是真的沒有妄想？還是一團亂？所以有沒有功夫？能不能了生死？不用找人印證，自己印證就好，很簡單，你這一支香坐下來、這個佛拜下來，打不打妄想？起不起念頭？這樣子做到了，你在境界現前的時候，譬如說看到小孩不乖，你能不能不起煩惱？倒過來，那如果是小孩，你能不能不要讓父母起煩惱？工作中所有你在意的事情上，你能不能正念分明？能不能心不隨境轉？在你好樂的物品上、好樂的人事上、好樂的境緣上，能不能不起心、不動念？最起碼你能做到念起不隨，一起念了，馬上叫它止息或是看破它，那麼還有可能有一點點功夫，不過以現代人來看很不容易，但是越不容易，就是我們越要努力的修行，不能說不容易，那就隨它去，隨它去，不能解決問題，就像有人來道場，他覺得自己不能配合道場，他就離開了。道場訂的規矩，你要要求自己配合，不是離開，離開習氣不會斷，習氣還是在那裡、問題還是在那裡，就像生病了你去看醫生，醫生跟你講的醫理不合你的意，你就不看了，你以為不看就會好，那是錯誤的，你進到醫院接受這樣的治療，因為你生了這個病，就必須得受這樣的約束，你到哪一家醫院都是一樣的方法，這是一個比喻，煩惱習氣亦復如是。你自己有煩惱、有問題，到了道場來治療，用戒律先解表，再來用佛法去裡面的溼寒，裡面的溼寒─貪欲，去裡面的取著心，去裡面的欲望，最後完好如初，佛法就是如此。你來道場就像來看病一樣，你有無明、有貪瞋癡，生起了這些虛妄的地水火風，地水火風是你妄念造成的，念頭來的、生起來了、虛妄的，所以導致你這個身心受到了輪迴，你到佛門裡面來治療，佛門可以治得好，其他的地方治不好，其他的地方可以給你金錢、可以給你欲望，可以給你你想要的，但是生死這一件事情，它解決不了，佛門也可以給你所有你想要的，但是這個不是佛法要講的最究竟的方法，所以來學佛，你就要知道是要學什麼？學了生死、出三界、學出輪迴，這個才是真正的調伏眾生，要修行，現在很多講經的不負責任，不教你修行都講世間話，你們聽了很中意、很好聽，那就要小心了，你可能不是修行人，你要趕快轉過來，要當一個真真實實的修行人，世間人接觸佛法不深，難免都喜歡聽好話，喜歡聽讚歎你的話，喜歡聽一些空洞的話，沒有意義的話，這就是世間人，那如果人家跟你講這些話，你愛聽，你就要警覺了，如果你去到道場，這個道場的法師都跟你講這些空洞的話，那我告訴你那不是道場，那不是修行的地方，你要趕快離開。真正修行的道場，他告訴你的是經典的東西，是有依據的，依四依法，依一乘實相印，這是講修行的地方。你有煩惱，他會給你解決的辦法，不是用世間法，用《弟子規》那個不能解決，那個要是能解決，釋迦牟尼佛一定提倡。你看釋迦牟尼佛提倡什麼？四十九年當中，在我們中國的經典記載，有兩百多部是講淨土的經典，可見淨土的重要性。念佛可以解決你的問題，其他的方法，尤其是世間法，根本不可能，要是能解決釋迦如來不用出家，他就好好當世間人就好了，他為什麼出家？因為他看到很多王宮貴族乃至平民百姓，都離不開這生老病死，這個問題沒有人可以解決，所以他自己修行成就了，明心見性，成道了，那麼告訴我們解決的辦法，這是調眾生，調伏眾生。那麼要調伏眾生以前，先調伏自己，有一些人喜歡看報紙、看電視，他說我要看眾生相、看因果，看這個世間的輪迴相，不用看，你自己就是最大的眾生，你先看清楚自己吧！這是調眾生，自己就是眾生，你要調伏誰？只有自己的煩惱調伏了，你才能真正惠予眾生真實之利，這個是絕對的，自己煩惱沒有斷，你要幫助眾生，你只會把你的煩惱帶給眾生，讓他跟著你一起煩惱，或是讓他因為你而起煩惱，這不是調伏眾生，也不是行菩薩道。我知道有很多法師胡說八道，說幫助眾生來做義工就是行菩薩道，他缺人做事，我們道場不這麼說，來這裡的義工都要求你要修行，你們自己都感受得到，除了要求你要修行以外，還有就是要求你要能夠幫助眾生，不要只有自己會修，也要懂得跟眾生結緣，怎麼跟人家介紹佛法，這是自利利他，教給你們的是修無漏的功德，不是有漏的，有漏的那是福報，不能稱為功德，無漏的才叫功德，你去道場修福，如果不告訴你規矩，你修的福全部漏光了，邊修福邊造業。你以為你有幫到，實際上身體在修福，嘴巴在講是非、造口業；或是去念佛，念完了，好不容易憋了一柱香沒有講話，下來開始講是非；或是講我看到了什麼、我見到了什麼，講這個神通感應。佛法不是沒有神通、不是沒有感應，但是這個東西你會貪著在裡面，也許你會跟自己講你不貪著，自己騙自己，但實際上你已經迷在裡面了。就像喝酒醉的人常說一句話，我沒醉。這迷的人常說我不迷，一樣的道理。所以調眾生，自己要能調伏自己！對治自己的毛病、對治自己的習氣，這個才是真正的調眾生。你熏習佛法，不要熏習世間法，熏習世間法你就是一個世間人！天天要讀經、要看祖師大德的開示、著作。現在手機上網很方便，坐車的時候、等車的時候，不要聽音樂，你聽講經，有正知正見。中午吃飯，人家聽音樂放鬆，實際上那叫放逸、叫散亂，世間的音樂，會散亂。如果真的想聽音樂，聽梵唄，我們佛門的梵唄可以幫助你攝心。再來你可以聽佛號，你念佛保你一路平安，這個是真的，道證法師就是親身經歷，他說當時要是不念佛，肯定被炸彈炸死，這在他的開示、講座裡面都有講到，你們可以自己去看，所以調眾生很重要。那麼你要調眾生，必然要宣妙理。佛法講的妙理，不是講世間法。我剛所說的世間法，不光是像《弟子規》，很多人講的這些法，看似佛法，實際上不是佛法。從前人笑參禪的半吊子，笑他們叫蛤蟆禪，不是祖師禪、不是如來禪。就是跳一跳，問幾句話，他能引個經說一點小道理，問到真切處的時候，他就沒有辦法回答。所以叫蛤蟆禪，跳一跳。那現在跳都跳不起來，連蛤蟆禪都不是。所說的都是帶有世間意，你要是常常聽經、常常看祖師大德的著作，你一看就能一眼看穿他。有人問我，要怎麼建立正知正見才不會被這些邪說汙染？我跟你講沒有別的辦法，你就是要看祖師的，因為我也是看祖師的，我們講經的目的，其實都是希望大家能夠去看祖師大德的經典跟著作。這些大德所說的，是真正的道理，在佛門裡面他們是一等一的宗匠！我們不是，所以你要怎麼不被這些邪見汙染呢？你要看祖師大德的著作，經典要熟讀，還有一個，要求佛菩薩加持，希望在這一生菩提道上，能夠一帆風順，不要碰到這些不正見，那麼再來自己要修因，要流通正法。流通正法，這正法裡面的內容就是宣妙理，妙理就是講的一乘了義，教你明心見性，教你見性成佛。這個明心見性，見性成佛，很多人都會講，但是你去看他，說的目標正確，但是用的方法不對，他教你著相、教你思維、思考，教你打妄想，尤其是禪宗講的參究，參究跟打妄想不一樣，他是參究，把你的身心投入到一個話頭裡面去。收歸所有的雜念到一個話頭上，那麼等到你念頭都收空了，自然就打開。時節因緣到了，你就打開本來、就會見性。有人話頭參三十年，天天就參這一句，也不問意思的，沒有意思，參一句無意味的話頭。我看現在的人參禪，很多意思，很有意思，那叫胡思亂想，連百尺竿頭坐都還達不到。百尺竿頭坐就是什麼念頭都沒有了，還沒有見性，還沒有真正成道，他見的那是相似般若，見的是這個相似的，不是真正見道。所以古德講：「百尺竿頭坐底人，縱然得入未為真。」雖然很像，不是真的，你要百尺竿頭重進步，把這個知見也給捨掉，那麼大千沙界現全身。身心跟法界是打成一片。參禪要參到這種程度，不是說兩句道理、喝個茶叫茶禪；掃個地，叫掃把禪；拿相機拍照叫攝影禪，這個都是纏縛的纏，不是真正所謂禪那的禪。數息、住相、觀心，這個是病非禪，它是一個入手處，但不是究竟處。不是一直在感受上、在身體上，佛法講的是知見，禪宗更重視你的見地。你的見地正不正，見地不正，用什麼方法都錯，教下講的知見要正確，一樣的意思，所以宣妙理，這妙理是能幫助你見性的，幫助你成佛的這才叫妙。能夠即凡成聖，稱之為妙；亙古不變叫做理，所以叫宣妙理。這些菩薩講的都是讓你見性的法。那麼下面講的，貯功德，貯就是現在講的儲存的意思。世間人很愛存錢，存錢不是壞事情，但是還有一樣東西你們要存，功德要存，貯功德。這貯功德很重要，不光是修行，你還要有福報。佛圖澄大師的弟子，道安大師他的慧解力非常的強，經典一聞千悟。從小讀經，讀過一遍他就能背，我們讀經讀十幾遍、讀幾千遍都沒辦法背，他讀一遍就能背，把他師父嚇一跳。但是有高僧告訴他，他說你雖然有慧解，但是你福報不夠，你要多修福。那這個修福就是這裡講的「貯功德」。功德涵蓋著福報，福報不能涵蓋功德，所以這裡用功德是對的，要用功德。就是你在修福不要著相，不住相而行布施，不住相而持戒，不住相而行六度，幫助眾生不要著相，不要有我相、不要有人相，沒有眾生可度，也沒有佛道可成。為什麼？本來是佛！沒有眾生可度，那就沒有你、我相了。為什麼沒有眾生可度？因為眾生幻化，不是真的，煩惱即菩提、生死即涅槃。所以你要能夠貯功德，對於佛講的妙理要能夠懂。對於佛講的妙理不懂，功德守不住。就是我們剛才講的，你認為來道場你有修到福，有修到功德，你以為那功德箱錢投下去就有功德，不一定。像你們如果拿去做假的乾隆大藏經，我保證你沒有功德。為什麼？那破壞佛教！破壞正法！或是道場印經，他告訴你要印經，可是他給你印《弟子規》，給你印這些世間人講的世間話，講的這些輪迴法，沒有功德，那他騙你，他有果報。那你如果還去做，那你有愚癡的果報。你做的東西沒有功德，不但沒有功德，還會把你之前的功德都給消耗掉，就像一間公司一樣，賺不到錢，那結果就要虧本。你要去修福修不到，那一定虧損你的功德，一樣的道理。所以不能不小心，不能不仔細。什麼是功德？什麼是福報？你要搞清楚。我這樣講你們就覺得修福很困難，所以對於佛法你就要了解。對於善法，對於功德你要能夠揀別，你是在行善？還是在修行？還是在作功德？作功德是離相，不要著相，這要功夫，你如果住相、著相，那這是福報，這是修善、修福。福是有漏的，會消耗、會耗盡；功德是無漏的，能夠見性，所以叫積功累德，這個要會、這個要懂。所以這個藏經的事情，相信大家都很清楚，因為我們下午有講，我們中國只剩下這一套漢文大藏經，絕對不能再被破壞，任何人都不能破壞，這是參考文獻。不能想說你沒有閱藏沒有關係，是閱藏的人受害，那不對，因為我們印經都是參考藏經。你們現在看的《彌陀經》，看的《淨土五經》，甚至我們用的會集本，都是按照藏經裡面的版本會集出來的。古代的藏經沒有問題，但是我們如果現在出錯了，那後代的人看到的經典就是錯的，甚至現在交通資訊發達，錯誤的東西在散播非常地快，我們原本預估的也許是一百年以後才會發生，現在可能十年就發生了。就像我們講《當來變經》的時候，以前在看以為自己不會遇到，沒想到十年後就遇到了。自己斷句、自己解經，然後不識句讀還自以為是，認為自己為藏經標句讀很對，是利益眾生，是在損害眾生啊！真正的修行人沒有這麼傲慢，傲慢到─我標你來學。不是標一本，還標整部的藏經。他這是把佛教的根本給破壞掉！因為法師講經都要依藏經，我們講經也是要依藏經，藏經裡面的就是古德的著作，就是如來的真知灼見，他把你標錯，以後這些邪見的人，來批評正法的法師。在末法就是如此，邪見的比丘依著錯誤的經典，批評講正法的法師，說你講錯了，你看！藏經的句讀不是如此啊。你們想怎麼辦？這是妖魔鬼怪現前，這個地方不能去！我知道我講這個話一定得罪人，肯定得罪他，但是為了大家的慧命，一個人不算什麼。所以有真正智慧的人，絕對不會做這種事情。這個問題，你們要了解它的嚴重性，後面的人沒有經典可以看，經典印出來都是錯的，後面講經的人即使講正法，他拿錯誤的藏經出來質疑他，那麼講正法的法師也沒有正法講，也沒辦法講，甚至還會遭到迫害，說他邪見，說他有問題。你看這個問題嚴不嚴重？非常的嚴重。所以要用大家的力量，運用你們的人脈，運用你們在社會上的關係，運用你們在這個世間所有的一切，去阻止他們印送這個假的乾隆大藏經。用你的人脈、用你的能力、用你的財力、用你的勢力、用你的權力，把你能用的都拿出來護持正法。你有錢出錢，有力出力，你善於辯才，你就為藏經做正確的解說，你善於文章，那你就作好文章，叫人家依止正確的藏經。就像《楞伽經》當初已經失傳，後來找到一個古版，真正原版的《楞伽》，那麼佛印禪師很聰明，他請蘇東坡來，蘇東坡跟佛印禪師很好，他請蘇東坡抄一遍《楞伽經》，這《楞伽經》就傳遍天下了。為什麼？蘇東坡的字寫得好，每個人都臨摹。所以你文章寫得好，你字寫得好，你可以幫助眾生，你可以給大家正知正見。不是只有我們反對，他這是在破壞佛教的遺產，所有佛教徒都反對，只要了解狀況的都反對。你不是佛教徒，你不了解，那你事不關己，你無關緊要，你還認為沒關係，你還認為人家這樣做很對，那你沒有學佛，你沒有在修行。真正修行人必然知道：藏經標句讀是絕對的錯誤，沒有一絲毫正確，沒有商量處，不能商量的。再好的理由都不是理由，都是錯誤的，嚴重的錯誤。所以佛給我們講的這些道理，宣妙理以及調伏我們煩惱習氣的方法，告訴我們怎麼儲存功德的方法，統統都在大藏經裡面。他給你標句讀，把你給破壞掉，你想看佛陀的經典，都沒得看。後面印經的人，依著錯誤的藏經印，那這全天下受害。不光只是中國受害，佛法傳到哪裡，病毒就傳到哪裡，句讀沒標好就是劇毒，不會念就是劇毒，這中毒了。這裡講的「貯功德。示福田。」什麼是福田？弘揚正法，印送正法是福田，幫助眾生破迷開悟是福田，幫助眾生戒殺放生是福田。所以《大智度論》講：「諸功德中放生第一」，放生就包含吃素，所以我要求我們的同修一定要吃素，吃素是好的，吃素才有學佛的感覺，不然你學佛都沒有改變，從飲食上開始改，口業先修，身業就跟著善了，那麼從身口調整過來，你的慈悲心就發出來了，意業就善了。廣欽老和尚講：一個人只要能吃素，不殺生，這個人一生沒辦法做多大的壞事，不算是個壞人，那麼念佛一定可以解脫輪迴，這是福田，那麼三寶門中是最好、最大的福田，可是世間人不會修福，他說你們出家人、修行人不需要用這麼好，他不知道這是世間沒有學佛的人講的話，不用好東西是我們對自己的要求，不是學生來要求老師的，出家人是老師，那麼我們自己，供養三寶，即使是出家人供養出家人也都是供養好的，供佛也都是用好的，因為我們也想修福，我們知道哪邊是福田，三寶門中好修福，真正有福報的地方，你供佛即使只有一張幡，幡就是這個供佛的供具，你們看到這做法會他們舉的那個幡，這麼小小的幡，他說風吹一轉，這幡這麼轉一圈，一轉輪王位，轉輪聖王他的福報很大，他管一四天下，這個南瞻部洲、東勝神洲、西牛貨洲和北俱盧洲都是他管的，福報很大，權利很大，他統御一四天下，這個幡一轉風吹一轉，一轉輪王位，你看這個幡掛在那裡多久才會壞，只要風吹一轉，就一個轉輪王位，這個幡壞掉了，碎為微塵，一微塵一小王位，小國王，所以福報在佛門裡面，我們自己也供養三寶，我們自己也修福德，也懂得供眾，也懂得供養十方三寶，為什麼？因為我們對於經典有讀誦、有受持，有真正的了解，我們不是世間人，世間人不懂、不曉得，他不知道往哪裡修福，你做世間的善，這個善不一定是純善，是有漏的，但是到佛門來，這善、這福是無漏的，而且你們看這些經典，或是供養經典或是供佛，供養花、供養香、供養水果，將來都會圓成佛道，這是種遠因，就是究竟解脫。近的有現世的福報，有來世的福報，還有久遠劫後的福報，不是說成佛只有智慧，成佛福慧二足尊，所以「貯功德。示福田。」功德就教你怎麼修行不著相，福田告訴你怎麼修福，所以他把功德跟福田分開來，讓我們清楚明白，這是說這個與會的大士，能夠示現作佛，能夠宣妙法，能夠調眾生能夠貯功德、能示福田，能夠為眾生做最好的榜樣，能夠給予眾生真實的利益，這個是大士示現給予眾生的功德以及福報，那麼下面講的「以諸法藥。救療三苦。」這個以諸法藥，這佛法如同藥，能夠救療三苦。

第二十四講（無量壽經第一百零一集）

調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。

「調眾生。」也就是說菩薩說法能夠調伏眾生心中的煩惱，以及錯誤的行為。剛才講的這個說法的意思，大家要能夠理解，不要一講到「說」這個字就想到是嘴巴在說。因為菩薩六根都能說法，也就是不光是舌根能說法，乃至於眼神、眼根，乃至身體的動作都能說法。也就是說他會表現出來給我們看，做正確的示範，來讓我們學習。這是菩薩能夠示現八相成道，那麼成佛以後調伏眾生，也就是剛才講的意思。除了自己做到再顯示出來，口中所談的是宣妙理。為什麼叫妙理？世間人講的叫謬論，為什麼佛的叫妙理？它是有原因的。世人用世智辯聰，帶著是自私自利，即使他引經據典還是自私自利，只是為了要掩飾自己的錯誤，掩飾自己的錯處，所以這就是所謂的謬論。謬論並不一定是指他道理錯，而是用心不對，講得再好聽都不對。所以為什麼大乘佛法是論心，講求心是不是真正清淨，是不是真正的善良。不然像一些壞人也有他一番的道理。所謂盜亦有道，盜就是偷盜，所以他做壞事也有他一篇大道理，這個就叫謬論。那麼佛法講的妙理，為什麼不是講《弟子規》或是《感應篇》？你要是著在那個上面，你的心就有法了，這不算妙理，這個不妙。妙理是能讓你離相的叫妙理，你明白了這個道理，知道一切法當體即空，知道眾生有佛性自己就是如來，煩惱即菩提，生死即涅槃，這叫妙，妙不可測，或是深妙難測。一般凡夫的境界達不到，想像不到。這妙理只有佛能宣揚，所以「調眾生。宣妙理。」那麼眾生聽了佛講的妙理，就能夠離開我相、人相、眾生相、壽者相，離一切諸相，即名諸佛，就是諸佛如來了，所以聽了佛講的妙理能成佛。為什麼世間法它不稱為妙理，道理就是如此。因為很重要的觀念他沒有講出來，就是沒有離相。離相才能稱之為妙理，不光離世間相也離出世間相，離一切對待相到無可離之處，也不住著，那麼才稱之為「無戲論法」。《楞嚴經》上講的「無戲論法」，就是這個法是至真的妙理，不是戲論。戲論都是對待、能所、是非。佛門講的是非，不是世間人講的小道消息，或是說是道非。佛法講的是非，是兩邊的知見，這錯誤的知見—兩邊，不是落是就是落非，那這就不能稱為妙理了。連二乘人所證阿羅漢的境界都不能稱為妙理。所以要知道如來出世是宣一乘知見。這個經典上講的：「妙蓮華王佛知見地」，稱為妙蓮華。這是「調眾生。宣妙理。」那麼下面講的「貯功德。示福田。」告訴我們怎麼修行才有功德？怎麼樣是福田？福田要在哪裡播種才是真正的福田。就像現在很多人做房地產投資，一定會想哪邊是容易賺錢的地方，那個能賺錢的地方在佛門講就叫福田，這是舉世間的比喻了。那佛法裡面的福田能增長福報、增長功德，所以才稱為福田。不是世間的哪一塊地，它只能增長財富而已。佛法講的福田包含非常的廣，不光是財富增長，智慧也會增長，這一切的一切都會增長。包括相貌會從不好變好，這都是福報；你的智慧會從下根轉成中根，再轉成上根，這才有福。你在這裡下了種子，它這個地方叫福田，等到種子發芽、長大、茁壯、開花結果了，你就會收到當初種福田的果報。所以你們要知道什麼地方是福田，佛門是福田，尤其是供佛、供僧、供養法寶，供養三寶—佛、法、僧這個是福田。一般人不懂，像助念的時候，他看到法師不知道供養，錯失這個千載難逢的機會。人在臨終時能夠供養出家人，基本上不墮惡道，不管這出家人有沒有修，他可以不墮三惡道，這是供養三寶的福報，這在《淨土聖賢錄》、《往生傳》以及佛菩薩講的經論裡面都有說到，所以要知道哪邊是福田。有一些道場印經夾雜著世間法，那你把錢投進去，就不是真正的福田了。所以去印經要看清楚他們印的什麼經，流通了什麼，那麼才能夠確認你有修到福。至於功德呢？修功德要離相，要靠修行，要靠你心裡面不著相的功夫，這才是功德。真正的福田，必須是這地方真正在流通正法的。像有些道場掛羊頭賣狗肉，流通世間法，我們不是在講哪個道場，很多地方都這樣，大家要看清楚你護持的道場有沒有福報，真正有福的人他會遇到，而且他能夠堅持的去做，所以他的智慧會越來越增長，這個才是真正的福田。你供養的道場，除了印經要如法，還有他們的修持如不如法？如果只是整天做法會不講經、也沒有教學，即使講經也是講世間法，那你供養他也沒有福。佛說供養凡夫僧，他雖然沒有證果，但是有修行，那你供養他是真正有福。 所以你們去道場修福，要看看這個地方是不是真正有福，這就是你們聽經學到的東西。聽經不是一昧的聽，你學了講經堂上講的東西，還要能夠去使用它，就像揀別道場一樣，這才是聽經的用意，這個也就稱之為智慧，不是人云亦云。法師你講的滿有道理的，以後你講的我全部都認可了，這是盲從。如法的可以做，不如法的絕對不能做，誰說都一樣。不能做的事情，不會因為是哪一位法師來提倡、哪一位法師來講，那就變成能做，所以這個要清楚。就像你們現在碰到假鈔的問題，假鈔不會因為你看錯，你誤認為它是真鈔，它就變成真鈔，一樣的道理，我相信你們也很清楚。每一個人都要真鈔，那麼藏經也是如此。這個標句讀的乾隆大藏經是假的，不會因為哪一個人來提倡，它就變成真的，這個要清楚。所以我們學佛要有智慧，這就是福田。那麼你依照佛教你的去做，那才真正的有功德，這是「貯功德」。貯就是儲存的意思，也就是說修行的時候，要保持你的功夫，不要退失，佛號要持續念，課要按時做，道心不要退，這叫「貯功德」。修福是同時幫助眾生，貯功德比較偏向在自分上的修學。佛教我們怎麼修行，教我們怎麼樣才是如法的，怎麼樣存心。那麼你學了佛法，在你的生活上能夠保持正念不失、佛號不間斷、願心不退，這叫「貯功德」。保持得住，這是貯的意思，儲存的意思，保任，保持得住。一旦藏經被破壞，就沒有功德可貯了，因為把我們修行的根給破壞掉了。所以要清楚自己是在修福，還是在造罪業？這個要知道。下面講：

「以諸法藥救療三苦。」佛法如同藥，就是這裡所說的：「調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。」這裡面的內容我們稱為法藥，眾生有無明大病，所以如來開這帖般若藥方，破除眾生的無明。「以諸法藥救療三苦」， 救是緊急的救護他。療是改變他、調養他。就像眾生要墮三塗了，你教他念佛、教他念咒，他能夠超脫、超生淨土，或超生天界。你已經幫他種了善根，先救了他，雖然救了他，但是他還沒證果，還是受了傷，那就用佛法來給他療養、熏習，所以叫救療三苦。療是療養的意思，救是救護。眾生要墮三塗你救他，救他到極樂世界去，再用佛法來教化他，就是療的意思，所以叫救療三苦，這是世尊出世的目的。釋迦牟尼佛出世，就是「以諸法藥救療三苦」，給你講經說法，你對於心性不了解，他告訴你；你對於心性不能相信，他設法讓你相信；你對於佛的智慧不信，他也想辦法讓你相信；對於佛的功德不能相信，他也表現出來讓你相信，所以叫「以諸法藥救療三苦。」釋迦牟尼佛在世，不是只有嘴巴說法，還有自己實修實證。佛法講轉變，轉變不光是觀念轉變，連身心都轉變，這是用法藥來療治三苦，這個很重要。那一旦法藥被破壞了、聽聞不到了，眾生就永遠在三塗當中。這三苦—苦苦、壞苦、行苦，終究是墮三惡道。為什麼？ 我們常講的：「六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災。假饒修到非非想，不若西方歸去來。」 即使你到非想非非想處天，三界還是沒有出去，沒有真正的解脫，沒有真正解脫那必然墮落。所以佛法不能變質，尤其是講經的人，講經的人要是知見不正，上了講台披了袈裟，人家還以為你是真正了解，結果你把人家引導錯誤了，要下十九層地獄，一般十九層我們是說當老師的誤人子弟，講經這是瞎人天眼目，要下二十層，所以比老師還慘。現在很多人講經靠不住了，那麼你們聽經自己就要有揀別的能力，什麼是可以聽的，什麼是不能聽的，從講座裡面就要學到。我看到很多同修聽了幾十年，哪個人講得對，哪個人講錯了，他搞不清楚，還來問我，當然你們有疑問可以來問，不然我這話一講，你們都不敢問了，那也不對。聽了幾十年經，什麼是正法，什麼是邪法，分辨不出來，真的懷疑他這幾十年怎麼修行的。他還說有念佛、有做課、有聽講經。可是一旦是、非、邪、正，擺在面前，沒有辦法分辨，那聽經就沒有真正學到。所以他學佛也是盲修瞎練，不是真正在學。聽我們講經的同修，智慧要真正能打開，不是盲從的。你不能說：悟顯法師你講的對，以後你講什麼我都依了，你要有智慧，你要能夠有擇法眼，有時候我們講經會看因緣而說，哪些東西是針對你的問題、你的毛病的，你要去記取，哪些東西不是你的問題，你要懂得揀別，不是你的問題，你就不用聽了嗎？你要有則改之，無則嘉勉。那如果是自己的問題，就要趕緊記下來，這叫會聽經。不要學了幾十年以後，拿了邪說擺在你面前，你沒有辦法分辨，那你這幾十年聽經都空過了。所以我們講經的時候，都會給大家正確的觀念、方向跟目標，以及正確的修行方法，這個要清楚。這是講的「以諸法藥救療三苦」。下面講：

昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。

這是佛能夠為菩薩授記。「昇灌頂階」，這是以前印度國王授國王位的時候，會取四大海水給他灌頂，這是印度國王登基的儀式，我們中國叫登基，就是他授國王位的時候，那麼後來佛門也採用，這個叫做灌頂。灌頂在佛門裡面一般密宗比較常用到，基本上分成兩種：一種是結緣的灌頂，就是你要學這個法，我跟你結個緣，給你做個儀式教這個法給你，結緣灌頂；還有一種是受職灌頂，這個就非常的正式了，就是說這個學人由上師印可，他可以教化眾生了，授與他金剛阿闍黎的位子，這是受職灌頂。受職灌頂他有資格受供養了，有資格教化眾生了，我們現在講的他學有所成。他真正有功夫、真正有成就，受職灌頂。那麼這裡講的，佛有能力為菩薩灌頂，灌頂除了傳法給他，還有就是受職，給他授菩提記。授記，就是我們現在講的，預言你將來會作佛，在哪裡、叫什麼名字、國土是什麼這個都是佛做得到的，所以叫「昇灌頂階，授菩提記」。這是這一段經文的意思。我知道現在有很多同修喜歡去灌頂，灌頂很好，反正碰到悟顯法師都很好，沒什麼問題。但是你要知道灌頂就像求法一樣，我們剛剛才講了，傳法給你，你要學，我們現在講經，也在灌頂，你不要以為只有密宗那個儀式才叫灌頂，我們這個講座就是在灌頂，把佛法教給你們，昇灌頂階。你們建立正知正見，再把佛法宣揚出去，那你就是在給眾生灌頂，這個是昇灌頂階。那麼底下「授菩提記」，實際上釋迦牟尼佛早就為眾生授菩提記了，一成佛他就授了，「一切眾生本來成佛，皆有如來智慧德相」。也就是說一切眾生都能成佛，連一闡提都能成佛，一闡提翻作中文叫斷善根。沒有善根的人都能成佛，這是一乘經裡面《涅槃經》說到的，沒有善根的人也能成就。所以佛早就為我們授記了，可是你不相信，不想改，聽了道理，覺得很好沒有錯，可是控制不住自己的欲望，控制不住自己的思想、行為，沒有辦法控制，還有就是不願意控制，多半都是不願意，認為反正我就這樣吧，也沒辦法了，輪迴那就算我倒楣！ 這就沒有道心，沒有出離心，學什麼法都不會成就。有些人甚至存著僥倖的心，看能不能依靠這第十八願，只要這一願就好，都不用修，阿彌陀佛就會接引我到極樂世界去，反正這煩惱也很難斷。現在有一個念佛的法門，他們就是這樣傳達錯誤的觀念，也不要教理，他說這個都是其他宗派祖師在附會淨土宗的，他們只依善導大師，善導大師是他們的和尚。其他像蕅益大師的註解，蓮池大師用的華嚴宗的註解方式他也不要。能夠一心念佛都很好，最怕就是你放不下。佛法的宗旨，不分那一宗、那一派，即使是淨土宗也都談到心性的道理，你不能說講心性的就是禪宗，引了一些《華嚴經》就說他是華嚴宗，這種說法不對。佛說法每一部經都融通，以經註經。所以你離開了華嚴沒有淨土，離開了禪也沒有淨土，離開淨土沒有禪，是同樣的道理。所以不能說我只依善導大師的，你修學可以依他的，但是你如果對於淨宗講心性的道理不了解，那你要去了解，你不能因為自己不了解，而勸大家不要了解，或是你的根器差沒辦法了解，你就說淨宗不是那個道理，那這個跟祖師大德講的不一樣，跟佛講的也不一樣，這個要清楚。善導大師提倡的是「持名念佛」，提倡的是凡夫也能往生，專接下根，凡夫也能往生，凡夫能往生，其他人也能往生，也都能夠解脫，所以自己要明白，這是現在有些修學淨土的人，只要善導大師的，其他的都不要。那麼善導大師有沒有像他們這種偏見呢？沒有！所以也沒學透。善導大師對於經教，對於淨土都是實修實證。淨土裡面包含著四種念佛，善導大師提倡的是「持名念佛」，可是沒有說這個觀想、觀像念佛以及實相念佛不能成就。禪、淨雙修能不能成就？也能成就！你去看《圓覺經》裡面的辯音菩薩，二十五種清淨定輪裡面就有講到，只是先修、後修而已，有的先修禪再學淨土，有的禪跟淨一起學，有的禪、淨、密一起學，沒有說不行的。每個人根器不同，因緣不同，所以祖師大德他講註解，或是講經都是講心性，修學的方法每一宗都不太一樣，所以你不能夠說其他的是來附會淨土的，這個說法沒有根據，是根據你的妄想而來的，是你自己想的，這個不能做為依憑，不能作為準則，我們講經依古德，有憑有據，這個要知道。所以這裡講「昇灌頂階。授菩提記。」這是給菩薩灌頂，那這個菩薩授記以後告訴他，你何時當去哪裡做佛，那麼佛號，什麼名字。下面「為教菩薩。作阿闍黎。」這是他要教化菩薩，給菩薩做軌範，所以我們學佛也要給眾生做軌範，阿闍黎翻作中文叫軌範，或是叫軌範師也可以，所以你們要是去別的道場，人家會問你的阿闍黎是哪一位，就是你的軌範師，或是你的依止師是哪一位，你依止哪一位大德和尚修行的，這個話你們要會聽，這個要清楚，不要人家問你話你聽不懂。這裡講的做阿闍黎。下面說的：「常習相應。無邊諸行。」這裡這一段，也就是除了他自己修習相應的行法，也教導眾生適合自己根器的方法修學，叫「常習相應。無邊諸行。」而且這個相應是與佛性相應。你在外面看到有一些法，他教你的那個不相應，那是妄想，參禪參到後來打妄想，念佛念到後來著在佛號上，我只要一句佛號就好，其他都不對，那這個就不相應了，心性無所著。你跟他講道理，他還毀謗經教，也很麻煩，所以為什麼聽經學教很重要，就是你在修行的過程中不會走錯路。不然就是學到後來，只要聽哪一部經就好，聽其他的就說走偏了、學錯了，這個統統都是不相應，而且還毀謗諸佛如來。因為你依照經典達到的就是實相，如來給你講的是實相，那你毀謗經典，你說依其他的經是走偏了、走錯了，那你就是等於在謗佛講錯了，不然就是謗祖師大德翻錯了，只有祖師翻錯了，佛講錯了，你去受持才會走偏，同樣的道理。所以這裡「常習相應。無邊諸行。」佛在世的時候，會用善巧方便教導眾生怎麼樣快速成就，譬如說像舍利弗的兩個弟子，一位是冶金師，一位是在我們講的葬儀社工作，舍利弗教他們修行的方法教錯了，在葬儀社的這一個，他教他學這個呼吸法，那麼在這個冶金的，教他修白骨觀，結果這兩個人怎麼用功都不得力，那麼他們兩個有疑問跑去請問釋迦牟尼佛，釋迦如來有智慧，他說你們兩個修行的方式對調一下，也就是在葬儀社的天天看死人，他能夠修白骨觀，一下就成就，那麼冶金師，每天都要非常仔細的去弄這個金子，他可以學調息，所以他們兩個方式一換，兩個人都很快證阿羅漢。所以釋迦如來在世的時候，會教導眾生正確的方法。那麼現在眾生貪著世間，喜歡結婚生小孩，有一些法師想要接眾，他就去當證婚，在佛門的戒律這是犯大戒，非常嚴重。辦佛化婚禮這是不對的，完全的錯誤，沒有商量處。他說是接眾，你接引眾生到哪裡去了？到六道輪迴去了。有時候去參加這種所謂的佛化婚禮，結果修行人自己沒功夫退了道心，去接眾到後來自己變成眾生，退轉還俗去了，這種情形都有，沒有功夫。那麼釋迦牟尼佛在世的時候，有一個人他很想結婚，覺得他的女朋友很好看，佛知道他出家的因緣到了，可是他緣不好要去結婚，世尊趕緊去度他，他跟佛講，說他很想結婚，佛就問他，你覺得你的女朋友好不好看呢？好看啊。那我問你，你覺得他的眼睛值多少錢？他想了一下；耳朵值多少錢？鼻子值多少錢？嘴巴值多少錢？四肢砍下來值多少錢？這麼一講完，這個人證阿羅漢，他知道「人」是四大假合，不是真的，愛欲心當場銷落。

所以釋迦牟尼佛度眾生是用這個方式，不是辦佛化婚禮，他是看到眾生緣不好，給他做增上緣，所以你看靈巖山的妙蓮長老，都是勸人家出家，這個很如法，都是勸眾生解脫的，他不搞人情，不搞世法，是近代淨土宗難得的一位大和尚。所以世尊是怎麼度眾生的？反觀現在的出家人怎麼度眾生，都是被眾生度！所以佛在這裡講的：

常習相應無邊諸行。

與什麼相應？與解脫相應、與佛性相應，與離欲相應，離開欲望，最基本的你要離開世間的欲望。這「常習相應無邊諸行。」不是順著眾生的習氣，你順著他，他根本沒有要學佛，你不但度不了他，你還被度走，而且你還破壞了佛門這個清淨的形象，同時自己也賠進去了，你說值得嗎？不值得。所以世尊是看眾生的根器，引導他來學佛，引導他來解脫，不是讓眾生退回去迷惑顛倒、輪迴生死。所以這是釋迦牟尼佛辦的佛化婚禮，告訴你這個色身是虛妄的，愛欲心是假的，所以這個年輕人當場證阿羅漢果。他被釋迦牟尼佛這麼一問，醒過來了，得度的因緣到了，所以世尊是這麼個度化人，大慈大悲到了極處！所以佛的慈悲帶著智慧，不是帶著世間意，很多人他貪居士的錢，居士要辦這些世間的活動，他就跟著去了，搞到後來自己都變成居士、變成凡夫了，那就不對了。所以你們學這一句，要想想自己的行為有沒有與佛教的相應？相應不光只是一樣相應，佛有無量的功德智慧，所以叫「常習相應無邊諸行。」這句話有很深的道理。佛有八萬四千細行，八萬四千是一個數，它的意思代表的就是無量無邊，這才是真正的如法。那麼講經的人要會講，要懂得觀機，不會觀機，要按照規矩來。佛門裡常講的一句話：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。著空，他也不是真的空，還有那麼一點點，他不是真的完全放下，他這個空是斷滅空，撥無因果，為所欲為。就是永明大師講的：拿斷滅空來為所欲為，你去看《唯心訣》裡面講的非常清楚，你存的是什麼心，做的是什麼行為，你是什麼樣的知見，不會觀機你就照這個道理去講，不要認為自己很善巧、很有智慧、很圓融，那不是圓融是圓滑，我們中國人講的叫滑頭。心裡存的是世間意，他說這個是在接眾，實際上根本就是在破壞佛法。所以佛在這裡教我們，要與佛性相應，這是「常習相應無邊諸行。」實際上這個相應，在密宗講叫做無上瑜伽，也就是密宗分傳法九乘次第裡面的最上乘。它上三層都叫瑜伽：阿努瑜伽、阿底瑜伽、無上瑜伽，你要與無上瑜伽相應，無上瑜伽就是禪宗的直指人心的方法，你要跟佛性相應，這才是真正跟佛陀學習。所以我們剛才講的，你看到釋迦牟尼佛怎麼度眾生的，他有高度的智慧，那你沒有，就要照佛的規矩來。世尊在這個經典裡面講，因為世尊要滅度了，弟子就問他，佛在世的時候，有佛為我們講經，那佛不在的時候，我們後世的弟子如果沒有修證，那怎麼辦？世尊舉了個比喻，譬如有一位國王非常的聖明，他在世的時候，國家治理得非常好，有一天他生病將要臨終了，太子非常小，還沒有長大，大家擔心國王走了誰來治國，所以國王就擬定國策交給太子，雖然年紀小還不成熟，但是只要能如教奉行，能夠遵守國王的國策，那麼如同國王在世的時候治理。所以釋迦牟尼佛回答這些尊者提的問題，他說只要後世的弟子如法奉行，不要自己搞創新、自己搞一套，那麼如同佛在世，就像釋迦牟尼佛現在還在一樣。也許你會被人家攻擊，說你不知變通，學佛沒有智慧，但是你不會犯錯，如果你到處隨便開緣，開到後來佛法就變質了，這是有因果的。像龍藏標句讀這件事情，好像很創新，但實際上問題特別多，這就是隨便開緣。祖師大德制定下來的，你就不要改，絕對不能隨便找個理由，說方便大眾讀誦，你真的要方便大眾讀誦，更不能標句讀，因為大家的根器不一樣，程度不一樣。你如果要標，可以去參考每一宗祖師大德的，標單行本出來那可以。原來的這個參考文獻不能動，你動了，那就破壞大藏經，那是破壞啊！《無量壽經》講的：「毀謗正法。」毀就是毀壞，毀壞駡謗正法，為什麼？你毀壞了，你給藏經標錯誤的句讀，後面的外道、邪師就拿來謗真正的正法，你做了一樣錯事，後面的這些錯事全都算到你頭上來，那你說什麼時候可以出離三惡道呢？這個要是釋迦牟尼佛在，他一定會告訴你：即使我億口億舌來宣說你的罪過都說不完，因為你破壞的是大藏經啊！你把它毀壞掉了，外道就拿你標的句讀來毀謗正法，剛好你又毀又謗，謗不光只是自謗、教人謗、見謗隨喜，謗因、謗緣、謗法。你給後面的人作毀謗的因緣，教導眾生做這個毀謗的方式，統統都有罪，所以戒律講的這麼微細。有人說沒那麼嚴重，那是他沒有深入經藏，我們從小就學經教，就在佛門裡面學佛，所以很清楚，這個東西絕對不能動，你給人家作毀謗的因緣，那這個罪過無量。所以我們講經、講開示的時候才講到：只要有一本還在這個世間，你在地獄就出不來，因為都給眾生作毀謗的因緣，你雖然沒有自己謗，但是給後面的眾生作毀謗的因緣。標了錯誤句讀，更改了最原始的參考文獻，所以從古到今的祖師大德，非常的有智慧，絕對不做這個事情。所以俗語講的：「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」。他是發好心沒有錯，我們也能體會，但是冤枉做小人。外道要是拿著你標的這個錯誤的句讀，拿著這個假的乾隆大藏經來毀謗古德、毀謗佛教，你百口莫辯，他說是你們自己講的，你們標的，你們認定是這個意思。所以任誰說都不可以，這是祖師大德教我們的，所以不要自己搞創新，那是沒有智慧，智慧不夠，想得不遠，看得不透，現代話講：想不開。本來不會下地獄的，好好印就好了，偏偏去找地獄的鑰匙，偏要把門打開進去看看。所以這個藏經絕對不能破壞，所以這個十八願講的「毀謗正法」，毀就是你去標了句讀，謗就是什麼，你自己沒有謗，但是給人家作了毀謗的因緣，那一樣是有罪過。阿彌陀佛再慈悲，一看到「唯除五逆。毀謗正法。」你念佛雖然念得再好，不能接。為什麼？阿彌陀佛也害怕，他滅度以後，你給他講的經標句讀，又標錯了，那怎麼辦？他當然不能接引你到極樂世界，接了一個不好的人來，佛會篩選。就像現在辦移民，各國的移民主管機關，他們也會篩選你是不是個好人，你要移民，你要去申請良民證，一樣的道理！你要往生淨土，當然不能毀謗正法，毀謗斷然有罪業，這個要清楚。這裡講的「常習相應無邊諸行。」那麼你一旦使經教毀壞了，正法沒有了，法都沒有了，你要跟什麼相應？那只能跟貪瞋癡相應，跟錯誤的內容相應，那這就不是原來的經典了。所以你去標句讀，我跟你們講，你們很多人沒有神通，當然我也沒有，但是按照經典講的「人神共忿」，這些護法善神看在眼裡，氣在心裡，等到你業障現前的時候，他就來修理你，你到了鬼道，他就要找你麻煩，因為鬼是歸他管的，八部鬼神眾，都是鬼王。你在人間的時候破壞正法，我在那裡苦心護持，你扯我後腿，他一定要找你算帳，你連做鬼都不會安寧，鬼尚且做不成，何況做佛，那更不可能做佛了。這護法善神會非常的生氣，那麼經教被毀壞了，你就沒有辦法跟佛講的心性相應。所以你要知道，這些標句讀的就是妖魔鬼怪的化身，他不破壞《楞嚴經》，也不破壞《圓覺經》，他一次從大藏經全部破壞掉，還講得義正嚴詞，所以這就是沒有深入經藏，深入經藏必然懂得因果。這是「相應無邊諸行」。

下面講的：

成熟菩薩無邊善根。

這一段，也就是說看到菩薩有善根成熟的，能夠去度化他，能夠使他成就無上道，那善根不成熟的呢？令他成熟。所以這一段話一語雙關，最起碼兩個意思，成熟的令其成就，沒有成熟的令其成熟，所以叫「成熟菩薩無邊善根。」你看這個義趣無窮。所以要能夠知道，你要幫助眾生學佛，這個很重要。那我一講幫助眾生學佛，你們就開始去講是非了，終於放假了，不要講太多，只能說不要講太多，因為這樣你們還會改一下，還會稍微警覺一下，如果我說都不能講，你就會說法師我做不到，哪有不講是非的，不講是非怎麼活，對不對，所以我們要令眾生學佛、令眾生吃素，我們常講的吃素、學佛，你自己要吃素，也要令眾生吃素。吃素有障礙怎麼辦？求佛菩薩加持。有一些人是身體的障礙，有一些人是心裡障礙。什麼叫心裡障礙呢？他覺得素食不太營養，吃素會被人家笑，是不是這麼年輕就要當和尚、當尼姑出家，常有人跟我講，怕別人會笑他。我們以前還沒出家也被人笑，這麼年輕就吃素，是不是將來要當和尚？我心裡想，對啊，我將來是要當和尚。那有一些還沒想當和尚的，他會被嘲笑，我跟他講：你不用管他，當和尚哪有這麼容易，吃個素就能當和尚，吃素不一定是當和尚的料，當和尚要修行、要用功，要能夠了生脫死，這是出家的目的。出家的目的不在講經，要能夠了生死，這個很重要。現在的人都忽略了，以為出了家方袍大領，貢高我慢，這個師子座一升，鼻子一挺，下巴一抬，他就要教化眾生了，這個不是。所以要當法師，當出家人，吃素當然是出家人應該的，可是不能說吃素的人將來都一定當和尚，所以你不用擔心。那麼吃素有障礙要求佛力加持，有時候是家人的障礙，家親眷屬障礙你，自己要懺悔，我過去生必然障礙人家吃素，不然就是人家在吃素的時候，你在旁邊吸引他，或是拿葷的吸引他，那造罪業。或是人家吃素的時候你就毀壞他，給他挾葷的，告訴他，你吃素不營養，你這個不夠氣派等等的..。不要笑，你們自己搞不好就是這樣，所以你們現在吃素還是會有問題。那有些人吃素為什麼會生病？這個大家都很想知道，原因很簡單，就是因為人家在吃素的時候，你在旁邊給他挾肉，挾了葷食進去，那等於是破壞人家的戒行，那這個殺生的罪業算到你身上來。所以你過去生這麼做，這一生吃素照樣生病，為什麼？過去生的業報或是這一生早年的業報，你晚年吃素了，可是你早年人家要吃素你給他挾葷的，那麼很多這種是花報。果報就是要還命，很嚴重的，所以你能夠令眾生善根成熟，這個是很重要的，要讚歎素食，除了讚歎素食還要讚歎放生。

第二十五講（無量壽經第一百零二集）

「常習相應無邊諸行」，就是能夠常常學習，不間斷、不夾雜、不懷疑，與法性相應。是不是要學很多？對於一個見性的人來說，或是對於佛法了解的人來說，他是沒有分別的，所以他說的「無邊諸行」，對每一行都稱性，舉手投足都與真如佛性相應，這叫「常習相應無邊諸行」。這是念念稱性，念念歸道的意思。每一個人都做得到，你只要對於心性了解，對於佛法真實的用功，那麼你的行為就會與真如佛性相應，所以說「常習相應無邊諸行」。至於學很多，或是專學一樣都可以。學很多叫「無邊三昧」，學一樣叫「一行三昧」，都可以入道。在我們講座裡面常常講的，不光是修學淨土可以成就，乃至於其他的宗派都可以成就，甚至你學淨土兼持咒，一樣可以成就。參禪兼念佛，一樣可以成就，看你的根器，看你使用的方法，哪一種適合你，都可以成就。所以學佛核心要抓得到，最根本的「心性」這個道理，你要能夠明白。那麼「心性」要明白，你就要聽經，不能自己想、自己猜測。我在研學經教的時候查資料，看到現在網路上有這個「無生法忍」的研究。我看了這個，坐在電腦前面哈哈大笑，「無生法忍」用研究的？「無生法忍」是證入的。沒有證入的人，站在門外一直研究沒有用。就好像你站在精舍門口，一直往裡面看，看看裡面有什麼、有誰，你怎麼看都看不清楚，都沒有親自到達。譬如像這幾天放假你要去玩，那麼你要真正到達了你要去玩的地方，如果沒去，你只是看旅遊介紹、看旅遊書，或是看人家拍攝的影片，那你是沒有辦法感受到它現場的樣子，都只是片面的。所以佛法不是用研究的，而是要相應，怎麼相應？你要能常習，「常習」就是常常保持熏習，天天都要熏習。有些人覺得自己對經教懂了，你跟他講「天台四教儀」、「華嚴五教儀」，唯識講的四教，他都會，這些經教他都了解。但是他沒有熏習，就沒有辦法契入。他只在文字上做知見，當成是一種佛學的知識，那這個不相應。你是跟文字相應，學的是文字般若，講不好聽叫「文字學人」。所以這裡講的「常習相應無邊諸行」常習就是你要常常熏習，能夠與這個真如佛性相應，那麼你所有的行為自然就念念歸道了。或是持咒，或是持戒，甚至沒有形式的，你一舉手投足，六根接觸六塵，都與佛心相應，這是這一段的意思。下面「成熟菩薩無邊善根」，能夠令一切眾生的善根成熟，令一切眾生善根成熟這個很重要。自學還要能夠利他，自護還要能夠護他。護念自己的善根，成熟自己的善根，還要能夠令他人的善根成熟。那你就要推廣佛法，或是自己學佛，或是勸人學佛。自己學佛表現出好樣子，學佛的樣子，學佛的心行。說樣子太過於膚淺，是心行。學佛人是什麼心行？學佛人有大智慧，對於事情處理的方式，不是單方面的，不是落在眼前的利益上。所以，你讀經就會常常讀到「為諸眾生長夜利益」。相信你們讀《地藏經》、讀《法華經》、其他的這些經典，你都會讀到「為末世眾生做將來眼」。所以，你的心是廣大的，這是學佛人處世的態度，是學佛人的樣子，學佛人的智慧。那這個可以幫助眾生！所以，我們學佛不是用世間法過生活，世間法都是你我相。儒家說實話，講得再好，還是你我相，善惡、君子、小人都是你我相。

對於自己，他要的是清名，他很愛惜自己的名節，所謂「士可殺、不可辱」。你可以殺他，但是你不能侮辱他，不能把他的名聲破壞掉，所以這個我相都沒有除掉。那佛法呢？除的是我相，他知道這世間是幻化的。能夠給後面的眾生做利益，他就會盡量去做，這個是學佛人跟世間人不一樣的。不是念念想著我，想著人家怎麼對我，對我好我要怎麼應對，對我壞我要怎麼應對，這是世間人，學佛人沒有這個「我」。人家對我好，我也是平淡無事。對我壞，我們懂得怎麼應對，心裡面還是沒事。這個是學佛人，用佛法來做人，不是用人道的方式來做人。你用的是佛教你的智慧，教你離相，教你清淨，那麼你才是一個學佛人。這就是我們剛才講的用佛教、佛法來做人，那麼這個人就不是凡人是聖人了，就是出世間的聖人。為什麼呢？他離相。所以這裡講的「成熟菩薩無邊善根」，就是能夠令這些有緣的菩薩善根成熟。你看到眾生有聞法的機會，你要幫助他聽聞正法。看到眾生沒有聞法的機會，你要成就他聞法的機緣。乃至於像這裡佛說法，看到眾生能成佛，絕對不會給小乘法。能夠證阿羅漢，絕對不給人天法，除非他根器實在太差了。但是佛也是開方便，然後循循善誘，慢慢的教導他。所以學佛現在大家知道的，根器可以分上、中、下，不是學淨土的人永遠是下根。很多人學淨土都假裝很謙虛，我是下根，下根裡面的上上根，心裡面存這麼個想法，口頭上很謙虛。但是口頭上謙虛沒有用，心裡卻傲慢。所以學佛可以把下根轉成中根，中根轉成上根。下根是很著相，非常的著相，都是你我相。整天就想著你對我怎麼樣，我怎麼樣對你，就是世間人講的迎來送往。這下根人很會跟人家搞世間人情世故那一套，你我相特別重，根器差，放不下這個我，所以整天就想我怎麼對你，你怎麼對我。這我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。有我就有我所對的，有我所對的就有眾緣，有順境、逆境，這就是眾生相。順、逆境界、染淨、美醜差別，這是眾生相，那麼在眾生相裡面，取著、耽著不捨叫壽者相，這四相是這麼個解釋。壽就是相續，貪取不捨，這是壽者相，也叫壽命相。所以四相具足，那麼這個是下根，所以學了佛，下根可以轉成中根。所以你們聽經念佛，相信這一兩年下來，你的行為都已經在轉變了。從沒有學到現在，從不守規矩到現在守規矩，從不知因果到現在知道了因果，從不了解佛法講的實相，到現在漸漸知道了，知道學佛要往哪個方向去學，這就是你進步的地方。你只要把目標看準了，方向正確了，其他路上發生的事情，一概不管，那叫專心致志，我們淨宗講的一向專念。一心一意的往這個成佛的目的地行走，那麼方向正確了，方法正確了，你就能夠成就無上菩提，這就是佛教化眾生能令菩薩善根成熟。那麼善根有分很多種，世間的善根是無貪、無瞋、無癡，這是世間人的善根，貪瞋癡少的或是沒有的，那他善根比較好。出世間善根最起碼要有離相的觀念。我們以這兩個來分，你如果沒有世間的善根，佛也會令你成熟。沒有出世間、出離的善根，佛也能令你成熟。那要怎麼成熟出世間的善根呢？因為有了出世間的善根，必然有世間的善根，離相嘛！離相就沒有貪瞋癡，有貪瞋癡就有相，有相才會起貪瞋癡，心中有相。心中要是離相，要是無相，那你就不起貪瞋癡了。佛用大乘經來教化眾生，所以大乘經教天天都要看，你不能想我了解了、我懂了，我可以不用看了，不用看你就很快退轉，很快就墮落。即使沒有時間看也要念佛，天天都要熏習。所以為什麼讓你們發心打字？有好處的，一段講經你能重複聽好幾次，這叫種善根。可以提升你的功夫、你的境界，把你不會的、不了解的，都能夠再重複熏習，那麼這個正知正見你就有了。所以，佛菩薩用這個大乘經教，來幫助眾生善根提升。尤其是《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》、《楞嚴經》、《圓覺經》，這些都是大乘的經教，《梵網經》，這些一乘的了義，那麼你天天熏習， 很快你的智慧就打開了，這叫開「般若智慧」。開般若智慧不是什麼神奇的事情，以為般若智慧打開了，就能夠放光，離地三尺了，那不是，那叫變魔術。變魔術跟般若智慧是不相干的事情，般若智慧就是你能照見諸法皆空。照見諸法皆空是什麼樣子？就是我們剛才講的「離相」，心不取相、不取法，而能常知常覺，這是離相的境界。你真正離了，這是佛能夠使眾生的善根提升。那麼還有一些助修的方法，就是用流通法寶的方式，流通大乘、流通經教，像現在你就可以到網路上去轉貼正法、轉貼講經、轉貼祖師大徳的開示，都是流通，這是助修。正修是依經教而學，助修能幫助眾生也幫助自己善根增長，那麼這都能開般若智慧。現在有一些居士，拿著個人職事的名義，障礙法寶流通，這個罪過非常的嚴重，不是普通的嚴重，尤其你又是掌管法寶，說實話，居士沒有資格掌管十方的信施。能掌管十方信施，要受過三壇大戒，你是真正的出家人了，你發心了受十方的供養，願成佛道、願度眾生，那麼才能夠使用這十方的信施。以前廣欽老和尚在世的時候，他就說了，當然我不是跟你們化緣要錢，我先說清楚。他說有一些居士來道場不懂，要跟他講，這是十方的地方，吃的用的要叫他還給十方，投功德箱，老和尚講的是實話，當然我們這裡不用，你要做你隨喜，絕對沒有暗示要給錢的意思，但是大徳講的話，我們要講出來，從這裡來看，你就知道，誰才有資格管理十方的法寶、管理十方的信施。在法律上也許你成立一個團體可以；在佛教的因果來看，那確確實實要出家人。所以，以前李炳南老居士，人家交錢給他印經，他在旁邊立了一個牌子，那個牌子應該現在還在台中蓮舍，我有看過，「代爲眾生印經弘法」，我記得上面的字是這樣寫的，幫你們拿去做，不是我自己的，我只是來當個義工，幫忙正法流通，集合大家的錢，印送這些經書法寶，然後再分送給大家，絕對不敢據為己有，認為這是我自己的，我們單位的，我們可以管、可以控制，絕對沒有這個念頭，大乘佛法裡面講：「你有念頭就有罪」。你認為這十方東西是你自己的、你單位的，你有管理權、你有控制權，那你拿十方的錢，如果做得不符合戒律，你要結罪十方。譬如說這個東西，是供養十方僧眾的，那麼來這裡掛單的雲水僧，他都可以使用，如果只供養常住眾的，那麼在此地的常住可以使用，如果你把十方的東西據為己有，或是分送不均，因為自己的關係、自己的愛好、自己的好樂，那送的不均，佛說你畜生無異，這釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛也會罵人，你不要看釋迦牟尼佛，整天打著說法印，手上拿著摩尼珠，他就不會罵人了，天天罵人，文殊菩薩、普賢菩薩這些大菩薩、大阿羅漢，幾乎天天被他法供養。他說要是這十方的東西沒弄好，佛說你是畜生，這是真的，意思就是你不是人，畜生無異，釋迦牟尼佛喝斥。所以在家居士現在有因緣接觸到十方的東西，自己要戰戰兢兢，要非常的小心，如護眼目，不要說在家人了，出家人也都是一樣，不會說出家人把這個東西沒有處理好，他的罪就比較輕，沒有這個事情，因果結罪不分在家出家，不會說出家人輕一點，在家人重一點，沒有，都非常的重。但是實際上能夠管理的是出家人，因為他學過戒律，知道什麼是十方常住物、十方現前物、現前現前物，這些物品要怎麼來應用，他受過戒律的訓練，所以懂得怎麼做如法、怎麼做不如法。所以在送法寶的時候，你要想到「成熟菩薩無邊善根」，對於菩薩善根要能夠方便成熟，不是拿著我道場有什麼規矩，我最大，你們錢投進來了，就是我來管，沒有這種事情，這就是我相，我很大。所以絕對不能障礙眾生流通正法，不能障礙眾生請法寶，任何的理由都不行，任何的章程都不行，除非這個人、或是這個團體是有意破壞正法，有意的、故意的，那這個故意的、有意的，你要找出證據來，不是你個人判斷，凡是道場訂的章程，在流通正法上，絕對不能違背「流通正法」這四個字，你不能拿章程來違背正法的流通，是章程要遵守這原則、遵守這理念，由理念開發出來的章程，這些規矩是專門對治這些不守規矩的人，不是拿來對治想學的人，我相信在佛門裡面，幾乎看到的這些同修都非常想學，尤其是大乘經教，更不能阻擋，你阻擋了就有罪過，我跟你說實話，你們去看看菩薩戒，有新學菩薩想要聽法、想要學法，那你心懷我慢，或是利用自己的權力勢力，你不跟他講，也就是說你不把佛法給他，你這是造罪，犯菩薩戒，出家人都受過菩薩戒，有一些居士也受過菩薩戒，你應該很清楚能不能做，不能做的事情絕對不能做，任你什麼理由都不能做，這是犯戒的事情。所以我們精舍流通正法，依著佛陀的教誡去做，用的是佛陀的智慧，佛敎我們怎麼做，我們就怎麼做，有眾生想要聽聞正法、想要流通正法，我們都歡喜成就，恆順眾生隨喜功德，成就眾生的發心，成就眾生成佛的因緣，絕對不會阻擋你，絕對不會限制你，因為我也受過菩薩戒，是菩薩戒比丘，很多人聽到菩薩戒比丘，法師你太傲慢，不是啊，這是還在學，你有沒有受過菩薩戒，有受過，那你是不是還在學比丘戒，是，還在學，所以是謙稱，有些人搞不懂學祖師退戒，退比丘戒，退比丘戒就是退戒，不受了，不當比丘了，不當比丘那剩沙彌戒，沙彌戒不算出家人，那你又再搭上九衣、搭上二十五條衣升座，受人禮拜，那你叫做偽作沙門，這個罪報重，所以不要亂學祖師，什麼佛前退戒，比丘戒很多都是事相的，事相這個可以退，但是一退你就是一般的沙彌，就不是真正出家人，不能隨意受人禮拜、不能升座受人供養，那你再披上九衣就是僧伽黎，升座受人供養，那你就是偽作沙門，心非沙門，你們去看《地藏經》果報在哪裡？所以你不會學就不要亂學。現在有些出家人，只學事相不學心法，學蕅益大師退比丘戒，人家祖師是退名不退戒，你是退戒不退名，再講更不好聽的，名戒具退，既不是比丘也不學戒，也不好好學佛法，就等於是還俗，佛門有一句話講的很不好聽，我受戒的時候他們跟我講的，叫光頭俗漢，剃著大光頭的俗人，光頭俗漢這不好聽，但是這是實話，所以要學就要認真的學，不要退轉。流通正法一定要想到，能令菩薩的善根成熟，你去看《法華經》就知道，佛是怎麼樣度眾生，怎麼樣讓眾生能夠即身成佛，想方設法的令眾生善根成熟，絕對不會阻擋眾生的善根，所以這是學佛菩薩的智慧。下面講的：

無量諸佛咸共護念。

古德講：「一佛出世，千佛擁護」，也就是說一尊佛出世，那麼無量無邊的諸佛都來護念，你看釋迦牟尼佛出現在這個世間，像文殊菩薩是七佛之師，他過去已經成佛了，現在又示現做菩薩，甚至有的經典講：文殊菩薩就是現在佛的示現，示現菩薩身，所以「一佛出世，千佛擁護」，在印度那個時候，這些國王很多都是大菩薩示現來護法的，像彌勒菩薩他是候補佛也來護法，現在你們看到的護法神韋馱菩薩，他是賢劫最後一尊佛，叫做樓至如來他也來護持正法，化現護法神的樣子，密宗有很多護法神，統統都是諸佛如來的化身，像不動明王，他是毘盧遮那佛的化身，穢跡金剛是北方不空成就如來的化身，這都是密教的護法神，都是佛菩薩來護衛的。這裡講的：「無量諸佛。咸共護念。」所以做為一個在家或是出家人，都要懂得護持正法，「護」跟「持」都很重要，現在人能出錢出力做到護，但是他沒有持正法，只護不持沒有用，他也不知道怎麼護，有時候反而適得其反，所以要護持正法，你自己要學正法，才能夠護法，為什麼說都是佛菩薩來護念，因為他們學佛啊！他們真正有修證、真正有道力，有智慧懂得怎麼護法，所以這裡講的：「無量諸佛。咸共護念。」護念一切眾生，能夠不落邪見，像你們要是碰到這個假的乾隆大藏經，標句讀這一套是假的，我跟你們說絕對是假的，那你就要護念眾生，護就是保護正法，念就是使其增長，這是在《無量壽經淨影疏》裡面講的：念則令其增長，令眾生的善根增長，所以你要保護眾生的善根，令眾生的善根可以增長，那你就要去告訴人家乾隆大藏經原版是什麼樣子，這都是護念眾生，幫助眾生能夠學習正法，在菩提道上一帆風順，你自己就會一帆風順，學佛就不落邪見。為什麼有些人學佛，怎麼學都是學外道，而且學外道他還認為他在學佛，為什麼？就是沒有護持正法的這個功德、福報在前面，你今天能夠聽聞正法，都是因為過去生護法累積的善根，這一生還能夠繼續護法，護念眾生，那麼你修行菩提道上，真的像經典上講的「永無魔事」，沒有妖魔鬼怪來障礙你，所以這裡講的：諸佛咸共護念，大致上就是這個意思，不是一佛而是無量諸佛，那麼你發心能夠受持佛法，你就跟諸佛一樣在做護法的工作，就是跟這裡講的諸佛如來完全相同，雖然你修證不到，但是行為已經相應了，這就是前面說的「常習相應無邊諸行。」所以要這麼學、要這麼看。下面講的：

諸佛刹中。皆能示現。

不光是一個佛刹能示現做佛，無量的佛刹都能示現，這與會的菩薩示現做佛，不是只有一佛刹，每一個佛刹都能示現，前面是講心願，後面這裡是講落實，前面說「願於無量世界成等正覺。」這菩薩的願，那這裡是有力，願望能夠落實，所以叫願力，現在人發願都說他有願力，實際上是只有願，有時候不依實相而發叫一廂情願，不是真的，他是感情的、一種迷失的發願，尤其像女眾，她先生發願求生淨土，她放不下，也說要發願要求生淨土，都要在一起，你說發這個願是對的嗎？這不清淨願，相反的，男眾也一樣，所以佛經上講的：女態、女相，不是指身形上的男女相，是指行為上的，所以這女眾八十四態，男眾要是有，那他也是女眾，一樣的意思，所以看經、研教要會看。有些法師看到女眾八十四態，看到就討厭生厭惡心，這心就不清淨了；他要反觀自己的行為有沒有這些儀態，如果有就屬女態，女態並不是女眾才有，男眾也會有，所以發願要發清淨，不能夠依著感情在發，或是我們都是一家人，我們都來學佛，將來我們一家人都到極樂世界去，都出三界、六道輪迴，我們還是一家人，那這個願就不對了，所以發願要依實相而發，實相告訴我們，沒有自他相、沒有男女相，也沒有所謂的這些差別相，那你依實相而發，這叫清淨願，那麼發清淨願很重要，所謂「因地不真。果招迂曲。」你發願就是種因，因要是不好了，那長出來的果實也不會圓滿，所以為什麼修行到後來，放不下這個世間，臨終生離死別的時候放不下，因為愛欲情執全部湧現出來，而且自己這一生念佛的功夫完全退失，因為你石頭壓草，淨土宗不是石頭壓草，那是祖師方便講，淨土宗是能斷根的，不是石頭壓草，石頭壓草沒有用，斬草不除根，春風吹又生，所以為什麼讚歎淨土宗是從根本修，根本的，根本上去修、根本上去了解，從因地上就建立了清淨願，不是染願，不是感情上的，那麼你在面對煩惱現前的時候，我看大家應該煩惱都常常現前，或多或少而已，學佛學了一段時間，煩惱起的時間會縮短，你有熏習的話一定會縮短，本來一件事情要氣七天，我還沒有生過七天以上的氣，從來沒氣過七天的，可以氣那麼久，慢慢的就縮短，有些人的瞋恨心很重，氣不只七天，氣一輩子都有，那瞋恨心太重了，心眼太小了，心量狹窄，那麼你學佛一段時間以後，你的煩惱相續程度就沒有那麼強，所以你把願發好了，正見建立了，這淨土宗是能除根的，我們不走石頭壓草的路，我們淨宗從根本修，就是從心地上轉過來，直接念佛、直接轉心，從根本上修，但是你的願要清淨，為什麼淨土宗三個綱領－信、願、行。所以不是從世間法做基礎，你用世間法孝養父母、奉事師長做基礎的話，那你的愛欲、情執沒有捨掉，祖師教我們「厭苦欣樂」，就是有出離心這個做基礎，那你要問《觀經》三福講：「三世諸佛淨業正因。」你只看這三條是獨立的，後面一條沒有看，如此三事，這三個綜合起來才叫做淨業正因，單取一條那叫斷章取義不是淨業正因，只有孝養父母，沒有後面的讀誦大乘，沒有後面的深信因果、沒有持戒，不行；如果有後面的，一定有前面的孝養父母，後後勝於前前，所以你不能說我先做第一條，再來做第二條，再來做第三條，不是，釋迦牟尼佛講這三條雖然是分開來講，但是三條都要同時做到，在於發心，這才有了淨業正因，不然就是染業正因，只有第一條那是染業、世間業，世間福那就是世間業，說世間福是好聽，就是世間業，第二條出世間業，第三條才是真正大乘無漏業，出世間也有業，為什麼？它不屬世間有漏業，他修的是無漏業，那無漏也有業，是造作而得，不是真正清淨，後面的「讀誦大乘，勸進行者」，就是自己能夠契入大乘，那這個是真正的無漏，法爾如是，這個三個要合在一起看，那才叫做有根有本，只有第一個不行，所以你把願發好了，真正做到了，發好願了，發清淨願，把心裡面世間的這些妄想統統丟掉，不要存著想說我要跟誰一起去哪裡，去極樂世界，我們都是一家人，那個都是打妄想，心不清淨，真正清淨的人、真正清淨的緣，要對諸法實相了解，知道現前的家庭這些恩愛，只是一時的妄想而已，我們發願求出離、成佛道，是因為知道諸法實相，知道這個世間緣生性空，了不可得，《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。」你曉得這世間如夢如幻，不可執著，那麼發清淨願，求生淨土，到極樂世界去成佛度眾生，幫助更多的眾生「破迷開悟，離苦得樂」，你這個願是清淨的，不是染的，所以你要會發願，信、願、行這三個很重要，是不是要先信呢？有些人不一定，有些人先發願，這個叫做信行人，他先發願但是並不了解，在天台家講這是信行人，他不懂道理就能夠深信、能夠發願。那麼信願行的信，蕅益大師的定義是對自性要能夠了解，這實際上以天台家來看就是法行人，對於佛法了解而能夠相信，倒過來的。所以不一定是先信或先願，不一定，所以信願行這三個，不一定有先後順序，不是固定的，每個人的因緣不一樣，所以看經典要能夠善巧應用，不是用一個方法對所有的眾生，這個要清楚。這裡所說的諸佛刹中皆能示現，這是有力量，那麼你有願以後就有力量，你才有真正的力量，你這個願才會有力，《無量壽經》講的：「我行決定堅固力。」後面法藏比丘發願「我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。」唯有佛與大聖的智慧才能了解我發的願，所以阿彌陀佛發四十八願不是打妄想，是真正發願啊！「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」在這個眾苦當中，什麼樣的境界我都不退心，現在人發願，沒有境界來他也會退心，他會忘記，忘記自己曾發過這個願，《大方便佛報恩經》講的：「假使熱鐵輪。於我頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」釋迦牟尼佛講他過去生，怎麼孝養父母，他發願成佛，人家孝順父母的功德，他割肉餵父母，那帝釋就是忉利天王來考他，說你孝養父母的功德這麼大，將來一定作轉輪聖王或是作帝釋沒有問題，作忉利天王沒有問題，他說我不是為了這個，那你是為了什麼？為了求無上佛道，所以佛是為了無上佛道，成就眾生的，眾生愛命，那帝釋天還是不相信，這個天王不相信，他就說你證明給我看，他說：好，如果我的願是虛假的，剛才割下來的肉，就之前我割肉餵父母，這個肉不會長齊，血不會變成乳汁，話一說完，肉回復原狀，血變為乳汁，所以感動了忉利天主，他說我不如你，希望你成佛的時候來度我，這就是釋迦牟尼佛的前身。這忉利天王就是憍陳如尊者，所以憍陳如尊者不是一生，你看在《金剛經》講的，《大方便佛報恩經》講的，還有一部《法句經》裡面講的，有他的因緣，不是一次講到，而是多次。所以他這個願就有力了，他不是以情愛心孝養父母，他是一個放下的心在做，他知道這個色身如幻，所以為什麼我們不教你看《父母恩重難報經》，這是一部假的孝順經典，蓮池大師說是假的，這部經我們看了確實是假的，毀謗出家人，拿孝養父母的名義來謗大乘、謗三寶，雖然不是言語謗，就是很明顯的說出來，但是裡面暗示著毀謗，會讓大家退菩提心，所以我們依蓮池大師的教導，教大家看《大方便佛報恩經》，這是如法的，所以依著古德所說的去做，大家都能成就，依著自己想的不能成就。下面講的：

譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。

就如同幻師一樣，現在講的變魔術，譬如這個幻師，以前印度有幻師會作法，把手巾變成兔子，是真的兔子還會吃東西，一旦這個幻術沒有了，那就恢復原狀是一條手巾，就是現在人講的魔法，他會魔法，所以譬善幻師，能現眾異相，他能夠變很多的形狀，變很多的有情、無情，都是用幻術去變的，就像現在看到電視上表演的魔法一樣，這是現眾異相，但是幻師知道這個相是如幻的，「譬善幻師。現眾異相。」「於彼相中。實無可得。」在這個幻相當中，沒有一樣是真的，那麼眾生，我們就是在這個幻相，在自心所現的幻相裡面，顯現出來的境界相，在這個虛假的境界相當中，夾雜了見、聞、嗅、嘗、覺、知─你的感受，領納的功能，唯識家叫領納的功能，你能感受─見、聞、嗅、嘗、覺、知，感受以後就生出了妄想，所以受陰再來就想陰，煩惱障，所以才造成了輪迴，你不曉得這個是虛妄的，所以佛教我們如幻觀，如露亦如電，如夢幻泡影，如同作夢、如同水泡不真實，要應作如是觀，就像這裡「譬善幻師。現眾異相。」在所現的相中，沒有一法可得，確實沒有一法，在《華嚴經》覺林菩薩偈頌裡面講：「心如工畫師。能畫諸世間。」你的心如同畫家一樣，工畫師能畫諸世間，乃至你現在用的這個五陰、五蘊悉從生，這五蘊就是五陰的意思，「五蘊悉從生。無法而不造。」不光是你如此，諸佛如來也是如此，「如心佛亦爾。如佛眾生然。」所以說心、佛及眾生，體性皆無盡，都是相同的，同一體性，所以末後結束的時候講的：「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這是破地獄的真言。在古代有個公案，所以這些菩薩能夠了解，能夠知道一切相是虛假的，當他示現做佛、示現說法，他都知道所現的是虛妄相，自性仍舊清清淨淨，在聖不增，在凡不減。「譬善幻師。現眾異相。」這是菩薩的境界，所以於這些異相當中，沒有一法可得，這些菩薩曉得。