目 錄
真正的佛弟子應當素食
當信於佛法
正念與邪念
跟善知識要學些什麼
緣起性空
法無異法
妄自愛著
歷代皆有大比丘
菩薩戒的重要
佛經的定義
二諦圓融
禪宗怎麼修
罪福如幻起亦滅
修行解脫之道─念佛開示
悟顯法師 講述
真正的佛弟子應當素食
希望學佛的同修，無論是在家或出家都能夠發心吃素食。
在中國佛教裡，所有的出家人都是素食的，可是佛門南傳的出家人還沒有吃素，因為他沒有看過《涅槃經》，佛在涅槃的時候，要求所有的弟子全部素食，包括小乘的聲聞弟子都不准再吃肉，包括拿食物給人家的時候，也都不要再送葷的，因為佛在經上告訴我們，送葷的沒有福報，不但沒有福報，相對地還減損自己的功德，而且還跟眾生結極大的惡緣，每個眾生看到你，都不生歡喜心。
所以我們提倡所有學佛的人都一定要吃素，沒有學佛那無所謂，但看你自己發心。學佛的標準是受過三皈依的，所以精舍宣布，要來精舍受三皈的，必須先吃素，沒有吃素的，我不傳你三皈依，因為這是釋迦牟尼佛規訂下來的。
有人說，釋迦牟尼佛在世的時候也是吃葷的。佛在《楞嚴經》上已經說明，他在世的時候，他去托缽，托到的這些葷食，皆是他神力變現的，也就是說當釋迦牟尼佛滅度以後，後世的出家人、在家人所有你吃葷的這些業障，就不能靠他來超度，你要自己背因果了。所以依照佛經上佛陀的遺教所說，要求每位學佛的弟子無論在家、出家的都要吃素，不能吃葷食，也不能買葷食給別人吃。每逢過年、過節或是請客吃飯聚餐，你對自己要有所要求，一定要吃素食，包括在公司、在學校，全部都要吃素，不可以更改，也不要投機取巧。因為有的法師搞世間人情，倒說經律，沒有如實而說，他自己看過經典卻沒告訴你真相，他反而說：你看佛在世的時候托缽，人家給什麼他吃什麼，多隨緣、多自在。但是他沒有講，佛在涅槃的時候，就制定佛弟子，無論大乘、小乘統統不准再吃葷食，包括三淨肉，統統都是要弟子做到不殺生，並不是說三淨肉可以吃，三淨肉是佛「一時而制」。「一時而制」就是因為這地方時節因緣的關係，所以開這方便，目的也是要他吃素，三淨肉是不得已而為之。
所以佛在入涅槃前就已經交代，所有的佛弟子必須得素食，所以你們要聽清楚，不可以再人情。
如果有法師或是同修、居士告訴你：「佛大慈大悲，會方便，不讓眾生起煩惱，所以你在家的時候就隨緣吃葷的。」誰跟你這樣講，這人不是佛弟子。你反而要好心地告訴他，佛弟子依佛陀的教誡，不依個人的看法、想法。若依個人的想法、說法、做法去做，自己要負因果。如果是他講錯了或是他沒有告訴你真話，那是他的過失，可是在經典上確實有這麼說。所以平常就要注意，如果去到沒有素食可吃的地方怎麼辦？佛在經上也有講到，如果吃肉邊素（是吃肉邊素，不是吃素邊肉），不但碗要洗乾淨、這煮熟的菜也要用水洗乾淨，不可以有肉味，碗當然也不可以有葷食的味道。所以佛在臨終要入涅槃時，交代這麼重大的事情，偏偏這件事情這幾十年來，很少人再提起。所以大家學佛沒辦法真正學到慈悲、真正學到清淨，就是因為大家在佛門裡面還搞人情，出家人自以為是，怕居士不來學、怕護法居士被要求就不願護持，自己就投機取巧，把經典曲解，甚至鑽戒律的漏洞，在玩弄戒律，因此讓大家造了很多殺業。
從今以後，要跟家親眷屬講：「我現在皈依佛門，我不吃葷腥，請不要再弄葷腥給我吃；我也不會買葷腥給你吃，也不幫你買。」甚至也不要再幫家人煮葷腥。如果他堅持要造業，請他到外面去造，現在外面很方便，不要影響你、不要讓你的戒品不能清淨。這樣做除了自修以外，同時也是愛護眾生。如果你只想你一家三、四個人不起煩惱，因此吃葷腥殺生，那你就是要讓千千萬萬的眾生生煩惱了。所以普賢菩薩所講的「恆順眾生」，你要懂得怎麼取捨。不是恆順眾生的煩惱、恆順眾生的欲望，你隨順眾生造業並沒有功德，那不是真正的「恆順眾生」。
所以，真正吃素，懂得戒殺，這才是恆順眾生。因為「眾生至愛者，莫過於生命；諸佛至愛者，莫過於眾生。」吃素、戒殺這是隨順佛陀的教誨，與釋迦牟尼佛及十方諸佛如來的大慈悲心相應，你在行住坐臥時都能得到諸佛菩薩、龍天善神的護念。所以到佛門來求保佑，不是只拿些香花水果來供就好，有的還到佛門燒紙錢，根本不知道佛門沒在燒紙錢，想拿點錢賄賂一下釋迦牟尼佛，看佛菩薩能不能幫助自己一切順利。其實走這些門道都沒有用，佛菩薩不能赦免眾生的罪過，而是要眾生懂佛法後自己能夠轉變，能夠戒貪瞋癡，戒殺、戒除自己的毛病習氣，這才是佛菩薩對眾生真正的保佑、真正的愛護。
廣欽老和尚曾講：「一個人一輩子只要他沒有殺生，沒有吃肉，他大致上算是個好人。念佛吃素要往生淨土，沒有什麼障礙。」所以精舍依據如來的遺教《涅槃經》，告訴大家：不要再去吃葷腥，也不要買葷腥給人家吃。如果要吃三淨肉，必須這地方完全沒有素食，所以生活在台灣沒這問題，因為素食非常地多，吃素對大家來說是很容易的。其實連國外也沒這問題，因為交通發達，貨物通暢，即使在國外，水果、蔬菜、麵包……都很方便可以取得。除非你生活在其他的沙漠地區國家，沒有純素食，那要吃方便素是有先決條件的，不但器皿要全部洗淨無味，那些沾到肉的蔬菜都要洗乾淨，直到無肉味為止。而這地區連這些蔬果也完全沒有，那時才可以開緣吃三淨肉。
不過現在全世界吃素的人口逐漸增加，而且增加的速度非常地快，所以真要到國外去，都可以事先把素食的資訊蒐集好，透過網際網路都可以查詢到，比起十幾年前吃素，真是方便多了。所以大家現在更沒有理由去吃三淨肉，三淨肉原本是幫助眾生吃素的，可是有偷心的人就停頓在這裡，實在也吃太久了。現在全部要改過來，做到全面素食，這也是佛在經典上講的。若沒有正確的概念，出去外面遇到人家問起，你還是會用錯誤的方式回答他：「釋迦牟尼佛沒有硬性規定。」錯了，佛有規定，只是你沒有看到經典上講的，因此你才人云亦云。佛硬性規定所有的佛弟子必須素食，不可以再食葷腥。
以後人家問：「佛教吃不吃素？」你要回答正確：「吃素，全部都是素食，包括聲聞乘。」聲聞乘就是小乘，小乘就是南傳的佛法，中國是修學大乘佛法，大乘佛法以慈悲為本。中國出家人能夠素食，當然要感謝最初提倡素食的梁武帝，要不是他提倡素食，後世的這些學佛人都還是吃葷腥的，還是照樣殺生，那大乘佛法的慈悲就被破壞掉了。
所以今天要跟大家宣布，也是說明，要求所有的弟子都應當吃素，包括將來要受三皈依的、已受三皈依、五戒的人統統都要素食，受菩薩戒的更應該素食。如果不願意素食，就不是菩薩，而且受了菩薩戒，也就不要再煮葷腥的。其實不光是受了菩薩戒，凡是皈依佛門的，你就不要再煮葷腥給別人吃了，這點自己要能夠善自護念，護持佛陀的戒律。
當信於佛法
在末法的時候，修行要依法，而這個法不是一般名句文身之法。佛在經上講這個法是什麼？是法性之意，所以依法不依人，這個法是法性的意思。修行依佛性、依諸法實相而修，無論是哪一個宗派、哪一個法門，都是依佛性起修的，所以不可以取信於人，當取信於佛。
從古到今，沒有祖師大德是教人家依他的意思，或是依他一個人作為老師的，所謂「古之大患者，好為人師。」現在的眾生不了解這一層道理，都是依著跟自己習氣相投的人來修行，他不是依佛性、不是依法性，他是以人為師，不是以法為師。所以你們修行就要知道，凡是真正的大善知識，包括顯教、密教，必然都是教你依佛性、依法性。
我們中國的佛教講三皈依，密宗講四皈依：第一個是皈依金剛上師，但是這個金剛上師就不是人了，他是「得法」之人，才能稱金剛上師，所以仍舊是依法，因此你們要搞清楚，凡是教你依一個老師的，或依一個人修行的，這個知見是錯誤的。連釋迦牟尼佛都教導學生、教導弟子，要依佛法來修行，不是依個人說的話，或是依哪一個菩薩所說的話，而是他們所說的要與佛性相應，你依他而修，要能證得法身，你才能夠依止。
現在有一些法師叫人家依他個人，很多的信眾就盲從，認為跟著哪一個法師走，就不會有錯，實際上你要看看他教給你的，是不是諸法實相。如果他教你明心見性、教你明白諸法實相，那可以，而且教學的方法、理論、依據要有佛經作為依據，因為現在有些外道，他也說他參禪，也說他很妙，也說要明心見性，但是都是在搞神通、搞鬼神，甚至他不說他自己是佛菩薩再來，他叫別人說，說有什麼鬼、什麼神、多少人……，說他是佛菩薩再來，叫別人來讚歎他，諸如此類都是跟佛性不相應、跟法性不相應。那麼，我們可以肯定，這個人絕對沒有見性，為什麼？因為四相不除。他都希望人家聽他的話，說話都要求你們要恭敬、要聽他個人的看法、個人的見解，這個是不對的。
一個真正有成就的人，或是如法的人，他不會教你依他個人的意思，他會教導你要依經典。你依個人的意思那是他的意思，不是佛菩薩、不是祖師大德要教導你的，而且這其中，你聽了會產生門戶之見，認為只有哪一個人的可以、哪一個法師可以，跟我師父講的不一樣，說法不相同的一概否定，那你不會有成就，因為你是帶著情識、情見在破壞佛門，你把和合的僧團搞得四分五裂！整個佛教是一個和合的僧團，所以我們佛門四眾等弟子，你要依佛陀的教誡、依佛性、依法性，不依個人，這是佛在經典上告訴我們的。你依個人，他沒有修證，而這個人教你依他，他只是想掌控你、想控制你，教你恭敬他、供養他、讚歎他，講一些規矩，他不是教你真正能攝心持戒，他是希望你對他禮拜恭敬，表面上穿著袈裟，內心懷著貪嫉─貪瞋嫉妒，這種人不是沙門。所以你在末法的時候，選擇和尚、選擇老師，你要看他是不是真的依著經典教你，如果不是，那不用依止，也不用向他求學，甚至不用恭敬，這是佛在經上講的；而不用恭敬，那當然也不用「不恭敬」，這個道理是一樣的，你就默擯即可。「默」就是不遵從他的邪見，「擯」就是將他摒除佛門，你就不要再跟他學習了。
世尊在滅度以前，就把末法的這個亂象看得一清二楚；在臨終入涅槃的時候，就把事情交代得很清楚，讓我們末世的弟子有本可循、有經典可依據，才不致於盲修瞎練。所以我們今天所要說的，就是希望你們在依止善知識的時候，你要會看，要依佛性、依法性，不是依哪一個人的見解、不是依哪一個老師。
你看善財童子，他的老師不是只有一個，為什麼呢？他依佛性、依法性，所以五十三位都是善知識，他見善知識如見如來，為什麼？他依佛性。在《華嚴經》上我們就可以學到，而且處處是道場，念念流入薩婆若海，你不會著相、你不會認妄為真。所以你看善財童子他是怎麼修學的、怎麼修行的，我們可以效法，你依佛性、依法性，你就不會有人我相，你就不會在無分別當中妄生分別，也不會認為跟自己一樣的你就很歡喜，跟自己不相同的、修學方法不同的，你就很瞋恨，如果是這樣子的話，《楞嚴經》講：「同想成愛。異見成憎。……想愛同結。愛不能離。」以是之故，這個眾生在三界六道輪迴當中，相生不斷。所以你不要以為到佛門裡面來念個佛號、聽個經，覺得有一點道理，就認為你的知見是很對的，就開始排斥別人、中傷別人。佛在經上講的這個都是輪迴的現象，你的行為是輪迴的，你的思想是輪迴的，都出不了三界六道輪迴。所以佛教我們依佛性，而佛性大平等無分別，沒有人我、沒有是非、沒有對待、沒有高下，這是可依止處，而且真藏不壞，從古到今沒有變異，在迷不染、在聖不淨、不染不淨、不生不滅，這個是可依止的。
修學淨土宗正是依此而修，你念佛要除掉煩惱，也是為了恢復此心而已；你見佛到西方極樂世界也是為了見此心而已，更沒有另外一法可以讓你見到；十方的諸大菩薩累劫修行，或是一念頓悟也是悟此心而已。所以我們依經典而修，修學哪一個宗派，統統都能成就，你的心量是廣大的，你的行為是如法的，而且你不會落於邪見，你不會遇到邪師。
反之，你要是依一個人的，他跟你講錯了，迷惑你、控制你，那你沒有辦法成就，因為你是依著他的思想、依著他個人的見解。因此，你要是依佛經就不會有問題；依祖師大德的，這些祖師都是開悟，都是見性的，這一生要成就無上佛道，這是絕對可以辦到的。所以你們在佛法當中修學要懂得如何依止，是依法，法是法性、佛性，不是依個人，不是依哪一個法師或哪一個居士，這個你要搞清楚，不然你學了佛還是迷信，還是妄想顛倒，這個很重要，關係到你能不能成就，希望大家能夠注意，能夠善自護念。
正念與邪念
今天來跟大家分析一下什麼是正念，什麼是邪念？一般人都把念佛當作是一種善念，但是祖師大德告訴我們，念佛算是正念。而正念跟邪念怎麼分別？邪念就是落於有無當中，有善、有惡、有有、有無，落在對待當中，所以達摩祖師講：「造善造惡俱是輪迴。」唯有無求無著才是正念，所以你念佛不著有、不著無，那就是正念。這個「正」就是與真如佛性相應，才稱之為「正」；如果與你的妄心相應的話，那就屬於邪，不正，所以正念跟邪念是這樣子來分別的。
我們在生活當中，在用功的時候，要提起正念，這正念不是善念，也不能起惡念，所以教你念佛、教你參禪、教你持咒。念佛的時候，心不落於有，「有」的話那就有所著、有所執，所以念佛的時候，心不住有相當中，這「有相」就是世間的善惡，稱之為「有相」；念佛的時候不著於空、不著無，空則無記，就如同外道一樣都是斷滅，所以念佛的時候，心靈靈不昧不起妄想，稱之為「正念」。那麼你在用功的時候，你就能夠知道，你現在是處在正念的狀態，還是在起邪念、起世間意；你在生活上，你是正念分明，還是邪念分明，那就很清楚。所以看你對一切境界的時候，你心著不著？如果著，那就不是屬於正念；如果不著，那就是正念。
為什麼祖師大德教學人，你們用功的時候，佛號要常常提起來，提得起來，它就屬於正念，你不落於世間、不落於二乘，不著有、不著無，不住生死、不住涅槃，那才是真正的寂滅。這個方法非常好，尤其是念佛的方法，特別適合現代人的根器，因為叫你直下反觀，明心見性，那真的是非帝王將相所能為，即使是法海禪師，法海禪師你們應該都曉得，他也是經過苦修才開悟的。法海禪師他的父親是唐朝的丞相，位居宰府，非常高的官，他自己又是翰林，唐朝的翰林跟明清時代的翰林不一樣，唐朝的翰林基本上就是內相的位子，而宰相是屬於外相，翰林是內相，也就是說他可以補宰相的位子，但是他放下，跑去出家，在溈山靈祐禪師的座下修行用功，有大成就。所以明心見性這一椿事情，非是一般人所能做到的，而且是馬上做到，因此釋迦牟尼佛才開方便法門，這個方便就是「淨土宗」，你不要再搞其他的方便了，沒有別的方便，只有念佛這一門，可以幫助你在這一生當中了脫生死，在這一生當中明心見性，尤其是在現代，你的佛號、正念要把持得住，像五祖弘忍大師講的一樣，《最上乘論》裡面說的：「守本真心，常住不滅。」你在日用平常當中守住真心，真心是什麼？就是正念，心不著相就是正念，在淨宗用一句佛號的方式，念到你煩惱脫落，自得心開，〈念佛圓通章〉講的：「不假方便。自得心開。」
我們今天把「正念」跟「邪念」跟你分析清楚，你就知道怎麼來用功，怎麼樣來修行會有成就；什麼樣的念頭當捨，什麼樣的念頭當把持住，用到後來，連這個正念你都能捨卻，這正念對邪來說是正，但是你煩惱破了以後、煩惱斷了以後，那這個正念也沒有了，就是古德講的：「復本心源。究竟清淨。」到究竟清淨的時候，也無正也無邪，心境如如，裡面沒有善、沒有惡；沒有是、沒有非；沒有生死、沒有涅槃，確實像偈頌中講的：「生死涅槃等空華。」那你真的是沒有罣礙了。「百花叢裡過。片葉不沾身。」那在這三界當中、在十方法界當中，你就得大自在了，你不會被生活苦惱、不會被人事苦惱、不會被因果所拘束住，那個時候真的就是因果怕和尚，因果你說了算，這是有大成就的。你真的有成就，要還債不要還債你說了算；不還債，冤親債主也拿你不得，就像金碧峰禪師講的：「有人要拿金碧峰。猶如鐵鍊鎖虛空。虛空若能鎖得住。再來捉我金碧峰。」因果想要套住你，讓你在三界當中出不去，可是你心如虛空，也無虛空之量，那他也奈何你不得，所以只有成佛才真正得自在，沒有成佛，得個禪定、墮在二乘，這些都不是真正得大自在，那你要成佛，只有用佛法才能成，在佛法當中我們修學淨土法門，用這個方法來成佛。
你要知道這成佛的好處，每個人都希望自由自在，可是你現在的自由，不是真正的；你現在的不自在，也不是真的，如夢幻泡影，你不要在意、不要執著，一心安住在正念之上，一心一意用功、一心一意修行，那真的就像張拙秀才講的：「隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空華。」到了這樣的境界，你就真正「放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。」這是真正解脫的境界，我希望每一個學佛人、每一個同修都能得到，但是你方法要用正確，能夠分別什麼是正念、什麼是邪念。造善造惡都是邪念，二乘外道也是邪念，唯有大乘佛法是正念，應當安住、應當依止。
在所有的念頭當中，佛號是正念，無論你起了什麼善念、惡念都是邪，造善造惡都是邪，所以不起一念，方為正念。念佛它是一個方便，念到後來，他就真的不起一念了，這不起一念不是沒有念，是沒有邪念、不著相。所以你要能夠搞得清楚，不然有的學禪的，他也會批評淨土宗說這個念佛還是有念，其實他誤解了、誤會了；參禪這個話頭，也是一念，只是這一念如同大船過河一樣，到後來你都要捨卻，念佛亦復如是，希望大家能夠清楚。
跟善知識要學些什麼
佛教常稱「本師釋迦牟尼佛」，本師就是指我們根本的老師，也就是說佛教的教主是「釋迦牟尼」，而祖師要我們不要忘本，也就是說佛法它是屬於師生關係，也就是師道。學佛的時候，就是一種師道的表現。
所謂「師道」，是師於道，不是師於人，你們要聽清楚，是師於道，不是師於人，尤其在末法，釋迦牟尼佛教導眾生依法不依人，這個法是什麼？法性、佛性。你要依人，以人為師，那這個道可滅，這個道會滅。人沒有道，人是會生滅的，如果會生滅，那這個道不可以依，連世間人都曉得，所謂「道也者。不可須臾離也。可離。非道也。」也就是說有生滅的、會變化的，就不能依止，這是世間人都曉得的道，何況是佛法。
佛教導眾生要師於道，這道就是佛性、就是法性，而佛性、法性是眾生本具、眾生本有，一切眾生都有，沒有一個人例外的，以這個為你修行的依據，用這個來拓展六度萬行，所以叫「師道」，不是「師師」，師師是師於人，佛法可以事師，就是奉事老師，但是這個老師要有道。
道是什麼？就是能教你明心見性，《圓覺經》講的，他所說的法能夠遠離作、止、任、滅這四種毛病，這作、止、任、滅我們之前有講過，他了解佛性，知道佛性非是造作，非是止息煩惱而得，也不是任運放曠不斷煩惱，也不是滅除煩惱住於空寂，像二乘這樣子作斷滅空，所以無作、止、任、滅，心遠二乘者，這個才稱之為「善知識」。若你說這個老師，或是這個和尚有道，你要看看，他是不是真正對於佛法了解，如果對於佛法了解那可以。
佛法不是在講孝養父母，孝養父母那是人道在說的，佛教講的是明心見性，任何一個宗派不會違背這個宗旨，離開了這個宗旨，就不是屬於佛教；佛教也不是只有做善事、救濟，那是佛教當中有提到的一小部分。佛教的宗旨，出家人要學的是「道」，「道」就是佛性，就是法性，所以教你師道，師就是以道為師，要師於道，所以你要清楚你學的是什麼？你是跟佛學、跟著道而走，不是跟人而走，跟人而走，那當這個人死掉以後，那你所學的東西就破壞掉了，所以你要看你的和尚，或是教你佛法的老師他教你什麼？如果在這裡面夾雜了世間法、夾雜人情在裡面，那他就不是善知識，他那裡有沒有道呢？沒有啊！因為他所學的是世間道，俗話講的「人間道」，人間道就是人世間的道理，所以我們後世的學人，你要懂得佛法講的師道絕對不是搞世間教育，也不是依止哪一個人、哪一個法師，或是哪一個居士，而是教你依止佛道，依此而修，絕對可以明心見性。
有一句話講：「稱性起修」，什麼叫稱性起修？就是你對於心性能夠了解，這心性不是指你的起心動念。現在有一些掛著禪宗的招牌，講說它是禪，其實你去看，它裡面跟你分析的，告訴你的心性、告訴你的佛性，講的都是你的習性、或是你的想法，這個不是真的禪。如果講的是你的想法，那個是煩惱，那個不是菩提，可以說煩惱的「性」是菩提，但是煩惱的「作用」不會是菩提，如果煩惱作用是菩提的話，這個世間所有的因果就會顛倒，就會攪亂。所以佛法講的師道是依真如實際、依心性，淨土宗念佛也是一樣，了知心、佛、眾生三無差別，眾生的心跟佛的心，還有真如本性是完全一樣的，無二無別，諸佛已證，眾生本具，諸佛證的心是眾生本具的心，眾生本具是諸佛已證之心，所以這個道理是一樣的，但是眾生，對於此心他是迷惑的，日用平常而不自覺，日用平常他自己沒有感覺，就好像一個人有眼睛，但是他看不到自己的眼，可是他常常在用。那佛呢？他知道，他能遍觀一切、遍照一切，徹法源底，所以他曉得，那這個是佛，他見得心性，所以《楞嚴經》講：「見見之時」，真見照破了妄見之時，真見就是不落於妄見之中，不被妄見所束縛，叫「見猶離見。見不能及。」所以就是我剛才講的這個道理，這個是《楞嚴經》十番顯見裡面的第九個「見非是見」。
那麼，回到我們今天所要講的，就是要大家依止的是佛性，不是依人，也不是依哪一個居士、哪一個法師，那個沒有用，那個依了，他死了以後，他不在以後，那你就不知道怎麼修行。所以佛在臨終的時候，教導眾生要依法性、要依真藏，要了知如來從來沒有滅度，從來沒有生滅，你看到釋迦牟尼佛做的一切世間事，佛說這是表演給你們看的、做給你們看的，並不是釋迦牟尼佛真正像世間人這麼業障，所以你看到佛回去幫他的父親抬棺、受「馬麥之報」，統統都是做給你們看的，如來之心曾無欲念，沒有一絲毫的世間愛欲，所以你們不要錯解了。如果你認為釋迦牟尼佛也像世間人一樣回去抬棺，在那裡像世間人一樣有所感傷、有所愛欲的話，佛說你是魔王眷屬，你是隨順魔說。如果隨順魔說就是魔王眷屬；隨順佛說即是菩薩，這你們要懂得，所以不要把釋迦牟尼佛看成跟世間人一樣，這麼業障深重！你要懂得依佛性，不依於人，這個道理非常重要，你們要聽清楚、要弄懂、要永遠記在心裡面，這樣你不管學什麼法門，念佛也好、學密也好、持戒也好、參禪也好，都可以，都能夠成就，隨著你的根器、隨著你過去生用功的善根，都能夠圓滿成佛，真的是《金剛經》講的：「法門平等。無有高下。」這才是真正的道理。
緣起性空
我們學念佛法門，就要有這樣的一個覺悟，這一生什麼事情都不重要，唯有求生西方、求生淨土，這件事情最有意義。人生沒什麼意義，不過百年而已，做得再好也都是夢幻泡影。《金剛經》講的：「如露亦如電。應作如是觀。」自己的身，佛在經上說，這個色身不可以執著，色身無常，一定會變壞，猶如逆子，這個逆子就是現代話講的不孝子孫，你非常辛苦地把他拉拔長大，他終究是會背叛於你，為什麼呢？因為這個身是四大假合，你看看你這一身，他冷了，你給他衣服穿；他餓了，你餵他吃飯；他病了，你帶他看醫生，但是到頭來這個色身還是要痛苦於你，就猶如逆子一樣，所以佛在經上教我們看清楚這一個事實真相。
我們要把生命拿來用功修行，這一件事情一定要把握得住，任何的境界，任何的因緣，絕對不生貪愛心、瞋恨心，這樣才算是有在修行，尤其是順境，眾生特別貪愛，一旦心黏著於境界上，那就如膠似漆無法抽拔，所以才藉由念佛、藉由大乘經教，讓你轉念頭，明白一切法無生、一切法無滅、不生不滅，緣起之法當體即空，這個「緣起」就是因緣所生，因緣所生之法，假名為生，假名為世界，它的本性猶如空中之花，《楞嚴經》講的：「見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。」你能見的，無論是能聽的、能聞的，所聽的、所聞的，以及見聞之後發生出來的妄想，并所想相，如虛空之花，本無所有，你要看破這一點，你現在身體感受、心裡面所想的、所好樂的，如虛空花，虛空有沒有花呢？徹底沒有，也就是說真如本性並沒有一點點汙染，你現在看到汙染，那是你著相；你覺察到煩惱，那是你心迷了，都不是究竟之法，後面有講：「此見及緣。元是菩提妙淨明體。」所以說緣起性空。
能見的與所見的，為什麼你能見？真心本性的作用，為什麼要現相為你所見呢？所現之相不離自心，猶如夢中的境界，能所都是一心、都是真心本性，在這當中你不要分別這個是染那個是淨，也沒有染淨的問題，所以叫「此見及緣」，中間還有，祖師說應該是這個文翻譯，為了順文的關係，所以沒有加進來，「此見及緣，并所想相，元是菩提妙淨明體。」所以菩提妙淨明體就是真心本性，不假外求，只在於你見相的時候著不著？一著那就是墮在生滅當中，所謂「汝暫舉心。塵勞先起。」你一接觸境緣馬上起心動念，那塵勞就起來了，你要是明了因緣所生法當體即空，緣起性空，即是不生不滅，那就是釋迦牟尼佛講的：「我以妙明不滅不生合如來藏。」而如來藏本妙圓心，本自清淨，一塵不染，所以修行很重要的，你對於大乘實相要能了解，這能夠幫助你超脫一切煩惱的根本，能夠破無明。
你為什麼會起無明呢？就是你不見性，如果見性了，那就沒有無明可破、沒有菩提可證，這就是所謂的「煩惱即菩提，生死即涅槃。」從此你就得大自在。像《無量壽經》講的：「遊步十方，行權方便，無所罣礙。」所以，你要發心修行這件事情最重要，你能得到的利益是真的，你在這個世間做得再好那個沒有用啊；全世界都和平，你心還在妄動啊！所謂「庸人自擾之」，這諸法本無事，庸人自擾之，就是你見相生心而已，所以我們念佛的人要覺悟，要發心求生淨土。淨土很多人說那個是著相，實際上是你因名生義，禪宗講的「見相生心」，看到名相你就生起念頭，其實是講者在著相。這淨土不從外得，都是你自性所現，《維摩詰經》講的：「心淨則佛土淨」，心平則一切皆平，《楞嚴經》佛告持地菩薩：「當平心地，則世界地一切皆平。」所以心即是土，土即是心，你的心跟西方極樂世界沒有分開，無二無別。
極樂世界就是心清淨的現象，你離開了真心本性，沒有現象可得，離開了現象，沒有心可得，這道理要懂。一個是波，一個是水，水之於波，無二無別，就好像你現在倒水，倒在一個圓的杯子裡面，你能說水是圓的嗎？不行，為什麼？如果說水是圓的，那我倒到方形的杯子裡面，它不會變方的，它還是圓的，可是你能說水不圓嗎？也不行，如果說不圓，如何在圓杯當中能現圓形的形狀。所以真心與淨土，無二無別，一個是相，一個是性，性相一如，就像剛才我們講的水倒到圓形的杯子，圓形是它的相，濕潤是它的性，潤澤是它的作用。不管你是好人壞人喝了你都能解渴，所以修學淨土不管是善人惡人，只要肯念肯信，絕對往生西方極樂世界，下至五逆十惡，具諸不善都能往生，你能明白這個道理，你對於西方極樂世界，對於阿彌陀佛四十八願接引眾生，乃至十念必生，你不會懷疑，為什麼？從心所現，你心想佛就現西方淨土，就現三十二相八十隨形好，「以觀佛身故。亦見佛心。」佛身跟佛心是一如，乃至諸佛跟剎土皆是一如，所以為什麼往生西方淨土，生一世界等於生一切世界，西方極樂世界，徹照十方無量無邊諸佛剎土，功德圓淨完全顯現，這就是真心本性的作用。
《華嚴經》講：「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生心行無央數。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」真心本性具有的海印三昧，你不用向釋迦牟尼佛求，你本來就具足，他只是告訴你，給你方法讓你修行，你把妄想顛倒除掉以後，真心本性就現前了，一旦現前，你所有宿世造的這些惡業、造的這些罪障統統消滅，所以三時繫念講的：「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡」，這把你的妄心給懺掉，實際上妄心並不是實有，既然說是虛妄的，就不會是真的，所以才告訴你這是妄心，你能了達妄心本空，那就是把妄心剷除了。
我今天講的這個道理，你們要去理解、要去體會。如果你聽不懂，你要多禮懺、多念佛，業障消了自然就懂了，這是淨土宗的原理原則。
阿彌陀佛為什麼能接引眾生？西方極樂世界為什麼能十念必生？一生淨土為什麼能夠頓超十地？雖然是凡夫等同如來果地的受用，乃至西方淨土為什麼有水鳥、樹林、六塵接引妙法，又能徹照十方，又能樹現佛剎，講堂為何功德莊嚴，威德巍巍？全不出我今天跟你講的這個道理，唯心所現，所以修行這件事情一定要去做，因為你明心見性、你了脫生死了，這才是真實功德之利。
你世間的事情做得再好，賺再多的錢，有再大的名氣，說你是國際名人，那都跟你了生脫死不相干，身外之物，甚至這是不祥之物，你貪著它，何必呢？給自己找三惡道罪來受，那是很冤枉的，所以佛告訴我們，這眾生就是所謂的活在自己的迷惑顛倒當中，活在自己的妄想當中，虛造惡業，虛受輪轉，所以非常愚癡，幸好釋迦牟尼佛講出來，《華嚴經》、《法華經》、《涅槃經》、《金剛經》、《般若經》、《大品般若經》等等的這些大乘經典，《楞嚴》、《圓覺》、《解深密經》……這些經典裡面都告訴我們事實真相，你要能夠了解。
很多人說我看一本經就好了，你看一本經，你能了解我剛講的道理嗎？那你不是普通人啊！所以要發心、要受持、要認真、要努力，不要懈怠、不要懶散、不要偷懶，任何的境界要按定一句六字洪名，一一出口入耳，則此雜念自然清淨，把虛妄都給消盡以後，真心本性的淨極之光自然通達，自然發顯，這是我們這一生一定要做的事情。
法無異法
妄自愛著
古德講：「學道之人，向道之心過於饑渴飲食。」也就是說我們學佛要求無上佛道，而希求無上佛道的心，要勝過你的飲食，以及種種的受用。有一些同修到佛門來，他學佛不是為了求道，他求的是世間升官發財、求的是家庭和樂、生意興隆，而這些都不是佛教要給大家的。
釋迦牟尼佛出家，就是看破了世間的恩愛情欲、看破了財富名利、看破了權勢與富貴，他知道這些終究會招致惡報，所謂「三界統苦」啊！你活在這個世間有生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦，釋迦牟尼佛看出來了，古來祖師大德也體會得到了，所以把這些全部都放下。
到道場來是要來修行的，你不要被世間的誘惑蓋過了你的真心，所以古德才說：「學道之人，向道之心應該要超過你的饑渴飲食。」你即使再累、沒有飯吃也都不能夠放棄修行，這一點大家一定要做到。因為有一些同修到佛門來，他總是會想著吃飯第一、世間事第一，修行可以慢一點，你在抉擇的關口上，起了這樣的一個念頭、造了這樣的業，那就跟輪迴扯上關係了，你的家庭即使再好，終究是會分離；你的事業再好，終究是會易手，會換人做老闆。所以以前人講，「世事浮雲望九州」，這世間事如同浮雲，天下都一樣，「前人財產後人收」，你再有錢，你死了沒有辦法帶走，那「後人收得休歡喜」，你即使是繼承財產的人，你也不必太高興，因為「更有收人在後頭」。所以這個世間你不要花太多心思去經營，你要把你的精力、你的專注力，用功到念佛修行上，用這虛幻的一生換取無量光壽，你只要往生西方極樂世界，壽命無量，具足六種神通，永遠不會退轉。
淨土宗常常講的這一點，也有一些人會誤會，認為淨宗就是要求往生、要求死的，是消極的。實際上，我在看淨土宗很積極，為什麼呢？因為它看得破這個世間的虛假，一般世間人看不破，總是還在這裡蹭蹬、還在這裡留戀，把夢幻空花當作是真正可以依靠的，他看不清楚真實的狀況，所以就不切實際。
我們學佛的人，知道一切諸法皆是如幻如化，古德講：「夢幻空花，何勞把捉」，都是虛假的，你不必在意。《金剛經》講的：「如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」你現在看到的無論是好的是壞的，都是暫時的現象，並不是真正永恆的，尤其是女眾的同修，不要先生送你一顆鑽戒，你就覺得永恆；若鑽戒弄丟了，就不永恆了，所以，那個是虛幻的，不要當真、不要生愛欲想。祖師教我們「夢幻空花，何勞把捉」，「法無異法，妄自愛著」，一切法本自平等，本自清淨，你何必貪著呢？何必起虛妄的念頭虛妄顛倒，「將心用心，豈非大錯」，那真的是錯到極處啊！所以我們修行要真正想到要有道心，不可以耽著於世間的情欲、愛欲，這些總總的順境、逆境，你都不要生心動念，你要知道「眼若不眠，諸夢自除」眼睛要是不打瞌睡，自然不會有這些夢境的顯現，「心若不異，萬法一如」你如果心不起心、不動念，萬法自然一如，沒有男女相、沒有夫妻對待、沒有兒子、沒有女兒的這些罣礙，學佛學到這樣的境界，你就得大自在了。
所以大家要會反觀，你要看得清楚你眼前貪愛的，眼前罣礙的是夢幻空花，要徹底把它放下，這就是求道之心，我們講的道心。這一念道心堅固相續，總有一天能夠消除你所有的煩惱、去除你的根本無明，那就放大光明、照耀十方，到時候就像張拙秀才講的，生死涅槃等空花，也沒有生死，也沒有涅槃。不住涅槃而常行菩薩道；不住生死而超出三界。所以真正要修行，要用功，不要懈怠、不要放逸，無論在什麼樣的狀態下你都不放逸，所以叫做「向道之心過於饑渴飲食」，再餓、再累、再好吃、再好樂的境界我們都放下，你看破它，你就會很自在，你學佛就會得法喜充滿。
歷代皆有大比丘
佛教講修行是從戒、定、慧三無漏學開始，第一個是戒，「戒」很直接的理解就是「戒律」。在末法有些出家人，不喜歡持戒，看了祖師大德的著作後，斷章取義並曲解祖師的開示，說：「南宋以後沒有比丘。」實際上，這說法是絕對地錯誤。不要說是哪位祖師大德講的，我們可以肯定，根本是你看錯了。
「比丘」者具三義：乞士、破惡、怖魔。也就是：「乞求佛法、認真修行，斷除煩惱，使天魔怖畏」。這是真正的比丘。佛教律宗從律藏會上優波離尊者一直傳到中國，由道宣律師弘揚，在道宣律師之後還有很多的律宗大德，直到明朝，有慧雲馨公大和尚、寂光律師、見月律師，甚至到民國初年，有慈舟大師、弘一大師，這些都是真正律宗的大德，有他們來傳承佛門的戒律，包括傳戒，這些都是持戒持得非常好的出家比丘，這是從律宗上來看。
廣義地說，凡是明心見性，見性成佛者、煩惱消除者，都是比丘。元朝有中峰國師，明朝有禪宗的諸位大德，有各個宗派的祖師大德，各個都有修有證，皆是大比丘僧。所以，比丘者─乞士、破惡、怖魔。統指一切有修有證的大德，像民國初年有虛雲老和尚，到台灣來的有廣欽老和尚、慈航法師等等，有修有行的大德和尚，怎麼能說沒有比丘呢？這錯誤的說法，導致了佛門中在家、出家四眾弟子很大的疑惑，宣傳這說法的人因為他自己不想持戒，也不希望人家拿戒律來約束他，他就說：「南宋以後就沒有比丘。」這個說法實在沒有任何根據。反而我們所說的，是有根有據，律宗有律宗的傳承，有律宗的法脈，所以要懂得，講這話的人是在誑惑你們，讓你對出家人退失信心、對你的戒和尚退失信心、對於戒律退失信心。因為說沒有比丘，那出家人就不能受戒，沒有出家人受戒，就沒有人傳承佛法的戒律。所以連你要受在家戒，他也把你毀掉。因為在家五戒、八關齋戒，乃至菩薩戒，統統都要由出家人來傳授，由這些大德律師來做傳戒的儀式。
聽了以上解釋，你對於佛法、對於戒律要有信心。佛在《瓔珞戒經》上講：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道。」意思是：你有受戒，有戒律可以犯，你是菩薩；你沒有受戒，沒有戒律可以犯，你是外道，不是真正修行人。現值末法，有一些出家人，披著袈裟在破壞佛教，刻意曲解祖師大德的慈悲用心，把人家策勵後學的話，拿來破壞佛門，導致很多人對於戒律產生疑惑，對於祖師產生疑惑。實際上，唐朝佛門的戒律非常興盛，宋朝也是，到元朝就稍微衰微，明朝就有中興律宗的慧雲馨公大和尚。所以有去受過戒的，一定有讀到：頂禮中興律祖─慧雲馨公大和尚。是他復興律宗，之後還有寶華山的見月律師，現在寺院傳戒幾乎都是依寶華山的傳戒儀範，在做傳戒的儀式，怎麼會說沒有比丘呢！
所以大家要搞懂，這是邪師在破壞佛教，他就從戒律這根破壞起，他不要大家持戒，尤其在末法，他告訴你：戒律沒有用。他教你怎麼放逸，怎麼開、遮、持、犯。但是他所告訴你的，並不是真正的開、遮、持、犯，他只是無心持戒，他不想學、不想做，所以拿開、遮、持、犯來開脫。所以後世佛門的弟子，都要看清楚事實真相，佛門歷代以來，佛法非常興盛，都有大比丘，都是有修有證，代代人才輩出。
大家要懂得，對於佛法、對於戒律、對於出家人、對於自己的戒和尚、對於自己的和尚，要有信心、要有道力。不能隨處聽說南宋以後沒有比丘，就不好好學法了。其實這種說法我沒聽過，在戒場受戒時，並沒有人這樣說過。所以更肯定，釋迦牟尼佛講：「邪師說法如恆河沙。」是真的。外面有很多的邪說，他是要破壞佛教的戒律，破壞你對於佛法的信心，所以他用斷章取義的說法來蠱惑大眾。
自己學了佛要有正知正見，不能被他蠱惑，所以要好好地受戒，好好地學習佛法，也不用怕持戒持得不好、持得不圓滿，只要肯盡全力去學，學得不好可以懺悔。如果有心在學，佛力會加持你。如果你無心在學、自己不學或看到人家持戒還生起瞋恨，說風涼話，破壞佛教的根本，那所造的罪非常地嚴重。若是出家人，那一定下地獄，若是在家人，那就會關在地獄裡出不來！因為在家人一點功德都沒有。或是你已出家，影響力很大，你還給人家這樣錯誤的知見，說：「南宋以後就沒有比丘。」那對你自己非常不好。
所以大家對於佛法、對於戒律要有信心。戒、定、慧這三無漏學，是以戒律作為基礎，是最重要的。佛門少了戒律，那所有的修行，是沒有辦法成就的，即使知見再對，也沒有用，因為你沒有辦法調伏自己的煩惱習氣，所以需要用戒來幫助自己。中國佛門歷代以來，無論是修學哪個宗派，都一定要受持佛戒，《梵網菩薩戒經》講：「眾生受佛戒。即入諸佛位。」想要成佛，就必須受佛戒，受持佛的戒律，就是諸佛如來，因此說「即入諸佛位。」所以自己要發心，要對於佛法的傳承有信心，不要聽信外道邪師毀謗戒律，這種人在佛門中，稱之為「賊住」。他穿著袈裟，打著專業的形象，來佛門裡說些破壞的話，這是非常嚴重的罪業，大家絕對不能跟著附和。出家人絕對不可以這麼胡說，在家人更不能亂傳，不然將來下地獄必然就是受拔舌地獄的苦報，甚至比拔舌還更嚴重！
所以自己要有正知正見來分別，學佛要從根本下手，從受持戒律來奉行，不要聽人家一說，信心就動搖了，甚至輕視出家人、輕視比丘、輕視自己的和尚、戒和尚。輕視的心令自己沒有辦法學法，也得不了道、成不了佛，因為根被自己給破壞了。千萬不要相信這些異端邪說，這裡正是破斥這異端，讓大家清楚真相，南宋以後還是有比丘，像禪宗的傳承，及各宗的祖師大德，都是大比丘僧，叢林裡都是大比丘，真是滿天下，所以順治皇帝講：「天下叢林飯似山。」所以他才想放棄皇帝的地位，出家做和尚。
菩薩戒的重要
《華嚴經》云：「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」精舍有同修發心去受菩薩戒。在這裡首先要讚歎大家的發心，發菩薩心學做菩薩。戒律是佛教的根本，如果學得好，修行能成就無上菩提。能發心去受菩薩戒，是件很難得的事情。十方諸佛如來、歷代祖師大德、菩薩都勸人受戒，沒有例外的。因為釋迦牟尼佛在《遺教經》裡教弟子們要遵守戒律。在他滅度後大家要「以戒為師」，就是要以戒律作為自己的老師、自己的和尙，而不是以人為師。
聽到「戒律」這兩個字，感覺很約束，好像要做到是很困難的，實際上這是大家被名相所轉，簡單講，戒律就是我們的生活守則，要像菩薩般地過生活，就要遵守這些做菩薩的原則，所以叫「菩薩戒」。也可以說是：想做一位菩薩應當要注意的事項。做到了裡面的事情，就是菩薩。做到滿分了，就是滿分菩薩；做到了多分，是多分菩薩；做到了少分，是少分菩薩，都是菩薩。不要害怕受了戒會犯戒，萬一不小心犯戒，是可以懺悔的，《菩薩瓔珞本業經》講：「有戒可犯名為菩薩，無戒可犯名為外道。」所以發心受戒，以世間人來講，是在人生的道路上做一個很大的轉變，希望每個人都可以發心去受。
如果你目前沒有因緣受，你可以先學戒，常常讀誦，把戒本看熟、看懂。學戒要依古來祖師大德的註解來理解戒律，了解戒律的核心，抓到持戒的重點，重點就是心法。學菩薩戒，有菩薩戒的心法，要懂得該怎麼樣做一位菩薩、該怎麼存心，會存心以後，再表現出戒相、行持，那就是真正的菩薩了。所謂「戒能開發菩提本。學是勤修功德地。於戒及學常順行。一切如來所稱美。」可以請菩薩戒的戒本回去看。能夠發好心學，發好心持，那一切如來都稱讚你，龍天善神擁護你，你的功德會增長，你才是真正的佛弟子。
學佛人沒有戒律，很容易就退轉，因為沒有原則。一個人沒有原則，就沒有人格，說要做菩薩又沒有原則，那你就不是菩薩。戒律就是守則、原則，不能隨便開緣，不能放逸，既然發心受了，就要努力持守，利益一切眾生，以增長功德。《梵網經》說：「戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。」戒就好像日月一樣，「日」就是太陽，「月」就是月亮，這世界要是沒有太陽跟月亮，這個世界就是黑暗的，走路也看不到，所以說「戒」如同日月，學佛人在菩提道上走，看不到道路，根本沒辦法走路，也沒有辦法行菩薩道，更沒有辦法成就菩提。「戒」又如同瓔珞珠，「瓔珞珠」就是現在人掛的首飾項鍊、裝飾品。大家愛用的名牌、奢侈品，就如同瓔珞珠，用來莊嚴自己的身相。把戒比喻作珠寶首飾，讓大家能配戴，古人是配「道」，學佛人是配「戒」，配戴著戒律，這樣你的行為、功德法身就莊嚴了。
法身的作用是：你現在迷惑了，就產生了迷用，你發菩提心受戒、持戒，法身就起了戒律的正用。學戒能夠遮止一切惡法，能夠開發一切善法來嚴飾自身，這裡說的善法，包含世間善法及出世間善法，都能夠莊嚴功德法身。所以說：「戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。」微塵菩薩眾，是指如微塵這麼多的菩薩眾，都是因為學戒而有基礎、有根本，終成就無上佛道。可見不能忽略菩薩戒的重要性，大乘佛法要興旺，一定要學菩薩戒，沒有學菩薩戒，只懂得一般事相上的戒律，那是沒有辦法使佛法興旺的，菩提道業也很難成就，再修頂多是個羅漢而已。你發心學菩薩戒、受戒，就得十方諸佛如來擁護。菩薩戒都是全分受，沒有少分受，也沒有退戒，一旦受菩薩戒是盡未來際，你這一生即使沒有成就，來生也能得遇佛法、得遇菩薩戒法，它的功德很大，且不可思議。所以諸佛如來、歷代祖師大德都勸人受戒。
近來有出家人在毀謗印光大師，說他一生專門在搞世間法，說他沒勸人受戒，其實他有勸，只是沒有勸你，因為你沒發心。印祖往生了無法說明，我們後學來替他說話，印祖是淨土宗的祖師，絕對不容許那群「破內外道」毀謗他。大家看了印祖的《文鈔》，就知道印祖是不搞世間法的。祖師大德都學戒、持戒，歷代祖師對於戒律的要求非常嚴格，所以他們有成就。說祖師不提倡受戒，那是你胡說八道。
發心去受戒，到戒場要如法求受，一定要遵守戒會的規矩以及要求，要完全配合常住的規矩，不要有自己的想法看法，不要心生煩惱，生煩惱就多禮懺。早上起來多拜佛，趕緊懺悔，把無始劫以來的戒障懺除，那就能夠得上品戒。受戒會有戒障，無論在家戒、出家戒都有，不要以為自己沒有。還沒因緣去的同修，可以打開菩薩戒的戒本，自己讀誦、學習，就能知道怎麼做菩薩。這些戒律對學佛人在日常生活當中，無論在家、在公司都非常有幫助，教你怎樣做學佛人，怎樣做菩薩，裡面都有教。末法因為大家都不願意學戒律，只想用五戒、十善來當作「戒」矇混過去，其實十善是善法不是戒律，不要以為學個五戒十善就很夠了，實際上是不夠的，因為五戒十善只在自身，並沒有發菩提心，所以要發心去受菩薩戒。
祝福你們：能夠得上品戒，能夠如法受戒。受戒前自己勤加用功，多多禮懺，消除戒障，多念佛、多做功課，不要懈怠、不要放逸。
佛經的定義
《法華經．方便品》裡面說到：「諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。」這是講佛法所談的是一切法寂滅之意，所以說諸法寂滅相，離開一切言說分別，非是心、意、識所能測度。所以說不可以言宣，「起心便錯，動念即乖」，但是為了讓眾生覺悟，為了讓眾生成佛，因為眾生迷失佛性，於寂滅相中妄生生滅二相。所以釋迦牟尼佛以方便力為五比丘說，這是世尊成道的時候，他的存心、他的用心。
佛在經上講，「經」有五種人說，佛、菩薩、聲聞、眾生，還有器世間，這是《華嚴經》上說的；也有地方是講：佛、聖者、仙人、天人，還有鬼神。不管是怎麼樣的一個歸類，都只是開合不同，所要表達的意思，就是要告訴我們，在佛經上，佛在講經的時候，會出現的這些眾生，他們也都會說經，所說的經有一個重點，必須是諸法實相，而且所說的實相，皆由釋迦牟尼佛，皆由十方諸佛印可，那才稱之為「經」。
佛經跟一般的經典不同，你不能說有五種人說，變成鬼神可以說經，非人也可以說經，那就錯誤了，即使是阿羅漢也不能說經。所以你要知道佛說「經」有五種人說，它的道理是講：在佛經上你可以看到的，有時候是釋迦牟尼佛說，有時候是菩薩承佛威力而說。例如像《地藏經》，你們念《地藏經》的時候，你就會讀到覺林菩薩偈：「夜摩天宮，無量菩薩來集，爾時覺林菩薩承佛威力，遍觀十方，而說頌言。」都是承佛威力而說，絕對沒有自己說，也就是等同釋迦牟尼佛親自說法，等同毗盧遮那如來親自說法。所以你要知道，佛經只有佛可以說，其他人說的，都是得佛的印可，並不是說鬼神可以說，鬼神的境界，連三界都尚且出不去，阿羅漢頂多證個偏真涅槃，菩薩有實有權，權教的菩薩尚未見性，實教的菩薩雖然見性，但是未能徹法源底，沒有辦法斷除所有的煩惱，還沒有達到究竟，所說的都不圓滿。所以「經」有五種人說，是講在佛經上，你可以看到有這五大類會出現，並不是說這些變化人、鬼神以及這些天人、仙人會說經。
在末法時期，很多這一種附身的或是托夢的，來傳達什麼意思，有什麼旨意，他也說他是說經的，這個不能跟佛經相提並論。所以你們在看佛教的名相，你要會看，而且要看清楚。「經」有五種人說，是說在佛經上，佛在講經的時候，有時候菩薩也會來講，或是聽眾聽了佛的開示，他有體會，他也會來這裡重頌一次剛聽到的，把他體會的說出來請佛印可。你們早課念的那首偈頌：「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。……。」這偈頌的內容，就是阿難聽佛的開示，聽了佛講經說法心開意解─「獲本妙心。常住不滅。」於如來前說偈讚佛，這是阿難說偈，那阿難有沒有達到如來的境界呢？沒有啊！所以後面仍舊還有開示，像這種狀況，在經典裡面非常多，你們在看的時候要清楚，所說的必然與真如實際相應，必然要你見得諸法寂滅相。
諸法寂滅相這些都是釋迦牟尼佛的方便，方便用文字、用語言，用種種的方式在接引眾生，讓眾生能夠明心見性，見性成佛，這一點大家要清楚，並不是鬼神可以講經。即使在末法，有這些人或是鬼神在講，你也要聽聽看，他所說的到底跟佛經一不一樣，若不一樣那都不能聽，這很重要。有人說他自己是多有成就；或是別人說他多有成就；或者有人說他是什麼佛菩薩再來……，這些你都可以觀察看看，他真的是嗎？實際上，釋迦牟尼佛早就告訴我們，在末法的時候，即使佛菩薩再來，也不會透露消息，除非他要往生了；如果透露了消息他還不走，在那裡受你供養，那這個必然是假的，假佛、假菩薩，這一點希望大家能夠清楚。所以你們在外面看到的，自己就要注意，以免受騙上當，導致自己慧命以及財產的損失，到時候後悔，再來毀謗佛教，那又造無邊的罪業！以上跟大家說明清楚。
二諦圓融
如來說法，依二諦而說。什麼是「二諦」說法？二諦就是「真諦」跟「俗諦」。說真諦法，讓眾生了知諸法皆空，了知因緣生滅不是實有的，這個講的是真諦，真諦就是事實真相。我們迷失了真性，在生滅當中以為是真實的，認為可以長久、可以永遠存在，所以像有些世間人，想要長生不老，或是修仙煉丹，像道教的，想要長生不死，守這個色身以為真實，煉精化氣，目的就是希望自己能長命百歲，這些都是不了事實真相，不解一切法真實之諦。他看不懂，不曉得有聚就有散，有富就有貧，有生就有死，這個世間總是變化的、總是無常的，對於相上的，暫時的聚合，他沒有辦法看破，所以不見真實之諦。釋迦牟尼佛看到這樣的一個現象，出現在世間，為我們說真諦法，讓我們看破，能夠發出離心。
那麼「俗諦法」呢？什麼叫「俗諦」？你們要搞懂，俗諦不是搞世間法，不是隨順這個世俗。什麼叫俗諦？就是運用你能了解的，你生活上看到的東西，你接觸到的人事，讓你去了解真諦。所以說真俗圓融、真俗不二，這就是所謂的俗諦法。所以你看經典上，佛會舉比喻，講他過去生發生的事情，這一生、現在眾生接觸到的事情來開導大眾，讓他能夠因為這些比喻而能得度，這個就是俗諦。這是在經教上所說的「真俗二諦」。
如果講到究竟，究竟之法這個真諦之理─離言說相、離心緣相、離名字相，不可破壞，唯是一心，故名真如。這是《大乘起信論》講的。這個真諦就是真如實際，「言語道斷。心行處滅。」不可說啊。有所言說、有所修行、有所取證，都是二法。禪宗講：都落階級，那不是真實之諦。所以方便開俗諦法，為你演說三乘，為你建立次第；建立次第使你能夠因言得悟，因修，因為你修行而能證果，這方便說為俗諦之法。所以說俗諦法是講釋迦牟尼佛一代時教所說的，有所言說，有音聲、有動作，有所指示皆是俗諦。所以你看《維摩詰經》上，文殊菩薩問維摩詰居士：如何是不二法門？維摩詰居士默然不答，為什麼？因為真正的不二，了無言說，不可說；心，你想要攀緣，你想像不到，唯有默契而已。什麼叫默契啊？這個默契不是不說話、不苟言笑，這默契是什麼？你把煩惱捨掉，自然契合。因為你現在慣用的是虛妄心、是煩惱心。所以這佛講的，佛講經說法依二諦而說，說「真諦法」，告訴你諸法皆空，本自清淨；說「俗諦法」，告訴你怎麼來修證。又說真諦法，讓你了知自性，本自清淨；說俗諦法告訴你，皆由心現，一切萬法皆由心現，所以說俗諦者建立一切，具恆河沙妙用。你看阿彌陀佛接引眾生，能夠用一句佛號，超脫往生，這就是說俗諦法，起自性的妙用。眾生迷真諦之理，而現俗諦之法，所以有六道輪迴，而真俗二諦總是一心，無論染淨，不出真俗，這就是我們佛經上常說的：「二諦圓融」。
「二諦圓融」，所以眾生迷真諦理，現俗諦境；諸佛證真諦理，起俗諦用─作用，實際上真跟俗不二、性跟相不二、體跟用是一如的，所以說為「不二法門」。你們要搞懂，什麼是「真諦」？什麼是「俗諦」？不能說俗諦就是搞世間法，釋迦牟尼佛不搞世間，他不用世間法；他用世間法的目的，是叫你明心見性，所以不是流於世俗，這一切佛法但有言說，都是俗諦，所以《楞嚴經》講：「但有言說。都無實義。」《華嚴經》講的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這就顯示真諦，顯示即使是佛法，也都有言說，也都不是最究竟之法，何況世間貪瞋癡。《金剛經》講的：「法尚應捨。何況非法。」這法就是指佛法。那佛法之外的呢？都是世法，連佛法都應當捨卻，何況是世間之法。所以他講：「須菩提，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」我跟你講的佛法，尚且都只是幫助你到岸而已，從生死之岸到涅槃彼岸，如同船筏一樣，這佛法是如此；你念的佛號、看的這些經典都是如此，這些法尚且不可以執著，那何況是世間之法，這一點大家要清楚。
所以佛說法依真諦而說；佛度生依俗諦而起用。實際上，「真」跟「俗」這二諦沒有分開，但你不能說它是一，也不能說它是異，這異就是不同，所以說真俗二諦非一非異。如果迷了，那就有同有異；如果覺了，那非同非異。所以就是看你有沒有般若智慧，你有般若智慧，你就懂得怎麼應用。
今天簡單跟大家講「真諦」跟「俗諦」，因為我們長時期講經以來，很少跟大家介紹這種基礎的佛學名相，我們所談的多談見性之理、多談修行之道，但是這些名相，還是要幫助大家去了解，不然你看到經典上跟你說「真諦」，你聽不懂；跟你說「俗諦」，你又以為是搞世間法去了，那就壞了。所以今天跟大家解釋，希望你們能夠了解，回去好好地作一番思惟，你到底是依真諦還是俗諦？如果你依世俗，那就不能見性；你依真諦，那能夠出離。這真諦你要能依，那你用的佛法，就能夠幫助你到達彼岸；你要是不懂得依，那你雖然修的是佛法，實際上是小乘，甚至是人天，甚至是不了義法，那就不能夠到達彼岸，不能夠證得涅槃，證得涅槃尚且不可，何況成佛，你要除習氣，那是不可能做到的，希望你們能夠了解。
禪宗怎麼修
現在佛門裡面、佛門外面，有很多在教禪修的，裡面的內容，多半就是一些調息、養生的方法，無論是大乘還是小乘，他只教你調鼻息、攝心，攝心專注，他用這些方式，他也說他是參禪，實際上這是教你打坐而已，那個不是參禪，那叫「住心觀靜，是病非禪。」那是調息，或是所謂小乘講的「安那般那」，這個不是禪宗，要跟你們揀別清楚，不然你把病當作是禪。
這禪宗要怎麼修？近代修禪的，多半都是藉教悟宗，這種直指人心的方式越來越少，幾乎是消滅了；或是參話頭，參得不對，參一些沒有意義的話頭，我說的沒有意義不是禪宗講的「無意味話頭」，而是他參人生有什麽意義？你問這個話又有什麽意義，他那個叫「話尾」，起不了疑情，起的是懷疑，所以你們現在在外面看到的，很多都說他是參禪，實際上他是教你調息，不能說是禪宗，像《楞嚴經》上講的，周利槃陀伽尊者，釋迦牟尼佛教他調出入息，觀鼻端白，這對一類根器的人可以，但是對後世大多數人來說，能不能做到？你的鼻根沒有這麽利，你不能從這裡開悟，所以文殊菩薩揀擇圓通的時候告訴我們，不是說觀鼻端白不行，而是說大多數的人沒有辦法，所以文殊菩薩揀擇圓通，他告訴我們說：「鼻想本權機。只令攝心住。」你調出入息，你可以攝心，這是佛的一個權巧方便，但是「住成心所住。云何獲圓通。」你心要是住了，住在鼻想上了，在那裡調出調入，甚至調到後來沒有出入，隨息了，這些你都仍舊著在這個色身上，身見未除，你跳脫不出來。
所以禪宗怎麼參？禪宗第十二代祖師馬鳴菩薩，在《大乘起信論》教我們的，他的和尚是脅尊者，這脅尊者相當有名，禪宗的祖師，是西天的祖師。東土的祖師，從達摩祖師開始算。西天初祖從摩訶迦葉尊者開始，所以達摩祖師在禪宗的法脈裡面，算第二十八代祖師，馬鳴菩薩是第十二代祖師，他教我們怎麼參禪、怎麼開悟，不依氣息，不依這個身體，乃至不依種種妄想，只要你有妄念立刻收攝回來，安住正念。
什麽叫「正念」呢？了知一切法即心自性，心外更無他物，在這裡也不做清淨自己，也不做究竟自己，就是僧璨大師講的：「一種平懷，泯然自盡」，這樣的一個心境，平平常常的，不隨妄想也不安住正念，當下這一念收攝回來，如果心有時跑掉了，那趕緊迴光返照，憨山大師講的： 「急處迴光。著力一照。雲散晴空。白日朗耀。」這個是參禪，這是真正的禪修，不然你住在身體上，調出入息，感覺這個氣怎麼樣，這個身很容易墮到身見裡面。
以上是講禪宗怎麼修的，這是真正的修行方式，不依氣息、不依形色，形色就是這個身體不依種種的境界，而你在修的過程當中，只要有妄想就收攝回來，收攝回來以後，久而久之，你慢慢地道力純熟了，你自然契入、證入三昧，你不用向別的地方求去，你也不要搞怪，想說我要求個神通、發神通，你想要發神通很快就發神經；不求神通，縱然有種種的境界，或現端正的男相女相，或是現佛菩薩相、天人相，乃至現相說法，或是通達經典、經教、或是空中有聲，跟你說經、說六波羅蜜、說十波羅蜜，說諸法實相等等的，這些都只是過程而已，你不要執著。
那麼，還有一些魔惱的，他會讓你有神通、有天眼，讓你起種種的愛憎心，或是讓你一下子精進，一下子又廢止，旋進旋退，這些都是外道啊，所以你不要想說我參禪開悟了，大概就有什麽神通，你如果在這裡迷了，就是永明大師說的：「陰境現前，瞥爾隨去」的話，那你就是《楞嚴經》上講的：「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」沒有人可以救你。你要知道這些外道，為什麼有神通？他也能夠知道宿命，他也說他是禪修當中而來的，他發神通有兩種：一種是正確的修行而發神通，可是他在這裡住著了，就變成神經了；一種是錯誤的心態修行，求神通的心態修行，那他也會發神通，發神通不會很難，而這兩種都會導致神通的顯現，但是他的根本因素，不外乎名聞利養。所以你去求他，你以為他講得很準，但他不能幫你斷煩惱、不能幫你除習氣；他不能幫你消除煩惱，他只會利用他的神通、利用他的這些特殊專長，增長你的問題、增長你的習氣，所以參禪不是依著氣息，不是依著這個身。什麽叫依著這個身體呢？看看我們氣有沒有通？哪邊有沒有順暢？這些諸如此類的，統統都是外道的修法。所以你們參禪，或是學禪就要注意。
學淨土也是一樣，一心一意地念佛，有妄念就收攝回來在佛號上。佛號就是念佛人的正念，除了這個正念以外，其他的念頭統統都放下，一概不執著、一概不尋逐，你不要跟著它跑掉了，一跑掉就回來，久而久之，你的心地會發光，心光發宣，那你就是得如來的「正遍知」，就是「光極知見」這個就能夠入三摩地，得的叫「真如三昧」，你就見得本性，你就能夠成就，無始劫以來的習氣，從此銷落，不復再起。所以你用的方式要修對，你不要修到後來變養生，變只是在那裡調息─調出息、調入息，以為自己有在修，有調出入息了。有一些基本的這種小乘的觀念，你就以為在參禪，我現在看到很多禪宗，打著大乘禪宗的旗號，裡面搞的是小乘禪。搞小乘禪，那還算是守一點規矩，裡面有的是搞外道禪，練神通的，那就很不好啦！像現在有一個在家人，說他也是參禪的，他的禪有多妙？很妙啊！每個月都還要對他繳錢啊！他說只要錢交給他，你想什麽就有什麽，那這個就不是禪了，這叫貪著，你是去貪著的，你不是去參禪，你是求他保佑你，你把他當活佛，那這個就不是修行了。所以要能揀別，像剛才我所說的這種要繳錢的，教你求世間名利的，用打坐的方式，在那裡打妄想，那個不是禪，連小乘都不是禪，這個「安那般那」只是小乘的修法而已。
大乘的禪宗就是我們剛才講的，不住於身、不住於空、不住於見，了知諸法唯心，絕不隨妄念走，一有妄念，馬上收攝回來，再了諸法唯心，就是這樣子，就是這麽修，沒有別的竅門，參到了、用功到了，上天無路下地無門的時候，祖師講這叫「冷灰豆爆」之時。冷灰，你看這個灰，看起來好像要冷掉了，突然裡面還有火星還沒有熄，就這麽轟然一下！你就能打開本來，所以禪宗是這麽參究的，這麽用功的，絕對不是只是在這個身體上、在這個鼻息上，或是有一點點的感覺到無常、感覺到自己的心念在妄動，那個不是參禪，那個是病！
禪宗的門風高峻，所以我們中國人都非常喜歡禪，而且在我觀察百分之八、九十以上，都是大乘根器，你們都是大乘根器，不是小乘啊，所以你看大乘佛法才能夠在中國生根發芽。因此你要清楚，你們根器不差，不要認為自己很差才來修淨土，淨土是大乘，你能相信阿彌陀佛，就是在「信位初心」屬於上根智，「禮懺滅罪被初機，修習止觀被中機，念佛求生被上機。」淨土法門以信心為要，信心，信誰的心？信你自己的心，你要有這樣的信心，要有些方法，要熏習經教、要調伏煩惱，要能夠修習止觀、念佛、持咒等等的，這些你才能夠真正地信入。
所以禪宗怎麼修，不是著在色身，不是在那裡調出入息，這都是病不是禪；或是打坐的時候有一些什麼想法啊、感受啊、體悟啊，那些都是雜念，你把雜念趕快消掉，不要記下來寫成心得筆記，把妄想記下來，那就落了造作了，本來只是妄想還沒造作，你把它記下來，又把它說出來發出於身口，那你只是在顛倒妄想當中。
希望你們能夠了解，知道禪要怎麼修，它是不依氣息、不依形礙，就於兩邊不著，中道也不存，單提這一念，這一念就是正念，了知諸法唯心，即心是佛，直接從此返照，這就是大乘禪宗修行的方式。
罪福如幻起亦滅
毗舍浮佛有一首偈：「假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。」這是告訴我們，我們的心本自無生，你迷了，妄有四大，所以這首偈，一開始是「假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。」你認這個四大為實有，地水火風四大，你認為是實有，假借四大以為身，你一旦認取為自己的色身，認六塵緣影為心，經典上講：「一迷為心。決定惑為色身之內。」從此以往，你就不知我們的色身，以及外面的虛空山河大地唯心所現，所以淪墮六趣，都是自己一念迷情造成的，因此不可以認四大假合以為我，這個地水火風互相陵奪，經典上講的陵奪，說得非常非常地好。水跟火相互抵消；地跟風相互抵消，地水火風這當中，又有誰是我的？既然都沒有了，那你認取的心上哪去了？所以當下消亡，火跟水是相抵觸的，地跟風是相抵觸的，所以說互相陵奪，你不要認妄為真，把假的當作真的，要從這裡回頭，做一個學佛人的樣子。
這個色身不是我，哪有我相可得？你念佛，害怕別人笑你；你吃素，怕人家恥笑你要當和尚、當尼姑，那就是虛妄的我在那裡作怪；學佛人不肯穿居士服、不願意穿海青、不想持戒，這都是「我」在那裡作祟，當你這一念我執、我相起來的時候，你能不能迴光返照？這個色身是虛妄的、四大假合的；在和合的當下，根本是空的，這叫「起觀」。心不隨於虛妄之相，能如實安住，這是「止」。你這一念一提起來，就是「止觀雙運」，所以毗舍浮佛講的：「假借四大以為身。」這四大的色身是假的，既然說是假的，就永遠不會成真。所以「心本無生因境有。」心本自無生，因為境界而有，它是能所相待對立妄出的，對待而成的，並不是真的有心。迷失了佛性，幻現出山河大地，失去了本有的寂滅，所以心在那裡妄動，妄動的心碰到了境界，境界再生心，這個心本自無生，因境而有。
你不要想說到底是「心」先生？還是「境」先生？你又落在先後順序裡面，它是兩個同時對待而生，因為沒有心就沒有境，沒有境就沒有心，所以後面這句偈跟你講破，「前境若無心亦無。」前境是什麼？就是心所對的境界叫前境，你執著這個色身是我，執著有四大，摶取少分的四大，以為自己的色身，這個念頭你要放下。那四大你就觀空了，觀空了以後不是沒有，就轉成清淨妙色，就像西方淨土一樣。你不要以為你往生到極樂世界，那個是你的境界，那個是阿彌陀佛四十八願顯現出來的，你剛往生帶著業沒有破無明，你沒有真正做到心清淨，你沒有辦法顯現出西方淨土的樣子。雖然說心淨則國土淨，可是你的心尚未全然清淨，只是與佛有緣，又加上佛的願力攝持，大眾有這共同之因，感現出的極樂世界。極樂世界往生者看到的，這是念佛作為根本因素，所以跟佛的願力相應，有因有緣就顯現出極樂世界。實際上你的心還是個凡夫，還是不能了達無生之意。那麼這一點要講深一點，就要用唯識宗來講，這名詞比較深，我就把它帶過去，所以「心本無生因境有。前境若無心亦無。」前面的境界你看破了，與心相對的境你看破了，這個妄心當下就消亡，消亡之時不但轉四大為清淨妙色，你的妄心、你的八識，就轉成「妙觀察智」、轉成「成所作智」、轉成「大圓鏡智」、轉成「平等性智」，八識就轉成四智了。所以這妄心一捨掉，大機大用馬上現前，絕對不會落於斷滅。
你不要害怕把妄心捨掉了，那就沒有心了，擔心誰來成佛；妄心捨掉了就是佛，不必問誰。所以後面最後毗舍浮佛講的，他說：「罪福如幻起亦滅。」色身跟心─六塵緣影之心都是假的，所造的罪跟福，罪就是惡業，福就是善業，善業惡業總該世間一切造作，那當然包含無記業，因為與善惡相對的就是無記，無記就是非善非惡，所以跟你講善惡，你就要想到還有無記業。所以罪福如幻起亦滅，你世間做得再好都是假的；做得再壞這業性是空的，既然都是空的，所以不要造業了，老實修行；既然是空的，做善不要執著、不要在意、不要有我相，我能修行、我能持戒、我有所證、我有知解，這都是所知障；起貪瞋癡，造殺盜淫，貢高我慢這是煩惱障，煩惱障跟所知障都要放下，這都叫魔障。
所以從這首毗舍浮佛傳法的偈頌，傳給後面的人，告訴後面的學佛人，「罪福如幻起亦滅。」你對這個世間不要執著，你修善修得好，生天了，仍舊是假的。雖然善因感得善果這叫「起」，可是起的當下是虛妄的，不是實有的，不是真的有東西可以給你安住、給你攀緣的，就叫起亦滅。「當處出生。隨處滅盡。」只是幻妄稱相而已。因緣和合，虛妄有生，因緣別離，此虛妄相，當下滅除，正在和合的時候，因中無有果，因中也無緣，因緣說是和合，那個是禪宗講的：「空拳誑啼孩」，給你方便說，實際上在和合的當下是無生的，所以說「罪福如幻起亦滅。」無生無自性。所以經典上講：「設有一法過涅槃者。我亦說其如幻如化。」確實無有一法可得，連涅槃都不可得。世間人、人天罪福；二乘人出三界之罪福；菩薩捨兩邊旦中，取旦中之罪福，它住著兩邊是罪，取旦中是福；如來呢？了達「罪福如幻起亦滅。」當處無生，所以叫「當處出生。隨處滅盡。」正在作用的當下，當體即空，這個是佛用偈頌傳心，是傳心的法要，七佛都有傳心的偈頌，這是毗舍浮佛傳法偈。
不管說什麼法不會離開這四句偈，所以我們要好好體會，要看清楚事實真相。煩惱起來了，要拿起來用，把它看破，你要觀照它。學佛不是來求發財的，不是來求有錢的、有名的，也不是求人天福報，所以你們晚課在做的時候，我今發心不為自求人天福報，乃至聲聞緣覺，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生同圓種智同成佛道，這是學佛人的樣子。
所以這一首偈，「假借四大以為身。心本無生因境有。心若空時罪亦無。罪福如幻起亦滅。」這個道理今天跟大家講了，而其中的法味要靠我們自己修行，要放下、要看破，這才能體會得到，絕對不是落在知見上、落在知解上，只是在文字上，成不了聖人，頂多你成個文字聖人。文字聖人若文字毀了，你這個聖人就消失了，所以不是真正的聖人，是個泥菩薩、是個泥佛─泥塑的佛，不是真佛。所以修行不在文字上，也不在句意上，因為這個名句文身都是假的。你不要從這上面求知作解，但是離開名句文身也不行，你要取其中的意思，你了達了其中的意思以後，用你所知道的這個法來修行、來觀照，打破無明，你就能夠成就無上佛道。