若能轉境則同如來
悟顯法師 開示
釋迦牟尼佛出現在我們這個娑婆世界，降生南閻浮提，說法四十九年，教導我們學佛要了生脫死，就是從心性下手。佛法講的是內學，什麼叫「內學」？就是叫你轉心，心若能轉則同如來。
如果你的心轉過來了，所有的煩惱都能轉變，你的言行才是真正與道相應，這道就是真如實相；如果只是在事相上做功夫，在皮表上做活計的話，就像第六天的魔王波旬一樣，也能示現三十二相、八十種好，但是心底到底是個妖魔鬼怪，雖然表面是三十二相、是八十種好，但是他不明心性，終究不能成佛。
佛法修學亦復如是，一定是先明心，對於心性實相之理要先能夠徹底了達，從此悟後起修，所修的與理相應，所以叫「行能證解」，以行來證明你所解的完全正確，所以修行要轉心，要與心性相應。
佛法修學的大根大本在於真如實相，你對於真心本性能夠了解，那所有的法都通達，通達不是記問之學，通達諸法是你對諸法能放下，能識得它緣起性空，所以稱之為通達。從此萬緣放下，不再執著，身心寂滅得大饒益或大自在，這就是佛法給眾生的真實利益。
我們修行要從心性上下手，不然《華嚴經》說的「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」我們佛門的早課，祖師大德總是教人總念摩訶般若波羅蜜多，甚至佛在經上為我們開示，對心性明了的，你才能稱之為出家人。反觀末法，你對於真如實相不了解，對於心性不懂得，你解悟尚且沒有，更不用談證悟，那你不能算是一個出家人，你受人供養，你應當感到慚愧，因為你不是真正的修行人，你沒有依照佛陀的教誨，所以祖師大德諸佛如來的標準，告訴我們什麼樣是出家人，就是對於心性能夠明了。
所以從上古德，「從上」就是從以前到現在，這些祖師大德都是以心傳心，即使是淨土宗也不例外，淨宗講的「唯心淨土，自性彌陀」，講的「是心是佛，是心作佛」，《觀經》說的「以觀佛身故。亦見佛心。」叫你觀身實相，觀佛亦然，統統都是指著明心見性這一條路。所以學佛念佛如果不見性，你做什麼事情都是外道，五戒十善是外道法，為什麼呢？因為你不見性，不管五戒十善是外道法、因果等法，乃至總總的八萬四千觀門，統統都是外道，只為你沒有見性的緣故，所以修行六波羅蜜，以般若為導，般若就是真如自性本具的智慧，能夠照破無明、照破煩惱，以此作為前導，然後再來談其他的五度，再來談其他的萬行。
修行很重要的就是祖師大德講的「以心為本」，淨宗祖師也跟我們講「一切法門，明心為要；一切行門，淨心為要。」明心跟淨心這兩要，都無外乎能念佛，你能憶佛念佛，現前當來必定見佛。佛者就是眾生的本性，不假外求，不是西方真的有佛，也不是東方真的有佛，那個都是報化，是報身是化身，所謂「報化非真佛，亦非說法者。」所以只教人見自本心而已，這是佛法修行的基礎。
歷代祖師諸佛如來，東土西土的祖師都是這麼傳的，而傳到現在佛教變質了！變成只在做五戒十善，那你跟這些外道又有什麼兩樣。外道不明心性，二乘也不明心性，都是妄修善法、妄造惡業、妄受輪迴，妄想有涅槃可證，妄想有菩提可得，都是於無取證中，強立取證之境；向無解脫中強做繫縛，求個解脫也不對。所以佛法就是這麼殊勝，這就是大乘，你要能夠懂，大乘是從真如自性下手的，從根本修，什麼是根本？心性是根本，你念佛就是觀佛身，就是與真心本性相應，所以淨土法門，是從哪裡轉呢？從心地上轉，心若轉了，一切境界皆轉，所以說「唯心淨土，自性彌陀」，菩薩欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨，這是《淨明經》上說的。所以整個佛教裡面，講的就是要眾生悟入佛之知見，你有佛知佛見，這才是學佛最基本的開示，始從因地終至涅槃，不離佛知佛見。
同修們要能夠知道，佛法修學怎麼來下手很重要，你不能只在事相上做功夫，持戒、念佛只都在事相上做功夫，不明心地，以為自己有做好了，實際上戒體忘失了，忘失戒體就是《華嚴經》講的「忘失菩提心」。菩提心就是眾生的本來面目，就是本源自性，忘失菩提心，修諸善法皆名魔業，都是輪迴業，所以這個道理非常清楚、非常明白。
念佛也是一樣，如果念佛你不明心地，不知道彌陀即是自性，自性即是彌陀，所念之佛無有不離你當下這一念，能念之心當體即佛，能所不二能所消融，你如果不了達心、佛、眾生三無差別這層道理，縱然你一天稱名百萬聲也就是個外道漢，一樣是外道，所以念佛要明心性，不能只在數量上計較，縱然你帶業往生也沒有見性，所以成佛須是見性，若不見性，其他的這些法門統統都是外道法，這是達摩大師告訴我們的。
所以修行很重要，要明心地，明心地自然理事完全圓通，你不會執理廢事、執事廢理。實際上，會執事廢理的、會執理廢事的，都是對於心性不清不楚，才會有這樣的問題存在。我今天再跟你們講得非常清楚，希望你們能夠領會，事相上的用功是讓你見性，不是漫無目的沒有宗旨地用功下去。所以你要除斷煩惱，就像你要抓賊一樣，你要知道賊在哪裡，那一般人不可能抓賊，就是找到煩惱以後，了知煩惱空性，你就能夠圓成佛道，所謂你要斷煩惱，你要知道什麼是煩惱；你要證菩提，你要知道什麼是菩提，這兩個非常地重要，你要是能夠明白，那你算是智慧打開了，這也是《楞嚴經》要傳達給我們的。
佛法要以心性作為基礎，不要只在事相上打轉，你事相上修到後來你就變成外道，修到後來到處碰壁、到處撞牆，為什麼呢？因為你會覺得煩惱越來越多，真的是所謂煩惱無盡，為什麼？因為你抓不到根本，抓不到修行的基礎在哪裡。所以修行，你要從心性下手，這心性不是另外一個東西，不是離開你現前這妄心之外，還有另外一物叫做真心、叫做本性，就像你作夢一樣，沒有離開你的夢境而有清醒的心。
真如本性在哪裡呢？所謂全妄即真，那你要怎麼見到它呢？只要識得這個虛妄的當下，本自空寂、本來寂滅，業性本空，六塵非有，心不隨境轉、不隨念走，等到習氣消盡的時候，自然能夠見道，見道以後能夠任取、能夠保任，先保而後任，最後把根本的這些習氣、業習種子給斷掉，自然圓成佛道。所以修行要知道，大乘有大乘的階漸，有大乘的次第，不要自己打妄想，自己亂按次第，這個很重要。
