修行解脫之道─念佛開示(十三)
目 錄
修行的要領
世尊是怎麼成道的
門門皆可生淨土
吃素不需要理由
人身難得趕緊用功
佛法與世法不同
求生淨土的正確心態
不動干戈致太平
菩薩戒與五戒的差別
不自讚毀他戒怎麼持
大乘佛法中所說的因果
斬草不除根
春風吹又生
修行解脫之道─念佛開示
悟顯法師 講述
修行的要領
這近百年來，我們中國的佛教經過了戰亂，再加上又是末法時期，眾生根器確是陋劣。這陋劣就是非常不好的意思。對於修行明心見性，感到非常地害怕，甚至只要談到「明心見性」這四個字，每一個人都覺得這是一件不可能的事情。實際上，佛法就是要教我們這一樁事，而且是每一個人都做得到，因為釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講：「一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。」但是妄性本空，當體即真。所以無明一定可以破，煩惱一定可以斷，尤其是大乘佛法，大乘佛法講的修學次第，是先破無明。
這個無明，你們不要用通途經教來看，因為近代的天台宗一些學經教的，他用的解釋方式是次第三觀，先空後假，再入中。這次第三觀屬於大乘的別教觀門，別教不是圓教。你修淨土就是圓教，它屬於一心三觀。大乘佛法的修學次第，先破無明，才來斷除你的俱生我執、俱生法執，才來次第斷。
無明，什麼叫無明？簡單來說，就是你對於心性不明了，不知道一切法從心所生，因為你迷失了這一點，所以稱之為「無明」。相反地，如果你藉由經教、藉由念佛、修行，從此開悟，名為始覺，這個無明算是打破。打破無明，你就會見到真如佛性，依真起修，我們常講的「稱性起修」，從這裡開始，先入見道位，見到什麼是「真性」，再入修道位，最後成就圓滿佛道。所以佛法，尤其是大乘佛法先開圓解，開圓解就是先破無明。破無明，禪宗用直指人心，後世的禪宗用參究的方式；淨土宗用持名念佛，其他的使用經教，或是互相配合，都可以，都能夠打破無明，所以沒有這麼困難。無明就是你的見解，你不知道一切法即心自性，如果你曉得，這個無明就算是打破了，打破以後再來除習氣。所以為什麼「五利使」就是錯誤的見解、邪知邪見。錯誤的知見最容易破，只要你熏習經教、聽經，時間夠，你這個邪知邪見自然可以轉過來。所以學習大乘佛法，你要知道次第，知道先破無明，不要再聽到說要明心見性，自己又害怕了，沒有這麼困難啊。
你見得真性以後，我們中國人有一句俚語講得很好：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」真心本性不是你造作修行而來的，你自己就是一尊天真的大佛。踏破鐵鞋無覓處，當體即是，不必心外求法，不必頭上安頭；也無能念之心與所念之佛。為什麼？能念之心，全體是佛。你體會到這一點並不困難，可以用修行的方式悟道，也可以用很強的智慧力打開，讓你能夠見道。所以我們常講的，要先明心見性，這是歷代祖師大德，只要是大乘，他都是這麼教學人的。
你看為什麼佛法這麼興盛，就是教導你明心見性。佛法會在中國利益眾生，也是因為大乘的關係，它先教你見性，見性以後才算起修。所以你不要把見性斷無明看得很困難，好像高不可攀，實際上沒有這麼困難。那是因為近代天台宗這些學教的，所謂宗門教下這些學教的，家門不幸、子孫不孝，所以把大好的圓教觀門說為次第三觀，一切從此變質。不然你看智者大師，教導他的徒弟使用一心三觀。各宗各派的祖師，都是先教你明心見性，淨土宗也不例外。你去看看蓮池大師，他在《彌陀疏鈔》裡面，也是先這樣講。不光如上所舉的幾位祖師，你打開大藏經，從西天到東土，任何一個祖師註解經典，撰寫論典，一開頭玄義的部分，一定是跟你講真心本性。從這裡你就可以看得到，先「明心見性」，其他的都是枝葉、都是枝末，所以我們要清楚。
現代有很多人，講出來真的是貽笑大方，今天是二零一四年第一天，不妨講出來讓大家笑一笑。現代的學人，出家、在家標榜著自己，不談玄不說妙。我們看了，覺得他這個說法非常可笑，為什麼呢？他這是自抬身價。從前的祖師，他在講經說法、講述經教，一定要通《中論》跟《百論》二論，沒有了解《中論》跟《百論》，沒有資格談玄說妙，沒有資格講經，也就是說你對於大乘不懂。那這些人他通達了《中論》了嗎？通達了《百論》了嗎？既然沒有，又如何能夠標榜自己不談玄不談妙，他又有什麼資格呢？根本來說，沒有資格。如果說今天是永明延壽大師，他說他不談玄也不說妙，那可以，因為他有資格，他都懂都了解。如果是現代的人，什麼是玄？什麼是妙？茫然無知；出來講經，標榜自己不談玄不說妙、不看經典，以為老實念一句佛，這樣就算是有在用功，這樣就叫老實。藉此招來信眾，貪圖名聞利養，把自己凡夫位抬得跟祖師一樣高，這個叫做好求利養，根本就沒有這樣的程度。所以為什麼勸大家要學經教，講經的要講大乘經典，要了解大乘，要深信大乘。你說你不談玄、你不說妙，你要想想你自己有沒有資格，如果你沒有資格，你出來標榜，那確實貽笑大方啊！不光自誤而且誤人。我們祖祖相傳，祖師大德、諸佛如來，每一個都談玄說妙；講的都是眾生本具的真如佛性，不從外求。
如果佛教不講大乘，不講真心本性，那佛教沒有什麼意義，你學佛也沒什麼好學的。所以五祖弘忍大師說的：「不識本心，學法無益。」你對於心性不了解，你學什麼法都沒有用，沒有益處，都是門外打轉。那麼這些門外漢站在門外，向佛門裡探頭探腦的，不小心看了一些影子，他就以為他登堂入室；把門窗當作是殿堂，所以起偏執之見，生錯倒之心，盲修瞎練。
佛法要興盛，眾生學佛要能成就，一定是先明心見性，先把無明給打破，這叫從根本修。根本，這個煩惱的根本是無明，把無明給破掉，你知見正了，其他的這些煩惱習氣任運斷滅。你依性起修，必然能斷，不然你是從枝葉下手，你從枝葉下手，沒有辦法斷，斷了它又起來。所以為什麼阿難在《楞嚴經》上說的「猶隔日瘧。」就好像瘧疾一樣，每天都在發作，今天好了，明天又起來，就是因為阿難沒有見性啊！雖然多聞，懂很多，仍舊斷不了煩惱，何況不聞，何況你不願意看、看不懂、不想看。所以這一點在今天提出來，讓你們大家知道，佛法修學斷無明為先、見性為先。無明斷了，自然就能見性。無明不是最後才斷，那是次第修，屬功勛位。縱然讓你修到等覺，你也不見佛性。你現在凡夫修行，你見性了，跟諸佛如來，跟等覺菩薩，與觀音、勢至、文殊、普賢把手同行。你所見到的，跟他證到的完全一模一樣。不然，縱然你修到了等覺，你也不見佛性，正是如此。希望大家能夠抓住修行的要領。
世尊是怎麼成道的
今天是釋迦牟尼佛成道的日子。按照佛門的習俗，應該說慣例，今天都會喝臘八粥，為什麼要喝這碗粥啊？這是紀念釋迦牟尼佛成道。
釋迦牟尼佛在還沒有成佛以前，總是心外求法，做無益苦行，這是他示現在這個世間給我們看到的。六年雪山苦修，總是沒有成果，都是因為不見性的緣故。不明心性又做無益苦行，所以身勞心苦，修行修到後來，骨瘦如柴，甚至差一點喪失了生命。幸好這個時候有這麼樣的一碗粥，釋迦牟尼佛喝了精神百倍，從此不再向外攀求，但反觀自性而已。這個就是他為我們做的示現。
如果一個學佛人不明心、不見性，所有的這些言語、造作都是無益苦行，沒有益處的，對你修行沒有好處。所以我們學佛人要知道，修學佛法要明心見性；明心見性就要修大乘，只有大乘才有辦法。很多人都感嘆自己業障重，沒有辦法成佛，當然這是末法時期眾生的現象，而你們所感嘆的並不是真的，因為一切眾生皆有如來智慧德相，沒有一個眾生少的。
這個如來智慧德相不用向外攀求，也不用透過修行，是每一個眾生本自天成，學佛要先識得這一點。你沒有辦法直下見性，所以藉由經教熏習，藉由念佛、持咒、種種禮懺，懺除業障、打除妄念，讓你能夠反觀，能夠見到佛性，這一些都是要仰賴大乘佛法。所以對於大乘佛法你要有信心，越是業障重越是要學，捨離大乘佛法，沒有別的方法可以成佛。越是習氣重越要熏習，你要把習氣除掉，也唯有使用大乘佛法，它才除得乾淨、才除得徹底。這都是我們在釋迦牟尼佛成道日，喝臘八粥的原因。除了告訴我們不要做無意義的苦行，還有一個就是要你心不向外求，要以法乳滋養法身，用佛法來養法身，也只有這樣子，你修行才會成就，學佛才能夠斷煩惱。
現在有很多人背大向小，背棄大乘佛法，不務正業，盡落在身體的覺受上。以為成道跟發神通是有關係的，跟這個色身、八觸在那裡打轉，都是落在覺受當中出不來。或是調呼吸，住著於呼吸之上，你以為你自己的心定了，你以為你的心安住了，結果呢？住在色身上，分析色身，越分析越貪愛。不知道因緣所生當體即空；不知道這四大無性無生，本如來藏。所以妄生取捨之心，總是心外求法。
凡夫迷失本性，取著四大以為色身，所以你們常講的，要好好保養、好好照顧，借假修真，還不忘替自己貪愛之心再做一點裝飾。二乘人迷失自性，所以不曉得四大本如來藏，生厭離之心，總是墮在愛憎分別，都不能成道。這一些都是我們應當在這一天要做警惕的，所以為什麼各個道場煮這個臘八粥，就是要讓大家能夠迴光返照，修學大乘。不是讓你貪口腹之欲的，不是讓你在那裡打妄想的，這一個表法我們要清楚它的用意。你自己要深信大乘，心不退轉。越是覺得自己習氣重，越要修、越要相信大乘佛法。
有一些人學了幾年，也沒有真正學到，就是站在門口往裡面看，看到了桌子、椅子、板凳，他就以為他自己登堂入室，以為自己已經學好了。結果習氣一來，他自己頂不住，反過來毀謗大乘。他就告訴你他以前也是研究大乘佛法，大乘佛法他是用研究的嘛，佛法是用修的，不是用研究的。他也學過一些大乘經，他總覺得就是沒有用，這是他用功的方式錯誤，不是佛法沒用啊！
如果離開了大乘佛法，所有的行持都是無益的苦行，包括你修小乘「四念處觀」，也是無益苦行啊，小乘種種的行法都是無益苦行，為什麼？不能見性。所以釋迦牟尼佛給我們示現，他修了很多法、修了外道法，為什麼越修這色身越差；這色身就比喻作我們的法身，法身越來越瘦，越來越沒營養。後來得到了大乘的法乳，才真正地滋養了法身，今天喝粥是這個意義，是這樣的表法。所以他才能夠夜睹明星，見性成佛，知道能見之性，是心非眼。他六根接觸六塵，真正在見的是佛性，起作用的是佛性，乃至盡大地山河國土皆是自性的顯現。所以六祖講：「何其自性能生萬法。何其自性本不生滅。」這個都是真正見性的人說的話。而且不光他見到真如佛性，也同時見到一切眾生皆有佛性。有佛性者，每一個人都可以圓滿成佛。所以你要相信釋迦牟尼佛說的話，相信他在經典上告訴我們的，絕對不會錯。
我們之前講過《朱子治家格言》，我們要把它改一下，我們講：「眾生在迷，大乘不可不學。」你就是越迷惑越要學，你不學那就加倍迷惑、加倍顛倒。你不要想說你煩惱伏不住，因為你還不識得它空，所以你伏不住。它就跟這個泥鰍一樣，一直在那裡竄動，你想抓牠，牠就跑掉。你識得它，原來這個泥鰍只是幻影而已，不是真的，不是真的有。你不要起心去破它，也不要隨著它而起舞，它只是影子而已，不是真實。所以說《金剛經》講的：「如夢幻泡影。如露亦如電。」這世間的相如此，你的妄想、分別、執著也是如此。你能識得這一點，見性就有希望，你就不枉費這一生遇到大乘佛教。
現在還有很多修淨土的，把淨土學成了小乘。淨土教你「執持名號」，沒有教你「執著名號」。淨土講的欣厭取捨心跟你的愛憎心是不同的。所以《華嚴經》講，如果你認為「此土此最勝，顛倒非實義，不能見自性。」認為娑婆是染，極樂是淨，你心中生染淨、生愛憎，總是落在意識當中，不能見性。淨土宗不是這樣教的，那是你愛憎心、取捨心、分別心。
你知道這個世間是染，生出離心，不起憎心、瞋恨心。知道極樂世界，這個欣求心所欣求的淨土，是你自性本有的如來智慧德相，禪宗祖師講的本地風光。賢首國師說的：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」你要了達這個道理。不要想說我做一點五戒，修一點十善，再加上念一點佛，這麼乘除加減，在那裡分別、卜度，做如是種種世間的思量、算計，臨終就想往生淨土。你要往生淨土，你對這個世間要目空一切，對於世間你要放下，完全不在意；目空一切，見到的一切都放下，聽到的一切都放下，無論善惡、染淨統統放下。不是放下境界，放下你這一念分別的心，這個才叫淨土。
《維摩詰經》說的：「隨其心淨。則佛土淨。」心若淨了，佛土就清淨。所以不離當處而生淨土，永嘉大師說的：「不離當處常湛然」，讓你反觀，你才能見到。想要向外求覓，你見不到，所以說：「覓即知君不可見」。反觀，心不取法這才能見到，這個才叫淨土宗。不是你生愛憎心、取捨心、瞋恨心，認為娑婆世界很汙染，極樂世界很清淨。對於這個人世，你生起討厭的心、憎恨的心，甚至耍臭脾氣。你以為你很放得下，實際上都是我執我見的展現，《金剛經》講四相具足。所以你天天念佛都是無益苦行，為什麼？學淨土的學人都很清楚，你要認為娑婆實是苦，這天天都很苦，一天到頭，一年到頭，都是愁眉苦臉的。所以為什麼佛教會衰敗？就是在你們的臉上看不出法喜，看不出自在。什麼原因呢？你不了解今天臘月八日為什麼喝臘八粥的原因。你不知道釋迦牟尼佛怎麼見性的，你不知道釋迦牟尼佛怎麼成道的，總是盲修瞎練，亂搞一通；拿著太阿劍亂砍，這阿彌陀佛名號就跟太阿劍，亂揮啊，結果揮到自己，把自己傷得頭破血流，沒有斬掉煩惱反而自傷。所以今天要跟大家講，讓大家明白，佛教修學要修學大乘，以大乘為主。要愛樂大乘、守護大乘、修習大乘，這個才行。
大乘有八個宗派，隨眾生的根，隨你過去的因緣，方便修行。你喜歡學密的，歡迎你學密；喜歡學淨土的，歡迎你學淨土，這個才叫做大開方便之門。實際上無論多少個方便總歸一竅，所以《信心銘》說的：「百千方便總歸一竅」，你這一竅要是通了，那真的是「一理通，萬理徹。」你就得大自在。你就跟釋迦牟尼佛一時成道，與三世佛一時成道，共十類生同日涅槃。這「同」跟「一時」就是見性之時，沒有別時、沒有異時，也沒有異處，也沒有別處，同時同處成道，所以叫「同圓種智，同成佛道。」跟一切眾生同入佛道、同入毗盧性海、共入彌陀願海，這個道理都一樣的。
今天利用這一點時間跟大家講，希望你們能夠知道為什麼要喝「臘八粥」，不是讓你搞熱鬧。相信今天很多道場都很熱鬧，吵吵鬧鬧，這個沒有用啊。希望你們能夠知道修學的方向在哪裡，應該往哪裡去走，往哪裡去修，真正把習氣除掉，把煩惱除掉。說到底也無習氣可除、也無煩惱可斷，這個才是事實真相。學大乘的人應當要清楚、應當要了解。對於大乘佛法一定要有信心，越是迷惑越要修學，這才有出離迷惑、出離三界六道輪迴的一天。
門門皆可生淨土
我們剛唱迴向偈：「願生西方淨土中」，修行淨土法門，就是要求生淨土。所以我們心心念念都是迴向「願生西方」。
有一些人可能會有疑問，往生淨土一定只要念阿彌陀佛嗎？念其他的不行嗎？其實淨土法門，它的攝受非常地廣大，除了外道法、二乘法，你修學不能往生以外。這個二乘，我說的二乘是指你沒有發大乘心，要聽清楚；沒發大乘心，你根本不相信有極樂世界，所以不能往生。你要修「四念處」、「三十七道品」求生淨土可不可以？可以，這個是沒有問題的。所以《無量壽經》講四十八願，裡面第十九願跟第二十願，「聞名發心」跟「臨終接引」，願文裡面說到：「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。」重點是「發菩提心」，求生淨土就是菩提心，發心求生淨土這一念，它就算是菩提。因為你開始想覺悟了，發心「修諸功德」，這個修諸功德，它的範圍就太廣太廣了，但是要記住是功德。這「功」要與心性相應；「德」要與自性的德能相應，這個才叫功德，所以叫「修諸功德」。也就是說要與出離法相應，奉行六波羅蜜。這個就是大乘佛法，特別強調大乘。所以你說除了持名以外，能不能往生？可以往生。你從這裡看，你就很清楚，「修諸功德。奉行六波羅蜜。」只要你堅固不退，一心念我，願生我國，臨命終時，必生極樂。不光你絕對往生，而且阿彌陀佛親自過來接引你往生淨土。
你看劉遺民居士，他就是誦持《法華經》；窺基大師、玄奘大師他們學的是唯識，連唯識宗的祖師彌勒菩薩都發願弘揚淨土，也都在西方極樂世界；天台宗智者大師、章安灌頂大師這些祖師大德；禪宗的永明延壽大師，有太多的禪師，統統都是學禪而後求生淨土。所以你說修學其他的法門，能不能往生？是肯定的，可以往生。
你看《淨土聖賢錄》裡面，有念阿彌陀佛往生的，有念觀世音菩薩往生的，有讀《無量壽經》往生的，也有讀其他經典往生的，所以都可以往生。也有人持往生咒求生淨土，近代黃念祖老居士他是密宗的金剛上師─蓮華龍尊上師，他也是學密導歸淨土。所以我們學佛人要依經典，經典上它的意思我們要懂得，不可以用自己狹小的心量，來否定其他的修行方式。如果你是用這個凡夫心，在否定其他的法門，包括持咒、持大悲咒、持其他的咒，你去否定它，你是毀謗正法。毀謗正法的，《無量壽經》講不能往生。「唯除五逆。毀謗正法。」你臨終十念都沒有用，因為你的業障太重。我們要清楚，特別是修學淨土的。
《維摩詰經》上說：「心淨則國土淨，菩薩欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」一個人的心如果清淨，遠離分別、遠離顛倒夢想，那你就往生極樂，你就能夠生到西方極樂世界去。所以重點在於什麼？在於你心清不清淨。《觀經》講的：「是心是佛，是心作佛。」是什麼在作佛呢？心在作佛。如果心汙染，那就作凡夫、作眾生。如果心清淨，與佛性相應；標準在於與佛性相應，跟真如本性你能契合，你能見道，那絕對往生，絕對沒有問題。
在淨宗，又有特別的願力加持，屬自他二力並用法門。你自己發願，又有阿彌陀佛四十八願接引你，即使沒有修到明心見性，也能往生淨土，何況是真正有修有證的。所以我們要曉得，你不要沒有信心，你不要想說那是佛菩薩、祖師大德的境界，這個就叫做「下劣心」。不光我們中國的祖師大德求生淨土，各宗各派的祖師都有求生淨土的，也都成功了。
我們再看觀世音菩薩，他可不是念阿彌陀佛的，他是修「耳門圓照三昧」。就是你們現在學淨土的人，認為是夾雜的、認為是不了義的、認為沒有一句接著一句、這麼一念接著一念，這樣子來修。所以你看觀世音菩薩「耳門圓照三昧」，他就不是用持名的方法，他也成功，他在西方極樂世界，過去正法明如來，現前觀世音菩薩，是補處佛，未來普光功德山王如來，各個求生；普賢菩薩「十大願王」，導歸極樂；文殊菩薩「十二大願」，求生淨土。所以門門皆可入，門門都能夠往生西方極樂世界。
你自己心裡面，對於法、對於佛法沒有搞清楚，你在這上面生起了法執，生起了叫做「所知障」，你有所知障，所以你在這上面解不開，你沒有辦法把心量打開。給你講持名念佛，你就變成暗鈍，你就執著，反而是因藥得病。這念佛是破你的執著的，可是你不曉得，你反而執著給你的藥，因藥得病，沒有真正發揮它的藥效，沒有真正發揮念佛的力量，把你的我執、把你的法執去掉，所以才造成有現在的這些狀況。
我今天要講的就是大家心量要打開，眼界要擴大，淨土法門接引無量無邊的眾生都能往生。凡具信心者，都能往生。這信就包括願、包括行；有信一定要有願、要有行，這才能夠百分之百往生到西方淨土。如果你學的是外道法，學的是世間法，乃至帶世間心學佛法；這個很重要，帶世間心學佛法，你世間心不死、偷心不死、因循苟且，想說這個世間你再沾染一點，你再慢一點再放下，等你兒女大了再放下、等你老了再來放下，如果你是存這種心，用世間心在學佛法，那這個絕對不能往生淨土，念阿彌陀佛也不能往生。為什麼？你沒有做到心心迴向，所有善根要心心迴向，心心念念求生淨土，你這世間心沒有放下，雖然學佛法，只是得一點人天福報。所以這一點大家一定要做。
很多學佛人到後來沒有成功，就是因為世間心沒有放下。學外道典籍的，那自然肯定不能往生，因為根本不相應，在外道典籍裡面沒有講西方極樂世界，他也不相信。所以這個一定要清楚，怎麼樣子才能夠往生西方？
淨土法門確實大開方便之門，接引眾生，凡具信心者，皆得往生；修諸功德，都能往生。只要你心心迴向，願生淨土，臨終一定可以達到西方極樂世界。希望大家要能夠打開你的心眼，放寬你的眼界，要能夠包容一切法門、包容一切眾生。這個法門當然限定在佛教之內，離開了佛法，那就不算是方便法，所有的方便都是虛設的，就是邪方便。希望大家能夠謹記。
吃素不需要理由
過年過節一定不可以殺生吃肉，這是佛弟子一定要做到的。還有，不要煮葷腥給家人吃。一年剛開始，要有個好兆頭，絕對不煮葷腥。在過年的時候，你煮葷腥，你殺人全家，你家就會有災殃。所以，絕對要求學佛人要吃素，因為特別有一些人在過年過節時，會隨順人情，會自己亂開緣。
你的開緣不是要幫助眾生，而是要殺生，殺生就不叫開緣，而是造業了，因為你是在損害眾生。所以，不光是過年過節，包括平常的時候都不可以煮葷腥給人家吃、幫人家買，一切皆不可。也許你覺得這樣好像很不通人情，但是你要曉得，你這人情是會換來命債的，你可以仔細去計算一下，這樣子做真不划算。
佛在《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》講的那位仙人就是彌勒菩薩的化身。彌勒菩薩將來成佛的時候，他會制一條重戒，就是「不可吃肉」。吃肉就是犯重戒，犯了佛陀的戒律。所以彌勒菩薩稱為「慈氏」。他提倡素食，提倡不殺生。從這一部經就可以看得出來，吃肉就等於殺生。不光是經典上有講，在《大智度論》上也有說，「吃肉」就算是殺生，為什麼呢？因為肉不是自然生長而有，一定要奪取眾生的生命後，才能夠吃得到。所以在《大智度論》中龍樹菩薩告訴我們，吃肉就等於殺生。
因為有很多人會投機取巧，他認為：「我沒有殺牠，都是市場殺完後我才買回來的；我有做到只買『三淨肉』─不見殺、不聞殺、不為我殺。」你以為這樣子就可以免除殺生的罪過嗎？實際上仍舊免除不了。釋迦牟尼佛在《涅槃經》上特別強調，在他滅度以後，要所有的佛弟子全部都要吃素。受三皈依的要吃素，沒有因緣受三皈依的，你也要吃素，反正學佛就是要吃素，沒有任何理由、沒有任何的藉口。你也不要再取巧，過年過節不要自己開緣，你一開緣，你殺這麼多眾生、你煮這麼多的眾生，將來牠們一定會來報復你，來討命債；而且會加倍，因為眾生都有瞋恨心。而且，你殺生就等於殺過去父母、未來諸佛。因為這些眾生都是你過去生的父母親，佛法也講孝道，但不是只侷限在你家庭，佛教把你的狹隘的愛欲心打破，讓你知道有三世因果，這些眾生統統都曾經是你的家親眷屬，都是你的父母師長。你吃眾生肉等於吃父母肉、等於吃你師長的肉。以通三世之理來說，你等於在造五無間罪─殺父殺母。犯一條五無間罪都會墮阿鼻地獄，何況你常常吃，常常殺，那真所謂是「萬劫不復」。你不要聽我講，過年過節不要殺，你平常的時候就敢殺。所以我們要補充，無論是過年過節，平常的時候、任何時候，乃至夢中，連作夢都不能殺生，這就要從意業上去斷殺心，口腹之欲要放下，這才是真正願意遵守佛陀的教誡，你才能夠說自己是釋迦牟尼佛的弟子、是彌陀弟子。
這一點一定要遵守，尤其是過年過節的時候，千萬不要煮葷腥。我這樣講，一定一大堆人又要起煩惱了。沒關係，你起煩惱只是一下子，但是，你若是殺生那將是永劫輪迴，永遠都要還命債。一旦他找到你的時候，他不會放過你，不會饒恕你。所以一定要知道因果的可怕。你學佛了，自己要發慈悲心、要發菩提心，要能令一切眾生覺悟；要幫助他們學佛，幫助他們出離生死，怎麼還忍心吃他們身上的肉？度他們，救他們都來不及了，怎麼可以吃他們的肉！菩薩戒講要「方便救護一切眾生。」方便救護，就是用你的方法，用你的人脈，用你的關係，用你所有的能力，方便救護一切眾生。這是菩薩行的第一條綱領，第一條原則，這條做不到，你不可能成佛；學道，不會成就。因為佛不殺生，佛救度一切眾生。你要學佛，你要當佛的弟子，釋迦牟尼佛在《涅槃經》上規定我們一定要素食。這一點非常地重要。希望大家不要人情，要有智慧去面對這些問題，要能夠確實做到不殺生，也不要煮葷腥，也不要買葷腥食物給人家吃。這樣你修行才有一點點進步。
人身難得趕緊用功
古德講：「受盡三塗血火刀，百千萬劫暫時饒，今生不把彌陀念，空在人間走一遭。」這首偈頌是警醒我們學佛人，每一位眾生在三塗受盡苦報，曾無休息。經典上比喻頭出頭沒，頭沒的時間非常地長，出頭的時間非常地短，所以說受盡三塗血火刀，這是講在三塗惡道當中受盡苦難。
這一生有因緣得人身，佛在經典上講這「人身難得，猶如須彌穿針，猶如盲龜浮木。」在《菩薩處胎經》裡面講的「盲龜浮木」，這是講得人身的機會非常稀少，比盲龜浮木的機率還要少，比須彌穿針還要困難。須彌就是妙高山，從妙高山上放條線下來，在山底下有一根繡花針，中間有毗嵐猛風在那裡障礙，風吹著線，從山頂上落下來，這條線要剛好穿過這根繡花針。你要得人身比須彌穿針還要困難，所以得到人身要好好利用，不要拿來造業，要好好學佛，要勤斷惡業，要能打破無明，用這一生虛幻的人身，來成就真實的功德。
得人身不容易，得人身聽聞佛法，那又是難上加難，在末法又能遇到正法，那無過此難。《楞嚴經》講的：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」有種種不同的邪知邪見，你一不小心馬上被汙染了，馬上受到這個邪見的損害，即使得人身，也不一定能遇到佛法，遇佛法還要認真修行。所以說第二句講「百千萬劫暫時饒」，你在三塗的時間非常地長，現在好不容易出來了，得人身了，暫時饒恕你一下子；你遇到佛法，要趕緊藉著修行來求出離，不然只要一口氣喘不上來，馬上又墮三惡道，所以說百千萬劫暫時饒。你現在受的苦是暫時停止而已，不是真的停止。
所以佛在經上講「樂是壞苦」，終究會變壞，在壞苦之外還有苦苦，人世間說不完的苦，可是你們都把它當作是樂，以苦為樂，苦中作樂，這苦不是身心皮肉的。這無常大鬼，你的煩惱習氣在惱害你，不是只有身體，不是只有你現在暫時的感受、心裡的感受。是根本無明、見思、塵沙纏縛住你。你現在有一點喘息的機會，你不要造業，因為「百千萬劫暫時饒」，你只是暫時不受苦，並不是真正離苦得樂。
「今生不把彌陀念」這一句是勸我們要好好地念佛，求生淨土。你不好好念，那真的是「空在人間走一遭」。你這一生是空過了、是白費了，你這一生的人身沒有意義。從小念書，長大工作，結婚賺錢生小孩，老了等死，這個是每一個人的循環。不管你事業做得再大、再有名都一樣，免不了這四個字「生老病死」；在生活上有怨憎會、愛別離、求不得，這是每個人都有。你如果不好好念佛、不好好修行、不好好用功努力，一口氣不來，馬上下三惡道。所以三惡道離我們有多遠呢？一口氣而已啊！實際上離得很近，尤其是末法時期，尤其是現代，眾生的貪瞋癡特別重，調伏不了，所以你一定要老實念。老實念就是提起一句佛號，一切不管萬緣放下，不要懈怠、不要懶散、不要放逸、不要失正念，就這麼一直念下去。也不求一心、不斷妄想、也不求開悟、也不求證果、也不求見佛、見菩薩，統統都不求，這叫「行起解絕」。修行修到這樣子，才有成就的希望，還不是真正成就，要這麼用功、這樣精進，不然你人生是空過，你空在人間走一遭。
實際上說這個空，也不是真的空，為什麼呢？你又帶了一堆業走了，只是對沒有成就的來說，是撲了個空，但是對你下三塗那可是加了許多業。你造了很多的業，而且你不覺得這個叫業，等到你要面對果報的時候，那你就知道完蛋了，無人能救啊！地藏菩薩也不可能幫你，他沒有辦法幫你受果報。所以《地藏經》講：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」這地獄的苦是苦到這樣子啊！
過年要跟你們講一講地獄，讓你們醒一醒，不要整天大紅大紫，馬上就臘月三十，最後一天啊！也許有些人今年就是最後一天，也許活不過這最後一天，不要想說很高興過了一年，如少水魚，斯有何樂。有什麼好高興的？你道業成了嗎？習氣斷了嗎？如果沒有，那馬上就要面對死亡啊，有什麼好高興的。如果你今天了生死了、生死了了，那可以，這叫「法喜充滿」，不是世間人的開心，這叫法喜。所以用這一首偈，在今天我們最後一天共修，給大家提個醒，希望大家能夠覺悟，這是真正的好話。不然跟你講恭喜發財、跟你講新年快樂，這些都是空洞的話，沒有意義。講這些祝福的話，不能了脫生死、不能成就道業，對你一點幫助都沒有；你聽了高興一下結個好緣，來生受苦的時候誰受苦？是你受苦啊！
所以在最後一天臘月三十，最後一天你要想到你道業成了沒有？佛號念好了沒有？一心了沒有？得三昧了沒有？要檢點一下，對這個世間放不放得下？看不看得破？事來罣不罣礙啊？事去留不留心？兩頭勘驗，順逆境界當中要能夠提起覺照，一切時中要能綿密不斷，能夠老實念佛。那麼你才能夠平安地度過下一年，才能夠證得無量壽。所以這首偈大家要記得，「受盡三塗血火刀，百千萬劫暫時饒。」你今生如果不好好念佛，那真的是空在人間走一遭。有再多的錢、再有名都沒有用，因為免不了生死、免不了輪迴。而且現代的人輪迴不是到三善道去，多半都是墮三惡道，因為從小就造業；年紀大了福報到了，業造得越重，殺生殺得越多，你有還不完的命債，受不完的湯塗、火塗、刀塗，這叫「三塗」。所以這一點大家一定要清楚，希望你們能夠更精進、更勇猛，不要懈怠、不要偷懶。不要過了年，家親眷屬聚在一起，就開始講是非、造口業統統都來了。想說放假，你就跟著放逸，那就不是修道人，不是真正的學佛人，學佛人二六時中老實念佛綿密不斷。
佛法與世法不同
我們修行要很明確地知道，佛法跟世間法不一樣，世間法只會讓你輪迴，世間法做得再好，也都出不了三界。不管你多麼地盡責、多麼地負責任，就世間人講的，你是個好先生、好太太、好爸爸、好媽媽，但是這些都是虛妄的，到頭來是一場空，沒有一法可得。就好像「汲焰水而欲滿漏卮，折空花而擬栽頑石。」什麼叫汲焰水？取陽焰，這陽焰夏天很熱看起來像是一灘水，你取陽焰而欲滿漏卮，漏卮是破的酒器，現代人講破的杯子、破的酒杯。你把陽焰要灌到破的酒杯裡面，你能不能做到？陽焰本來沒有啊，漏卮─破的瓶子、破的酒器，那也不可能裝滿。所以說祖師講的「汲焰水而欲滿漏卮，折空花而擬栽頑石。」虛空沒有花，你想把它折下來，還想要栽在頑石之上，種植在石頭之上。把花種在石頭上，那它根本活不下去，也根本沒有花，縱然有也沒有辦法活，何況沒有。所以這個世間確實如《金剛經》講的「如夢幻泡影」，世間之事應當遠離，不要那麼在意，不要那麼執著。對於佛法要能夠深信，因為有太多的相似法混在佛門裡面，你要能夠揀別出來。
世間人講孝道，佛法也講孝道，可是佛法講的孝道，是教你孝順至道之法。世間人講的孝道，是孝順你愛欲的對象。如果你貪著父母，你就會孝順你父母，什麼都順著他，他愛吃肉，你就買肉給他吃，這個都是幫助他造業，讓他輪迴得更苦。佛法教你的孝順，除了滿足父母親世間的這些基本需求以外，還要能夠勸他學佛，勸他出離三界，不然你縱然世間做得再好，家庭照顧得再好，對你父母再孝順，釋迦牟尼佛講仍舊不能報答你父母的恩德。為什麼？因為他還在三界六道裡輪迴。
現在有一些人特別地愚癡，以為講孝順，它就是佛法；講世間的孝道，他就是能夠成佛。佛門也提倡孝道，但是跟你想的不一樣，外道就用這個相似法，要來混佛門的經典，讓你誤以為佛教只有做世間的善事、只有做世間的好事，孝順而已，甚至認為《弟子規》就是佛經，搞得大家不能明辨，以為把《弟子規》做好，他就能成佛了。還有更離譜的，有的道場早晚課都誦《弟子規》，這個就不叫道場了。佛門的早晚課就是《禪門日誦》，你個人的早晚課，你可以自己訂，但是絕對不會是讀世間典籍。你可以讀大悲咒，你可以讀《金剛經》，可以讀《心經》，你可以念佛百聲千聲，這個都可以當早晚課，但是絕對不看世間這些書。
我跟同修講了一個比喻，這一些愚癡無知的人，就好像他看到摩托車跟腳踏車都有輪子，也有龍頭，也有照後鏡，他就以為我先騎腳踏車，騎久了，它就能變成摩托車。他也告訴你摩托車即使跑得再快，也是從時速一公里慢慢地往上；腳踏車也是一樣，它也是可以到達摩托車的速度，只要時間長，有耐心就可以到達，問題是它畢竟不是，畢竟這個世間法不是佛法，所以學《弟子規》比之於佛法，就像我們剛才舉的例子。這愚癡的人不曉得，好的摩托車時速可以高達二百公里，而且是在短時間內，佛法就是如此。世間的孝道是絕對沒有辦法的。
摩騰、竺法蘭大師告訴我們：「狐非獅子類」，狐狼不是獅子；「燈非日月明」，燈光再亮，也沒有辦法跟日月相比；「池無巨海納」，這個水池怎麼能跟大海相比；「丘無嵩嶽榮」，一個小山丘怎麼能跟我們的五嶽相比、跟嵩嶽相比。所以世間法沒有辦法達到佛法的境界，就好像我們剛才舉的這個腳踏車跟摩托車的比喻。但是這些無知的人，以為世間法只要認真做，這個腳踏車就會變成摩托車，甚至會變成汽車、變成飛機，這個叫打妄想。
我們剛才講的「汲焰水而欲滿漏卮」，世間是虛妄的，他想要把它做到圓滿，那是做不到的。「折空花而擬栽頑石」，空中根本沒有花，他誤以為有，認世間為實有，一切佛事皆猶如虛空花，都是一樣的。那他以為真的有這個世間，把虛空花當真，還想把它折下來、摘下來，種在頑石之上。所以我們舉了種種的例子，大家要清楚世間你做得再好，終究不會成佛，《弟子規》再怎麼學，你也不會有成就，這是肯定的。
我們舉了這麼多的例子，相信大家就應當清楚，如果你還是邪思不斷，那我只能說你善根福德因緣不夠，你這一生要成佛是不可能做到的。所以我們佛弟子要有正知正見，你不要把空花要栽在頑石之上，不要取陽焰而欲滿漏卮。要知道佛法如同獅子，跟群獸不相同，而且獅子一吼百獸腦裂；佛法如同大海不是池水，佛法如同嵩嶽，佛法如同日月，不是一般的燈、一般的山丘所能比的。這一點大家要清楚，你能相信這一點，你就真正地相信佛教。
以上是跟大家作說明，希望你們能提起正知正見，這些是祖師大德在經典上、在開示當中，跟我們講的比喻，你一定要記得。這世間是虛妄的，你不要認為實有；你做得再好，你有再多的錢、再有名，終究是生不帶來死不帶去，沒有一樣你帶得走，所以你只是徒自辛勞而已啊！佛在《楞嚴經》上說，這個世間的眾生只是「虛受輪轉。妄受苦報。」他在這個虛幻的世界當中，生起種種的造作，所以導致了輪迴也是虛妄的，可是他偏偏把虛妄當作是真實，所以說為可憐憫者，非常地可憐。我們一定要覺醒，一定要來修行，只有這樣子，你才能夠在這一生當中，用這個虛幻不實的人身，把它轉化成無上的菩提。
求生淨土的正確心態
我們在這個世間，你要做一個人，那要遵守五戒十善。「五戒」大家都很清楚，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；「十善」，身三、口四、意三這十條。那麼，求生淨土的一個關鍵，我們在《無量壽經》裡面講過很多次，祖師大德的著作開示裡面也都有說到，你往生淨土在於「信願持名」，這三個資糧不可以缺少，尤其對於西方極樂世界，要一心嚮往，不要貪戀娑婆，又欣求極樂，這個就如同「抱樁搖櫓」沒有辦法前進。
有一些人學淨土他想說，他也害怕這一生沒有往生淨土的把握，也就是說他來生不一定生西方，所以心裡面總是擔心著、害怕著。那麼他就想說我來修個五戒、修個十善，要來保人身。實際上存著這種心，能不能往生淨土呢？這是沒有辦法的。因為你的心不是真心、不是切願，你還有擔心害怕。你對於西方極樂世界、對阿彌陀佛四十八願，你有懷疑，所以你才會生如是想念，才會起這一種不正見，又想求生淨土，又想保個人身，你們想想這種心態是非常矛盾的。祖師講你求生淨土，你就一心願往，一心求生西方極樂世界。阿彌陀佛不會辜負眾生的，阿彌陀佛不會打妄語，他講：「汝一心正念直來，吾能護汝。」也就是說你一心念佛，他一定可以接引你；四十八願裡面有一願叫「臨終接引願」，你要臨終得阿彌陀佛接引，你就要心心迴向，所有善根心心迴向，願生淨土，絕對不會有，起一念我要再來保個人身，得個人身這一種世間意。
《阿難問事佛吉凶經》裡面講的：「可得為世間事。不可得為世間意。」你做世間事那是沒有辦法，在這當中不能有世間意。你還想要保個人身，這個就是世間的意念，世間的貪愛之心，你沒有肯把它放下，還冠冕堂皇地說：「人也要五戒，也要十善。」修五戒十善也是要迴向求生淨土，不是要讓你來保個人身。如果你起了這種世間意，你沒有辦法覺察，那你叫做信心不具足。
所以回去你要跟自己講：「我就是要往生極樂世界，我沒有別條路可以走，縱然有我也不想去，我也不願意去走另外一條路，我就是修行淨土法門，我就是要求生西方極樂世界。」這一個願望絕對不會改變，這個心念絕對不會退轉，也不會想說我要來保個人身。所以你對於極樂世界的信心，從這裡你可以勘驗得出來。如果你沒有至心信樂，你沒有心心迴向，你就還會想說，我可能再來做一點善、做一點好事，我來保個人身。實際上你的人身保不保得住呢？說實話，保住了那又如何呢，來生得人身，不一定遇佛法，一得人身有隔陰之迷，你這一生修學的全部從零開始，你全部忘光。那麼碰到不好的緣，尤其是末法，這人事的環境、物質的環境這些緣一年比一年還要更為惡劣，你想說你來生還要得個人身，你成佛有希望嗎？縱然讓你得到；那何況是沒辦法得人身，為什麼？因為你心裡面愛欲太重、貪瞋癡太重，念佛沒有得利益，伏不了貪瞋癡、伏不了你的煩惱習氣、你的貢高我慢等等的這些問題，你來生就只能到三惡道去了，到三惡道想要再出來，沒有這麼簡單。再出來，你不一定遇到佛法，又是後生之事啊。
往生淨土，你就要有一個堅決的願心，絕對不改，不要一絲毫苟且、一絲毫因循，想說我再來做個什麼，萬一極樂世界沒有去。沒有萬一，只有一定，一定求生，沒有萬一去不了的。你這個「萬一」就是你的疑心，這個「疑」是菩薩，乃至修行人最大的障礙；你自己在「疑」，你都還不曉得，你在懷疑淨土法門，你在懷疑自己的善根，甚至你懷疑釋迦牟尼佛所說的《無量壽經》。你依人不依法，而且這個人是個凡夫，我們不講誰，這個人就是你自己。依著自己的猜想，依著自己的推算，所以導致往生沒有把握，甚至臨終不能往生。
我今天講的這個很關鍵，你一定要清楚。念佛你就老實念，「信願行」要具足，不要再存有一絲毫「我來保個人身，來得點人天福報」這種念頭。人天福報是有漏的，享福的時候一定造業，一定會造很多的業。所以為什麼我們所做的這些善根，全部求生淨土，全部迴向往生西方極樂世界，不求世間名利，不求世間種種的享受。
《無量壽經》四十八願，大家回去好好從頭到尾仔細地看過、仔細地反省、仔細地檢點一下，你是不是跟佛的願，願願相應。你的心、你的願望是不是心心求生淨土，不能有一絲毫苟且，不能有一絲毫懈怠散慢。希望你們能夠覺察，能夠發現自己的問題，並且把它改正過來。
不動干戈致太平
古人講：「學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主帥能行令。不動干戈致太平。」這是無論修學哪一個宗派，你都要知道的。以我們淨宗來說，學道就如同在城牆上守衛一樣，保護你的心城，不讓你的心向外攀緣，向外放逸，也不讓外賊來入侵，所以說：「學道猶如守禁城。」怎麼守呢？「晝防六賊夜惺惺」，白天的時候要防止你的六根攀緣。這六根又叫做「六賊」，它會攀緣，它會敗壞你的功德，會偷取你的家寶，所以說「六為賊媒。自劫家寶。」祖師講的「晝防六賊夜惺惺」，白天的時候你自己要攝心，這個白天也就是你醒著的時候，要能夠攝心念佛，除阿彌陀佛之外一切不管；做什麼事情，什麼樣的人事現前，隨緣應之。這個隨緣應之，一般人不好體會，總是隨「業」應之。這業就是自己心裡面的業習，一碰到境界，你的業習馬上被勾引出來，馬上就發動，那就不叫隨緣。
隨緣就是什麼？無住生心，心無所住，不住於世間法上。而生其心是什麼？就是提起正念，這是講修行上。如果你功夫純熟，無住就是生心；心無所住，真心本性朗然顯現，所以無住即是生心。還在修行位的時候、修道位的時候，那要先學無住，對於世間你要放得下，這是無所住。這放下不是口頭放下，不是因為得不到，所以你不管他，這個都不叫放下。有的叫放棄，有的叫放逸，不是真正放下；有的是出於無奈、絕望，所以他放下。這些都不是真正從心裡面放下世間，所以說的無住生心，就要你隨緣而不攀緣。
這攀緣不是你跟人家講話，你跟人家談事情叫攀緣，是你心染到境界上，認境為實有了，這個念頭就叫攀緣。所以為什麼祖師教我們：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥。」雖然用，但是心裡確實不在意。你念佛人的心願就是要求生淨土，就是要降伏煩惱，除了這個以外，其他的一切放下。再好的人，跟你再好、感情再好、親情再好，這些也都是夢幻泡影。所以祖師講：「夢幻空花，何勞把捉。」一切是虛幻的，你不要想說他要能夠永遠，能夠長久，如夢幻泡影啊。這叫「晝防六賊」，白天的時候你的六根—眼、耳、鼻、舌、身、意對六塵，要是離相，這個六賊當場消滅；如果著相，本是無上妙明淨圓真心，就妄為色空及與聞見，那就變凡夫。那晚上呢？「夜惺惺」，尤其是人在休息的時候，現在的人睡很多，白天要睡，晚上也要睡；沒事退休了在家，混吃等死也要睡。講這個話不好聽，但這是事實。所以總是昏昏沉沉、總是提不起正念來，更不要說要他晚上能夠保持清醒。那麼你心昏昧，你就愚癡，你就沒有智慧，你怎麼能夠降伏煩惱？所以古德講的「晝防六賊夜惺惺」，就是要你晚上也要提得起正念。白天提得起，晚上也提得起，一切時處都提得起，就好像在作戰一樣，就好像在站崗一樣。「晝防六賊夜惺惺」，就是怕敵人來攻，敵人來搗亂，這個敵人不是別人，就是你的煩惱、習氣。
那麼「中軍主帥能行令」，最重要的在於你的心這中軍主帥，它能夠號令你的六根，能夠控制住它，能夠把心安住在道上，這叫「能行令」。能夠不隨世間意，能夠起佛知佛見，能夠消亡能所，這叫能行主帥之令。那麼妄想本空，五陰非有，佛法與世間法俱是戲論，都不可得。但是你生病的時候，用佛法當藥來對治，一旦病好了，所謂「藥到病除，藥病俱亡。」就是最後的「不動干戈致太平」，所謂上兵伐謀。上兵伐謀，你就能夠知道從你的思想上、從你的觀念上下手，把心念轉過來，自然不會隨著境界流轉，不會隨著境界流浪，所以最後你能「不動干戈致太平」。
古人問祖師云何是道？祖師前面擺著一個瓶子，告訴他「雲在青天水在瓶」。這就是道，還是本來如此啊，沒有一絲毫有特異之處，這才是真正心空無住，這個就是我們佛門講的「道」。所以要不要打仗呢？要不要起對治心消落煩惱？所謂「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」那你要先識得生死涅槃有如虛空花，你才有這樣的境界，才有這樣的心境。所以我們念佛從淺到深，從入門到出纏，這出纏不是禪定；出離煩惱，煩惱又叫纏縛所以叫「出纏」。從入門到你斷證，到你出離煩惱，到你有修證都可以使用。
念佛法門不是你想像的這麼淺，不是你搞個五戒十善，你就能夠得念佛三昧，不是靠你五戒十善可以得念佛三昧的。你看天人他也有五戒，也有十善，而且是上品，還加四無量心—慈、悲、喜、捨，還有禪定，他能得三昧嗎？那個不叫三昧，他那個叫「未到定」，也就是功夫不到家，不是般若波羅蜜。你真能念佛，心不著一切，即是大布施；真能念佛，能夠體察無生，即是大般若。所以說一句佛號總攝六度萬行。不是凡夫、人天、二乘這些小法所能比的，絕對不是，也沒辦法比，根本不能放在同一個平台上來做比較，因為人天乘是世間法，不是佛法。
清涼國師告訴我們，佛在世的時候說的法的內容有五種，稱為五乘—人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這是五乘。但是人天二乘不是佛法，不是出世間法，它是屬於世間法，人天二乘是屬於世法，不是出世間法。所以你不能想說我用人天乘來作念佛的基礎，這個就是非因計因，本末倒置。那念佛要以信、願、行為資糧，以菩提心作基礎，所謂「發菩提心，一向專念」，這個才是正確的。你用世間法這個沒辦法，最後還是輪迴，而且世間法是可壞之法，可壞之法作你菩提的根基，那這菩提必然可壞。你所證的連偏真涅槃都不是，偏真是非真，還偏於真，雖然不究竟，但是趣向真如了。你用人天作修行的基礎，那你偏真涅槃都達不到，最後就是黃龍禪師說的「饒經八萬劫，終是落空亡。」祖師講的「假饒修到非非想」，仍舊有頂墮之災啊，所以給你修到非想非非想處天，只是人天乘最頂了，最後還是墮落，因為統統都是外道。
《大智度論》裡面說的什麼叫做法供養？修實相法，說實相法，這個才叫做法布施、法供養。不然其他的都是外道。達摩祖師說若不見性，一切法、因果等法、人天等法統統都是外道。所以你要清楚，凡是大乘都是這麼說，尤其是淨宗。淨土宗不歷次第，他可以從凡夫位直接超升，直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提。它不歷次第，沒有經歷次第，所以這是不可思議啊！超情離見。無奈你不能了解，不能信受，所以沒有辦法，你不能好好用。你要真的好好用，你就會像祖師講的一樣，「晝防六賊夜惺惺」。最後你功夫純熟了，那確實「不動干戈致太平」。
菩薩戒與五戒的差別
「菩薩戒」跟「五戒」到底差在哪裡？
菩薩戒大家都很清楚，依自性而起，以心為體，所謂「光明金剛寶戒」，這是菩薩戒的戒體；五戒是隨眾生這邊的業緣而制，它是依眾生的妄心妄識，就體上來說的話，發起的作用就不一樣，所以五戒不能見性。
菩薩戒可以，為什麼呢？這是盧舍那佛說的、是一切眾生本源、是一切菩薩的根源、是一切眾生的佛性種子。五戒是志在人天，而且為什麼說它不稱性呢？凡是講到「稱性」，就要從起心動念上開始要求，從起心動念上要求，能不能算稱性之法呢？其實也不算是。就像中峰國師講的，我們有一本《中峰禪師語錄》你去看，他告訴我們修學，你要是能覺察你的起心動念，知道念頭生念頭滅，這是生死，這些開示仍舊不是究竟的，仍舊是枝葉。眾生生死怎麼來？中峰禪師告訴我們，從你不見性而來，從你迷失本性而來，但一念迴光返照心源方能究竟，不是覺察你的起心動念。
現在有很多人能覺察自己的起心動念，這個沒什麼稀奇，就好像你上戰場打仗，你看到敵人衝過來了，始終你就是看到敵人向你衝過來，而且你一直看著一直看著，沒有辦法把他除滅。你看著你的妄想，看到你的煩惱亦復如是。所以你能夠看到煩惱妄想，這些不足為奇，只是證明說你心有一點點靜下來。
五戒，它不論你的起心動念，它只論事相上。你事相上有沒有殺生？甚至有沒有透過這個殺的動作、這些殺的方法，把他的命給斷掉？如果沒有，那就都不算。盜、淫、妄、飲酒亦復如是。
菩薩戒，它是講不酤酒，連酒都不可以買，何況自飲，後面的四十八輕戒，有一條不得飲酒，所以比五戒來得廣的很多，而且菩薩戒從起心動念上，它就開始算是違犯。若講之究竟，就像我們昨天說的，你要是起一念計度分別心，在那裡思量算計世間之事，都是酤酒，因為酒能起罪因緣；世間之事能起罪因緣，就如同酒一樣。是好，你生貪，墮餓鬼道；是壞，生瞋，墮地獄道。不了實相，不知唯心所現，妄計遍計所執，以為實有，不知依他圓成。不知一切法因緣所生，就是不知依他；不知即心自性，就是不知圓成，圓成實性。所以墮畜生道，所以總是酤酒，在這裡沒有辦法出離，所以菩薩戒廣，五戒狹。
菩薩戒殊勝，能夠從初發心，你看盧舍那佛，從初發心一直到如來地，常誦一戒，為「光明金剛寶戒」。五戒，能幫助惡道的眾生到人道，幫助人道的眾生頂多生天，甚至連天道都未必，能不能出三界呢？不能出三界。出三界，最起碼你要修「四念處觀」，持比丘戒。所以五戒實在是太淺了，菩薩戒深廣無盡啊！所以稱為「十無盡藏戒」，十無盡戒，又是佛性種子，又是一切戒的根本，所以你持了菩薩戒，就是學大乘；持了菩薩戒，當然具足五戒。學五戒不具菩薩戒，為什麼？剛才分析的你就很清楚。所以我勸大眾要持菩薩戒，菩薩戒從心開始持，心與道合，才叫持；不忘失本性，不起造作分別，才是持菩薩戒。否則縱然事相上你不犯，仍舊是破戒，仍舊是波羅夷罪。五戒沒有講到這麼究竟，頂多在人天。
為什麼現在的人會只想持五戒呢？說實話，因為不想受約束，這第一個，這是最切近眾生的，不想受約束，菩薩戒廣，五戒戒狹，非常地少。再來呢，再講清楚一點，他不想成佛，為什麼呢？因為他好樂這個世界，他想說我還可以保個人身，萬一沒有往生淨土，還可以得個人身。
求生淨土實際上比做人容易啊！但信願持名即可，所謂萬修萬人去，你就一心願往，老實念佛，那你絕對往生。如果你起一念，我還有可能做人，我還想做人，還想在這裡保個人身這一念，那你就去不了。所以我說，講得更清楚一點，就是說這世間的人不想作佛，不想成佛啊！他不知道成佛是幹什麼，成佛他覺得太痛苦了，要離開他的家人、要離開他的錢財、離開他的房地產、離開他的這些有價證券，他太痛苦了，他受不了，甚至他認為成佛不知道是要去哪裡成，這些都是不解大乘，才會有的疑惑。總是怕落空，總是不敢前進。
龐蘊居士告訴我們：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」這世間本來是虛妄的，你不要作為實有，不要實諸所無；要空諸所有，一切有相你要能放下、要能看破，這是龐蘊居士告訴我們的。這個是中國佛教歷史上有名的大居士，有大成就，全家人都明心見性、都坐脫立亡，他坐化前跟我們講：「要空諸所有，慎勿實諸所無。」所以說「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」要認佛性是有，你才能成佛，要知道眾生皆有佛性。不要把虛妄的這些幻化的境界，認為是實的，不可著空如芥子許；不可把空當作是有，即使如芥子許這麼一念、這麼一丁點都不可以。不可著空如芥子許，這就是所謂「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」它的意思。
我們以上揀別了菩薩戒跟五戒。五戒它只在事相上，甚至你有一絲毫毀犯，你都會墮落，而且五戒約束得不夠，要想成佛這個沒有辦法。雖然有不殺、不盜、不邪淫這些名相、這些戒相，好像跟菩薩戒相同，但是這是外行人的看法，不了解菩薩戒的人的看法。你要是真正了解，你就知道名雖同，意義大不同，名同而義別。
如果佛教只有五戒，那佛教就跟其他宗教沒什麼兩樣，佛教最殊勝的地方，就是講四個字「明心見性」。一切眾生皆有佛性，皆有如來智慧德相，人人本有，各個不無，這是佛教跟其他宗教不一樣的地方。其他宗教著相，著相持五戒、著相修善；佛講離相，離一切相，即名諸佛。所以不可以把五戒當菩薩戒，不可以把菩薩戒當五戒，只在事相上看，不從心性上去體解。如果從心性上體解的話，你這一生才是真正學大乘佛法，你就不會好樂世間，你就不會認為菩薩戒跟五戒相同。
以上我們做一個簡單的揀別，特別跟大家再做一次說明，希望你們能夠發無上菩提心，都能具光明金剛寶戒，以此戒能斷一切堅固煩惱，永斷無明，成就佛道。
不自讚毀他戒怎麼持
我們在講菩薩戒的時候，有提到這十重戒裡面有一條叫「自讚毀他戒」。那麼我們學習佛法，絕對不可以自讚毀他。如果你為了顯示自己的好處，顯示自己有德，隱他人好處，令他人受毀，這是菩薩波羅夷罪。
我們受持大乘菩薩戒，要讓佛法可以興盛，要讓正法可以久住，所以不可以毀謗大乘，要讓眾生能生起大乘正信。所以這一條戒牽涉到三個重點，就是你的身、口、意，不光是口不自讚毀他，身亦不自讚毀他，乃至意業也不自讚毀他。這三業都在弘揚大乘，守護大乘，而且愛樂大乘。口呢要讚歎大乘；身呢要行大乘之道；意呢要與佛行相應，也就是與真如本性相應。了知一切法從心所現，心現之法當體即空，這就是從意業來守護大乘，愛樂大乘。也就是我們剛講的這個三業，你都能夠守護大乘佛法，那就是做到了不自讚毀他，也是能夠令眾生生起大乘正信。
相反地，如果這個人知見不正，為了自己的德行，為了自己的功德，你如果不為大眾說明，不為你的同參道友說明，只是要博得好名聲，讓人家覺得你很有修，那同時你也是犯了自讚毀他戒。為什麼呢？自讚，不光是讚歎自己，所謂自讚就是讓人家覺得自己好。毀他，你如果看到大乘佛法受毀謗、受傷害，你不加以為其澄清，為它說明，那你是令眾生毀它，甚至亦自毀大乘正信，也是毀掉了你自己對於大乘佛法的這個正信、正念。所以這「自讚毀他」，它是語帶雙關的。
還有身、口、意，你的身、口、意三業要令眾生起大乘正信，你這一條戒才持得好，所以不能夠只像俗人一樣，好樂自己的名聲、好樂自己的面子。當看到有人用世俗法，或是二乘法、外道法破壞佛教的時候，你就要用你的身、口、意三業盡全力地護持佛法，讓這些想要毀壞正法的人，對於佛法的傷害減到最低，甚至讓它完全消失，讓這些邪說完全消失。不然你縱然口不毀他，你的意、你的身也是毀他的；雖然口不出惡言，都說一些好話，這一條戒你也持得不好，為什麼？因為你帶有我相在裡面。菩薩要無我利他，想到能起眾生的大乘正信，所以這一點很重要。
這一條戒你要做得好，除了要愛樂大乘、守護大乘，自己對於大乘佛法要能夠深信。你的意業要能深信；你的口業要能稱誦，所以天天要讀經；你的身業要能禮拜、要能行道。行道不是只有在佛堂裡面經行、繞佛，是在於你六根對六塵境界的時候，都要能夠讚歎大乘。什麼叫讚歎大乘呢？就是要行大乘法，這個才叫究竟圓滿的讚歎。對於這個身你要能夠不執著，最起碼你早上不能貪睡、不能貪吃，這個都是讚歎大乘，都是愛樂大乘、守護大乘。身體感觸不要執著，你的口不貪好味、鼻不貪好香、眼不貪好色、耳不隨聲轉，這個統統都是讚歎大乘、都是守護大乘。
對於大乘佛法，你要能夠讚歎；對於外道法、邪見法，你要讓它消失，你持自讚毀他戒才持得好。所以不能只有想到我嘴巴不說別人過失、不說他人過失，這一條戒，如果你只這樣理解的話，那這個佛法會消滅。你看釋迦牟尼佛講經，他底下的徒眾、他的弟子有過失，他都直接喝斥。如果按照世俗人的觀念來看，那釋迦牟尼佛天天都在自讚毀他。但是佛陀的弟子經過釋迦牟尼佛的教訓，所謂「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。」各個他都開悟，各個都有大成就。
就像你家的小孩，如果他犯嚴重的過失，你當然要嚴厲地喝斥他，讓他知道你這麼做是會傷害眾生的。如果你只想修你自己的口業，譬如說小孩玩火了，玩火不光會燒身，還會害到鄰居。如果你只想修你的口業，說我不要自讚毀他，我不要罵小孩，我不要罵他，他會以為他的行為是正確的，他會以為他的觀念是可以的。以致後來犯下大錯，犯下不可原諒的錯誤，那就是你的過失，所以不能只想自己的口業，不能只想自己的身業、意業。
菩薩最重要的要能夠利益一切眾生，怎麼樣能利益眾生，你就要怎麼樣去做，不能用世俗五戒的這種觀念，或是小乘戒的這種觀念來看大乘菩薩戒。如果你用這種世俗的觀念來看，你用小乘的觀念來看，那確實你在生活上是處處遇難，你就墮於八難當中。這些八難就是不遇正法，你遇到了不能做等於沒有遇，學了大乘，受了大乘的菩薩戒，但是不知道怎麼行，依舊是小乘心，所以你就墮於八難當中。這八難你不要就事相上來看，總的來看，它就是不遇佛法，尤其是不遇大乘佛法。所以看看你自己是不是墮在八難當中，是不是墮在災難裡面。遇到佛法你還不能做，你還要懷疑、你還要猶豫、還要再等等，等你有空、等你有時間，那你就墮在八難當中了。
這一條大乘菩薩戒裡面的「自讚毀他戒」，今天提出來再跟你們大家做一個強調，讓你們知道要怎麼來修、怎麼來行。你懂得怎麼做了，你就與光明金剛寶戒，也就是眾生本具的如來智慧德相，你就完全相應。所以菩薩戒你持一條，其他的條都具足，尤其是《梵網經》；《梵網經》這是盧舍那佛他所制定的大乘十無盡藏戒，你學了，一即一切，一切即一，不光大乘戒你具足了，小乘戒你也具足，人天善法你也具足。所以它的境界有這麼高，利益有這麼殊勝，你只要流通，你只要讚詠、講說、讚歎大乘菩薩戒，生生世世不墮惡道，這功德非常地大，不會墮惡道。而且你沒有往生淨土，你即使再來也都是大富大貴，常常得遇正法。所以一定要流通大乘梵網菩薩戒，要流通大乘戒律，使佛法可以興盛。
你不光自己要能受持，還要為人演說，如果你不能為人演說，你就做給他看。演還有一個意思就是表演，真正你把它做出來。當然這當中不帶利養心，也不帶我相，只是就四個字，就希望「正法久住」，就這個心念，你就這麼去行，一定可以做得好。你做好了，你也契入，別人也受益，都是令眾生生大乘正信；同時你也護了眾生的慧命，你也離開了攀緣心，你也離開了貪取之心。所以十條戒都具足，又是紹隆三寶，又是不說他過。這一條你做好，全部都具足，隨舉一條都是一樣的，所謂「如人食蜜，中邊皆甜。」你吃這個蜂蜜，無論從中間開始吃，從旁邊開始吃，它都是甜的。
還有一個比喻，就好像這個蜂蜜，無論你是帶到北方、帶到南方，它都是甜的。到哪裡它都是究竟圓滿，所以遍一切處，遍一切眾生心行當中，皆有菩薩十無盡藏戒，這是你本來就具有的如是德相，不從外得，今者但是你的本性光明顯發，你的本性透露出來而已，並不是另外你又具足了一條戒，又把一條戒做到了，不是的，只是復本心源，究竟清淨而已。
所以這一條「自讚毀他戒」，你要按照我這裡跟你講的，你要這樣持守，除了你不帶利養心來毀謗他人以外，還要做到身、口、意三業你都要能夠受持。從身、口、意三業受持光明金剛寶戒，受持大乘戒法，而後讚歎大乘、愛樂大乘、守護大乘，使這些邪見、惡業都能夠消除，你這一條戒就能夠持得圓滿，而且還能令眾生起大乘正信。希望你們能夠聽得懂我今天要講的意思，莫生邪見、邪語，莫起邪業。
大乘佛法中所說的因果
我們跟大家在講經台上，講解了什麼是大乘佛法。大乘以一實相印，講不生不滅，緣起性空；小乘講三法印─諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
佛告訴我們要修學大乘，要知道一切法當體即空，了不可得，所以心不住著世間法，也不住著出世間法，這才是真正的修行。《八大人覺經》上講，諸行無常是生滅法。諸行無常，它是生滅的，所以教我們要觀察，不能迷在生滅法當中。跟你說生滅，實際上也不是真有生滅，是你迷失本性以後，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，所接觸的緣轉變了，又因為你執取的關係，所以妄見有生滅相。可是一般人總是把生滅法當作是實有，所以釋迦牟尼佛對這一類的眾生就告訴他，要能善於觀察這諸法是生滅的、是變化的、是無常的，這一點學大乘的人也應當知道。因為現在在佛門很多人都不曉得，總是認為這世間是有的、是實在的，所以才會以為因果是不空的，甚至認為它是相續不空、轉變不空，但是這個說法跟佛經相違背。
佛告訴我們，諸行無常是生滅法，你要善於觀察；這個是我們用小乘來看，用三法印來看，它就違背了小乘的三法印，何況是大乘的一實相印。大乘講體空，根本沒有相續轉變這回事。所以你不要認為萬法皆空，因果不空，這個觀念是不對的。若因果不空，那因果是萬法嗎？如果是，那它應當是空；如果不是，那更有一法出於萬法之外，那你就心外取法了，你是外道。如果認為萬法不空，因果是相續的、是轉變的，所以它是有的，那就違背了佛陀教我們的三法印─諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
所以一個出家人講經說法，你要用大乘一實相印來看；如果他講的是小乘，你要用三法印來勘驗，這樣子你就不會被迷惑了，你就不會認法為實有。如果你把法當作是實有的，那你就會心隨境轉，整天落在善惡當中、對待當中、能所當中，不能出離。我們淨土宗雖然教你求生淨土，但是不是教你在這當中生分別心、生取捨心、生能所心、對待心，只教你知道娑婆汙染，極樂清淨，但是不是教你起對待，生厭惡心。《華嚴經》講：「若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」如果你認為這裡染那裡淨，或那裡染這裡淨，總是落在染淨對待、落在善惡分別當中。如果你還把這些分別當作是實法，認為因果轉變它是有的，認為因果它是實法，那你這是邪知邪見。為什麼？釋迦牟尼佛跟我們講，就是因為它會轉變，所以說它空，說它生滅；就是因為相續，所以說它不實。你在外面聽到所謂的「萬法皆空，因果不空」這觀念是錯誤的，這知見是不對的。我們用三法印，不用大乘一實相印，用三法印來看就知道，他完全違背釋迦牟尼佛所說的。小乘來看就已破盡無餘，何況是大乘。
大乘講當體即空，比小乘更為殊勝，當體即空，了不可得，如夢幻泡影。所以你在這個世間碰到的，無論是順心的因果、違心的因果，順你的意的、違你的意的，不管是相續多久，或是一小時也好，或是一百年也好，佛告訴我們「如夢幻泡影」不可執取，就好像在作夢一樣；不管夢中你是夢見自己長命百歲，或一百年、一千年，或是只有一剎那，但畢竟是夢啊；或是你夢見自己遠到他方，或是下了地獄，畢竟你都只在床上而已啊，所以佛教我們應作如是觀，這是大乘。
大乘不是給你講這種世間生滅相續之法，佛法跟你講無生。世間的這因果有沒有呢？不壞於因果，有因果之相，但是相上虛妄，體性空寂，根本沒有所謂相續之實啊。甚至龍樹菩薩在《中觀論》，把因、緣、果這三個為我們分析，把世間人認為因果相續、實有因果的概念把它給破解了，教你在因果生滅的當下，直接體察無生無自性。所以我們學佛人要曉得，自己的心是不是認為法是實有的，如果你認法為實有，你就會被這兩句話給迷惑了，所謂「萬法皆空，因果不空。」這是認法為實有，是大邪見，這知見是不對的，連小乘尚且不作如是念。小乘是墮斷滅空，不是真正的涅槃，但是它也已經超出三界，雖然未達究竟，但是畢竟證阿羅漢。
大乘更為殊勝，一念頓超不歷次第，所以不是被這些生滅相、相續相給障礙，也不屬於大乘佛法，不屬於世間的這些因果。為什麼？世間人認為的因果是天在主宰；佛法講的因果是唯心所現。世間人總認為有一個人在審判，有一個人在那裡記錄著你的善、你的惡，但是大乘佛法講神明記識，什麼神明？就是你的神識，是你神識造作留下來的業習種子，所以講唯心所現。這唯心所現，這大乘講的。你造作什麼種子，它就變成這個業因；那現在在造作的它又變成果，所以種子起現行，現行熏種子。種子的當下就具有因果，所以跟你講因果同時，這是唯識宗《瑜伽師地論》講的，正在造作的當下，即因即果，為什麼？你為什麼會造作呢？就是因為過去有種這個業習種子，現在起現行，現在起現行變成未來之因，但是它又是過去之果，所以因果同時。
所以你念阿彌陀佛，你當下就成佛，一定成佛啊，所以說極樂世界即唯識故，這就是唯識，不是小乘，不是人天所說的因果，他講的因果是認為有一個玉皇大帝在那裡管著，他不知道唯心現量，不知道唯心所現。所以大乘講的因果是講唯心所現，種子即是俱因即是俱果，它是過去行為所造作下來，一造作以後遺留下來的，所以能夠起今天的現行，今天的現行又是未來之因，它因果唯心，因果同時。所以眾生念阿彌陀佛一定會成佛，這是肯定的，絕對沒有錯。你造惡業一定會下三惡道，唯心所現啊，但是相續轉變它是空的，為什麼呢？因為當下俱因俱果，因是本位，果亦是本位，所以說它相續轉變統統都不可得，當體即空。那麼這個講比較深，有機會我們講經再來跟你們分析。
所以跟你講萬法皆空，跟你講因果不空，這個人有問題，這個知見大有問題，這是墮在世俗知見當中。好像有「萬法皆空」，這是佛教的用詞，但是「因果不空」這句話，就把你拉回來了世間，讓你在三界六道輪迴當中出不去。所以為什麼講無上醍醐給你加毒藥，給你摻毒啊！一般人對心性不懂，對實相不了解，我們剛才講因果同時，講大乘唯心因果，一般人沒有辦法了解，所以會被迷惑，導致知見不正，落在世間法上，落在善惡業果造作之上，不知法法唯心。
你要老實念佛，你要如法起觀、如法持咒，才能夠永出三界，不落世間，這個才是大乘佛法裡面講的因果，而且因果唯心的關係，所以周遍法界，《華嚴經》講：「五周因果。」這五周不是指世間善惡。印光大師講：「凡明心性者，必能深信因果。」就是這個唯心因果，不是世間人認為的善惡、因果等法。達摩祖師講：「若不明心，世間的善惡、因果等法是外道法。」這個道理就非常清楚。所以淨土宗講：「念佛是因，成佛是果。」為什麼你念佛就是在造作現行，現行念佛，那這個念佛的種子就是將來成佛的種子，所以眾生一定能夠成就無上佛道，念佛一定能超出三界六道輪迴。希望大家在這裡能夠留心，能夠提起正知正見，不為外道、邪見、惡人所迷惑。
斬草不除根 春風吹又生
《無量壽經》，我們把四十八願跟你們講解完畢，這四十八個願，願願都是「稱性」的。我們怎麼跟佛的心相應呢？在現在就是依靠念佛的方式，除念「阿彌陀佛」之外，沒有其他的方法。因為淨土宗是易行道，只要你肯念，深信、切願、按定六字洪名，你的心完全地專注在「彌陀名號」上，自然你就跟四十八願相應，你也跟「真心本性」相應。一旦相應，自性的功德就會任運起用，能夠消除業障，能夠打破無明。所以念佛這一法，大家要諦信不疑，深信釋迦牟尼佛所言決定不虛，深信阿彌陀佛「四十八願」願願接引眾生。無論你是上根，無論你是下根，都能夠得「普等三昧」，都能夠消除業障。不是說下根的沒辦法，上根的比較快，不要作這樣的下劣想。這都是眾生無始來的習氣太過於嚴重，覺得自己業障深重，覺得煩惱沒辦法斷。給你「念佛法門」你也要懷疑，你也要猶豫，甚至還要覺得自己根器很差，這些妄想是沒有必要的。
《彌陀要解》裡面告訴我們，凡是講到「信、願、行」，第一個要信自心是佛，第二個要相信自己絕對可以成佛，這「六信」；相信「自心是佛」，而且還要相信自己決定可以成佛，這個信才叫做「真信」。你這個信有基礎，提起佛號來就有力量，你面對妄想、面對境界的時候，你不會害怕，你可以很肯定地老實念，越念越沒有味道。為什麼越念越沒味道呢？「味如嚼蠟」。不是越念心越浮躁，又看到佛、又看到光，這個在淨土宗好像是瑞相，但是你一生「貪著心」，那就不好。所以真正念佛念得好，他沒有什麼境界，念到後來確實「味如嚼蠟」，可以把你的妄想伏住。
我一講沒有味道，你們一定嚇一跳！為什麼會沒有味道？因為不起念，心不落色、受、想、行、識，這個時候才真正有好消息。所以念佛要真的具有信、願、行，不是要搞一些特異，做一些奇怪的事情，也不是要你在念佛當中去想要見到佛像、佛光，這些沒有必要想，你只要單提這一句佛號。你也不管妄想如何紛飛，也不管無明破了沒，就這麼老實念下去。那麼在這個佛號當中就帶有「信願行」，因為你心裡面只有佛，沒有其他的想念，時節因緣到來，確實可以打開本來，可以親見「自性彌陀」，可以往生「唯心淨土」。
所以說西方極樂世界只在目前，十萬億程不隔毫端，從來沒有障礙。現在有障礙，就是你的心亂了，即使念佛，妄想伏不住。縱然伏住妄想，你又生起聖解的妄想。什麼叫「聖解」？殊勝、瑞相、輕安，這些統統都不是好的現象，所以你要真正踏踏實實地念。不要求神通，不要求這些瑞相，只管念下去把妄想伏住，用佛號把妄想伏住，自得心開，所謂「不假方便。自得心開。」你心裡還想要再假其他方便，還想要見佛，還想要見光，那這一念心就叫做「攀緣心」，這一念心就叫做「偷心不死」，世間心沒有捨離，沒有放下。你還有一念想要伏住煩惱、伏住妄想，這一念也是「貪瞋癡」。
所以念佛，祖師講的：「老實念，不求一心，不斷妄想，只要字句分明。」所以要你從朝至暮，綿綿密密，字字句句，深信切願，靠定六字洪名，一一出口入耳，這個佛號自然能夠把你無始劫來的「貪瞋癡」清除乾淨，猶如水清珠一樣。為什麼呢？因為「是心是佛，是心作佛。」你的心本來是佛，西方極樂世界就是眾生的本地風光，不是從心外求得的，阿彌陀佛具足，我們也如是具足，沒有絲毫分別，所以「是心是佛」。
你現在起心念佛，這個「起心」就是開始覺悟，起「始覺」，始覺合本，那就是「究竟覺」，所以起心念佛就叫「是心作佛」。這個就是我們淨宗用功的理論依據，你要能懂，你佛號可以念得很好。妄想來了你都不會害怕，你也不會跟著它走，也不會「強想一心」，也不會想要「壓念不起」，用佛號來克制妄念沒有必要。有人說念佛用石頭壓草，就像石頭壓草一樣，但是「斬草不除根，春風吹又生。」這煩惱就如同草，你只用石頭把它壓住，草根還是在，它就從旁邊再冒出來，越念妄想越多，越念煩惱還越重，掛一漏萬。你以為你把一句佛號念好了，不知道妄想從你心裡面偷偷地出現，甚至自己掉到貪瞋癡當中，你都沒有辦法覺察。所以不求一心、不斷妄想，也不要以念制念，不要石頭壓草，知道「妄想本空，無明非有，老實念去。」這樣就可以了。這是歷代祖師教導學人的方式，所以你能這樣做就叫「老實念佛」。