佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十九)

請掀開《無量壽經》，看二頁第二品，德遵普賢第二。上一次講到普賢十大願王，那麼講了前面的三個，第一個是禮敬諸佛，第二個是稱讚如來，第三廣修供養，那麼禮敬諸佛，我們上一次提到的，你對於心性要能夠契入，這才是真正的禮敬，不是在事相上分別、取捨相的好壞、大小，這些禮敬都不是稱性，都是有所對、有所著的。那禮敬諸佛跟一般的想法是不一樣的，它是要跟心性相應，所以它才算是真正的禮敬，所以你的心量要大，你看菩薩的心量，一即是多，多即是一，能令呢長劫入短劫，有劫入無劫，什麼叫無劫呢？無劫就是壞劫，這個世界形成有成、住、壞、空，這個無劫就是壞劫，那麼有無可以相互即入，華嚴的用詞叫即入，即是即心是佛的即，入是這個入門的入，有無可以相互契合，這是菩薩的心量。那能夠開一念呢為萬年，收萬年於一念，這是長劫入短劫，短劫入長劫啊，所以這是菩薩的心量啊，我們凡夫心量狹窄，能所相對，順我意的呢跟我比較好的，我就這個對他好一點，逆我的呢就對他瞋恨，不光是你們的同事啊、朋友、同學，甚至呢你對你的家人也都如此分別啊，哪一個小孩比較貼心，你就對他好一點，哪一個小孩呢比較不貼心，你也心生分別，在裡面愛憎取捨，雖然都是你的小孩，但是呢還是有這麼重的分別心，現代講的偏心啊，這些都是學佛的問題，都是心不清淨所造成的，所以為什麼要講禮敬諸佛，因為一切眾生都有佛性，有佛性者皆當成佛，所以應當禮敬，乃至呢這些畜生類，你也應該禮敬，無情類你也應該禮敬，所謂物盡其用啊就是禮敬這個無情啊。華嚴這個杜順和尚的《漩澓頌》，我們剛才講的菩薩的心量，這個偈頌裡面講得相當的圓滿，它說若人欲識真空理啊，什叫真空理呢？身內真如還遍外，身內跟身外是同一體性的所以叫還遍外啊，情與無情共一體，有情跟無情都同一個心啊，處處皆同真法界啊，這個才是菩薩的心量啊！不分別心啊！沒有分別啊！「只用一念觀一境，一切諸境同時會」，你用一心照一切境界，一切境界就是一境，無分別的境界，這個天台講叫：一心三觀照一境三諦。這是如如智照如如理啊！這境智一如啊，所以是一念觀一境啊，一切諸境同時會，為什麼呢？從心所現啊，所以同時顯現出來，你心沒有分別，這是我們常講的照見五蘊皆空，這一切諸境同時會啊，「於一境中一切智，一切智中諸法界」啊，在一境當中你能夠發般若的智慧叫一切智，於一境中一切智，一切智呢即是十法界，即是諸法界啊，所以這個是菩薩的心量啊，不是我們凡夫所能想像的，那普賢菩薩的心量，講到禮敬諸佛就要有這樣的程度啊，不能只在事相上，看到桌椅板凳拜它，看到狗、看到貓你就頂禮牠，牠也是佛，這個都是著相，你對於道理能不能瞭解，不要著相啊！這個相當的重要。小貓、小狗、動物，你不要虐待牠，要常常呢跟牠結緣，怎麼跟牠結緣呢？拿吃的東西給牠們，最好的結緣啊，不要嚇牠、不要恐嚇牠，尤其是這個年紀小的這個小孩，常常會虐待動物，那你們做大人的就要注意，虐待動物啊，在學校抓昆蟲來虐待啊、抓蟑螂來虐待啊，這都是童稚無知啊，造殺生的罪業啊，這是非常無知啊，所以你們做家長的，就要清楚。剛才講到的「於一境中一切智，一切智中諸法界，一念照入於多劫，一一念劫收一切」啊，一念可以展開成多劫，所以叫照入，因為我們眾生迷於過去、現在、未來，不知道這三世是一念，但是菩薩知道了這三世是一念，所以一念呢可以展開來為三世、甚至為九世，華嚴講的九世一念，一念九世，所以一念照入於多劫，一一念劫呢收一切，這時間是所謂抽象的概念，抽象的概念跟不抽象的概念可以合在一起，叫一一念劫收一切，最後的「時處帝網現重重。一切智通無罣礙。」他講這個法界，你的心量如同帝網珠一樣，帝釋天的羅網，光光交映，重重相攝，這法界是如此，我們的真心本性也是如此，但是呢眾生著相，你一著相馬上就此非彼，彼非此，能非所，所非能，這都是著相而來的，這是著相給我們帶來無比大的害處啊，所以連最基本的禮敬諸佛，都沒有辦法做到啊，所以這是我們上一次講的禮敬諸佛啊，那你會禮敬以後，你才懂得稱讚啊，稱讚不光是口稱讚，三業都稱讚，什麼叫稱讚呢？讚揚法性，你不要在文字上作解，啊諸佛是指事相上的，如來是指性上的，在華嚴沒有這個觀念，華嚴事就是理，理就是事，這才是事事無礙法界觀門，《法界觀門》－事事無礙觀裡面講的：菩薩觀事即是見理，所以事事無礙啊！看到一切事相，事相上就是佛性，所以你不用再分別諸佛還是如來，都說得通，那分別是善巧，刻意分的。如果你要刻意分別的話，那叫大乘，不叫一乘，一乘，事就是理，見事就是見理，就像你夢中的境界，全部都是你的心所現的，沒有另外一個作夢的心跟清醒的心，沒有，就是心所現的，所以這是一乘跟大乘不一樣的地方，一乘是，就像禪宗講的，在肉眼見道，這肉眼即凡身成佛身，這是一乘，下午講的那首偈子，所謂啊：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」，這父母所生的這個肉身，即身成佛，這是真正一乘了義啊！這沒有離開你的凡身，這個是真正的一乘，如果還分別諸佛，還分別如來，那這是大乘，甚至呢有的是權乘，那權乘再解這個十大願王，講的就不殊勝啊，所以真的是所謂的「圓人說法，無法不圓」，有人講的「圓人說法，無法不圓」那是巧辯，真正圓人講的，所有法都是圓，不用刻意來巧飾，法法皆圓，所謂頭頭是道，左右逢源啊！這才是真正的一乘了義啊，所以稱讚如來是稱讚佛性啊，三業都稱讚，不是只有口業，跟一般的讚美別人不一樣啊，都是隨順佛性，譬如說身行六度，你要知道法性沒有身心相，所以呢常行精進波羅蜜，法界呢沒有身心相，所以行布施波羅蜜，行持戒波羅蜜，這個是一乘啊，諸藏純雜具德門啊，你這樣子做，這六度就是一乘，那你要是從事相上做過來，雖然也發大乘心，但是呢是權教，是權，布施不是持戒，持戒不是這個忍辱，個個獨立，所以華嚴是修布施的時候一切皆布施，一切法皆攝歸布施，所以這個三業的稱讚，跟一般的說法不同，你不能把它混為一談，混為一談哪，那這普賢無盡願行就不殊勝哪，心量就不廣啊，我們常講的心量要大，什麼叫心量大呢？不是大小的大，要沒有煩惱，要無礙，這個才叫真正的心量大，就像剛才講的《漩澓頌》，一念能入多劫，多劫能收一念，一境當中呢即是一切智，一切智呢即是境，境智一如這個心量才大，這個大呢連包容的觀念都沒有，沒有所謂的包容啊，因為全體即是啊，也不用包容啊，這個才是真正的大心量，法爾如是。那麼第三個是廣修供養，你心量大、稱性，你修的供養就是利益眾生啊，剛才講的，你的禮讚，口身三業的禮讚，行六波羅蜜，那麼饒益的呢就是眾生，在一行當中，具足一切行，這就是廣修供養啊，譬如說念佛這一行，你心清淨了，離貪瞋癡，那麼對於眾生就是無貪、無瞋、無癡，這就是廣修供養啊，所有的人接觸到你，六道眾生接觸到你，你都是離貪瞋癡，甚至是破無明的，那這個供養才廣，不是有對象的，無所對的，境智一如啊。所以普賢行你要建立在這個基礎上去看，你要是只在事相上看，那你看的非常的淺，沒有深解義趣啊，所以你永遠煩惱沒有辦法斷，錯誤的觀念沒有辦法轉啊，所以剛才我們這樣一講，大家就會曉得，普賢行為什麼叫願王，所有菩薩要成佛都必須修普賢行，它的道理就是如此啊，對於心性要明白，對於心性的作用你要知道，那麼你在行這個普賢行的時候，才能達到效果，為什麼普賢十願能夠幫助你？在這個一切財寶皆悉捨離，一切眷屬皆悉散失的時候，唯此願王不相捨離，於一切時處引導其前，為什麼？它稱性啊，那不稱性不行啊，你沒有辦法在這個生滅變化當中，去救度眾生啊，所以你能發普賢願這個不簡單啊，像每天的這個早課，都有發這個普賢願啊，我這一天所有的行持，要跟心性相應啊，那麼這個十條只是大略的說一下而已啊，這心法要抓得到，這個才是普賢菩薩，廣修供養，上一次講的，在事相上呈現的，送法寶啊，送這個經書與眾生結緣，幫助眾生學佛，你不光是要幫助人道的眾生學佛，你也要幫助畜生道的眾生學佛，所以看到畜生道的眾生，方便給牠授三皈依啊，為什麼佛門早課晚課都要敲鐘？幫助鬼道的眾生學佛啊，所以為什麼出家功德非常的大，他每天都在做利益眾生的事情，冥陽兩利啊，像叩鐘偈，大家都會念啊，「聞鐘聲煩惱輕，智慧長菩提生，離地獄出火坑，願成佛度眾生，唵，伽囉帝耶娑訶」，這個大家都懂，但是你就要曉得，這是在行廣修供養，這個很重要，但你的心要真的廣，不要看到人家不好，心就瞋恨，看到人家善，心就歡喜，你的心都是心隨境轉，但是呢，雖然不隨境轉能不能分別善惡呢？可以，黑白分明，這就叫作智慧，這叫了了知無一物，那麼這個才是真正的供養，這供養啊，一切供養當中，確實是如說修行供養為最，所以像你們念佛一定要好好念，不要偷懶，你偷懶沒有好處，你對於心性沒有辦法契入啊，我們要自己反省一下，有沒有能力參禪？有沒有能力學教？或是修密？還是持戒？如果都沒有能力，那還不念佛，可以說是無藥可救，沒有法門可以救你出輪迴了，如果再不好好念，還要懈怠，還要喊辛苦，還要喊累，那出不去。也許很多人，他並不了解輪迴是怎麼一回事，可是這輪迴畢竟是有，你初學佛，乍聽之下，也沒有辦法明白，這需要一段時間，有些人他講、他說：等到我明白道理以後，我再來念，來不及了，煩惱已經除不掉了，所以你現在也不要管這麼多道理，這就是你心清淨，你老實，沒有這麼多妄想，聽到淨土法門，你就能夠相信，你就能夠接受，就像這個具行法師一樣，他聽到念佛法門，他就真的接受了，那麼就努力的念佛，用功修行，其他的什麼他都不想，最後有大成就，那麼這就是老實，所以你對道理不懂沒有關係，你先念，念久了你業障就消，不要只在佛堂念，出了佛堂一定要念佛，為什麼這個道場跟你們結緣這個念珠，就是要提醒你們要念佛，你們如果忘記了，看到念珠你就知道，啊！要念佛，還有警覺性更高一點的，看到同事的念珠，同學的念珠，你就能提醒自己要念佛，不要忘記，這佛號不要離開，佛不離口啊，你常常這樣用功，你的業障真的就會消掉，業障消，智慧必定打開，所以它這個智慧不是一下子開的，是你業障漸次銷落，日積月累的功夫。這個功夫我沒有辦法幫你們，我們頂多就是把經典的道理給你們講出來，給大家正確的觀念，就是如此而已，那至於修行呢全部靠自己，沒有辦法靠別人，你要靠阿彌陀佛，他也沒有辦法，他要是有辦法的話，他早就把我們帶走了。這修行這件事情就像吃飯一樣，每一個人吃飯，每一個人自己的感受，如人飲水，冷暖自知啊。所以沒有辦法去代替別人修行，有些人會迷信，法師你幫我加持，你幫我迴向，那個頂多做一個增上緣，沒有辦法對你造成有巨大的改變。所以修行在個人，不要怕累，不要怕辛苦，念佛剛開始確實會不習慣，那麼會打瞌睡、會很想睡覺，我們剛開始念佛的時候也睡啊！這個是無始劫來的業障啊，每個人都有，也都會睡覺，但是呢我們有聽經懂道理，知道這個叫做昏沉，昏沉呢你的心就屬於昏鈍，佛號呢，這個正念呢就散失掉了，所以就趕快醒過來，警醒對治昏沉，所以不要想說我昏沉，我就讓它睡！不對！聽經會昏沉，那個都是業障，業障沒有消。你的業障消了你聽經不會想睡覺。至少你在聽經的這個昏沉蓋沒有了。那麼聽經還有另外一種昏沉蓋叫聽錯了！那個也是昏沉蓋。你以為不睡覺就沒有昏沉蓋，聽錯了，以非為是，以是為非。一座經聽下來，抓不到重點，那個就是昏沉蓋。像菩薩，他們真的就沒有昏沉蓋，你看這個《楞嚴經》怎麼來的？龍勝菩薩，龍勝不是龍樹喔，龍勝，龍勝菩薩到龍宮去，看到這部《楞嚴經》很好，覺得有辦法利益這個閻浮提的眾生，他就把它背下來，在龍宮背《楞嚴經》，背下來，看過一遍他就記得了，出來默寫，在這個世間流通，這是菩薩沒有昏沉，記性特別好。所以你透過修行，你的昏沉蓋會越來越少，你的心的力量會越來越大，乃至於有他心通，或許知一人之事，或許知多人之事，乃至知法界之事。像《圓覺經》講的，這個娑婆世界下幾滴雨你都知道，這就是昏沉越來越少，心越來越清淨，都是透過修行得來的，不是聽道理可以證得的，聽道理沒有辦法。我知道很多同修都很喜歡聽道理，除了做法會的興趣以外，另外的興趣就是聽經，可是聽經沒有用，為什麼呢？你要轉。聽了以後你要轉，你不能聽聽道理是如此，好聽！法師講的有道理，佩服！自己心裡面雖然有話可是說不出來，你佩服，佩服沒有用啊！法師就算再會講也沒有用，不但對你沒有用，對他自己也沒有用。為什麼呢？這修行要靠自己啊！這才是真正的供養啊！是真佛弟子啊！所以念佛可以對治你的散亂、對治你的昏沉。你的這個散亂心、掉舉，就是打妄想、散亂、到處攀緣，要是對治過去的話，那就是般若智慧啊！轉過來啦！一接觸就明白，什麼事情你一接觸就通達，就像舍利弗一樣，七天內就通達佛法，這是他妄想很少，所以他意根特別利。所謂「心見發光，光極知見」啊，這是舍利弗啊，他的就是妄想非常的少、知見非常的少，所以他有這樣的力量啊，那是他的意根特別利。所以昏沉跟掉舉，在念佛當中你都會出現，你不要隨順它，你隨順它你跟著它跑了，那你對治的機會就沒有了，為什麼講煩惱即菩提？我們且不講深的，就講煩惱現前的時候，你願意去轉，這個煩惱就變菩提，你要是不願意轉，它還是煩惱，而且呢會變成更大的煩惱，怎麼回事呢？唯識宗講的：「種子起現行，現行熏種子」。你心裡面這個阿賴耶識有這個種子存在裡面，它每天都在妄動，那你的六根攀緣六塵境界，攀緣六塵境界，這是向外攀緣，境界在變化，勾引你的欲心起來、勾引你的煩惱起來，那麼你裡面的種子又在妄動，那種子被外境引發出來，這種子就起現行了，起現行你的身業就造作了，意業就動了，口業就跟著犯了，這身口意啊，三業啊。那麼三業做動以後，又變成種子，又回存回去，存在阿賴耶識裡面，那這個種子又在那裡妄動，那種子就是習氣啊，都在你心裡面蠢動啊，隨時隨地都在蠢動，只要一遇到跟它有相應的緣，它馬上就起現行了。所以你隨順你的煩惱，你的煩惱只會越來越強烈，隨順貪瞋癡，這貪瞋癡會越來越強，你不隨順它，你用佛號對治它，那這個種子、這個習氣就會轉化，因為它當體即空，了不可得啊，你真正修行是廣修供養。那麼第四個，懺悔業障，這業障你要會懺悔，怎麼懺呢？現在很多拜梁皇懺、水懺、大悲懺…等等的，這些懺本的內容都非常的好，問題是你要會懺，所有的懺本的內容，無外乎這一首偈子，大家都會念，「罪從心起將心懺」，這句話大家都會，你都知道自己會起心動念，起心動念就落意識、就落種子，那麼罪從心起將心懺，可是不知道什麼是心，心在哪裡啊？《楞嚴》講的：「心目為咎」啊。你今天為什麼會變成眾生呢？就是你的心在攀緣，這「目」就是「六根」啊，代表六根的意思，六根裡面他舉眼根做代表，其實是包含六根，你的心在妄動，六根在攀緣，所以阿難說：「心目為咎」。那麼讓你成就的也是心目，也是你的心跟你的六根，所以這要知道啊。那問題是「心」在哪裡？你用攀緣心當做是你的心，那這個心、這個罪就除不掉，常常在造罪，這就是《圓覺經》講的：「雖勤精進，增益諸病」。天天在用功、在讀經，早上做早課念《楞嚴咒》，或是念彌陀四十八願，晚上就來懺悔今天發願完以後造的罪，那等於沒懺、等於發空願，晚上不是都念三十二到三十七品嗎？懺悔。你要是白天不造罪，晚上這個三十二到三十七品就不用念了，為什麼？沒有造罪啊。為什麼呢？因為你懂道理，你知道不要隨順攀緣心，這攀緣心不是你的心，你的心到處攀緣、到處造業，碰到人、碰到同事，到處講是非，不光講自己的是非，還講別人的是非，碰到鄰居，到處說人長短、說三道四，這個就是攀緣心哪。叫你靜下來，不願意啊，靜不下來，來道場念佛，念半個小時你就全身不對勁，為什麼？那就是攀緣心在躁動啊。所以罪從心起將心懺，這心在哪裡，要知道啊，不要認妄為真哪，你把這個妄心空掉的時候，「心若空時罪亦亡」啊，造罪的根空了，造罪的根源沒有了，心若空時，怎麼空呢？化空它，知道你瞭解實相，你知道了這個妄心不可得，不隨順。剛開始勉強啊，甚至習氣現前的時候，你只能將它暫停一下而已，不到一分鐘，馬上習氣又起現行，瞋心難伏、貪心難伏啊，這習氣啊。所以這貪、瞋、癡、慢、疑，叫「五鈍使」啊，「鈍」是什麼？「難除」的意思啊，這愚鈍哪，難除啊，這貪瞋癡慢疑，這習氣重啊，這「五鈍使」。那知見好除，這「五利使」好除，比較容易斷掉，「五利使」，這錯誤的知見，錯誤的知見，你聽經可以轉，但是這業習要透過修行，不斷的磨練它，它才能除掉，你知道這個業性本空，知道這個無明本空，你知道眾生的心本來清凈，知道這個在打妄想的不是我的真心，你知道了，那還出不來，提起佛號，不隨順它，它當下就消亡，最後這個佛號這個方便也把它捨掉，那你就見性了，你就真的叫「打開本來」，這是實修的過程哪，這是真實的功夫啊，不是這個我們紙上談兵哪，是真刀真槍，修行是玩真的，不是閒話說一場。那麼你把這個造罪的根除掉了，「心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空」，這心也亡了罪也滅了，能造的心滅掉了，所造的罪當然就空了，這才叫做真正的懺悔業障，你要從性體上去懺，不是只有從事相上，事相上那叫「事懺」，事懺要能達理，這才叫真正的懺悔，你不能只停在事相上的懺悔，事相上跟佛菩薩懺悔、悔過，這個是必須的。那理性上呢？你也要知道，這個過失本來性空、本來沒有，我今天迷失本性，應當生懺悔心，我們迷失本性、迷失了佛性，造作不覺之事，佛性是覺，迷失了以後你做的事叫不覺。所以我們今天聞佛法、聽大乘，知道怎麼個懺悔，知道心性本自清淨、罪性本來空寂，所以後不再造，這才是真正後不再造啊，前念起時，後念不相續，不搭上去。這個才是後不再造。那怎麼令後念不起呢？照破它。那就能令後念不起啊。這個才是真的啊，真正的懺悔；懺悔業障。業就是這個我們講的行為啊！三業的行為－身的行為、口的行為、意的行為，造作之後給我們這個，應該是造作之後，障礙了我們的佛性，叫業障。那麼你把這個三業－能照的心、把它化空了、觀破了，或是念佛念到它斷掉了，那這個業障就消掉了。所以你們常講的消業障，要真正消啊！懺本裡面都有教啊，只是你們不會而已。不是說做法會不行啊，做法會當然可以啊。那你要會懺，業障才有懺掉，我們沒有做法會，但是我們沒有反對做法會，你做法會很好，可以幫助眾生。那麼眾生受不受幫助呢？那要看他自己，解不解其中的道理。不是你去拜個懺，這樣業障就懺掉了。懺掉了沒錯；在拜懺的時候懺掉了。回家又開始了。所以在道場，大家都是菩薩，回去每個人都是羅剎。為什麼？那緣不好啊！剛懺完是菩薩，回家呢一看到小孩，馬上就開始，瞋心就起來。你這個沒做好、那個沒有做好，瞋恨心起來了，變成羅剎。所以這就要清楚了；那隔天呢，那就不得了了，變鬼王了。本來從菩薩就退成小鬼－小羅剎啊，隔天呢去上班變大羅剎，尤其是有的當主管的。所以這個都要注意啊！這個都是在漏失你的功德，所以這末法，緣不好就是這樣。你的工作都是浮躁的，沒有辦法讓你的心安定下來，所以你的煩惱很難調伏；一遇到境緣馬上就轉，就被煩惱轉。真的像達摩大師在《安心法門》講的一樣：「迷時色攝識」，識被這個色所牽引，被境界轉了，你的識心；你的心－心就是識、識就是心，被這個境界轉，迷惑的時候。所以你懺－要懺到底。不要只是在表面上。有一些人懺悔是假的－假的懺悔。他這個懺悔是口頭懺悔，只是為了不要被罵，所以他懺悔啊、對不起啊，或是想逃避責任，這個懺悔是假的，他下一次還是會如此。所以這個懺悔很重要。你有懺悔心，你才有慚愧心。慚是對自己、愧是愧對別人啊，慚愧是善法。人的這個善心所太少，只有十一個啊。惡心所有二十六個。根本煩惱六個，隨煩惱有二十個啊。隨煩惱就是隨著根本煩惱起來的叫隨煩惱，隨著根本煩惱帶起來的，所以這個眾生啊，煩惱習氣確實重，那是因為迷惑顛倒啊。你要是覺悟了，那就這個善惡俱泯。所以這第四個懺悔業障。第五個呢廣修供養。廣修供養，是不是拿錢出來叫廣修供養？只是一種。你要在這個捐錢布施當中，你有沒有帶貢高我慢的心？有沒有希望眾生來恭敬你啊？來讚歎你啊？有錢啊，有福報啊，無人能及啊！貪這種讚歎，花錢買讚歎。這個就不是廣修供養啊。這個供養就修的不廣，不是真正的廣修。要記住它是廣修供養，稱性的廣修供養。那廣修供養要不要見到對象？不一定。像你們看到這個道場，出家人在出食，供養－上供十方佛。中奉諸聖賢。下及六道品。等施無差別。這個就是廣修供養啊，所以為什麼講這出家功德殊勝，就是如此。天天跟眾生結緣啊，拿這個變食跟他結緣、那麼這個拿佛法跟他結緣、甚至拿自己修行跟他結緣，他是依止正法修行；把他的經驗、把他的這個功德，迴向給一切眾生，希望眾生呢同證菩提、同成佛道。這是供養。那還有包括供養諸佛如來－供佛。像你們拿到這個新的食物，還沒有吃，不要忘記了。有人說那是受菩薩戒才需要，我告訴你們－佛弟子都需要。得新食先供佛。受菩薩戒是特別要求；佛弟子的應該要知道－新的食物，甚至呢新的衣、這個藥新的藥，去買了什麼補品啊－人蔘啊這些的、靈芝啊這些補品，拿回來要先供佛。乃至你吃飯的時候都先供佛。所以這個佛不一定是在你面前，但是在你心裡面，你心裡有佛，廣修供養。佛弟子得新食要先供佛，乃至供菩薩、供出家眾、供三寶，那你沒看到出家人怎麼辦？這要是不會聽的－在家居士要起煩惱啊，我吃飯還要找出家人一起嗎？那這個就不會聽經了。昏沉蓋沒有除掉，還在昏沉啊！不是的。這個菩薩就是僧，你的心意到就到了。所以為什麼叫這個在吃飯以前供養佛、供養法、供養僧，廣修供養；供養一切眾生。一切眾生、六道十法界，平等供養。為什麼呢？同一心性。所以佛門祖師大德訂下來的規矩，你去遵守，其實就是行普賢行。有的講起來非常的基礎，像禮敬諸佛，你到佛堂來，守佛堂的規矩，佛像就代表諸佛，出去呢讚歎道場、讚歎佛法。告訴大家學佛的好處，這叫稱讚如來啊。都是啊。所以看似簡單，但是呢用心不同，用心不同。那你所得到的果報，也不盡相同。如果你只是沒有發心，想說啊規定是這樣子，

好吧，那我就只好就這麼做，進來佛堂，沒有辦法，規定的，看到佛像要問訊、看到法師要合掌，規定嘛，有的人還覺得很麻煩。現代的人比較無禮一點，還說法師傲慢，那這個就沒有辦法了，他不是來學的，你恭敬三寶，你有你的福報、你有你的功德，這是修自己，不是修別人，人家不願意修，你可以勸勸他，他若真的不肯修、不肯學，那就算了，這個要清楚。所以廣修供養，你們得新食先供佛，甚至你可以觀想、作觀，遍供一切眾生，希望眾生禪悅為食，法喜充滿，這個供養就大了，所以這是第五個，廣修供養。第六呢，請轉法輪，這請轉法輪，受過菩薩戒的，或是讀過戒經的你就知道了，四十里內有法師講經說法你就要來聽，我相信有很多同修都住在附近，也都住在台北市，都是四十里內啊，開車很快就到了，可是你們就是不願意請轉法輪，所以我們只好自己轉哪，那法輪常轉沒有人請啊，自己轉，法輪是什麼？不是法輪功哦，法輪是佛教的標誌、象徵，輪是什麼？有輾碎的意思，以法為輪，可以輾碎你的邪見、輾碎你的知見，這是法輪的意思啊。法輪講的，你看這個「輪」是圓的，當中的這個心、圓心，不可說有不可說無，緣起性空之用，所以無智亦無得，這般若智慧啊，這請轉法輪，是這個意思啊，你要去聽經，聽了以後呢，這個經要記在心裡面，《無量壽經》講的信解明記，「法藏比丘，信解明記，悉皆第一」。他學佛是真信，解是真解，明是明白，而且記是記住，不會忘掉，那不忘你就能夠受用。上一次講的：學佛，你經典記不住，聽經會忘記，或是聽不到義理，只聽事相，這些都是過去生有業障，或是這一生有業障，你們都要趕快印經去懺悔，多行布施，印送法寶，自己印或是幫忙贈送，你自己要是開店，你做得了主，準備一個小書櫃，客人來了你跟他結緣，那你要是做業務的，你就帶幾本法寶在身上，看到有因緣的就跟他結緣，或是身上帶小佛卡，就跟眾生結法緣，這可以消你過去生或是這一生障礙人家聽經聞法的重業，這個很重要。不然聽經聽錯的人太多了，看經典看不懂的人太多了，在《當來變經》講到的：「末法句逗不識，以上著下、以下著上」，解錯了還自以為是，這是《當來變經》，甚至「以雜碎智比日月之明」，自己愚鈍沒有智慧，還認為自己很能解、很懂，這「以雜碎智比日月之明」，那就壞了，那就非常的糟糕。所以請轉法輪就是你要去聽經，要請法師說法，還有向同學、同見、同參請教佛法，不光是請法師啊。那如果有佛出世，不過我想你們這一生遇不到了，有佛出世，你就要請佛講經、要供佛，所以像釋迦牟尼佛出世，這個天人他有神通啊，大梵天王請釋迦牟尼佛住世啊，不然釋迦牟尼佛要入涅槃了，因為他成就了，他看到一切眾生沒有因緣學佛，也沒有人來請，那他就涅槃，所以他是請佛講經，那佛能夠住世、能夠講經，就能夠幫助一切眾生破迷開悟，那你這個功德就非常的大。那如果佛不在世，有人能講經，你不要管是出家人還是在家人，講的是正法，依的是古德，你都要請他講，即使他是你的仇人，他修理你，你也是要好心請他講經，這才把「我」放下。然後要供養法師，盡自己的能力啊，這個都是學大乘的，這真的把「我」放下，那當然更不能毀謗了，你要是毀謗大乘的法師，你去看看這大乘經上講，毀謗大乘的果報，不要說你們，文殊菩薩過去生就是毀謗大乘，他的罪報淒慘，沒有辦法形容啊，他毀謗大乘，他學小乘的，以小謗大，所以要知道、要清楚。那麼有的人會想說有一個疑問，這個法師也沒證果，你請他講，請他講經，能聽嗎？他怎麼知道如來的境界，這是大家的問題，也有人來問過我。《華嚴經》就有回答，釋迦牟尼佛講的，他說：「其人戒行雖羸劣」，這個人沒有戒行、沒有徳行，行為雖然不是很理想，但是「善能說法利多人」，他能講經、能說大乘、能利益眾生，他善說法，善說大乘、善說一乘，只是他習氣重，還沒有契入，但是他終究會契入啊，眾生也會因為聽到他講經說法，種善根甚至有大成就，那你就可以請他講，你就能供養他，後面釋迦牟尼佛講的：「若有供養是人者」，你供養他、護持他，「則為供養一切佛」，跟供養諸佛如來完全一樣的功德，這是《華嚴經》裡面的經文。戒行雖然羸劣，有時候會犯戒，有時候不小心毀犯，或是有一些你不滿意的地方，但是你能夠護持他，因為他善說法，你供養他等於供養一切佛，所以你們不用懷疑，真正能講經的，無論是在家居士、無論是出家人，你都去護持，沒有問題，你不要懷疑，他講的是正法，依的是經典，所說的是實相之理，不謗大乘，小乘也可以護持啊，沒有問題，這都是修自己的平等心。那如果碰到這毀謗正法的，你要不要理他？你不要理他，你自己知道你要往什麼地方去，你要怎麼樣來修行，這個很重要，這個是請轉法輪。剛才所講的這個請轉法輪是對外，那你自己裡面的法輪也要轉哪，對內，法輪也要轉，把自己的錯誤知見給輾碎，使佛法常在你的身口意當中運行，這就叫請轉法輪。那再講得更貼切，佛所說法就是講我們眾生本來的面目、本來的心行，我應當如是表現，口不造惡、身不貪欲、意不亂思、不亂想，所謂身語意業不造惡啊，不惱一切諸有情啊，這個都是眾生本來的樣子啊，以般若智照一切法皆空，正念觀之畢竟空，無益苦行當遠離，這個都是我們本來的樣子、本來的心行，你能夠表現出來、展現出來，這叫請轉法輪。這十大願王，說實話，我們講的這些都只是大海當中的一小滴水而已，不是真正像普賢菩薩的行願一樣這麼廣大，只能夠說是略說少分，但是少分之水呢，一滴之水與大海之水，水性是一樣的，所以你從此契入，也沒有問題。但是不要只聽事相上，以為這樣就好了，這樣就做到了，還有更深入的。整部《華嚴經》其實就是在講普賢行啊，非常的深廣啊，我們只是略舉這裡的眾生少分聽得懂的，讓你們稍微體驗一下，大概知道，實在是願行深廣，不是我們凡夫所能及，真的像法藏比丘所說的：「斯義宏深，非我境界」，只能略說少分，那麼這個普賢十願，這一次講到的是第六願，下面我們下一次再接著說。今天時間到了，我們就講到這裡。