佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九十)

諸位同修請掀開《無量壽經》，看第二頁，德遵普賢第二，那麼接著上一次我們講到的《普賢十大願王》，講了大約是五個，到第五個－隨喜功德，這個隨喜功德，實際上非常容易做到，第一個你的心量要大，不要常常與人比較，但是現在呢，學校教育到公司，大家都在比較、都在競爭，那麼適當的比較跟競爭不是壞事情，可是如果你心裡面在意了，那就是執著了，這就有痛苦。所以現在的教育，從小就教你要爭、要拿第一，那麼你就會有得失心，在你日常生活當中，那麼因為你有得失，所以你就不能隨喜別人的功德，看到人家要超過你，你就要障礙他，看到人家生活過得比你好，或是你的兄弟姐妹，或是你的親戚朋友，他們生活過得比你好，你心裡面就產生了一種怨恨的心，甚至詛咒的心，希望人家衰敗，希望人家不要這麼發達，不然自己的臉不好看，那麼你就很難去隨喜人家的好處，隨喜人家的福報，隨喜別人的功德。隨喜功德真的非常的重要，你愈隨喜，你福就愈大，你心量就愈大；你要是愈嫉妒、愈障礙別人，那麼你的福就愈小，你的功德就愈小，心量也愈狹窄，也愈堅固愈執著，那麼來生呢，就是生這種邊地下賤的，或是沒有佛法的地方，或是土壤貧瘠的地方，現在說的土壤貧瘠就是所謂的經濟貿易不發達的地方，生活過得愈來愈差，所以這裡面的因果，我們要清楚。這佛性遍滿十方，沒有任何的障礙，沒有任何的高下跟冤懟。所以我們知道《普賢十大願王》，從性起用，從佛性起作用，那麼你就應當隨喜一切眾生的功德，乃至眾生有一點點善心，你都要隨喜，即使他是惡人，即使他是毀謗你的人，侮辱你的人，障礙你的人，或是找你麻煩的人，他有那麼一點點的善心，你都要隨喜，那麼一點善行，你都要方便成就他，方便成就他。什麼叫方便成就呢？就是幫助他把事情做圓滿，用你的智慧，用你的才藝，去成就別人的好事，這就是隨喜功德。那如果你沒有這方面的能力，沒有辦法隨喜，那你就是口頭上讚歎他，或是宣揚別人的好處，那麼你的功德跟他所做的功德完全一樣的。可是如果你毀謗他，你障礙他，那麼他修的功德，你得到的是業障，他修到的功德有多大，你得到的業障就有多大，跟他一樣，但是呢一個是這個業障，一個是功德，所以就在眾生一念心。你一念隨喜眾生的心，隨喜人家善行的心，那麼你的功德，你的這個心量自然就廣大，所以這個要清楚。不要看到人家生活比你好，用的比你好，甚至呢在事業上、工作上能力比你強，或是書念得比你好，你就這個心裡面很不是滋味，那這樣子，你就不是一個真正的學佛人，這個要清楚。我們在這裡講，大家聽的是非常有道理，猛點頭，可是當這個事情發生在你身上的時候，同樣是你的同學、同樣是你的親戚，甚至你們是一家人，即使是一家人，他的收入也會不一樣。當你的晚輩，你的弟弟，你的妹妹收入高過你的時候，能力高過你的時候，你心裡面嫉妒不嫉妒？如果你生了嫉妒心，那你就造業了。或是你的同學，能力比你強，你就障礙他，在背後說他壞話，他是會讀書，可是哪邊行為不檢點、不好，在人家背後攻擊別人，那就是你自己造業了。相反的，你要隨喜他，什麼叫隨喜呢？他今天有這樣的能力，是為什麼？第一個，他有福報，你要隨喜他，第二個，你能力不足，你也要隨喜他。怎麼隨喜呢？跟他學，就是現代人講的學習怎麼成功的方法。你不要心裡面嫉妒，那個也沒什麼了不起的，只是運氣好而已。為什麼他運氣好？什麼原因呢？這個原因你要找出來。當然不是相同的做法都能夠達到同樣的目標，但是你這個心，學習的心不要減退，在世間法、在佛法上都是如此，都是如此。學佛有太多的人修得比我們還要好，在佛法上，佛學上的造詣，都比我們更高，所以身為一個佛弟子，你自己都還要再努力的向上學習。那麼在《普賢十願》裡面，每一願都是「眾生皆盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此願王無有窮盡。念念相續未有間斷。身語意業無有疲厭。」所以你隨喜眾生的功德，不能懈怠，隨順眾生的功德，就是隨順佛性的功德，所以這個隨喜相當的重要。不光是要隨順佛性、隨順法性，稱性起用，看人家有能力超過我們的，你都要隨喜，這世法跟佛法就不要再分別了！那麼如果是壞事呢？壞事當然不能隨喜啊，不然呢你們去讀菩薩戒，「自作教他。見作隨喜。」那你就有罪報了，那就不叫功德了，叫隨喜業障，隨喜罪過，不叫隨喜功德。所以是能夠跟佛性相應的呢才叫作功德，這個佛性是無功而用功，無德而立德，所以叫隨喜功德，不是世間有做的。像世間這個儒家講的聖人，他也是人人都可以為堯舜，但是這個堯舜是造作而來的。佛法講的一切眾生本來成佛，既然講本來，就不帶造作，你不用刻意造作，不是修來的是你本來就如此，這是佛法跟世法不同的地方。同樣都是講眾生都可以成聖成賢，一個是隨順佛心，一個是造作，造作，那這個功德是有功用行，不是真正的無功用道，這個要清楚。那麼隨喜功德以後， 你就要請轉法輪，法輪呢我們上次講的不是這個練功，佛法裡面有一些像密宗，有一些練氣功的，也有一些這個練養生的，但是佛法的重點不是在於發神通，也不是在於練功強身。有些人學佛是為了身體好，當然你煩惱輕了，身體自然就好了；你煩惱要是重，你的身體就差，壽命就短，壽命就短，那這個都要清楚。學佛呢有些人呢他會退心，退到後來呢，什麼原因呢？他說學佛身體也沒有變好，甚至學佛還一直生病，業障愈來愈重。那實際上呢不是佛法的問題，是你自己修學沒有得利益，那要自己去反省，還有你這個所發的願，所希求的東西，不是佛法的正宗，所以你沒有辨法完全得到，這個都要清楚。那麼請轉法輪，法輪就是弘揚正法，就是流通正法，或是自己說，或是呢這個幫助講經的這個錄影帶，這個影音現在不叫錄影帶了，就是影音去網路上做流通，或是光碟做流通，這都是轉法輪。那麼三轉法輪呢，一個是這個自轉，自轉是什麼呢？你自己要修行，這才叫轉法輪。法輪是代表佛法，那你轉法輪，你就不能依文解義，不然你就是被經轉，被法輪轉，你依文解義。現在很多人讀經、看經教依文解義，還有呢斷章取義的，斷章取義。什麼叫做讀經斷章取義呢？它經典講的這個部分跟他的習氣相合，他覺得很有道理，那他就把它取回去，拿來受持。講他毛病的他就睡著了，他就忘記了，為什麼呢？這是業障造作的，昏沉蓋造作的，這所以才造成他斷章取義。所以你自己要修行，自己要修持，把自己的煩惱給輾碎了，給摧伏了，降伏它，那這個法輪啊才是真正有轉動。你出來勸人家，然後自己證入、勸轉、證轉，三轉啊，你才有攝受力啊。你自己先受持、證入，然後再來為人演說，演就是表演，做出來給人家看， 然後呢說就是用言語來說明，這是「三轉法輪」。所以請轉法輪就是如此。那如果自己不會講經怎麼辨呢？你請人來講，或是呢這個隨喜人家的講座，都是請轉法輪；或是自己不會講，知道有人會講，找自己認識的朋友、親戚趕快去聽，這個也都是請轉法輪。那當然還有一個請法，請佛說法，這個很重要，你不請法師說法，法師不說了，為什麼呢？沒有人請啊，沒有人請，所以他就沒有因緣。你作為一個佛弟子，你就必須請法師說法，請法師開示，使法輪常轉，使佛日增輝。你們每天、初一、十五作早晚課，早課的時候：「佛日增輝，法輪常轉」。這個都是修學《普賢十大願王》，這念念都是要利益眾生，不是利益自己。那麼看到有人毀謗講經的法師，作為一個佛弟子，你就要出來護法。你不能夠想說，唉呀那又不關我的事，那就錯誤了，為什麼？請轉法輪啊。你讓大眾對於這個講經法師退失信心，那這法輪它就不轉了，那你就沒有修普賢行。所以為什麼講請轉法輪 它的意思有這麼深廣，包括：弘法、護法，或是自說，自己說法、或是請人說、或是人家說你去隨喜，或是帶眾生去、帶其他人去隨喜，都是請轉法輪，這利生上這樣說；那還有在自修上，也要持，佛經在你心裡面運轉，一旦碰到煩惱習氣的時候，讓它轉動起來，讓它能夠輾碎你的煩惱、你的憂愁、你心裡面的苦，這個才是請轉法輪，這是自修。乃至在護法上，有人毀謗大乘佛法，毀謗這個正法，你們都要出來，來護持正法，不要使大眾對於正法退失信心、退失道心，這些都是請轉法輪。不然人家要是毀謗乃至於攻擊了，那大眾無知，對於佛法退失了信心。像現在很多的新聞媒體，到處找出家人的問題、毛病 那麼你身為佛弟子的，聽到有人這樣謗三寶，你都要出來跟人家解釋說，不是這樣子的，這是特例，並不是所有出家人都如此。這則是佛弟子在護持正法。不然社會大眾看到了，出家人也是跟凡夫一樣 ，是沒錯，出家人不是一出家就成聖、成賢，但是呢發好心出家確實不容易，難免一個這麼大的僧團裡面，整個佛教是一個大僧團，總會有幾個習氣比較重的，但是並不是說所有的出家人都是如此。所以身為居士，甚至是出家人，你聽到有眾生在質疑佛法的時候，你都要為它做這個辯解。為它做澄清，你這個才是請轉法輪，才是令這個正法久住。所以你們腦筋要相當的清楚，不是為個人的得失，為個人的利害。那要是大眾對於佛法退失信心了，那這個損害到的是大眾的慧命。不要說大乘佛法了，小乘佛法也是如此啊，在護法不分大小乘，因為為什麼今天這個講堂是平等法會啊，沒有大小乘的差別。普賢菩薩在護法，沒有分大小乘，請轉法輪沒有分大小乘。眾生應當聽什麼法，他有他的因緣。為什麼小乘法能夠傳到那裡，那也是那個眾生的因緣，那邊一方眾生的因緣。所以作為佛弟子的，你應當盡力護持，都是正確的。你不能想說，啊沒有關係，無所謂啊，不關我的事，那就這個失去了慈悲心了。菩薩戒講的，你要這個不謗正法，不謗正法，相反的呢，讚歎正法；不要只想說我自己不謗就好，那個不是大菩薩，那個是小菩薩，那個是沒有發大心的。你自己不謗，還要讚歎，還要這個幫助佛法弘揚。所以像碰到有人對佛法質疑，對於佛教質疑，對於出家人質疑，尤其又能講說正法的，那你們身為佛弟子的，看到這個《普賢十大願王》，請轉法輪，你就要懂得這個是什麼意思啊，要能夠護持。不光只是護持這個道場而已啊，你要護持的是佛教，不是為哪一個道場，為哪一個出家人，這個心量都太小了。所以為什麼講普賢菩薩的願，是遍法界虛空界，盡未來際，沒有間斷，沒有疲厭的，你要知道他裡面的意思，這是請轉法輪。那麼法輪一旦轉了，這些邪見就會被輾碎，真的就是「摧邪輔正」。那你自己的功德，就跟講正法的法師完全一樣啊。為什麼？他今天能講正法，是因為得到你的護持啊，這護法，跟講法的、說法的這個功德，可以是完全相同的。所以為什麼我們會講，你如果不會講經，沒有關係，你去流通，你去轉貼，你的功德，跟講經的人完全一樣，是完全相同的，這是可以肯定的。為什麼？隨喜功德有請轉法輪。那請轉法輪要請正法轉，不要請邪法，邪法，或是外道法，也都是這個，也都是法，但是這法要佛法，佛法當中要了義法，了義當中要第一義諦啊，最上了義，最上乘的，你能使它推行，使它流通，那這功德，無量無邊啊。那相反的來障礙呢，罪過無邊啊。罪過非常的重，你們可以去看看經典，障礙正法的罪過。自己的起心動念、言語造作，都要想到，要怎麼樣能夠讓這個佛法可以流通、可以廣布、可以利樂有情。這個是《普賢十大願王》。第六個，「請轉法輪」。那再來第七個呢，「請佛住世」。這個佛啊，在天台家講的，有四種：藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。也就是說，各種不同的根器，他所修證達到的極處，就極果。小乘人達到的極果是四果阿羅漢，所以他這個阿羅漢稱之為佛。那通教人的根器，他修行達到的極處，那這個位置就稱為佛。也就是這四種根器、這四教所修行的，利用這四教修行所達到的，最頂的，就稱之為佛。所以簡單的來講，這包含著大小乘佛法。凡是善知識，你都要請他住世。怎麼樣請他住世呢？那是有學問的了。有些人去請善知識住世，聯名，像古代啊，聯名上奏一樣，請善知識住世。有用嗎？那沒有用啊，那個是一廂情願啊。為什麼釋迦牟尼佛他要滅度？在《涅槃經》裡面講得很清楚啊，在《法華經》裡面也有說到啊。他說這個譬如有一個醫生，醫生啊，非常高明的醫生，他的小孩，生了重病，但是因為他醫術高超，所以每次在危急的時候，他都救得回來，可是呢，救回來以後呢，他這個小孩很頑皮，開給他的藥他就是不吃，不願意吃，他不想吃啊，小孩子調皮。那他就想了一個辦法，假裝生病，假裝要死了，甚至死掉了，留下這個藥方，告訴他小孩，你如果不照我的方子吃藥治病的話，我死以後，你也馬上就得死了。那麼他這個孩子聽到啊，自己這一次真的可能就沒救了，因為爸爸走了，他就如法的去服藥，所以之後呢，病就痊癒了。實際上他爸爸只是暫時離開一下而已。那釋迦牟尼佛也是如此，在這個南閻浮提講經說法八十年，眾生就想說，沒關係啊佛都在啊，佛的壽命長啊，他跟阿難講，我有能力住世一劫啊。所以眾生就生起了什麼心？懈怠心、不願意修行的心，所以釋迦牟尼佛就示現涅槃。實際上呢，他並沒有真正入滅，他是到別的地方去教化，但是在這個世間，留給我們的，只剩下佛陀的舍利。那麼後世的這些學佛的人，一看到佛不在了，要趕緊用功，不然沒有人可以救了，這個後面的學佛的人，就像這個調皮的小孩一樣，警覺到問題嚴重了，所以發憤用功乃至成道，成道以後他才知道，原來他的爸爸這個沒有離開，只是到他方去而已。所以，憨山大師講，你不讀《法華經》，你沒有辦法了解佛陀的用心。所以這個請佛住世，你要怎麼請？不是聯名去請啊，沒有用。你要真正的修行、真正的用功，這個才能請佛住世。你不要想說，沒有關係，這善知識還在，一旦這個因緣不具足了，善知識不在了，你就沒有法可以聽了。所以為什麼說現在聽到佛法，有人講有人說，你們都要認真努力的學，不然，一旦因緣化去之後，那就沒有辦法回到之前那個樣子了，所以，這請佛住世，它非常的重要。這個要會請，不是去聯名啊，或派誰做代表去請，是你真正的修行，把煩惱給伏住、煩惱給斷掉，這個才是請佛。包括善知識就跟佛一樣，請他住在這個世間教化眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，勸請他講經典，作為弟子的，依教奉行，這個才是真正的住世。但是，不管善知識再有能力，這個色身總是會壞，所以呢，真正的住世是什麼？把他教你的記住，不要忘記，在你日用平常當中，在這個世間當中去運用，世就是世間哪，請佛住世。佛菩薩教我們的東西記起來、背起來，平常的時候用功，碰到境界的時候，在事緣上去運用，這叫請佛住世啊。這是如來的法身啊，你在運用的時候，如來的法身就是你，你就是如來。為什麼說眾生即佛，佛即眾生，心、佛、眾生，三無差別，為什麼？你落實了佛法，你運用佛法，你自然，你就是佛。不用向外求佛，你自己就是，所以這個道理要清楚，不要想說肉體的是善知識，不是，是他教你的法才是善知識。「法」亙古亙今，不會改變，你能記取，你能落實。那落實不容易啊，要敵得過自己的煩惱習氣，這是一個，內有惡因，還有呢？外面有惡緣誘惑你。你的同學、你的親戚、你的朋友，都會誘惑你，不要學佛、不要修行，甚至他看到你在念佛，他會數落你、會毀謗你，甚至會障礙你，那你自己要有道心，你不要怕人家笑，我們常講的，笑到最後才是贏家，你們要做笑到最後的那個。什麼叫笑到最後呢？你生死了了，你就能笑到最後了。不然，他們是樂在前面苦在後面，一旦業報現前了，渾身是病，做不得主，自己身體生病了，情執、愛欲全部都生起來了，所有的擔憂全部一時湧現，那痛苦萬分，內外交煎，沒有辦法解脫。他前面是很快樂，我們前面呢，也很快樂，後面也很快樂，但佛門不叫快樂，叫法喜充滿。你修行，你落實佛法，得的是法喜啊，所以，你不要害怕你同學嘲笑你、你的同事嘲笑你，你給他笑，沒關係，消你的業障。為什麼？因為你過去生看到人家修行，你一定是這樣嘲笑人家，說他很笨、說他很無知、說他很迷信，甚至說這修行人你看很死板啊，有的人還毀謗修行人對國家社會也沒有貢獻，這毀謗啊，修行人對國家社會貢獻才大，每一個修行人都是安定國家社會的一股強大的力量啊，只是這一股力量，在這些浮躁的人身上，他感覺不出來，但實際上他是受修行人的影響的，這個是真的，怎麼會沒有貢獻呢？學佛的人愈多，愈少人犯罪，學佛的人愈多，這家庭問題就愈來愈少、社會問題就愈來愈少，怎麼會沒有貢獻？有絕對的貢獻。所以，你們平常要懂得要用功，不要害怕人家笑，或是你的家人笑你、障礙你。有的學佛的，父母會障礙你，我就有碰過，他說他父母障礙他，不給他聽經，沒有關係，早年，有這個隨身型的播放器，現在大家都有電腦了，那個時候還沒有那麼發達，他花了三萬塊，四萬塊，很貴的播放器，他說為了聽佛法，他願意花這樣的錢，錢可以再賺，但是呢？聽經、聞法、修行的機會過去了就沒有了。他告訴我，他年輕的時候，就這個，看到電線桿上貼的這個「阿彌陀佛」的名號，一看到滿心歡喜。所以他後來接觸佛法，一接觸就相信，他的家人障礙他，不受他障礙，想方設法的用功，所以他修行修得很好啊，佛號不會間斷，遇到境界不會動亂，人家在講閒話，他在用功，這是真正有學佛的人，他也不怕人家笑，他說笑給他笑，我無所謂，罵給他罵。所以，有的父母親很沒有智慧，看到子女學佛，就拿世間的孝道來侮辱他、來障礙他，「你這個不孝子，我叫你不要學佛，你就偏偏要學」，拿這個世間的孝道來障礙他學佛。那麼，這種果報在那裡呢？你去看釋迦牟尼佛，講他過去生的母親，障礙他學佛、障礙他出家，那是餘報，就光是餘報，正報她來生的果報一定是在三塗，剩下的果報呢，餘報，五百世貧窮下賤，貧窮下賤。他在印度的時候，佛碰到他過去生的媽媽，他過去生的媽媽這一世是什麼？是奴隸啊，四姓階級裡面最低賤的，現在，在中國沒有所謂的這個階級制度，但是呢，一樣哪，生活貧困，多諸業障，或是這個眼睛看不到、或是耳朵聽不到、或是殘缺、或是這些我們現在講的，全天下的壞事情都集中在他身上，這都是過去生障礙人家學佛，毀謗正法、毀謗大乘，很嚴重的果報。甚至你不要看這個佛像，你去損毀他，把他弄壞了、砸壞他了，你的惡心，你的來生，後果都是不堪設想的，這不堪設想，可以適用我們佛教常常的用詞，為什麼？因為果報太嚴重了，不敢想啊，連想都覺得恐怖啊，所以叫不堪設想，不堪設想。所以，你不要想說父母障礙你，你就隨順他，那個不是孝順，那個是你愚癡。父母障礙你，你要知道他不懂，你先生障礙你，你太太障礙你，要知道他不懂，善巧迴避，善巧方便的勸導他，不要讓他生煩惱，不要讓他造業，你自己還是要用功，你自己還是要用功，還是要來道場共修、修行，這個很重要。你不要看了《弟子規》，想說這個媽媽反對你，爸爸反對你學佛，你不學了，孝親尊師，回去做世間的孝養，這是盡人倫。佛說你這個是不孝，你在幫助你的父母障礙，障礙這個人家修行，佛說你愚癡，你去看佛講的這些孝經都是這樣講的，現在的人斷章取義啊，只講前面不講後面。佛說你做盡世間的孝道，即使做到這麼孝順了，事事都能順你父母了，你都不算是個孝子。那怎麼樣才算孝子呢？你父母還在輪迴，你要度他出輪迴，還不修行，你要度他修行，父母如是，妻子、兒女、你的這些家親眷屬都是如是，你才真正的有把佛法當一回事。所以碰到了障礙，學佛碰到了障礙，你要懺悔業障，這障礙在哪裡呢，就是你那個面子放不下，怕人家笑你，笑你念佛，笑你這個學佛啊，笑你笨、笑你傻、笑你跟白痴一樣。那這個你不要擔心，學佛是有智慧的，你的智慧高過一般常人，所以常人呢一般人他都還在迷惑顛倒，還再貪這個五欲六塵，這些種種的享受，但你的智慧已經高過他了。第一個你懂得吃素，就已經斷殺業了，至少百分之八十以上的殺業都斷掉了。再來你能夠護生，那這個不殺生的戒你就持到了，就算是持得相當不錯了。再來進一步知道眾生同體，那你這個心理上的惡念、殺念也不起現行，那你確實就異於常人，所以你的智慧比人家高，這第一步你就跟人家不一樣。再來你看佛經，人家心隨境轉，打個廣告，說這個東西有多精美、多豪華、多尊貴，戴的人多稀有，你也想去追，那就心隨境轉了。你要有般若智慧，你就曉得，他今年跟你說這個是尊貴的，明年另外的就比它更好。世間是生滅的，你就曉得這廣告一期一期的，他所說的東西不會是真理啊。你有般若智慧，你就照得破，你就看得透，你不會被這些物欲所轉，你也不會被人欺騙。想要不被人欺騙，第一個你不要自己騙自己，人最怕的就是自己騙自己，你自己騙自己那是自欺。你有煩惱習氣，你不願意改、不願意捨，拿很多的佛門的經典、用詞、祖師的開示來成就自己的業障，那這個是自欺啊。自欺以後你就會欺人，那欺人的果報就是自己被騙，就是如此。所以這個請佛住世，這佛就是佛法，佛陀講的正法，住世呢就是在你的日常生活當中，在世間當中去用功。所以六祖惠能大師講：「佛法在世間，不離世間覺」。就是請佛住世。不要沒有離開世間，有一種沒有離開是放不下、離不開，所以他說不離；我們是放下，但是在日用平常當中，它會起作用，會起用的，這個「事來不拒，境去不留」。眾生就麻煩在這裡，事來沒辦法拒絕，境去呢沒辦法忘記，這個境界沒有了，就執著了，貪戀了，所有世間的男女都是如此，這一旦世間業起來了，沒有辦法拒絕啊，控制不住自己的念頭、控制不住自己的欲望。一旦分開了，忘不掉啊，這是世間人，凡夫啊。男女是如此，這個物質種種的欲望，名利、財色全部都是如此。甚至睡覺，睡覺的感覺，想睡，就昏沉沒有辦法拒絕它，你控制不住，睡了，叫你要醒來了，沒有辦法捨掉這個舒適安眠的感覺，你捨不掉；事來沒有辦法拒絕，事去忘不掉，這就是生死凡夫。但是你學佛了、念佛了，你有能力了，你有定力，你有慧力，定力就對境界，不起心動念，我說的不起心動念不是像木頭一樣，像木頭那你就當木頭就好了，不用發願成佛了，佛不是木頭，也不是石頭，我們是發願作佛，不是做木頭。這個碰到境界，你有定力，心不隨境轉，這叫如如不動。不動呢你有慧力，你能照破的，不動能如如，一般是如如不動死在那裡，他只注重在不動。不是的，是不動了以後還會如如。如如，什麼叫如如？就是剛剛講的「事來不拒，境去不留」。這才是真正的「定慧雙修」啊，「定慧等持」啊。大乘佛法它是「定慧等持」。在這個一般方便上是先修定再來開慧，這初接引初學是先修定再開慧，修定的方法就是持戒，持戒以後你能夠修定，你心才定得下來。那這個戒律就是教誡的意思，依著佛陀的教誡去修，每天要念佛要做課，然後呢你才會得定，得定以後你對境不迷，佛法能夠提得起來，那就是慧，就是智慧，那修定開慧。但是在大乘裡面，三學是圓融的，定慧是等持，真正一乘了義來說的話是如此。修定的時候就發慧了，發慧的時候就修定。定慧呢用天台家講的，就是止觀，止觀是因，止是定之因，觀是慧之因，修止觀成就定慧。那你要懂得一心三觀、一心三止，那你就是定慧等持。體真止，方便隨緣止，息二邊分別止，一心三觀空假中，三觀是一心，三止是一心，不離一心而起三觀，不離三觀成就三止，這「止觀雙運」。那麼在淨宗怎麼「定慧等持」呢？那比天台家來得方便，方便許多，念佛就定慧等持。念佛的時候心不起妄念，這是定，那麼這個對境，心不生煩惱、不隨境轉，這就是慧。你的佛號清楚明白，在這個念佛當中沒有任何的妄念，心也不昏、也不沉、也不掉舉、也不亂意，那這是「定慧等持」。在修定的時候就發慧，慧就是如同鏡子的光一樣，如同鏡光一樣能夠照。你現在照鏡子，這鏡子不會分別啊，分別說你長得好看不好看，好看呢影像留下來，不好看這個影像刪除，不會啊。那你的這個慧力就是如此，就像鏡子的照用一樣，這事情來，你都能辨別得清楚，事情過去了，絕對不會留在心中，在那裡嘀嘀咕咕的，不會啊，在那心裡面還留有影像、留有後話，那你還有，那這個定慧的力量還不夠，還沒有能力去斷煩惱。所以這定有根、慧有根，這兩個從根裡面能夠逐漸茁壯，他就有力量斷煩惱。這是講怎麼修行，「請佛住世」。請佛住世以後呢？有有些人講說好啦，法師我請你來講啦，我就沒事了，不是啊，「常隨佛學」，第八個「常隨佛學」。所以有人講啦，法師我來跟你請法。我跟他說沒有用啊，請回去也不學啊，請法幹什麼？很多人會講客套話啊，跟法師請法。我說你請回去也沒有用，請回去要學啊，不是請回去擺在那裡不學，這不是常隨佛學。你請善知識給你開示，你就不要有自己的意思，很多人在這個電視機前面聽經，電腦前面聽經，法師你講得不錯，可以按讚，但是呢，你有你的想法，我有我的看法，你的立場是這樣，我的立場是這樣，那你這我見起來了，我執起來了，那就沒有常隨佛學了。你要學，我們常自稱學人，後學，可是碰到境界的時候，碰到跟你想法不一樣的時候，學人就變羅剎，就變修羅了，就沒有隨順佛學。一旦講到你煩惱習氣深重之處，譬如說你情愛深重，講到你了，你心裡就生瞋恨了，受不了了...等等的，諸如此類，那這個沒有常隨佛學。佛學不是文字，也有人常隨佛學啊，這佛學是文字的佛學，去念一些什麼學院啊文字佛學。不是啊，那是文字學人，知解宗徒。佛者，覺也，隨順覺悟之學。你心要能覺悟，你心如果常常在迷，我執現前，我相現前，邪知邪見現前，那這不覺，依文解義，尋枝摘葉，這個不是常隨佛學。那是在迷啊，常常在迷啊，不是常隨佛學。所以你要能夠清楚，不要以為我讀個經，看個講經，這就常隨佛學了，那是事相上。讀經能解義，解義以後要能落實、能夠轉變，不是叫別人轉，自己轉。現在很多人懂得流通正法、流通佛法，佛法好，叫別人學，自己不學，自己覺得自己學得很好，包括流通《弟子規》也是一樣，看到《弟子規》很好，《三字經》很好。對！沒錯，很好，別人要學，自己呢？還是不孝父母，不敬師長，還是一樣，兄弟還是照樣吵架，那這個流通就沒有意義了。為什麼？別人家裡面過得好好的，都有，這個《弟子規》沒有流通到你心裡面來，你只知道要孝悌忠信，沒有錯，但是呢？跟自己有利害關係的時候，你就忘光了。那要用什麼方法才行呢？念佛才可以，念佛，透過佛法的修行，你才能夠在利害得失現前的時候，把我放下。佛法講內典，內典就是內學，你學了佛，這個佛法可以從你心裡面開始轉變，從心轉變起叫內典。心裡轉變，就是我放下、我執放下、我相放下，尤其在利害、得失就在你眼前的時候，你能夠猛然的一醒，那你就不是一個世間人了，孝悌忠信你才做得好。所以自古以來祖師大德說，佛法你學了，能夠幫助你世學增長，世間的學問達到他最至極的境界，確實是沒有錯，因為佛法是一切法的根本。永嘉大師講：「但得本，不愁末」。你得本，你不用擔心那些枝葉，這是宇宙人生的事實真相，你懂了，你不用擔心枝葉。有一些人不曉得，從枝葉上下手，從事相上下手，那個沒有辦法成就，我可以跟你們肯定的，越學心量越小，越學枝葉越多。枝葉很多，有的還如法，要是學得不如法，把落葉當黃金，那就麻煩了。禪宗講的，落葉當作黃金，落葉－黃色枯黃的啊，愚癡的人，沒有智慧的人，把它當作黃金，當寶貝啊，那就錯了，把不了義法當做是正法，把不能成就的世間法當成是佛法，當作是根，那就錯了，那就落葉作黃金。佛法的根本在哪裡？在心性、在實相，這是根，從這裡學，你才有根有本。你學那些枝葉，沒有根本，做得再好都沒有根本，為什麼？有相。有相之法一定會變壞，一定會壞滅。誰講的？佛講的。你們常常在讀《金剛經》，那首偈頌「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀」。什麼是有為法呢？就是凡夫，對境生心產生我執跟法執。在唯識講的，心法、色法，凡夫執著而有的，善法、不善法、不相應行法，這四種，這是屬於有為法，一定會變壞的。世間的這個倫理，五倫十義，你就應該知道，跟你講五倫十義你就曉得，無常啊，你現在是當爸爸，將來你是當爺爺，你爺爺走出去，就是路人；你當爺爺你也是別人的兄弟，表示並無實法啊，不是真的，你要能覺悟。你把他當作是實有的，我是爺爺，我最大，你們這個兒子孫子統統都要聽我的，那你說這個就認世間為實有，叫晚輩要孝順，不要學佛，把世間人做好，那你就是業障眾生了。所以你拿這個會變壞的東西當作是真的，這五倫十義就告訴你，世間會變的，一個念頭就變了，一個事情來就變了，不是實有的，這凡夫不懂在裡面當作真實。世間的五行也是，相生相剋，因緣即空，互相抵消，又互相生起，各為所因。那表示什麼？沒有定相啊，這五行是相剋的，相剋當中又相生，那這相生相剋當中又自相凌奪、自相抵消，凌奪就是抵消，世間是虛妄的。可是凡夫著為實有，真的有，他就在妄當中就認為有法，真的有五行，真的有這個世間，所以他就受這個五行所拘束了。實際上五行不能拘束人，是你心在拘束你自己。所以你就知道，這中國人講的相生相剋，那就是佛法裡面的因緣啊，相剋就抵消啊，相生就本無定法，自己會變成他，那自己就消滅啦，會轉變啊。就像水，蒸發了會變蒸氣，水不是定相啊，滅掉了，生成什麼？蒸氣。蒸氣凝結又下降成水，那蒸氣也不是定相；水能滅火，水能剋火，但是隨其勢力的強弱，火也能剋水，相生相剋，那你就知道這世間是假的。所以你用這個生滅法當作是實法，用這個世間的父母恩愛當作是實法、當作是真的，來做為學佛的基礎，那你怎麼能成就？你是迷惑顛倒。所以為什麼我跟你們肯定，學《弟子規》不會有成就，這個是穿著這件袈裟做保證，給你們做肯定，不會有成就。為什麼？剛這個道理一講出來，大家就清楚了，是假的啦。你在這個生滅上當作真實，已經是迷惑了，又在那裡造作，這唯識家講的：「如麻編成繩」。繩子以前是麻繩，麻繩是麻生出來的，麻是佛性，眾生見不到，所以呢，因絞，因為眾生起無明，所以絞麻成為繩，有繩子的狀態。二乘的人，把麻看做蛇，二乘的人知道那個蛇很恐怖，趕快離開。凡夫呢？把蛇當寵物，把這個世間當作是實有，哎呀「愛寶貪重」啊，當作是真的，所以兩個都是迷惑顛倒，二乘也迷惑、凡夫也迷惑。只是二乘比凡夫好一點，知道要離，但是他沒看到真相，真相是麻，真相是因緣所生，緣起性空，從麻轉生而來，根本也沒絞在一起過，二乘人看不到，凡夫更看不到。為什麼？他把蛇當寵物、當寶貝啦，那個毒蛇他抓回去當寶貝，他自己幻見，就像神經病院裡面的病人一樣，幻見有蛇，當作是真的，所以這是凡夫啊顛倒啊。那在這個他誤認的狀態下，是不是真的有蛇呢？就像這世間，你誤認以為你有父母、你有妻子、你有恩愛、你有感受你有這些...等等的，這些分別、這些妄想、苦惱，實際上正在你感受的當下，它是空的，如同這個虛妄的蛇相一樣，當下是麻，當下是繩，只是你妄見而已。所以為什麼我們提倡的大乘佛法，講的是心性，心性是什麼？是不變的，從古到今不會改變，這個是根，你抓得到，你可以把心性當為實有，沒有問題。但是不是像世間的實有，是真的有心，凡有心者，皆當作佛，一切眾生，皆是有心，這心性本自具足，你現在看到的，你現在聽到的，都是真心本性的起作用，包括你現在在聽我們講經。你為什麼能聽？不是因為你有耳朵，是因為你有心。如果有耳朵，死人也有耳朵，為什麼他不能聽？能聽就不名死，不算死人，所以這個要清楚。是心在見，是心在聞，這個真心大家都用，你現在就在用啊，只是聽了以後起分別。法師你講的沒跟淨空法師一樣，起分別了，那就顛倒不聽了，法師你這個沒有提倡《弟子規》，起分別了，那聽不到道理啊。《弟子規》那是相用啊，那作用啊，我們講的是根本啊。根本有沒有離開相用？也沒有啊，你要想說我學的是心性之法，這個事相上孝悌忠信不要，那你這叫什麼？叫狂慧，這是狂慧啊。所以要清楚啊，理事不二，理跟事是一如的，這個要知道。好，我們今天時間到了，就講到這裡。