佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十七)

諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第一頁，菩薩眾的部分，倒數第二行，「又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩及賢劫中一切菩薩，皆來集會」。那麼上一次講到的是普賢菩薩，普賢菩薩在本經代表的是淨密不二，淨宗跟密宗不二，那麼修學普賢行，用十大願王導歸極樂，這個是普賢菩薩他所代表的意思。那麼今天呢，我們接著下面來說第二位菩薩－文殊師利菩薩，一樣是看《大經解》，《大經解》的解釋，《放缽經》裡面說道：「今我得佛，皆是文殊師利之恩也」。文殊師利也叫做「曼殊師利」，翻作中文叫「妙首」，或叫「妙徳」、「妙吉祥」。那麼我們常講，文殊師利菩薩是三世諸佛之母，三世諸佛之母啊，代表的是智慧第一，這個「妙」其實就是智慧，智慧沒有人可以超過他。可是現代的人，把世智辯聰當作智慧，佛法講的智慧跟世智辯聰不一樣，世智辯聰是八難之一，什麼叫世智辯聰呢？第一個，就帶著自私自利，從自私自利生出來的這些想法、看法，都叫做世智辯聰，甚至提出來的方法，那麼跟真實的智慧差在哪裡呢？真實的智慧不著相，不會認世間為實有。世智辯聰的人，他認為世間是實有的，這是第一個。認為這個色身是我，所以他要想盡方法來滋養這個色身，為了自己的享受、為了自己的欲望，用種種的方法升官發財，做一些損人利己的事情，那麼即使他再聰明也都是世智辯聰啊，不是真實的智慧啊。那麼像在佛門裡面，流通正法就需要真實的智慧，有一些道場在流通佛法，把佛法當作是世間的營利事業，像經典印送出來，他印刷出來，他不流通，放在那裡長蟲、泛黃，爲什麼呢？因為人家跟他請，他不願意給，什麼原因呢？他說我不曉得他拿回去會不會看，為了要幫大眾省錢，所以嚴格把關，這個就是世智辯聰啊，沒有智慧啊。他把它當作是一個產品、一個世間的商品來看待，看它的成本、看它的製作費用，但是他不曉得流通正法的功效在哪裡。一本好的書可以改變人的一生，一本正法的經典可以讓人家永脫輪迴啊，拿回去即使他不看，放在那裡，哪一天有了因緣成熟看到了，他會轉變啊，他會從迷向悟啊，能轉迷為悟啊，不一定是請的人得利益，也許是他的親戚、也許是他的朋友、也許是他的小孩，所以障礙人家請法寶，這個罪過無量無邊，你是障礙別人的般若智慧啊。像這個大家都很清楚的－吝法的果報，周利槃陀伽。周利槃陀伽，世尊敎他四個字，念「掃塵除垢」，這四個字背一個月背不起來，每天背，得前遺後、得後遺前，前面記住了，後面兩個字忘記了，後面兩個字記住了，前面兩個字忘記了，念了一個月，背不起來，為什麼？他過去生的時候，就是吝法，他是一個通宗通教的三藏法師，但是人家跟他求法、跟他請法，他不願意告訴他，所以他這一生得到的是「愚癡」的果報，那是他還講正法，還碰到釋迦牟尼佛啊。那如果人家向你請法寶，你不給他，這些法寶裡面都是祖師大徳的大智慧，那你不願意把古德的智慧送給人家，你自己現世就會得愚癡的果報，甚至我可以告訴你們，你這個行為就是已經愚癡了，這就是現世報，越轉會越劣，也就是你的智慧會越來越少，福報會越來越小，做什麼事都不順。可是相反的，你把大乘的智慧送給一切眾生，沒有限制的、很歡喜的去贈送，那麼你原來看不懂經教的，對於經典不瞭解的，你都能看得懂，為什麼？你令人家得智慧啊，三種布施裡面的法布施啊。所以在做佛教的事情，你不能夠用世間的那種觀念來衡量，你用那一種方式來推廣佛法，佛法推不出去啊！不但沒有辦法令正法久住，自己的智慧也減少。我知道有一些人，他在做回收的，看到印送正法，他很不高興，他說你們佛教很浪費，印的經都沒有人看，一大堆書都拿去回收，要是沒有智慧的人聽到他講的這種話，心就動搖了…對啊，好像說的挺有理的。但是大家有沒有想過，這些報紙、雜誌裡面的內容，多數都是不健康的，他們天天在印，有沒有人禁止他？如果要講求環保，那這些不良的書籍，對於社會危害的言論，不應該被印送啊。甚至他用的油墨都是含有毒素在裡面，佛教的經典大多數都很健康啊，像我們精舍用的油墨就是完全環保，對人體不會有害，對小孩也不會有害。所以大家聽到這樣的一個說法，你要有智慧去判斷，不能因小失大。還有很多外道都不希望佛法流通，想盡辦法要來摧毀佛教，那是大家生活在台灣你沒有感覺，你要是到其它的國家去，你就會感覺得到。所以流通佛法，做佛教的事情，你要有智慧，你不能用世智辯聰，世智辯聰只會添亂而已啊，對於眾生沒有任何的益處，這就是佛法講的智慧跟世間的聰明不一樣的地方，所以我們要學文殊菩薩的智慧，他智慧裡面還有德行叫妙德。世間人的智慧，他帶著自私自利沒有德行啊，菩薩的智慧他是想到：我要怎麼樣來利益眾生，他做事情、花錢，同樣是花錢這件事情，他想到的是怎麼樣令眾生得到最大的利益，花同樣的錢令眾生得到最圓滿的利益，這個才叫做在智慧當中裡面帶有德行，而且是普遍的利益。所以佛法，法寶流通，你們不能用世間的這個做生意的成本考量做為前題，不能這樣看。我師父告訴我，他說印這個法寶，只要有人看，一千本裡面有一個得利益，他說你這一批法寶印送出去，那就非常的值得，一個人就好，他說的，我們師父講的利益是修行證果啊！那實際上呢你印一千本，我跟你們講，請的有一千人，一千個得利益，佛在經上講這個佛法如同金剛種子啊，不會毀壞，你讓他看到了佛教的經典，佛教的著述，祖師大德的註解，他就種了善根，佛在經上講：「食少金剛，決定不消」啊，你把這個金剛吞到你肚子裡面去，這個金剛不會被消化掉，也就是說眾生一歷眼根永為道種，怎麼會沒有利益呢？所以世間人用世間的眼光來看，他看到的就是世間法，所以用的方式也都是世間法，非但沒有辦法給予眾生真實之利，反而還自己害了自己。我就有聽過障礙法寶流通，現世就得愚癡的果報，我還親眼看過他，而且這個人我也認識，我不要講是誰，人家跟他請法寶不願意、不想給，沒多久就發瘋了，為什麼？障礙眾生的慧命－現世報；來生的果報在哪裡呢？一定下三惡道，我不是恐嚇你們，是真的。你把眾生的慧眼給遮障住，眾生發心來學佛，你百般的刁難、百般的作難，讓人家的發心退卻了，哪怕是有一分，你都造無邊的重罪，為什麼？這佛教是「百千萬劫難遭遇」啊，武則天講得一點都沒錯啊，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」啊，人家今天遇到這個難遭之法，想要見聞受持了，希望能夠解如來真實義，你因為你的這個世間意在那裡障礙，那你罪過無量啊，引用祖師大德的話來講，緃然是十方諸佛，億口億舌，億啊，每一尊佛有一億個嘴巴，一億條舌頭來宣說你的過失，經無量劫都講不完，為什麼？你障礙人家閱讀大乘，這大乘是什麼法－稱性之法，稱性之法，所以你遮障人家的般若智慧，那麼相對的得到的果報，反作用力啊！就是自己沒有智慧，這個是真的啊！所以有些同修你經看不懂，你要趕快去懺悔，你過去生可能就是這麼樣障礙人家，《地藏經》講：「斯人有業障惑故，於大乘經不能記」啊！有業障你對於大乘沒有辦法學，你會覺得很困難，你會退心，你的心沒有辦法安住下來，這有業障啊。那地藏菩薩敎我們怎麼懺呢？「供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具」啊，什麼叫「供養地藏以香華」？從你心裡面悔改，地藏是心地寶藏啊，以香華，華中有香，這華代表行為－因行，從你的行為，你的行為本來是骯髒的、臭的，把它轉變成香的，這香讓人家歡喜啊，含有徳行在裡面，令眾生圓滿吶。「衣服飲食諸玩具」啊，這玩具不是小朋友玩的玩具啊，

你過去生障礙人家聞法，你這一生看經看不懂，你就要趕快做法布施，這叫「衣服飲食諸玩具」啊。衣服是拿來取暖的，眾生在無明黑夜裡面，受無明的風吹，不得安穩吶，好不容易遇到大乘佛法，你還不給他，所以你要供養他衣服，這佛法就如同衣服一樣。飲食，人家求法若渴，你以前障礙他，那麼你現在回過頭來，給他佛法，這叫飲食啊，讓他能夠禪悅為食，法喜充滿啊。眾生處處不自在，這玩具就是他生活的用品，不自在啊，面對這些境界起煩惱，想要學佛，你過去生障礙他，你現在給他佛法，讓他以法自娛，娛樂的娛，所以叫供養玩具啊，是這個道理、這個意思。所以你供地藏菩薩，你要懂得表法的道理啊，要是不懂，不知道從哪裡回頭，從哪裡懺罪，你做這個事相上的供養，也只是修一點福報啊，轉不了業啊。所以這裡講的文殊師利菩薩，代表的是智慧啊。《放缽經》講的：「今我得佛，皆是文殊師利之恩。譬如世間小兒有父母，文殊者，是佛道中父母也」。一切諸佛都從智慧而生，沒有智慧成不了佛，你用世智辯聰也沒有辦法成佛。像現在有一些道場，他不敎般若，他也不敎大乘，他敎你用世間的方式去學，那個不能開智慧，那個也不是智慧，那個開了就叫世智辯聰。世智辯聰，佛在《無量壽經》講得很清楚，四個字－「增益邪心」，使你的煩惱更熾盛而已，使你的心更邪，釋迦牟尼佛非常有智慧，一語就道破啊，「增益邪心」吶。所以諸佛如來都依般若智慧而得成就啊，所以說「文殊」是諸佛之母啊。那麼什麼是妙德？《法華疏》裡面講到：「以了了見佛性故，德無不圓，果無不盡，稱妙德也」，見性就是妙德，依般若智慧，明見佛性吶。又般若有三種般若－文字般若、觀照般若、實相般若，依實相般若起觀照般若，證文字般若，修學的次第是這樣子。一般是依文字，文字般若起觀照證實相，但是真正在學是依實相，依實相起觀照證文字，叫行能證解，你才能解行相應啊，這是蕅益大師講的，依實相起觀照證文字，文字性空，所以呢，「無智亦無得」，所以蕅益大師講得非常的圓滿，通途的講法都是依文字般若，文字性空怎麼依啊？此方的文言跟彼方的文言不同啊，你要依哪一邊？那不可依嘛，所以蕅益大師講的對，依實相起觀照。我們念佛也是依實相，這個觀照是依實相而起的，不是依你的妄心而起啊，你用妄心來觀照，那叫打妄想啊，現在也有很多人在敎觀照，我們仔細去看，那個是打妄想啊，那個不是觀照。觀照不是去想哪樣東西，是把你的想給除掉，你一起念了，馬上覺破，這就叫觀照。六根對六塵本來是了了見，第一念現量境界－不起心不動念，可是眾生不知道心境一如，所以起了一個念頭，唯識家講的：「作意」，動了念頭了，這叫遍行心所啊…作意，然後引心趣境，心跟境接觸，觸受想思，意、觸、受、想、思啊，那你就迷惑顛倒了，你就認妄為真了，所以那個不是觀照啊。觀照是你一作意，馬上把這個作意給停止，那你六根就不會攀緣了，其實六識，六個識，本來就沒有攀緣，確實像鏡子一樣，胡來胡現漢來漢現，但是就是加了這個作意，這作意就是動念，你一動念，它就認妄為真，它就開始攀緣了，攀緣以後就黏著，就取相著境了，那就變成生死凡夫啊，所以觀照是把這個作意給除掉。我們念佛也是這個樣子，一有妄念、一起念，馬上叫它止息，所以觀照是這樣觀吶。不是去想一個道理，弄個解釋出來，有個什麼心靈的體會，那個全部都是打妄想，你心是虛妄的，今天體會這個、明天體會那個，哪一個才究竟？所以不是落在妄想裡面，那是不是沒有體會呢？無所知呢？無所知你又變成木頭了，所以佛門講的：「了了知無一物，了了見無所見。」這才叫第一念啊！所以這個觀照的方法有非常的多。我們念佛也是一種觀照，天台講的〈一心三觀〉也是觀照，華嚴的〈法界觀〉也是觀照，唯識的〈五重唯識觀〉也是觀照啊，都是觀照。那麼這個觀你能不能把念頭給斷掉這才是重點。所以現在教的觀照，你們去聽他的觀照確實是在打妄想，那個不能夠把你的妄念止息掉，還會起更多的念。他那個觀照叫撥波求水。祖師形容得好啊，海上有波浪，我要水不要波浪，我把波浪撥開來要海水，撥波求水啊，興浪以止浪，用浪來止浪做不到啊，只會越起越大。所以祖師大德非常高明，你要是真正對佛法有體會你就知道，祖師為什麼要用這樣的字，你要想別的字來改，來取代它都沒辦法取代。這叫什麼？四種無礙辯裡面的辭無礙辯。言詞沒有障礙，形容得恰到好處一點都不會偏差，辭無礙辯。這是真正的智慧啊！那麼祖師他們是見性的，所以你依著祖師的教導去學、去做那就沒有任何的問題啊。那麼文殊菩薩智慧第一，本為龍種尊王如來。那麼現在呢？是北方常喜國成佛，號寶積如來。未來呢？成佛號普見如來。那麼他現在是示現做菩薩，是諸佛如來來示現的，來教化眾生的。黃念祖老居士講，今示現會中大智獨尊，表此法門為大智方能信入。這是代表禪淨不二，跟大迦葉的表法類似啊，禪宗跟淨宗不二啊。那麼文殊菩薩他的意思其實還是非常的多，我們就這麼簡單的講過去。下面一尊彌勒菩薩。彌勒翻作中文叫慈氏，過去生當中遇到大慈如來，希望呢跟佛同樣的名號。那跟觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩過去生也是遇到觀音如來，那他也發願跟他的老師和尚叫同樣的名字，也號觀世音。那麼彌勒菩薩也希望號大慈，所以即得慈心三昧。有弗沙佛的時候跟釋迦牟尼佛如來同發菩提心，實際上呢彌勒菩薩成佛應該比釋迦牟尼佛早，這個大家都有聽說過，可是呢他比較不用功，所以呢我們現在這尊，我們現在遇到的釋迦牟尼佛超過他，不然應該賢劫第四尊佛是彌勒菩薩，不是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是第五尊，可是彌勒菩薩比較懈怠，所以呢成佛就慢一點，他要是再懈怠下去就第六尊了，當然這個是不可能啦。所以呢你們不要懈怠，不要想說唉啊我自己根器很好，我看經典一聞千悟，法師你講的我都聽得懂啊，我成佛沒有問題啊。聽得懂是一回事，修行是另外一回事，大家都知道龜兔賽跑的例子啊。修行老老實實的去做，念佛要老實念，一句接著一句，不要求定、不要求速，速就是快速成就，操之過急啊反而得病。所謂欲速則不達，念佛就綿綿密密的念下去，不要中斷，記住喔！是不要中斷。有人聽了我們講經，法師你說這個綿綿密密念下去，不要急我慢慢修，一慢呢就來生了。所以有一些學佛人，他想說沒有關係慢慢修，成佛不急啊，無量劫的事情，慢慢修，反正呢總有一天耗到成佛的日子，這是輪迴眾生的想法。《弟子規》裡面講到的：「寬為限，緊用功，功夫到，滯塞通。」寬為限是什麼？發長遠心。緊用功，綿密不斷。念佛就是如此，修行也是如此，行菩薩道也是如此。等到你功夫純熟了，念到能所雙忘了，豁然能所頓脫打開本來，見得天真的佛性，那就是所謂的功夫到，滯塞通啊。祖師講：「不了境唯心，起種種分別啊；了境唯心已，分別即不生。」還沒有見性、還沒有成就對境起種種分別，功夫不夠純熟啊，還是常常顛倒，還是被五欲六塵牽引著。希望能夠錢多一點，房子住大一點，看能不能住在好一點的區域裡面。自己呢念一個大學不夠啊，拿這個碩士、拿博士、一個博士也不夠，拿雙博士，那這就是起種種分別。沒有做到《八大人覺經》講的：「安貧守道，唯慧是業。」你不要對你的生活不滿意啊！佛叫我們要知足啊！彌勒菩薩現在住在那裡啊？就住在知足天，「兜率」翻作中文叫「知足」啊！我們不講高深的知足，你對於你現前－你要懂得知足。不要再強求，不要想要賺大錢、發大財啊，這個都叫做妄想。有這個因緣，可以。沒有這個因緣，不要再自尋煩惱。這個才是真正的自在啊，才是真正的解脫啊！所以講的－用功要綿綿密密，不要間斷。你對境不熟，這個還沒見性的時候，會起種種分別，了境唯心已，分別即不生啊！你對於一切法的事實真相，你證到了，你就不會生心動念了，這個才是真正的究竟、真正的解脫啊！那麼底下講得－跟釋迦牟尼佛同發菩提心。又《悲華經》云：發願於刀兵劫，擁護眾生，於刀兵劫中擁護眾生。這刀兵劫，小三災啊。刀兵、飢饉、霍亂。小三災，那麼在小三災的時候，彌勒菩薩發願，令眾生得安穩樂啊！至極之慈，超出凡小。所以號彌勒，號為阿逸多，阿逸多叫無能勝。彌勒呢，叫慈氏。整個加起來叫慈無能勝。沒有人的慈悲超過他，他的那個慈，不是婦人之仁啊！是無緣大慈、同體大悲啊。世間人所用的慈悲，都是愛緣慈。愛緣慈是跟我有關係的、跟我有利益的，我幫助他。或是你的親屬、你的兒子、你的女兒，跟你有血緣關係的，你幫助他，這叫愛緣慈，這個慈不清淨。那麼菩薩呢？法緣慈，法緣慈啊！因為聽聞佛法，知道一切眾生都是過去父母、未來諸佛。所以行孝道。這個佛法，講的孝道跟世間的孝道不一樣。世間的孝道，是我的父母，是因為他生我的關係，所以我要對他孝順。一樣是落在愛緣慈。有條件的，有條件。佛所教的法緣慈，法就是佛法，佛法講的真實義趣，就是一切眾生皆是諸佛如來，過去父母，未來諸佛。所以呢菩薩戒裡面講的：「常生佛性孝順心。」一般人都只看到孝順心，就想到世間的孝順。《梵網經菩薩戒本》裡面講的是「佛性孝順心」，佛性；不是眾生性。眾生性那是凡夫啊，佛性就平等了，這是因為了解了佛法，甚至有的大菩薩，是體會到了佛法、證入了佛法。他行這個法緣慈。那麼如來呢？無緣大慈。這個無緣慈就稱性見性了。見性，真正見性，無緣大慈。沒有條件的；本來就應該如此。所以《梵網經》講的「佛性孝順心」，講到究竟是「無緣大慈」，要孝順至道之法。孝名為戒，什麼叫孝順至道之法呢？「順教無違」這是法藏賢首國師講的；華嚴宗的祖師；「順教無違」隨順佛教，無有違背，叫孝順至道之法。這個孝才稱之為戒，世間的孝道不名為戒。這祖師大德的開示啊！非常的重要。世間的人看到這一段經文，往往以為…喔！就是世間講的五倫十義，這個孝順如果是這樣子的話，那這個戒，就不是佛性心地戒，不是真正的上乘。為什麼？會變化啊！人死為羊，羊死為人啊。這一生是你父母，來生就不是了。那有的生下來沒有父母的呢？父母雙亡的呢？那他豈不是就不能得戒了。所以學大乘的菩薩，真的是要像《梵網經》前面講的，能解法師之語，「但解法師語，盡受得戒。」你能夠解，你知道什麼是大乘心地戒，你才會學啊，不是用世間意在解戒本啊！那是世間心啊，為什麼講到講到彌勒菩薩會想到菩薩戒呢？因為彌勒菩薩，相信受過戒的都知道，就是你們的羯磨阿闍黎，羯磨和尚啊！羯磨翻作中文叫作業，就是作業簿的作業，就是傳授你菩薩戒的。文殊菩薩是教授你菩薩戒的，跟你講菩薩戒的意思，是你的教授師。釋迦牟尼佛是得戒和尚。所以你們要能夠真正解得－什麼是佛性的清淨戒。不要依文解義。「依文解義，三世佛冤啊！」或是有一些眾生聽到，唉呀！受菩薩戒，好困難喔！受了要是沒有持好，那就完蛋了。自己不願意發心，還要去恐嚇別人，勸人家…唉你也別去受，不然會有很嚴重的果報。我告訴你，你不要聽他的話，不然你會跟他一起完蛋。他自己沒有智慧、沒有戒行，他還不願意別人受戒，你受菩薩戒你不用擔心，你得菩薩戒，生生世世都會遇到佛法。即使你誤犯了，罪報現前，一念懺悔之心，馬上就出離了。即使地獄相現，為什麼？因為你有受戒的功德，你知道你自己錯了，這個戒有防非止惡的功能，有保護你的作用啊，戒體會保護你啊，菩薩戒是一受永受啊，來世都還是遇得到佛法，都還是遇得到大乘佛法，不會墮到二乘去啊。所以你不用怕說這個受戒以後，萬一這個沒有做好，那有很重的果報。我告訴你們不要說凡夫啦，連二地的菩薩，都會誤犯菩薩戒，不小心犯了，何況是凡夫。只要有心學，那麼你受戒有受戒的功德，那些障礙你受戒的，這恐嚇你的，你不要聽他的話，就我所知道有些法師也一起加入這個恐嚇人的行列，還有退戒的，現在就是胡說八道，菩薩戒沒有在退戒的，小乘戒才有退戒，菩薩戒一受就永受了，菩薩戒也沒有少分受的，都是滿分受，所以受戒有受戒的功德。古德講：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道」，外道沒有戒可犯啊！所以你沒有戒可犯，是外道啊！所以我們鼓勵你發大乘心，你不要害怕，你去受沒有關係，這個是功德啊！但是你要解它的意思，而且菩薩戒裡面講的，其實不是別人的東西，這一開頭佛就講：一切有心者，皆應攝佛戒。一切有心者就是指眾生啊！十法界一切眾生，都能夠受菩薩戒，都受得了，也都能得戒，眾生受佛戒，即入諸佛位啊！你受持如來的婆羅提木叉，婆羅提木叉就是戒的意思啊！你就是諸佛如來。這是戒是你眾生本具，所以一切菩薩已學，一切菩薩今學，一切菩薩當學，你要做佛就必須得這麼做啊！所以呢希望你們能夠明白這個意思。有人告訴我，他說唉呀，印光大師也不勸人家受戒啊！我說他不用勸你啊，要你自己發心啊！受戒要自己發心啊！那你看印光大師他有沒有受？他有受啊！在中國的佛教三壇大戒裡面，最後一壇就是菩薩戒菩薩壇，所以這中國的出家人跟一般的出家人不一樣，日本現在沒有了。他們有一個長老，非常德高望重，他說他們早期的時候還有，還要傳戒，現在日本的出家人沒有戒了，所以在中國還有傳授這個戒法，是非常難得的事情。《華嚴經》講：「戒為無上菩提本」，又講到戒能開發菩提心，學是勤修功德地，學戒能夠發菩提心，能夠長養諸善根，於戒及學常順行，一切如來所稱美。你就得諸佛如來的讚歎啊！一切如來所稱美啊！所以你們不用害怕、不用退心，你一退心那你就中計了，你就被騙了，所以這個大乘的戒，非常的重要。那麼彌勒菩薩什麼時候要來跟我們見面呢？在兜率天四千年才下生，也就是換算成我們地球的時間五十七億六千萬年，才下生做佛，龍華樹下成就佛道，那個時候人壽八萬四千歲啊！也有的說兩萬歲。五十七億六千萬年啊！所以呢你要這麼久才遇得到他，那麼前面講的大迦葉尊者，就是帶著四天王供佛的衣缽，以及這個佛的姨母摩訶波闍波提為佛織的金縷袈裟…這佛的衣缽，過了五十七億六千萬年以後交給彌勒菩薩，又在這個《無量壽經》後面佛也囑咐彌勒菩薩守護念佛的眾生，所以你們現在學《無量壽經》你就得彌勒菩薩的守護，你就得彌勒菩薩的加持啊！那麼也證明淨宗法門確實是慈悲無能勝，這彌勒菩薩發願於刀兵劫中擁護眾生啊！什麼是刀兵劫？你現在的智慧被這些五欲六塵，色聲香味觸這色聲香味觸法六塵煩惱所攻擊啊！這就是刀兵劫啊！這刀兵劫當中，你能夠持佛名號，這是得彌勒菩薩的擁護啊！也就是在一切煩惱境界中你能夠用功精進，那彌勒菩薩就護持你，這個表法是這樣的一個意思。那麼底下做一個總結，前面講的普賢菩薩在《行願品》裡面講到，世人臨終最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬皆悉遠離，乃至宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切，無復相隨，唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生西方極樂世界。《普賢菩薩的行願品》裡面講的，也就是告訴我們這些世間的東西都不可得，財富、名利、眷屬。什麼是眷屬呢？就是你的家親眷屬，你的父母啊、你的兒女啊、你的妻子、你的丈夫，這些在你命終的時候都會毀壞掉，每個人隨個人自己的業走啊！萬般將不去，唯有業隨身。但是你要是有修行，你有發願，願意求生極樂世界，實際上你不用發十大願王，你發心求生極樂世界，這十大願王已經具足了。於一切時，引導其前，在你最困難、最痛苦的時候，能夠一剎那中，往生極樂世界啊！這個是真實的利益啊！那麼普賢菩薩把這個十大願王的功德，迴向求生淨土。《華嚴經》末後最後一首偈誦，相信大家都會念「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，《華嚴經》講那麼多普賢菩薩最後表現給我們看，希望自己以及一切眾生通通求生淨土，才圓滿了他第十願普皆迴向，所以我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，迴向去那裡呢？希望一切沉溺的眾生，都能夠速往無量光佛剎，速就是快速的意思…往生淨土，所以普賢也是導歸淨土，文殊也導歸淨土，乃至彌勒菩薩在《大寶積經》也導歸淨土啊！所以為什麼這裡舉了這三位大士，做為上首的代表，菩薩中的代表，就表示他們都是修學淨宗法門，文殊菩薩在《文殊發願經》裡面也發願啊！願我命終時，盡除諸障礙啊！面見阿彌陀，往生安樂剎，通通都是發願求生淨土。所以可見呢淨土宗，確實是如來一代時教的依歸、的指歸，是菩薩萬行之司南，一切諸佛如果離開淨土法門，上不能圓成佛道，下不能普利群生啊！他要接引眾生他沒有辦法啊！尤其是接引鈍根眾生，沒有辦法啊！所以這樣子大家就曉得，這個淨宗法門的重要性，絕對不是小乘經典啊！也不是一般的大乘，它是圓頓之法，是究竟的一乘，華嚴是根本法門，其餘的法門是枝末法門，華嚴導歸淨土，那你們就應該曉得，其他的法門都是枝末應當歸本，所以歸於淨土啊。祖師大德稱讚「華嚴奧藏，法華秘髓」到這裡相信大家都非常的明白了，是一切諸佛的心要，菩薩萬行之司南，所以你不讀《華嚴經》你不讀這個大乘經典，你沒有辦法體會到《無量壽經》深妙的義趣，很難體會到，這一本經看起來就跟故事一樣，有人說就像這個一個理想的國土啊！幻想的。實際上不是幻想的，是真實的，真正有西方極樂世界阿彌陀佛，真正有淨土，這尊佛也現在西方攝受一切眾生，所以大家一定要能夠深信不要懷疑，這個世間是假的，沒有一樣東西你帶得去，就像普賢菩薩講的這些眷屬、珍寶、伏藏都會散壞，你的名利也都不可得，不會跟著你走啊！那麼唯有修行，唯有這個願心，才是真的，這個是你做得了主的，會跟著你的。你的父母親不會跟著你，你的小孩也不會跟著你，都一樣啊！只有你發願求生淨土，這個願心會帶引你往生，一旦往生成就無上佛道，到了淨土都是阿鞞跋致，絕對不會再退轉了，所以看到這裡，應該就要曉得這個《無量壽經》的尊貴。好，我們今天時間到了，就講到這裡。