佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十六)

諸位同修，請掀開《無量壽經》看第一頁，經文倒數第二行「又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。」這是「法會聖眾第一」的最後一段。那麼上一次講到了普賢菩薩，只是大略的說了一下。那麼這一次呢，我們參照黃念祖老居士的《大經解》來做說明。普賢翻做中文叫做「遍吉」。普其實就是遍滿的意思。吉呢就是吉祥，也就是如理如法。人如果不守法，不會得到心安理得，不會吉祥，那能夠與佛性相應，你才能夠得到吉祥。所以我們中國人講的這句話「心安理得」。理是法界理體啊。你心能安住法界理體，那才叫做真正的吉祥。所以普賢呢翻做中文叫做「遍吉」。那麼在清涼國師的《疏鈔》裡面，有講到有三種普賢，三種。第一個呢是位前普賢。什麼叫位前普賢呢？就是發菩提心，願意行普賢行。這個普賢行呢就是我們在《行願品》看到的「十大願王」，從禮敬諸佛，一直到普皆迴向。那麼這個「十大願王」我們到後面第二卷這個第二品，再來做詳細的說明。因為這個「十大願王」它的意思啊可以細細的說明，這樣子大家聽了呢比較清楚。那麼發菩提心、行普賢行的，就叫位前普賢，也就是還沒有證果的。那麼第二個呢是位中普賢，也就是當位普賢，當位。就是現在你們看到的普賢菩薩，那麼其實只要發菩提心、行普賢行的，都是普賢菩薩。你發無盡大悲心，行觀世音菩薩的慈悲饒益行的，你就是觀世音菩薩。所以不要去分別。這個發心很重要；沒有發心，你即使行的再好，也不算是真正的菩薩。這發心是什麼？發菩提心。這菩提翻做中文叫做覺啊！你能真正覺悟，這個心才是真正的發。不會退轉。現在的人，現在的學人發心都是「旋發即退」。什麼叫「旋發即退」呢？就是三分鐘熱度，這樣就比較清楚了。發了心；馬上就退轉。每天要定課，結果事情一忙，就忘記了。一忘；想起來以後，一個月了，兩個月過去了。所以你看眾生，他的業有多重。他的這個業力，這就叫業力啊。業，就是你的行為。你的行為是生滅的，產生一股生滅的力量，在牽引著你，這就叫做業力啊！所以你發心要學佛，業力就現前。馬上讓你有事情；公司的事、家裡的事或是你自己起煩惱，這個就叫做業力。你心裡面的煩惱，拉著你沒有辦法學佛；你的行為，牽引著你沒有辦法用功，這就叫做業力。那麼障礙你的發心，障礙你的行為，就叫做業障。讓你沒有辦法修行，甚至到最後你會退菩提心，不想學了。或是因緣改變了，改學其他宗教。這個都是業力所致啊！那麼有一些道場，它那裡的法師，他也不教人家講經、也不教人家看經，他只教你去做義工，就是他缺人啊，要你幫他做事啊，告訴你做義工有多大的福，能夠這個公侯萬代啊！這個福報可以影響到子孫啊！那你就上了他的當，做牛做馬去給他作義工啊。有沒有福呢？有。但是能不能真正跟佛法相應呢？幾乎不可能。為什麼？沒有講經。他不給你經教的熏習，他不給你建立正知正見，所以你煩惱習氣轉不過來，只要一點點逆緣，你就退失了。如果說你運氣好，沒有退的，學幾十年都還是在起煩惱。我就有碰過，相信大家都很清楚，那一個道場專門教人家做義工，求這個大悲水。去了幾十年，還是起煩惱，碰到事情，煩惱轉不過來、業障消不掉。甚至呢連佛門基本的禮儀都不會，他也說他是佛教的道場、他也說他是出家人、也說他是有師承，那麼這個都算是業障，都算是業力啊，讓你不能學佛，讓你呢沒有辦法深入經藏，智慧如海。所以像你們世間事情現前的時候，你一定要跟它相反；你不要隨順你的妄想去，你隨順了你就被它牽引走了。一次被牽引，兩次被牽引，到最後你就會無力。現代的人講的無力感啊！對於修行，你就感覺到很失望、很沮喪啊！怎麼讀經、聽經、念佛都還是在起煩惱。為什麼？就是因為你業力現前的時候、世間事來煩你的時候，你還是隨著你世間的知見，所以你沒有辦法轉變過來啊。你的心沒有覺悟，你沒有體會到這個世間是無常的、世間是假的，要放下，是生滅變化不停，沒有一刻停止的，甚至呢佛講得更清楚、更明白。他說什麼呢？他說：「這個世間－徹底的虛妄，如夢幻泡影。」一切法，只是「當處出生，隨處滅盡。」你見到的一切相，只是「幻妄稱相」而已啊！這相是假的，幻妄的啊！「幻妄稱相」，不是真的。在生滅的當下，其性真為妙覺明體啊！一切虛妄相的當下，就是真心。可是眾生不識得，他隨著相的生滅變異、人事的聚散離合，產生出悲傷、產生出歡喜的錯覺感，他認為在這裡面，他過的很充實，那麼這個感覺是假的，不會是真的。悲、歡、離、合、喜、怒、哀、樂的感覺，虛妄和合的啊！你的妄心、配上妄身、再加上虛妄的人事環境；不光是我們的色身虛妄、我們的心虛妄，其他說外在的境界也都是虛妄的。這虛妄的組合，你產生出歡喜，虛妄的別離，你產生出虛妄的難過；那眾生就是在這裡面輪迴顛倒，不能出離，轉不開來。所以朋友好久沒看到了，好高興。一句話說錯了，吵架了，十年後才見到。你又悲傷了。那眾生都是在這個生滅變化、聚散合離當中。這個東西，沒有分年紀，從小到大都是如此。沒有分地位，不管你的地位是如何，你都沒有離開怨憎會、愛別離苦啊！所以呢這是眾生不瞭解實相的關係。所以為什麼講經說法這麼重要。《無量壽經》講的－你能夠值遇正法，非常的困難。還要碰到能講的人；這能講的人，還要願意講；那麼講了以後，你還要能信、能解、能行。所以一層一層的淘汰。那麼我們看看幾個人在這個當中，得到真實的利益？所以佛教講的－你要發菩提心。所有的行，這個所有的行門，你都要發菩提心。沒有菩提心不行，這菩提心就是覺悟。覺悟什麼呢？諸法因緣生、因緣滅，諸法無生、無自性。我們眾生就是因為認為法有生，所以生了心。所謂「由法生故，種種心生，由心生故，種種法生」這個法；包括你見得到的、見不到的，都包括在這個法裡面。所以「心生法生，法生心生。心滅法滅，法滅心滅。」你哪一天不起心了、不再虛妄分別，那麼你對一切法，你就不起煩惱了。《維摩詰經》講：「但除其病，不除其法。」你面對所有的境界、所有的人事，你都不會再起煩惱了。那麼這樣子，你就得到佛法的利益了。這裡講的當位的普賢，就是位中的普賢菩薩，也就是等覺的菩薩。等覺菩薩。那第三個呢是位後普賢。什麼叫位後普賢呢？也就是成佛。成佛之後不捨普賢行，所以呢按照清涼國師這個說法，所有的諸佛如來，都可以稱為普賢菩薩。他是果位的普賢。不是因位的。果地上的普賢菩薩。所謂「得果不捨因行，謂成佛乃不捨因地之行。」所以稱為位後普賢，也就是我們常看到的像釋迦牟尼佛、阿彌陀如來、藥師琉璃光如來、這些都算是位後普賢。所以其實從你初發心一直到如來地，你都可以稱為真正的，你都可以稱為普賢菩薩，這個要知道。那麼有人就懷疑，我現在業障這麼重，我只不過發個心，縱然像法師你說的，明心見性好了；可是還有習氣，怎麼能夠稱為普賢菩薩呢？那麼我們舉一個比喻；你就懂了。譬如種樹。你能夠把種子種下去，這樣就算了。你發心，就像種了這個種子，雖然還沒有開花結果，但是它漸漸的會長成樹苗，大樹，然後開花結果，果還有分生的、還有分熟的。你的菩提樹苗會漸漸的增長，重點就是你沒有「識得本心」。你「識得本心」，其實這個沒有什麼玄妙的，一認識就不會再迷了，你也不要想說：「我明心見性以後，會發什麼神通？」不一定。明心見性以後，神通是慢慢開顯出來的。最先開顯的就是「他心通」，你可以知道眾生的心念，再來依次，隨每一個人他的業障厚薄不同，開顯出來的神通不一樣。但是呢「漏盡通」一定得的到啊，你見性以後，你有真正在修行，一定會有「漏盡通」。「漏盡通」之前講過，就是不會退轉。所以你不要把它當成很特別。我知道有一些學禪的；去參個禪、打個佛七，他就寫一首詩、作首偈子、作首他的體會－什麼大地粉碎啊、虛空粉碎、大地平沉等等之類、什麼身心忽然爆炸啊這些，那個都是打妄想。你真正見性，沒有所謂身心相。那只是祖師的一個形容而已。你不要把它當做真的有什麼東西爆炸了，給你聽到。見性呢也不是有一個佛性給你見。這見是什麼？你的見地、你的知見透徹，不是眼睛有對象可見、心有法可感知，那個都不見性，那個都落在能所相對。存佛見、存法見，統統都是顛倒。所以你們不要把見性當作是很困難，現在佛門裡面不談見性這件事情，尤其是學淨土，大家都認為自己根器很差，實際上沒有這麼差，你要有志氣、要有信心，因為我看到很多修淨土的人，他都認為我業障重我才來念佛，你業障重還會念佛啊？你去看看那些不念佛的、不修行的，那個才叫業障重。你能來接觸淨土法門，你能來學佛，你有因緣接觸到佛法，你的業障比不學的人輕很多，所以不要沒有信心，要生決定心，要起堅固力，絕對不退轉，絕對呢不改變，那麼你在佛法上你才能夠得到真實的利益啊。所以修學淨土也講明心見性，這是佛法的宗旨，離開了這個宗旨沒有佛法，佛教的核心－持戒、忍辱、精進、禪定、布施，這些五度都不是佛法，都是外道法。念佛發菩提心這個等等的這些行門，或是淨宗的其他的五念法門，統統都是外道，都不是佛法，乃至你修天台、你持戒、你持咒，什麼上師給你灌頂，活佛給你傳法那個都是外道，為什麼？你沒有抓到佛教的宗旨，如果你知道你曉得佛教的宗旨是什麼，那所有的法都是佛法，為什麼呢？因為你知道怎麼修行，所以真正祖師考驗學人，他不問你一天功課做多少，你有沒有持咒，有沒有做早課，沒有，他不這麼問，或是你一天拜佛、禮佛幾拜，多少拜，一天修幾座法，他不這麼問，他只問你，你對心性懂不懂，你懂了，他就沒有後話了，你要是不懂，他才慢慢的告訴你。這個是真正祖師大德教學，是這樣教的，現在佛門沒有這樣教了，我看都教一些世間法，甚至用世間人的一些名詞來解釋佛法。我跟你們講，你們不要用世間的名詞來解釋佛法，一定解錯。你世間的名詞是你世間心成就的，你用那個名詞來理解佛法，錯誤。你要用佛教的名詞，佛教的名詞都是祖師大德從清淨心裡面翻譯出來的，所以我不贊成用世間的那一些名詞，說佛教慈悲就等於愛啊，那個都不是。「愛」心有所受啊，那叫著相，著相怎麼會是無緣大慈，再大的愛，受更大，所以跟佛法講的無緣大慈不相同。佛法講心，世間人講心靈，他的心不靈啊，怎麼會不靈呢？一遇到境界就起煩惱了，不靈了。佛法講的心有好多個解釋啊。集起叫做心，異熟叫做心，周遍叫做心，含藏叫做心，無礙叫做心，你看這個佛教。佛教的名詞，祖師大德的說法，你用世間人的方式你去解釋佛教的經典，越解越錯。這個佛在《楞嚴經》上教訓阿難，我想在座沒有人包括我在內，沒有人的記憶力是比阿難好的，他教訓阿難，告訴他，汝等尚以緣心聽法，什麼是緣心聽法？就是你這個妄心在那裡聽法，世間心在那裡聽法，你所聽到的佛法，此法亦緣不得法性，你聽到的這個佛法，也變成世間法，不得佛法的核心，不得佛法之性。所以怎麼可以用世語言入佛知見，世間的語言入不了佛知佛見，所以我看現在有很多，他也說他是講經，可是裡面用的都是這些世間法，甚至想要用科學來理解佛法。科學只能證明一點點佛法裡面的事項，甚至說根本就不能證明，很難去證明，為什麼？相信大家都知道，數學是科學之母，佛法超一切數，不要說佛法，你學道，學道家就離開世間數了，那他科學算的都是世間數啊，所以他要理解道家都很困難，何況是如來超情離見之法，超情就是超越世間情見，離見就是離開外道二乘之見，超情離見。真的像永明大師講的：「非二諦之所齊，豈百家之所及。」真俗二諦尚且沒有辦法去解釋一乘了義，何況是諸子百家，怎麼能跟釋迦牟尼佛的教法平等？這些人用生滅心，永明大師講：「怎麼能洞法界之玄宗，運無盡之大悲」。不能為比，所以佛教跟其他宗教不一樣，跟世間法那是更不一樣。所以你們聽經要依祖師大德的，祖師大德會用世間的比喻，但是絕對不會用世間法來解釋佛法，這個是祖師大德善巧方便的地方。那麼現代的人智慧確實不如古代的祖師大德，所以他沒有覺察到這一點，所以把佛法講的一團亂，讓大家都搞不懂，你要是真的對佛法有契入，你就會覺得祖師大德用的這些言詞恰到好處。你要想要改一個字都沒有辦法，恰到好處，這是真正有契入的人他的體會啊；那沒有契入的呢，他就覺得很難，用他認知的那一套來解釋佛法，這個沒有契入啊！有契入的，對於佛教能真正了解，你看近代的這些大德，他就有辦法講解，所謂「古文讀艱深，能以淺出之」，他對於佛法真正有契入，「古文讀艱深」就是契入啊！他就能夠用現代人可以理解的比喻、理解的方式去做說明，不會用世間的這些情見、用這些語言文字來解釋，為什麼佛法會滅，就是因為他們帶入了這些世間的知見在裡面。所以《楞嚴經》確實是一部照妖鏡，魔王波旬發願要來毀滅《楞嚴》，都是披著袈裟，披著袈裟也講著《楞嚴經》把它講錯就可以了，把它導成世間就可以了，那你就沒有辦法得到佛法的利益了，你就沒有辦法出三界，你就永遠見不了性。《楞嚴經》是開智慧的楞嚴，歷代多少祖師因為讀《楞嚴經》開悟，所以你看佛門必備課誦本，早課都念楞嚴咒，楞嚴咒就是《楞嚴經》的密說，也就是《楞嚴經》的精華，《楞嚴》有十卷，從頭讀到尾也要讀八個小時啊，那是熟的－也要讀八個小時，那麼祖師有智慧，取裡面的楞嚴神咒，念咒等於讀《楞嚴》，又有佛這個…威神力的加持，可以讓你身心一切通利，可以把你無始劫來的這些業障都消掉，所以楞嚴咒－祖師大德提倡啊，那麼剛才講到的這個普賢菩薩。下面講，「體遍法界故曰普，位鄰極聖故曰賢」，什麼叫做普呢？就是講自性心體周遍法界，這叫普啊！沒有障礙啊！沒有界限，我們現在一切眾生的佛性、真心都遍滿法界，什麼叫遍滿法界？也就是法界是由你心造的，就像你夢中的境界是心所現的，離心別無夢境，現在也是離開了這念心，你現在的這念心沒有境界相可得，所以都是從心所現啊！心境是一如的，可是我們現在呢分成兩個，甚至不只兩個，分成好多個，我跟誰比較好，誰跟我又比較不好，我們這一群又比較好，你看都是分別啊！你不知道，不管好不好都是心所現啊！這是人事環境；物質環境呢，有人喜歡吃甜的、有人喜歡吃鹹的，有人喜歡吃酸的，你看都是分別啊！喜歡吃甜的不一定喜歡吃酸的，都是分別啊，音聲也是、味道也是，喜歡聞的香水的牌子不一樣，見色聞聲都在起分別，在這當中生煩惱，順的呢、順自己意的，喜歡，想方設法賺錢把它買下來，買名牌啊這些等等；不喜歡的呢，開始說它有多爛啊、有多糟糕等等的批評，產生瞋恨，這個都是不了解心性周遍、從心所現的道理，其實這個普賢這兩個字，要是在《華嚴經》上來講可以講很久啊！我們這裡是輕鬆簡單的帶過去。所以你對心性不了解，那就很麻煩了，那下面講的「位鄰極聖故曰賢」佛是聖人，菩薩是賢人，他跟佛只差一品無明而已啊！他是等覺菩薩，是後補佛啊！所以這是在《會疏》裡面說到的。下面一樣也是華嚴宗的祖師講的，《華嚴探玄記》裡面說到：「德周法界曰普，至順調善曰賢」這從功德上來說，自分的功德跟利他的功德，「至順調善」－利他，叫做賢，德周法界叫做普，心量廣大、行不分別、無斷無盡叫做普啊，那稱性啊！那麼逢遇眾生、六道四生，甚至我們講的十法界的眾生，他都能至善調順，能令眾生往菩提道上走啊！你們聽到至善，不要想說這世間的善行，沒有那麼淺啊！應以善行而得度，就教他行善，但是行善的目的要導歸心性，現在人他教人家行善只行善有相善，不是真的無相，叫住相布施啊！住相行善，那就是祖師講的生天福而已啊！人天有漏的福報，不是真的、不會長久，「猶如仰箭射虛空」啊！那弓箭往天空射，剛開始勢力非常的強，可是呢一旦到了頂點，它就往下墜，招得來生不如意啊！所以生天以後，你們不要想說生天是好事啊！天福盡了以後多半都下三惡道，真的是爬得高摔得重啊！就好像你從二樓摔下來有受點傷啊！你要是從這個我們台灣最高的101摔下來，那一定粉身碎骨，這個就是爬得高摔得重。所以生天不是什麼好事情啊！在天上都是迷惑顛倒啊！飲酒作樂啊！這天上的福報非常的大啊！像這個佛陀有一些弟子生天，我記得是舍利弗還是目犍連到天宮上去看他，他都忘記他的老師啊！看到了老師都不認得啦！為什麼？太快樂啊。快樂以後呢？樂極生悲，樂極生悲啊。所以你們不要看到「至順調善」叫做賢，你就想到這大概就是五戒十善，這個一般的善行，不是。普賢菩薩的行周遍十方，遍滿十法界，十法界的眾生各個的行為都不同，只能《華嚴經》觀自在章講的：「眾生心行無央數， 我以種種方便力，令其聞見皆調伏」他能夠隨眾生心應所知量，能夠用善巧方便幫助眾生，都能夠令眾生明心見性，都能令眾生一生成佛，真的是做到像《無量壽經》講的：「惠以眾生真實之利」啊。所以，要是行善不能夠會相歸性的話，那只是世間有漏之福。有人說釋迦牟尼佛不是派了孔子跟老子來中國教化眾生嗎？那學佛是不是應該先學儒啊？你們說是不是？有智慧的人就知道，絕對不是。為什麼呢？他是要把你引導向佛法，不是要先學儒才能奠定基礎啊。那個時候中國還沒有開化，對於修道這些觀念都沒有，所以來了個孔子、來了個老子、來了個顏回，讓大家知道，為學是要求道。道裡面又分，孔子的是人－人道，老子的是天道，後來才傳來的這個聲聞緣覺道，再傳來的菩薩道，都是要令眾生歸於佛法。所以釋迦牟尼佛講的：「我派這些菩薩去是令眾生學佛」啊，不是要讓眾生變成一個世間人啊。釋迦牟尼佛講：「我所說的這些三乘佛法都是方便說啊，甚至五乘佛法都是接引眾生的方便」。那麼那個時候中國，還沒有辦法接受佛法，所以來教化他們，用這些五戒十善，行教化的功德，那麼後來才佛法傳過來，那麼大家才能夠有一點點概念，甚至才知道說以前所學的是不圓滿的。你如果沒有傳過來，他沒有辦法有個對比啊。但是現在的有些法師錯解經義，認為一定要先學儒，那你看釋迦牟尼佛出世的時候先講哪一部經，先講《華嚴經》。《華嚴》告訴我們一切法的真相，顯示的是如來果地上的境界，可是眾生沒有辦法學習，所以方便說三乘，最後呢到法華涅槃時，會三歸一，會三乘歸於一乘，開權顯實。所以你看釋迦牟尼佛講的，他一生的表現，如果只是要你當個世間人，那他講人天就可以了，他何必做佛呢，如果只是要搞世間那一套，他根本不用出家，他自己本身就是太子啊，所謂貴為太子富有四海啊，他將來必然做國王，他也有幸福美滿的家庭啊，他何必放棄，他只要在家把父母孝順好、把妻子照顧好、多生幾個小孩，好好教育，承接他的王位，這個世間人講的－他的責任也就了了。但是他今天知道這些東西不能解決問題，無論是什麼樣階級，印度那個時候有四性階級，什麼樣階級的人都沒有辦法離開生老病死。倫理沒有辦法、君臣之道沒有辦法、經濟沒有辦法、政治沒有辦法、軍事也沒有辦法，所以他把他的王位捨掉，他不要，他來出家來修道，打破根本無明，這是他給我們的示現啊。那麼像安世高大師也是如此，他也是安息國的王子啊，本來他要繼國王位啊，可是他把這個國王的位子捨掉，讓給他的叔父，他也不要。歷代有多少祖師都是王子出身的，達摩大師也是王子出身啊。所以這些有智慧的人，他就非常清楚，佛教不是奠定在儒家的基礎上，絕對不是。如果是的話，那釋迦牟尼佛一定會叫迦葉菩薩—叫儒童菩薩先教大家學儒，在印度就教、不用來中國教，可是釋迦佛一出世就講《華嚴經》啊，那麼這個觀念大家要清楚，你不要錯解了，你錯解了－那麼損失的是你自己，我們不會有損失啊，這個是事實真相，所以你對於佛教你要能夠了解。其他的這些方便都只是佛的威神而已啊，如來出世一大事因緣你要非常的清楚，絕對不是搞小乘，甚至佛就說了：「小乘不是真正的佛法」。那麼講到小乘，現在有人也批評我們中國的祖師，說我們祖師貶低他，貶低他們南傳的佛教，實際上沒有貶低啊，大小二乘不是我們說的，是釋迦牟尼佛說的，他說你這樣子的行為叫小乘，這沒有貶低的意思啊。就好像小朋友，他的年紀念了一年級，我們說他是一年級的學生嘛，有沒有貶低的意思？沒有啊。他升上來二年級了，我們說他是二年級的學生，也沒有貶低的意思啊；那麼你念到博士，我們說你是博士班的學生，你博士班畢業了，我們稱呼你是博士；你拿到了教授，我們稱你是教授，都是一個尊稱，你的修行不同啊，所以不要去誤會，那麼這裡講了「德周法界曰普，至順調善曰賢」，那麼又普賢菩薩就是密教的金剛手菩薩，金剛手菩薩就是金剛薩埵菩薩，在這裡代表淨宗跟密宗不二，可以這樣表法。又持名即是行普賢行，這個要講起來又是很長的一段，持名為什麼是行普賢行呢？名號是如來的果德，剛才講的－位後普賢，你念佛你的心是佛，你的心不隨生滅那就是念念相續，無有疲厭、無有間斷啊，三業清淨，就是身語意業無有疲厭啊。念佛，萬緣放下就是禮敬諸佛，稱佛名號就是稱讚如來啊，心無所著就是廣修供養，能滅重罪就是懺悔業障，以及後面等等的，常隨佛學 、請轉法輪，乃至恆順眾生、普皆迴向，所以念佛就是普賢行啊，不會有絲毫的偏差，為什麼呢？都「稱性」的緣故，都是稱性，這點大家要曉得。那麼他這裡代表的是淨宗跟密宗不二，那麼現代的密宗，其實密宗也是相當好的一個修學的方式，但是有一些特例，把它搞成好像是在弄鬼神或是邪教，搞一些邪淫的，實際上密宗不邪淫，邪淫是你的心在邪淫，不是密宗邪淫，這個是你知見不對，你太著男女相，太著男女相，所以呢，一碰到有一點點相關的，你就認為人家的心跟你一樣汙染，所以呢？你就錯解密宗。那麼，無論是顯教，現在俗稱的顯教，就是中國的佛教、密教，其實顯教是什麼？顯教是小乘，有相教叫顯，大乘佛法都是密教，中國的你看－淨土宗、禪宗、華嚴宗、天台宗這個都是密法，在密宗裡面判斷都算是上層的密法，密宗分九乘次第，到最上乘的無上瑜伽，無上瑜伽是什麼？就是禪宗啊，講的就是直指人心，見性成佛啊。所以其實講的都一樣，顯密不二啊，所以一般人現在的用法就是，中國的佛教叫顯教，西藏的佛教叫密教，實際上這用法是錯誤的，黃念祖上師講的，他說：「顯教在密宗來說是屬於南傳佛教-小乘」，他是上師他說的算，諾那祖師的傳人啊－黃念祖上師，所以他講的話可以做參考。那麼密教就是講的中國大乘的佛法，大乘佛法才稱為密，為什麼密呢？不是有秘密啦，大家聽到這個密就是有秘密，實際上不密，密在哪裡呢？人家說的，當面錯過，講的心性、講的道理就在你眼前，可是你體會不到，還是見相生心，所以就稱為密法，不是說密宗比較高，密宗沒有比較高啊，它是完全相同的，完全一樣，佛佛道同啊，只是用的手段方式不一樣。禪宗，在近代的禪宗，也可以說是宋朝以後的禪宗，都是用參究的，宋朝以前它都是直指的，所以你看六祖大師都是直指人心，像達摩大師傳慧可，慧可大師心不安，達摩說你將心來與汝安，他迴光一返照，覓心了不可得，與汝安心竟，他就見性了，沒有參究啊。所以禪宗是直指人心，那麼近代才是參究，所以禪宗是用直指人心的方式，淨宗是用持名念佛的方式，其他的是修止觀的方式，密宗持咒三密相應的方式，身密、口密、心密，三密，攝身口意，三密相應，與自性相應啊，所以稱為本尊啊，所以沒有任何的差別，不要心生分別，這個是普賢菩薩。那麼下面要講的是文殊師利菩薩，這兩位都是大菩薩，大菩薩中的大菩薩，真正的菩薩摩訶薩，你們常讀經讀到菩薩摩訶薩，能稱菩薩摩訶薩都是等覺菩薩，一般的菩薩不能稱摩訶薩，一般頂多稱菩薩而已，大菩薩都是稱等覺的菩薩。像現在有些人不會稱，稱法師其實是已經很過分了，我們哪有資格叫法師啊，但是我們對人家尊稱都稱法師，現在有些人看到法師，他稱他大法師，這個大法師不對，或稱大師，大師是對佛的尊稱，你拿來對人尊稱，那是給他戴高帽子，巴結他或是挖苦他都有這含意存在，不能稱大師，只有祖師大德有修證、有功夫的，真正有功夫的，你可以稱他大師，像虛雲老和尚，這個都是大師啊，蕅益大師、蓮池大師他們都是有功夫的，這些人才值得稱大師，那一般的出家人你稱大師你是挖苦他，就好像你看到一個平常人，你跟他說總統好，你就是挖苦他嘛，或是看到個子矮小的你叫他高個子，那這個就是挖苦。所以沒有那個功夫，你去讚歎他，這個就是虛偽，或是一種嘲諷，所以這稱謂要會稱，你要是不會稱，那會鬧笑話，這個是在佛門的禮儀，所以佛門的禮儀很重要，不要後學…後學稱到後來，再謙虛一點－無學，無學是阿羅漢啊，阿羅漢是無學，後學就後學，可是你們不要心裡面稱後學，嘴巴稱後學心裡不是後學，很多人都是假裝的，來道場客氣一下，你一件事情讓他起煩惱他就大聲起來了，就變羅剎了不是後學了，就變閻羅王了，所以你們稱後學、末學、或稱弟子，你要真正做到，那是提醒自己的話，不是做場面，不是像有的在做生意，做場面、做樣子給別人看，那個不行，那個不是真正的用功，所以你自己稱後學你就要知道，不要用自己的我執我見，把自己的知見放下，依佛知佛見，依經典的知見、經典的教誨，這樣去做、這樣去轉，你才真的叫後學，這個是學佛的行儀，你要能夠知道、要能夠清楚，那麼你在佛門裡面，你就會得到利益了，也不至於鬧笑話。所以這個文殊菩薩我們稱他摩訶薩，一般都是指等覺菩薩，文殊翻作中文叫作妙吉祥、或叫妙德或叫妙首，這是文殊菩薩的翻譯，那麼至於什麼是妙德、什麼是妙首，我們下一次再來做說明。今天時間到了，就講到這裡。