阿彌陀佛四十八大願
悟顯法師 宣講
(願文)
我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。
(講解)
這裡有三個願，從三十二到三十四願，分別是「那羅延身願」、「光明慧辯願」跟「善談法要願」。承接上面的四願。往生到淨土，不貪這個色身，所以得的是金剛那羅延身，就是金剛不壞、金剛堅固之身，「堅固」就是不可壞，那你就不會生病了。現代的人要是生個病受點傷寒，你就很辛苦，做事情沒有辦法專心，世間事沒辦法做，佛教的事你也沒辦法做。「做佛事」的意思不是做超度，而是要修行。現在的人一講「做佛事」都變成去做超度了，還好幾百場、好幾百場這樣做，他以為做超度就能了生脫死，真是愚癡到了極處，連出家的目的都忘記了，他不知道出家要幹什麼？以為出家就是來做超度的。自己都缺乏人家超度了，連自己都度不了，你還想超度誰？你以為讀一讀這些懺本、懺儀，做一做繫念佛事，你就能超度眾生？要是超度真能度眾生，那釋迦牟尼佛一定教大家拚命做，不會教你修止觀、不會教你持戒、不會教你要禮懺，所以你不能把超度當作是一種修行。
我們這裡講的「金剛那羅延身」，世間人生了病非常痛苦，一旦你到極樂世界，你不會生病，身體就像世間人講的「鐵打的」，真正是不壞，因為他不貪著這個色身為「我」。你不貪色身了，得的就是那羅延。這「那羅延」是什麼？是法身德，與法身相應。法身不壞，所以都能見性，見性就是得「金剛那羅延身」，見性才真正不壞。像釋迦牟尼佛現隨類身。「化身」也可以叫隨類身，來這裡示現，八十歲就滅度，這化身會壞；報身呢，是示現給菩薩看的，因緣到了也幻滅，就化去了。
所以「金剛那羅延」就是指「法身常住」。所以到了極樂世界都能見自本心，得常住法身，你不要以為是這個身體到那裡換成一個不會壞的。拿會壞的換成不壞的，極樂世界不是這樣子猜測、想像；而是因為你往生到西方極樂世界─不貪色身，能見常住法身，所以得金剛那羅延身。
見法身以後「善談諸法秘要」善談法要是他的口業，「光明慧辯」，光明是他的智慧，金剛那羅延身─證得常住法身，是他的身業，所以三業究竟堅固，這都是如來果德之相。所以從一個凡夫往生到西方極樂世界，一品煩惱都沒斷，就能得這樣殊勝的利益，能不貪世間的色身，雖然證法身也不做法身之想，證那羅延也不做那羅延想，所以能夠啟發「光明慧辯」能夠善談法要。這是一個具縛凡夫、業障深重的凡夫、起心動念做諸不善的凡夫，他十念、一念稱名往生到極樂世界的受用，這裡是說：「所有眾生。生我國者。」只要往生淨土的人都得這樣的受用。所以世間有些搞人間佛教的，他給你胡說八道，說往生到極樂世界會墮落。怎麼可能會墮落呢？「金剛那羅延」就不壞，「樂如漏盡」就不墮落了，「不貪計身」就不會執著這個色身；甚至還有人講西方極樂世界太遠，十萬億程，所以他要去彌勒內院，說那裡比較近，這話都是騙一些初學者的。
阿彌陀佛接引你，經須臾頃即得往生西方極樂世界，一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池。十萬億程不算什麼，就算百萬億程也不怕，為什麼？「佛身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」因為眾生著相，所以不見佛法身之形，阿彌陀佛亦復如是，能夠隨念接引，一剎那中你就往生淨土。你從這裡要到彌勒內院去，好像很近，但是你達不到，因為往生彌勒內院要見性。你見性了沒有？你見得本心了沒有？見到本心，你能把持得住嗎？你陰境現前，能不隨它去嗎？如果你可以在二六時中做得了主宰，能念起不隨，那不要說彌勒淨土，十方國土隨意往生。所以你就要清楚，那是世間人講的世間話，你以為彌勒內院比較近，問題是你達不到。就好像世間的凡夫，他家隔壁有一棟豪華宅院，可是人家門禁森嚴，你進不去，再近也沒有用，彌勒內院就是如此。好像知道有這麼一個地方，但是連外院的天人都進不去，這是凡聖同居土，那兜率天的人離彌勒內院豈不更近？可是他也進不去，他有門禁的。這門禁系統是什麼？不是一般的保安，是拿明心見性作標準，這個資格你要有，那沒有問題，你要有，我也不勸你一定要求生淨土，因為你做得了主宰。就像六祖說：我自有去處。他根器好，他怎麼樣都可以，東家做牛、西家做馬都沒有問題，何必到彌勒菩薩那裡去，還特別到彌勒天宫去，爬得太高了，要東家做牛即可，西家做馬也可以。所以你要知道，要明心見性才去得了。而極樂世界只要十念稱名，十個念頭，一句佛號念到底，絕對帶業往生，蒙佛接引，就是這麼殊勝，你千萬不要妄自菲薄，一定要能夠諦信深入。
法藏比丘希望所有往生西方極樂世界的人，講「往生」就是活著去的，他不是糊裡糊塗斷氣去的。凡是往生淨土，不管你是上品還是下下品，皆是善根無量。每一個人都獲得金剛那羅延身，「那羅延」翻作中文叫堅固，金剛堅固之身。前面是講他的顏色是「紫磨真金色」，如同紫磨金。這裡是講他身體非常地強壯，如同「金剛那羅延」。凡是往生極樂世界的人，不會生病，不會感冒，也不會得癌症，不會得這世間的種種怪病。所以那裡沒有醫生，也沒有人開藥，也沒有處方箋。沒有你在這世間受的這些苦。所以《彌陀經》講：「無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」極樂世界不是阿彌陀佛幻想出來的。我知道有一些法師，他不信淨土，他說阿彌陀佛「幻想」出來的極樂世界，講這話要受很重的果報。你不相信淨土，你倒過來毀謗，告訴大家極樂世界不是真的，是法藏比丘想像出來的。但是極樂世界確確實實是真的，而且真真實實有人往生，也有阿彌陀佛接引，因為這是釋迦牟尼佛說的。《阿彌陀經》一開頭就講：「爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。」釋迦牟尼佛講這話，佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，而且十方諸佛都來證明。所以《阿彌陀經》講的：「東方有恆河沙數諸佛。南西北方四維上下亦復如是。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界說誠實言。」這「三千大千世界」就是每一尊佛自己的教化區，他願力所及的範圍，或是一個大千，或是兩個大千，或是百千個大千世界。佛跟大眾講有西方淨土，跟大眾講：「從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」東方的佛也講：「從是西方。過十萬億佛土。」西方的佛也講：「從是西方。過十萬億佛土。」這「西方」代表什麼？眾生的歸宿。方位你就不必管了，因為西方應念即至。所以，說「西方」好像是有個方向，但不是要你執著有方所，立一個定方，這樣你心又有物了、又執著了。是要你有所歸，「歸」什麼？歸無所得。講經不好講，教你指方立向，你就又執方所了；教你歸命西方，你心又住著了。所以聽經要有智慧來聽，你自己要有智慧，要能夠銷歸自性，這「銷歸自性」不是銷歸自己，因為你銷歸自己還是我執我見。「銷歸自性」是講「佛性」。那怎麼銷歸自性呢？你去看《達摩破相論》，你就會了。處處都不著相。所以聽經要會聽，要銷歸自性。
佛告訴我們確實有西方淨土，而且往生到極樂世界一生成佛。這是一定要相信的，那你才是信佛言、信佛語。如果你不相信，那你不是真正的佛陀弟子，因為各個宗派都不離西方極樂世界、都不離淨土。乃至在十劫以前，過去佛亦不離淨土，為什麼？因為皆是「心淨則佛土淨」，心若不淨則佛土不淨。所以《維摩詰經》講：「菩薩欲淨其國。先淨其心。隨其心淨。則佛土淨。」所以說一切法門不離淨土法門。但總是有人不相信法藏比丘發的願、極樂世界的受用。甚至出了家、受了戒，也大有名氣，他還是不信。或嫌極樂世界太遠了，或是認為這是阿彌陀佛在因地的時候想像的。
這是釋迦牟尼佛說的話，我們要確信不疑，不要起一念懷疑。有時候自己懷疑起來，自己還不曉得。什麼時候懷疑？就像你生病的時候，叫你念佛你不相信，叫你念佛求生淨土，你心裡想：「我還這麼年輕，你不叫我看醫生，你叫我去死。」這就是不信淨土。善導大師講：你真正相信西方極樂世界，即使感冒，你也是念佛求生；生小病，也是發願求生淨土，絕對不貪戀世間任何事物，何況是貪身外之物。這一色身尚且不貪，何況是身外的？有一些人學佛學到後來，他的人情不能捨。請問「人情」長什麼樣子？「感情」長什麼樣子？它沒有體狀，那你說你不能捨，根本沒有的東西你認為有，現在教你捨，你卻捨不掉，這就是「業習」。那「業習」你要怎麼消掉？要透過修行，你才能消掉，在我們淨土宗是教你念佛的方式，你要念佛才能消，你不念佛沒有辦法消，消不掉。念到功夫純熟了，這一念人情的心、這一念世間的心，不消自消，你不用刻意把它除掉，它自然就化為烏有，這就是念佛的好處，叫「入有得空」。小偷很怕這一句，去偷東西「入有得空」！世間人也很怕這一句，他是大賊，因為「六為賊媒。自劫家寶。」世間人都是小偷，為什麼？偷自己的功德法財，讓自己的功德敗壞。他入有，他很怕念佛，念佛得空，心裡面沒有任何罣礙了，他害怕。有人不敢參禪、不敢學佛，說學了佛以後什麼都空了、什麼都沒有了，他害怕，這一念心就是執著這世間非常嚴重。念佛不會什麼都沒有，念佛會煩惱都沒有了、業障都沒有了。什麼叫「煩惱業障」？就是你現在心裡面想的這些有的、沒的，都是煩惱業障;你想的這些人情世故，這叫煩惱業障;你想的這些世間的事，那叫煩惱業障;牽腸掛肚的、擔驚受怕的，這些都是煩惱業障。你不能直下頓斷，那你為什麼轉不過來？因為你佛號念得不夠。廣欽老和尚講得一點都沒有錯，你就是念佛念得太少，念得不夠，佛號不得力，所以你碰到事情來，你還是起世間心，還是要動世間的意念，甚至在人情上、在面子上你轉不過來，所以你不能夠消業障。業障是要透過轉心念才能消，心念要轉，念佛也要你轉心。可是，心是什麼形相？業又是什麼形相呢？業沒有形相，心也無可名狀，「無可名狀」是比較文言文，意思就是：沒有辦法形容它長什麼樣子。它不屬青黃赤白，不屬大小方圓，不屬動靜通塞，一切都不屬於。但是它能現動靜通塞，能現青黃赤白，所以說「但向塵中了自心」。你去哪裡找佛性呢？達摩祖師講：「汝問我即是汝心，汝若無心云何問我，吾若無心云何解答汝。」所以就是這一念心，就是直指人心，從無始曠大劫以來不曾生不曾滅，非大非小、非去來。心是如此，身也是如此，身心世界都是如此。所以《楞嚴經》講：「七大遍滿法界」—地、水、火、風、空、根、識遍滿法界，不光一身遍滿法界，多身遍滿法界。所以普賢菩薩說：「一身復現剎塵身」。他不用拿顯微鏡看。沒有大小二相，所以遍滿，一微塵裡面能現十方無邊的剎土，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。你要是真正見到佛性、你見性了就是這樣的境界，你的心就是這麼開闊，無障無礙，這是真見性。但是你不能以圓融來壞行布法，什麼叫「以圓融來壞行布法」？像現在有些出家人告訴你：「什麼法都是心所現的，所以你不要排斥弟子規，你只要不取心外法，你就不算是外道了。」我講過，他這說法是「認心內有法」，你不取心外了，可是你心內有法。還有一個：按經教來說-用圓融來壞次第法、來壞行布法，「行布」就是次第;他用圓融、用一切包容，來告訴你：外道法你也要學、也要包容，他用圓融來壞行布。「行布」是講你依著佛法次第修學上來，而不是依世間法，所以他違背了佛教的宗旨。即使講得再高妙，都是破壞佛法，他這個是大邪見！佛門有一個專有名詞，叫狂慧，他這叫狂慧，他圓融以後就撥無因果了。為什麼說他邪見？因為你修行要去極樂世界，你要念佛，念佛是因，成佛是果。你想要開悟，要參禪，要參善知識。你要見性，那要修一心三觀，要修次第三觀。菩薩要成佛，就要修六度萬行，這都是有因有果的。他都給你撥掉了，這就是撥無因果，是大邪見，是狂慧。那他不光是以圓融壞於行布，又以行布再壞圓融。他告訴你弟子規就是佛法的基礎，這是行布壞於圓融，為什麼？諸佛的法門一念可頓。所謂菩提自性，人人本有，個個不無，人人本具，但用此心直了成佛，不立次第。淨土法門但稱佛一句乃至十句就能帶業往生，直證「阿鞞跋致」圓滿無上菩提。所以講那話的人，不光是以圓融壞行布，又用行布壞於圓融。而且這行布法還不是真正的佛法，他用外道法來破壞佛法。我講這個是用經教來破，其實用性宗破也可以，用相宗破也可以，用宗門破也可以，用教下破也可以，反正就是告訴你：以弟子規做學佛的基礎，這就是大外道、大邪見，無論他怎麼講都越講越錯、越講越離譜。他告訴你「什麼都是心現的，你只要體會到這一點，你就不會排斥弟子規，因為弟子規也是心裡現的法，那你就不是外道」。這個話乍聽起來很對，因為一般初學的人聽不懂，會覺得好像很高妙、很有道理。但這在臨濟宗裡面，八種棒子要賞他一棒，叫「降魔棒」，顛狂鬼語、胡說八道、師家痛打。這要是臨濟禪師在的話，我看祖師的棒下，不曉得要打死多少這種佛門的「賊住」，打他一棒，叫降魔棒。所以你要有正知正見，他講這話是顛狂鬼語、亂七八糟、胡說八道，所以你自己就要清楚，不能混濫地說「都一樣、都包容」。說包容則心有物，若不包容則心不廣，都只是破執治情而已。所以為什麼講「修行以離相為宗，道者以寂滅為體」！這都是祖師告訴我們的，所以你常看祖師開示就不會被邪見給迷惑，你就不會聽受這些「似是而非」的說法，你就具備了「正知正見」。所以我講經一定引經據典;若是講經不引經據典，他只教你：「跟著我好好修，學佛就是要老實，就是聽話，學愚、學笨。」那這個不是佛要教的，佛教你不起世間意，而不是教你裝得很笨、很蠢、很愚癡，佛教是破貪瞋癡的，怎麼會教你學笨？佛是教你把世間伶俐心放下，世間意放下。世間伶俐漢，很會打量人，很會營辦事務，好營事務，做世間的這些事情，這些都是伶俐漢，不能成道。你叫他吃素，他還告訴你：你吃這個青菜裡面不也有農藥嗎？灑農藥殺很多眾生，實際上他根本就不願意吃素，還故意跟你講這有的沒的大道理，那他真這麼慈悲，他可以連菜也不要吃，我們很佩服。真正成佛，那就可以不用吃啦！是沒有錯，那你還是個凡夫，既然要吃，那就是選擇不殺生，在飲食當中不吃眾生肉，這就是一個修行人。所以釋迦牟尼佛制定戒律：不能吃肉。菩薩戒告訴你們，如果吃肉是惡作罪，輕垢罪就是惡作罪，是突吉羅，也就是惡作。這一件事是錯誤的，是大惡，是惡作。你們要搞清楚，菩薩戒的輕垢罪，不是罪輕，而是罪名叫輕垢罪，不是說造這個事情的罪很輕。像如果你合會軍政，讓兩個國家相殺、打仗，這罪都不輕。所以講「輕垢罪」是講惡作，只是罪名叫「輕垢」，「輕」就是輕視，「垢」就是有染汙。輕視佛法，忘記佛陀的教誨，忘失本性，故名「輕」。所做的事情染汙自心，染汙戒體，戒體本是不染，雖是不染，但是你迷失了，就不染而染，所以就告訴你「輕垢罪」。所以這一點要清楚。
我們學佛要有正知正見，這裡講往生到西方淨土善根無量，你到極樂世界善根就無量，那裡沒有人跟你講這些邪說，那邊都是諸佛如來說法、都是大菩薩說法，不會講錯，所以你不用怕聽不到正法，找不到善知識。現在的善知識非常地少，但是到西方極樂世界去，那就無量無邊。《阿彌陀經》講：「其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。」只能用無量無邊阿僧祇來形容，就是無量無邊無央數，這是《阿彌陀經》上講的。往生到西方極樂世界那裡，得金剛那羅延，不會生病。法身生病了就像你們現在這樣子，有進、有退、有成、有壞，德行有成有壞，有圓有缺，這就是法身生病了。往生到極樂世界，德行不會損壞，只會增進，所以說如金剛那羅延。你的道心也如金剛那羅延，非常地堅固，那裡沒有退緣。就果上講，你能證得究竟圓滿的法身，能夠徹底成佛，所以叫「得金剛那羅延身」，而且是得「堅固之力」，就代表你的知見、你的智慧、你的行為，都能夠破一切惡，修一切善，成一切功德，這才叫「堅固之力」。這堅固要有力，不是像世間人力氣很大，可以搬重的，水泥可以扛兩包、三包，這不是金剛那羅延，這還是凡夫，到極樂世界去不扛水泥，不用做工。後面講到衣食自至，這些樓閣、亭臺都跟著你，只要心裡想，它就顯現，而且絕對是最好的。所以你看到這個金剛那羅延身，不要想：我念佛求身體好，看看能不能再青春美麗，再英俊瀟灑？這是世間心。他說法師：這裡不是有講金剛那羅延身嗎？身如紫磨真金色，你念佛不要求這個，這是到極樂世界去自然而然就有的果報。前面講過念佛〈不貪計身〉，不要在意這個色身，這個色身在這世間一天，就修一天的行，利益一天眾生。用你的身口意幫助眾生學佛，幫助眾生成佛道，你這人生才有意義，不然就只有賺錢、吃飯、睡覺，就這麼糊裡糊塗過了一生，你拚的這些事業，後來也沒有用，沒有人帶得走。所謂「前人財產後人收」，而且這個「後人」，你也不知道是誰，甚至是你的冤家、你的仇人、你的競爭對手，總是有人把你的都收走，所以你做得再好，到最後終是一場空，生不帶來，死不帶去。只有透過修行，你的功德才能守得住，功德是可以帶得走的，你不要帶業走，千萬不要造了一身業，將來帶到三惡道去受果報，這我們學佛的人就要清楚了。
下面經文講「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。」這是「光明慧辯願」。什麼叫「光明慧辯」？就是他看起來很有智慧的樣子，不是愚蠢樣，有些人看著就是沒有智慧的樣子，你看到他就知道這個人智慧不夠。往生到了極樂世界的這些大眾、這些大菩薩，個個都是身頂皆有光明，能夠攝受眾生，「照耀」就是攝受。而且自身成就一切智慧。什麼叫「一切智」？就是對於心性他能明了，成就一切智慧，而且他能起作用，「道種智」是獲得無邊辯才，兩個合起來叫「一切種智」，能善談諸法秘要。有了「一切種智」，對於一切法，無論是佛法、世間法，或是中國文化、外國文化，他都能通達明了，這是講得少的，乃至十方法界他都能了解，都能夠知道。所以你覺得自己智慧不夠，你就要多念佛，往生到極樂世界，這些你自然就具足了。你不用去學智慧，智慧是學不來的，尤其是般若智慧。世間的聰利可以學得來，可以培養，世間的聰慧可以培養，讓你從不是很聰明變得聰明，只要你想轉，它可以培養，但是佛教的般若智慧，不是你用世間法能培養得出來的。我只能說「沙非飯本」，世間智就像是沙石，你想煮沙成飯是做不到的；「敲冰求火」是不可能的，你去敲冰塊，希望有火冒出來，那是癡心妄想。所以說：「世智辯聰」不能遠離生死大難，而且世智辯聰，它還是八難之一。如果你有世智辯聰，你要趕快把它轉過來，甚至要捨掉，因為那不是真正的智慧，唯有般若智慧才能離相，世智辯聰還是處處著相。世間人講某人他很圓滑、很伶俐，很聰明，那畢竟還是著相，而且如果再帶著很重的習氣，那他所做的一些事情就會是損人利己，造無邊的罪業，將來都在三塗，在地獄、餓鬼、畜生三惡道當中，受湯塗、火塗、刀塗，受這麼重的果報。
往生到西方淨土，到那裡你就有大智慧，那邊的菩薩身頂皆有光明，能夠成就一切智慧，能夠獲得無邊辯才，這「辯才」不是狡辯，現在的人沒有正知正見，他那是邪知邪見，做錯事了，還不斷地為自己辯白，總是消不了業障、懺不掉罪業，因為他一直為自己辯白，他不肯承認自己的過失，都覺得：「是你誤會我了，不是你想的這樣，我是什麼樣、我又是如何、我在多麼不得已的狀況下才這麼做的。」這種都消不了業障，甚至這種話要是聽多了、聽久了，連你自己的業障都要起來。這不是辯才，這是不肯承認自己的過失，這叫「我相」堅固深重。所以，得無邊的辯才，「辯」就是有辨別的能力，有明辨還有智慧，能夠知道自己在犯錯，自己有過失，而且能夠承認這個錯誤。我常講：大家看似都很謙虛，「謙虛」不是低頭，很多人都會低頭，但是他是不是真的謙虛？不是，他只是希望你不要再罵他了。你告訴他來道場要守規矩，他嘴巴會馬上跟你應付應付：師父，弟子懺悔，弟子懺悔。他的懺悔你要聽得懂，他不是真正懺悔，他是希望「你不要再罵我了」，所以才一直講弟子懺悔。當然，有些人是真懺，真懺的人他下一次就改掉了，有些人是假的，他只是我相太大，罵不得、說不得，所以你的話都還沒講，他趕快說知道錯了，但他也不是想改，結果下一次又犯，一犯再犯，這就是沒有明辨的能力，因為沒有智慧，不知道自己在犯過失。像有些人學佛學很久，還來跟我說：我要是有什麼過失，請法師告訴我，跟我開示。我就跟他講，你學佛學那麼久了，自己有什麼過失你搞不清楚？那你沒有得智慧辯才，你學佛是白學了。
改過，不要問別人，現在的人沒辦法講，要問你自己，你要有覺察的能力，要有自覺的能力，要有覺醒的能力，不是去問別人。有的虛偽一點的，他說：我害怕自己有沒看到的。沒看到，那是你的心不夠明利，不能照萬物，心不清淨，你要念佛念到心清淨，什麼過失都看得到，自己的過失都看得到，因為你心清淨，你是用「照見」，不是用觀察。
所以這裡說的「獲得無邊辯才」，不光只是口才。「辯」就是明辨的意思。你可以清楚什麼是佛法？什麼是世間法？什麼是了義法？什麼是不了義法？這眾生是什麼根器？應當聽什麼法？這些你都能夠辨別，叫「知眾生根欲」，就是能夠了解他的根器跟他的習性，「知眾生根欲性」，他過去生是做什麼的？這一生是做什麼的？所以往生到西方淨土，你就有這樣的能力了。然後「善談諸法秘要」，你跟眾生講話，你是談諸法秘要。現在不是，現在都是談他人隱私，「誰人背後無人說，誰人背後不說人」，那也是談諸法秘要、秘密，把人家的事情講給別人聽，這是造口業，鬥亂兩頭，這是現代世間人的「善談諸法秘要」，喜歡看新聞，喜歡看消息，看誰又有了緋聞？誰又做了什麼事了？拿這變成茶餘飯後閒聊的話題，那這種就不叫辯才，這叫造口業了，這就是在「講是非」。你跟他講正確的佛法，他沒有辦法接受，他反說「你這是在講是非」，那就是他沒有光明慧辯，所以很愚癡。跟他講什麼是了義法？什麼是不了義法？他反說「你這是在批評人」；告訴他什麼是大乘？什麼是小乘？他說「你這叫起分別」。所以我常說，即使釋迦牟尼佛出現在這個世間，他們也會把佛看成是凡夫。為什麼？大、小二乘是佛說的，釋迦牟尼佛破六師外道、降伏外道，佛座下的弟子都是外道來跟他學法的，是佛揀別什麼是外道法？什麼是小乘法？什麼是大乘法？什麼是一乘了義的佛法？何者是究竟的佛法？佛都有做揀別，所以才有後面祖師的分科判教。祖師分科判教不是無端的，不是沒事把佛講經拿來作分判，而是佛自己判的，是釋迦牟尼佛為我們分別出來，什麼是大乘？什麼是小乘？什麼是了義？什麼是不了義？現在的人無智，你為他講清楚，他還說你這是在講是非，是在批評別人，可是當他自己在看著報紙，聽著娛樂新聞的時候，他不覺得那個是「是非」，他覺得那個講得好好玩，好快樂，每天都有不同的訊息可以接觸。他愚癡到自己在講是非，都沒有辦法辨別，對於佛法，他卻不求甚解，覺得：反正我就靠一句佛號，反正事到臨頭再作打算，當然這種都是世間人，他不是真正在學。所以念佛的人，要有智慧，跟人家講話要談佛法，要能進道，開口說話如果不能進道，那就不要講，你就心裡面多念佛、多用功、調息、持咒、持名，這樣最好。不要攀緣，你不要去應和你的同事、應和這些世間人，你只要把佛號念好，把行修好，雖然一言不發，到時候你真正開大智慧了，自然就一發萬言，就像永明延壽大師一樣，宣萬言而不落一字;就像達摩祖師一樣，不落一字，而三藏十二部都在裡許，這是真正開大智慧。永明延壽大師就是用功，持大悲咒，晚上夢見觀世音菩薩為他灌頂、給他口灌甘露，睡醒以後，辯才無礙，那是口業消掉了，他智慧打開了，所以他能著《宗鏡錄》、能著《心賦註》，能夠藻采繽紛、清辭絡繹，這是祖師智慧真正打開，能夠講述正法、能善談諸法秘要。是怎麼來的呢？是修行來的，不是去念書念來的。有些人念世間的學院，把佛教當哲學來學，看似學佛法，其實是學了一些世間法。我看過有些道場，他開的佛教課程，亂開一通，一下上《六祖壇經》，一下又上《摩訶止觀》，一下又學小乘的「四念處觀」，修學沒有漸次，亂七八糟。你要學《六祖壇經》，那你這地方必然是禪宗─直指人心；你要學《摩訶止觀》，那你這地方必然是天台宗，結果你《摩訶止觀》跟《壇經》混著一起修，還要再摻個小乘;小乘四念處是著相修的，雖然大乘也有講四念處，但是他學院裏講的是小乘的四念處、講的是小乘的《阿含經》，這著相啊。他把這些併在一份課表裡面，我一看就知道，就像當醫生的，一看就知道，這藥是蒙古大夫開的，不是真正懂行的醫生。祖師大德從來沒有這樣教，是他們自己亂搞一通，顯得好像他很「善談諸法秘要」，實際上都是胡說八道一通，東拉西扯，像張飛打岳飛。六祖大師教的就是「直指」；《摩訶止觀》教的是「一心三觀」；《阿含經》教的就是「著相」，你自己混亂次第，顯示這開課程的人連基本的都不會；其他還有很多這種課表，你去看他的道場、看他寺院裡面，他辦一些佛學課程、佛學院，他亂開課表，你去聽、去上，結果裡面一句佛法也沒講，反而把你教得變毀謗祖師大德，他說這《壇經》我不能確定，這個《摩訶止觀》我哪裡也不能確定，他沒有在實修，又不信佛菩薩，也不信祖師，所以他統統都不能確定，都覺得可能有問題，只有他自己看得懂的小乘《阿含經》他可以確定，最後他告訴你的結論是：「大乘非佛說」。你進去裡面，他都是教給你毀謗正法，學出來個個貢高我慢，不稱「祖師大德」，不加「大師」，不稱「法師」，他就直接叫名字;他們都在毀謗祖師，這些人自己也編《藏經》、也編佛教字典，你去查一些經典、一些名相，他在裡面就告訴你：有人認為這經可能是偽經，又有人認為可能是怎麼樣。所說的統統都在讓你起貪瞋癡、起迷惑顛倒。像這種學院就不用再去念了，這種佛教學院，還是佛教大學、學院就不用再去念了。那不是客觀的，你到佛學院那個地方去有佛法嗎？廣欽老和尚講：去念佛學院出來增加我慢心。我告訴你，佛學院是怎麼來的？你們一堆人不知道這當初的歷史，佛學院是不得已而成立的，這歷史講出來，搞不好連現在讀佛學院的人都不知道佛學院怎麼來的。當初就是那個湖廣總督張之洞，他提倡廟產興學，想要把天下寺院變成學校，把廟產拿來辦學。祖師大德知道嚴重性，他這是侵佔十方僧物，造無邊的罪業。那一定要護法、要護教，當時虛雲老和尚是慈禧太后的國師，就跟慈禧太后講：這是不行的，違背佛教的戒律。慈禧太后那時候掌著權，張之洞是輔政大臣，位居一品高官，才把他的這個奏摺、建議給駁回去，不然就會真的廟產興學了。後來因為時代動盪，大家才自己辦個佛學院，那時候的佛教學院都還很正常，到後來就慢慢變質了。所以你自己就要清楚，很多都講大乘非佛說的，像印順法師，「大乘非佛說」就是從他開始，所以太虛大師對他有批評：說他這是破壞佛教；李炳南老居士提倡清理門戶，把他的書都燒掉，說他那書不值得一看。我們再講回來：那是不是佛學院的問題呢？不是，是人的問題。所以你要看清楚、要看懂，印順法師的東西不能看，他都在毀謗正法、毀謗淨土、毀謗佛教。我今天給你們講這個實話，不然對不起自己良心，他是毀佛害教的人，他不是佛教徒，他一輩子的文章都在推測、揣測，他還怕自己證阿羅漢，簡直可笑！他不修行，他說怕入了禪定以後，自己證阿羅漢……。不小心證的。你走路會不小心撿到錢，你會不小心摔倒，你不可能不小心證阿羅漢的，這是絕對不可能。所以你就要清楚，這人知見有問題，很多人都把他的《妙雲集》當作是寶，那裡面是邪知邪見，你要看他的東西，那就是拔舌、耕舌地獄，因為你毀謗大乘、毀謗正法。我跟你講清楚這個，你才能「善談諸法秘要」。他自稱是太虛大師的徒弟，但是連太虛大師也否定他的言論，太虛大師直接批評他，慈航法師也否定他，這是近代有修有證的法師大德對他這個邪見人的批評，都是否定他，我今天只是再把舊事重提，讓你們知道而已。所以你自己就要有正知正見，不要再受他的毒害，他那個不是辯才，那叫狂慧、邪辯才，邪辯。所以不能夠看人家寫一些文章好像很高妙，講的詞好像很美，你就以為他行。我跟你講：六祖慧能大師一個字都不會；密雲悟禪師也不認識字；近代廣欽老和尚也不認識字；持律法師也不認識字，他也能講經，民國初年那個曬蠟燭的持律法師，他也能講經。什麼原因呢？因為心通則法通。通於什麼？通於心，但不是你現在這個心，而是通佛性。才能真正的「善談諸法秘要。說經行道。」說經還不夠，經典不是用說的，而是用行的。所以「大乘」的「乘」是什麼？是「行」義，行於道，這是大乘佛法，所以要清楚。現在有一些變質的學院，把佛教當哲學來看，裡面的出家人剛開始是真的很有道心，可是到後來就被同化了、迷惑了，以為拿個博士、拿個什麼學位，他就能出來教化眾生，實際上他對於佛教一點都不懂。就問：念佛能念得幾句？能相應嗎？能千萬句如一句嗎？「能所」脫落了嗎？能夠「打成一片」嗎？縱然能，那你「心法雙忘」了沒有？大地平沉了沒有？完全都沒有修證。所以「經」是拿來行的，不是拿來說的。所以你不要認為會講經的人，就等於行經的人。很簡單，給你們舉個例子：會賣車子的人，不一定懂車子，裡面的機械、構造他不一定懂；會賣房子的人，不一定會蓋房；會講經的人，不一定能行道。所以我們講經的人，除了要講還要行，還要真真實實的去落實佛法。說「落實」不是把佛法作實，不是著於實有上，這只是方便隨世俗語言，其實講「行經、行道」，就是要你一切時處無心。古人講：「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」這才是真正學佛，才是說經行道。你學佛要能離相，這才叫行道。所謂「不見舊時行履處」，不再走過去的路、不再走世間的路、不再走輪迴的路了，這才是「說經行道。語如鐘聲。」說法如洪鐘，能振聾發聵，能不著文字、不著名相。所以你不要認為拿本經典你能講，就代表你在修行。還有人自鳴得意說：我學富樓那尊者，他就是講經得圓通的。你以為他是像你一樣，噴口水得圓通的？尊者他是轉心才得圓通，要心裡轉過來，能嘗得佛法之法味，所以他是從舌根入三摩地。舌根怎麼嘗佛法之味？那他必然要心轉才行，他既講經又能內熏，而不是只講給別人聽，用世人的說法叫－講給自己聽。佛門講「反熏」。那反熏呢，你的行為還是要轉變、心還是要轉變，這才是真正的行道。「語如鐘聲」這鐘聲不是振別人，是振自己。所以你講經不是講給別人聽的；讀經也不是讀給別人聽的；看經也不是說給別人聽的，而是先讓自己的智慧打開、讓自己的煩惱銷落，所以說「語如鐘聲」。在這個世間會有這些問題，往生到極樂世界，不會有這些問題，因為那裡都是諸大菩薩，所以他講給你聽，你聽得懂，能夠破除無明、能夠斷除習氣。在這裡呢，就難免再嘮叨個兩句，提醒你：講經不是要講給別人聽，是要能反熏。實際上，所說之法都是眾生本來心地，所謂「元是菩提妙淨明心」，皆是眾生人人本有，經典上講的就是你自己的境界，《華嚴經》講的不是盧舍那佛的境界，講的就是眾生的本性；你要是以為《華嚴經》是講盧舍那佛的境界，那你就是心外取法，著文字相。文字上雖是述說盧舍那佛的境界，實際上盧舍那佛就是你的本性，就是指眾生;一切經典講的這些功德、種種莊嚴、神通、道力，都是眾生本來的面目，本來具足，所以說「反熏」，是要熏誰呢？又有誰可熏？又有何法可得？所以叫「不見一法即如來，方得名為觀自在。」《心經》講：「無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。」誰是菩提薩埵？你才是「菩提薩埵」，你才是真正的大菩薩。
所以這三個願，你要能夠體會它的意思，要能夠明白它要表達的義趣，不是教你講世間話、不是教你搞人情，而是要你能開大智慧，能夠證得法身般若，能夠得到究竟解脫。這三個願是往生到淨土那邊的人，必然得到的，你現在會學，懂得怎麼做，那你現在馬上就得到，今年是馬年，馬上就得到，馬上就成佛了。但是因為眾生心外取法，所以不能見性，希望大家能夠反觀。