菩薩才能造論
悟顯法師 開示
佛門裡面把釋迦牟尼佛一代時教，包括這些大菩薩的著作統合起來叫做「藏經」，這藏經裡面分經、律、論三藏。經藏是佛說的；律藏是佛制的，這戒律是佛陀才能制定；論藏是菩薩所造，是菩薩對於經典的註解。其次才是像祖師大德的這些著作，祖師的多半叫做「疏」、或叫作「鈔」、或叫做「解」等等。
古德為什麼不敢用「論」這個字，因為這個「論」就是定論的意思，就是他的修行，他所寫的就肯定是真理，表示這個道理沒有錯，你依照他裡面所寫的去修行，保證可以證果，而且跟佛的意思完全一樣，才能稱之為「論」。所以你看到這些大菩薩，他才有資格來造論。
這個「論」不是我們現在的學術，你學校裡面寫的論文，像博士論文、碩士論文，或是一些研究的論文等等。在佛法裡面，這個「論」的意思是很慎重的，是有修有證的人才可以使用的。所以大家在看的時候，就要懂得怎麼分辨，要知道要小心，因為現在有一些出家人，在家人也有，不知道這當中的輕重啊！自己隨便看個書，這個抄一點，那個抄一點，再加一些自己的看法、想法，出了本書，如果講淨土的，他就說他的這本書叫「淨土論」，講禪的寫個「禪論」等等，這些都是不如法的，因為他沒有修證、沒有證量、沒有斷煩惱的功力，他只有看書的功夫，查資料的功夫而已。查資料我相信現在每一個人都可以做得到，所以不可以稱之為「論」，這個「論」是必須有修有證。
現在的人貢高我慢，他不敢跟你說他是佛菩薩再來，可是他又希望你能恭敬他，也能肯定他；他又不敢說他自己是什麼佛、什麼菩薩，所以就在他的著疏裡面，說他這是什麼論，用這種方式來暗示你，來告訴你，他也不是個普通人，他也不是個泛泛之輩，甚至從這當中他會想要透露出這個意思，他要告訴大家的是，他自己也跟佛菩薩沒什麼兩樣，這個叫打大妄語，這現代人的用心很多都是如此，因為別人不懂。
你看到有《瑜伽師地論》，有《大智度論》，這些都是大菩薩造的。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的；《大智度論》是龍樹菩薩造的。他們有修有證，彌勒菩薩是後補佛，他說他來造論，那個沒有問題；龍樹菩薩是釋迦牟尼佛印證的，十地的菩薩，在佛滅度後六百年出現在世間，這個也沒有問題，他們說他們造論沒有問題。可是現代的人說他自己寫的書叫做「論」的話，那這個人必有所圖，他是在打大妄語，他在跟大家講，他自己是佛菩薩再來，雖然嘴巴沒有說，但是他用了這個方法、用了這個做法，等於是間接地在暗示你，他自己有修行，他自己有證量。
縱觀我們中國歷代的祖師大德，他們的德行是比現在的人還要高了許多，他們針對經典作註解也不敢用論，縱然用論也當之無愧，可是他們還是非常慎重，你看清涼國師，他註解《華嚴經》，人稱華嚴菩薩，甚至印度的天神，都來中國請他的牙舍利回去印度供養，他自己給《華嚴經》作註解叫「疏鈔」；永明延壽大禪師作了一百卷的《宗鏡錄》，他也不敢說它叫「宗鏡論」，它叫《宗鏡錄》，錄就是節錄的意思。所以永明大師是淨土宗第六代祖師，是禪宗、法眼宗第三代祖師，歷史上他是阿彌陀佛再來，這是有記載的，所以連佛來這個世間，他都遵守這樣的一個規矩，後世的學佛人，千萬不要去犯這個因果。
你不要沒有修證，你又想要人家恭敬你，想要獲得名聞利養，你就把你的註解，把你的文章給它改了個字，叫做什麼淨土論等等的，那你自己就要背因果了。如果是出家人，你存這個心的話，我告訴你，你破了根本的大戒，根本大戒就是打大妄語，大妄語最重的是「未得謂得，未證言證」。你沒有這個修證，你跟人家講你已經證了；你沒有這個修證，你寫的東西不能叫論，可是你把你的註解，把你的著作，自己定名為論，那你等同打大妄語。所以你要小心，你將來會有很重的果報；在家人那就更嚴重啊！所以希望同修們能夠分辨。
你現在在外面看到的，不管他是出家人還是在家人，他的著疏、著作，如果他加了論，他必然是在打大妄語，他是欺誑眾生啊！他是在令眾生生顛倒，因為他在暗示你，他是菩薩再來，希望從這當中獲得你的恭敬、你的供養。那麼我講出來，你就有能力去分辨，知道他犯了根本大戒，他是打大妄語，沒有修證，絕對不可以把自己的一些看法、想法叫做「論」，這個是萬萬不可。你如果在學校寫博士論文、碩士論文，那個在學校用，不在佛門用，所以自己在寫的時候，在集解的時候，千萬要注意，你寫的心得，寫了一些看法，頂多叫做「心得」，不能叫「論」。
以上跟大家說明的，大家一定要能夠明辨，因為這狀況越來越多，越來越明顯，如果我們不講，以後佛門就會亂七八糟，一些世間人、一些沒有修證、沒有功夫的人也出來，完全沒有羞恥心地認定自己寫的東西也跟菩薩一樣，也跟佛一樣，那後面的人再看，他覺得這個是白話，也叫做論，大概跟菩薩的論差不多，那他就學錯了，所以影響很大，大家一定要能夠明辨。
