修行解脫之道─拜願開示 (十四)
目 錄
學佛退緣現前怎麼辦
學佛人的錢該怎麼用
消業障的妙藥
若能轉境則同如來
如何持齋
攝心為戒
依法不依人
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師 講述
學佛退緣現前怎麼辦
學佛的同修在學佛的過程中，每一個人難免會碰到一些業障，而這些業障來的時候，一般人沒有辦法自覺，甚至會隨著業力去走，或是家庭的，或是個人習氣的，種種的業力牽引。沒有功夫的人，總是用一些世俗的理由，例如：家務纏身啊、公事繁忙啊等等的來推託修行，甚至在這上面沒有辦法解脫，所以如果我們自身遇到這樣的業緣的時候，自己就要提得起道心，奮力向上，無論什麼樣的環境，無論什麼樣的理由，都不能障礙你修行成就。
我們自己要有正知正見，不要被心裡面生出來的這些藉口給迷惑了。這些藉口不是別人給你的，是你自己送給自己的，是你自己打妄想的，所以不從外來。既然不從外來，你改變環境是沒有用的，只有轉變你的心，提起佛號來，越挫越勇，越修行越精進，你在境界上才會提升，才能夠消業障。不要一點人事環境給你一點考試，家裡的、公司的，你就放不下。很多人要修行，這麼一個錯誤的念頭一耽誤，短的十年，長的這一輩子，一生的光陰，就因為一個錯誤的觀念浪費掉了。
我們在佛門裡面常常看到這一類的事情發生，但是出家人礙於人情，也沒有正知正見，所以總是隨順眾生的欲望，甚至不清淨的說法，總是教人把世間事搞好，實際上這世間事到底哪一天才搞好，沒有好的時候。佛告訴我們，這世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。它是生滅變異的，沒有真實的主宰，你還隨順它！《楞嚴經》講的：譬如虛空有花。虛空中的花，你不但不識得它的虛妄，你還希望它能夠結果，還能夠再長出花來，那是不可能的事情啊。佛告訴我們，一切佛世界，猶如虛空花。你現在生活的環境，如虛空花本無所有，所以不可以去執著，包括你心裡面的想法、看法，你的念頭統統都是虛空花；講「如夢幻泡影」，大家聽得麻痺了，所以就用虛空花的比喻。你在這個虛空花當中，你認花為實有，以為天空當中真的有花，就好像你認為這個世間，你要怎麼樣才能把它做好，做圓滿？我跟你講，做到圓滿還是虛空花，所以畢竟不可得。
你要知道「心是惡源。形為罪藪。」要能夠如是觀察，從你起心動念上下手，把你心中的煩惱給除掉，佛說：「如是觀察。漸離生死。」你才能夠離開生死輪迴。所以不管碰到什麼樣的境界，自己心裡面送給自己什麼樣的理由，你都不要管它，就是要來學佛，就是要來修行，就是要來精進；你的兄弟姐妹嘲笑你，你的朋友在後面跟你說三道四的，你統統不必理會，為什麼？那是大凡夫，不要想說同樣一個娘胎出來的，你就能度他，這世間的業因果報，《地藏經》講得很清楚，不是每一個人都有因緣學佛的，你現在學了，你就老實學，你好好學，他不學，他造他的業，隨便他，自己心裡面絕對不罣礙。
現在的人業障特別重，他自己不學，看到你學，他還要聯合你的家親眷屬，找你的長輩來壓迫你，告訴你不要學佛，甚至在親戚間、朋友間都毀謗你，都中傷你，那你自己就要忍耐啊，這過去生的宿業，你要把它消掉，所有的這些業障，你都不必理會，一句佛號，字句分明，心口相應，一念赤誠，你就這麼念下去。業障消了，這些毀謗自然就沒有了；業障消了，這些退墮的心自然就消除了，所以這些都是大多數學佛人不能注意到的事情。廣欽老和尚講：人的心中善的念頭少，惡的念頭多。當你要造惡的時候，你善的念頭會起來，告訴自己不要造惡，可是惡的念頭起來會告訴你，它造惡是大善，那你就被它轉了，佛法修學亦復如是。
你來道場用功，你來道場修行，總是會有一些業障，這些想要讓你退心的理由藉口，就告訴你，你在家是個媽媽，是個爸爸，是人家的兒女，你自己就要盡到孝道，做好一個好媽媽，當好一個好先生，這就是惡念生起來。為什麼叫惡念呢？世間人認為這個念頭是好的，但是佛告訴我們，這個念頭就是輪迴念，就是障道，這個念頭就是障道的念頭。
為什麼釋迦牟尼佛給他的兒子取了個名字叫「羅睺羅」？很明顯的表法給我們看，這些世間的妻子、兒女都是障礙，都是「羅睺羅」示現，乃至世間的情見，統統都是學道的障礙啊！所以為什麼菩薩戒要教出家人、教學佛人，不理鬼神，不拘世間的這些俗套，就是要你一心精進，就是要打掉這些世間的觀念、情愛，因為當你懈怠的心生起來的時候，總是拿著世人所謂的倫理道德，來敗壞自己的道業。實際上倫理道德不會敗壞你的道業，是你懈怠，是你人情的心在敗壞道業，倫理道德變成你懈怠的工具，變成你退墮的最好理由，那你就是邪知邪見，你就是錯用了倫理，錯用了道德。
我們學佛人碰到這些觀念，心中生起了這些世間意，碰到這些境界，你要能夠覺察，就是一句佛號念過去，不要管它、不要分析、不要隨順它，你越分析你會被它轉，因為你沒有定力，佛號念下去，絕對可以突破這些修道的障礙。念佛修行，越修是跟佛越親近，不是越修越退回去，越修世間事越搞越多，搞到後來連道場都沒有辦法來了，連功課都沒辦法做了，你這是惡業纏身，而且這惡業比你被這些冤親債主附著還要嚴重啊！為什麼？冤親債主附著你，他只是要跟你討債，你還他了那就沒事了，可是你心中的邪知邪見，跟著你無量劫啊！如果不把它消除，將來你要修行的時候，它還是起來障礙。所以眾生無量劫來就是在這當中輪迴，進佛門又退佛門，又進又出，又進又出，佛法講的「旋進旋退」一樣的意思，沒有辦法超脫，沒有辦法成就。所以祖師教我們學佛：「不近人情，不拘俗禮，知我罪我，聽之而已。」隨便他了。
修行就是要這樣修，要成道你就是這麼做，不然沒有辦法成道。所以為什麼說我們精舍跟你講的都是真話，你能來，你能待得住，那是你確實具足善根福德因緣；你如果待不住，聽到我講的這些話，哎呀！老師啊！你不圓融啊！世間人的生活不是這樣子的。那你就去當個凡夫好了，這一生成佛沒有希望。你去看從來古德都是像我講的這樣做，我們自己也這樣做，確實在佛法當中能夠得到利益，越修越清淨，越修智慧越大，這是佛陀要給大家的真實利益。
你想要獲得這一分真實利益，獲得這一分清淨的利益，那你就是要把世間人情的心放下，把你的我相放下，任由他人踐踏沒有關係啊，你才能夠成就，你才不會被人家一說，或是自己心裡面把持不住，就隨順世間的欲望而去了，這一生就空過了，實在非常可惜！所以希望大家要能夠提得起來，要能夠勇猛精進，碰到什麼樣的困難，都不必理會它，就是這麼修，就是這麼用功，自然會成就無上佛道，希望你們大家能夠謹記。
學佛人的錢該怎麼用
學佛的人在自己生活之餘，多少都會懂得護持大乘佛法。那麼出家人拿著十方的錢，應該要如法應用，不能拿去蓋祠堂，聽說還有蓋飯店的，還叫居士去辦卡片的，金卡、銀卡、鑽石卡，這都是不如法的出家人，偷竊釋迦牟尼佛的形象，向眾生收取供養以圖安樂。嘴巴雖然說一些看破放下、清淨的佛法，要清淨心、要懂得看破。但實際上，這只是他的包裝而已啊，只是藉由佛法的名目來讓大眾捐錢，落實他個人的想法，落實他個人的理念。所以講經不如法而說，只講一些詞不達義的話，說一些無益語，好像聽起來是佛教，但是真正關鍵之處全然無知。
出家人拿了錢，應該怎麼樣來應用？你如果看到大乘佛法，你要能夠護持，要能夠印送大乘佛教經典，護持大乘道場、修補塔院，這才有功德，你要把人家供養你的錢如法地應用。在家人也是一樣，你捐錢給出家人，你要觀察他所作所為是不是合乎於戒律，如果他給你拿去蓋祖先宗祠，其實他是想蓋自己的，蓋他俗家祖先的，但是他不好意思拿了大家的錢，就說我幫你們大家蓋，結果把他家祖先牌位供在最上面，你要能觀察。他如果拿著十方的錢，去做這種俗事，去搞這種世間的事情，你不能捐錢給他，你捐錢給他，你是幫助他破壞佛教。
在家人出錢護持佛法，你要看這個地方是不是大乘的佛法？是不是如理如法的道場？那才有功德。在家的同修，你如果看到祖師大德的寺院壞掉了、破舊了，或是佛像需要修補，你都要能夠隨喜護持，要能夠護持大乘佛法，你的錢才花得有意義。
如果你供養出家人，他不懂得幫你修福，你就自己修，你要看清楚，你所付出的，他有沒有如理如法地應用。所以我今天要跟你們講，在家人怎麼用錢？出家人怎麼用錢？出家人拿了十方的信施，做佛教的事情，蓋佛教的道場，提倡大乘佛法，提倡正知正見；在家人出錢，你要看它是不是真正修行的道場，你護持，你要看這個地方是不是如理如法，你不能夠隨意地護持贊助，不然想修福沒修到，修到了一身罪業！
出家人拿了別人的錢，你要小心使用，一分一毫都有因果，做得好是應該的，做得不好，那罪過無邊啊！《地藏經》裡面跟我們講得很清楚，你如果侵損常住，常住的財務亂用，用這十方的錢，你不先想一想，恣意花用，你的罪報都在地獄當中，這個罪非常地重啊！所以絕對不可以把錢拿去搞世間事，不然你就是佛教的罪人。
出家人的錢可以用來蓋道場，可以用來印送經典，印送古來祖師大德的著述。你如果看到佛像、舍利、祖師的舍利、祖師的道場有毀壞、有破損、有需要，這些祖庭你都可以去隨喜，在家人也是一樣，不要把錢拿去做一些無意義的事情，去蓋祖先宗祠。你都已經出家了，你對於這世間還這麼貪著，甚至拿去，說要蓋飯店去了！那麼很多人都曉得，他要蓋飯店，他要搞世間事，這是什麼心態啊？相信佛門的弟子，應該都能夠清楚。
所以，你如果看到出家人要搞世間事，你都不要護持他，沒有關係，因為他不是真正的三寶弟子，他只是偷竊佛的形象，偷竊佛的行儀而已，古德講叫「竊佛行儀」，心非沙門，偽作沙門，心裡不是真的出家人，他假裝自己是一個出家人的樣子，俗話講：「裝模作樣」。日子久了，你就可以看得出來。
我們佛弟子要有智慧，出家人對於十方的信施，要有責任感，不能拿來做這些世間的事情。你生活正常的花用，道場的開銷，這沒有問題，其他多的不要拿來做這些世間事情，你要把它印送佛書，廣為流通，流通正法，流通大乘，這才是真正的如法，這才叫正知正見。相反地，如果搞世間事，拿去弄《弟子規》等等的，說得好聽，提倡中華文化教育、傳統文化，其實中華文化，《弟子規》不能算是，為什麼呢？中華文化太多了，政治、經濟、軍事、天文、地理，統統都有中華文化，甚至在書法、在陶瓷、在建築上，都有中華文化，這都是《弟子規》所不能涵蓋的。
你要搞文化，這不是出家人該做的事情，要搞世間的這些文化，是由國家、是由這些世間人，這些專家去做，你不要穿著袈裟，不務正業，為了顯示自己好像很有學問，好像也能跟人家說上兩句，其實這些統統都是我相，統統都是我見。你四相具足，還要裝菩薩，還要裝佛，你這是欺騙大眾啊！未得謂得，未證謂證，是大妄語啊！沒有這些功夫，沒有這個境界，說一些滑頭話，講一些綺語：看破啊、放下啊、心要清淨啊、要覺悟啊、要有菩提啊，這都是綺語。為什麼呢？因為你裡面不是真正的修行人，你講這些話，只是乍現威儀，乍現禪相，為利養心而說佛法，這在菩薩戒裡面都有嚴厲的喝斥。所以你要是真正受了菩薩戒，你絕對不敢做這些不如法的事情。
以上告訴佛門的四眾弟子，你們自己眼睛要放亮，要有高度的智慧來護持大乘佛法，護持如來的正法。
消業障的妙藥
我們強調的，淨土宗的學人就是要多念佛，每天定課就是一萬聲佛號，這是最少的。因為修學淨土最重要的還是念佛，這佛號是往生西方極樂世界的正因，也是你修學淨土宗的一個重點，所以我們學佛人、學淨土的人，除了要吃素以外，再者就是要求你要念佛，這一句佛號你要念得牢靠，不要輕視它，不要忽略它，你想說一句佛號很簡單，誰都會念，問題是你念不念得住、念不念得牢，在你順心如意的環境下，你可以念得住；在違逆你心的時候，違背你思想、行為的時候，你還能不能念？很多人沒有辦法念啊！其實在順境那是更難念，因為常常迷惑顛倒，常常忘記念佛，雖然念佛它不是最究竟的方式，但是是達到究竟的前方便，這就叫做「善巧方便」，所以稱之為「以念制念」、「以念止念」，用一句阿彌陀佛名號，換除八萬四千妄想顛倒，所以說稱佛一句，能滅八十億劫生死重罪，就是這一層的道理。
平常的時候，你腦筋胡思亂想，迷惑顛倒，常常生愛憎取捨心，把它轉過來，就在這個愛憎取捨的時候，提起一聲佛號，叫愛憎取捨這念妄心當下消滅，這就是煩惱即菩提，所以用功是要這樣用。你要在境界上提得起力量，就在你平常的定課，你要先念佛念成習慣，才來講求念佛的質量，念佛念習慣了，質量好了，觀念、念佛的力量純熟了，你才能夠在一切順逆境界當中，任運斷除煩惱。所以為什麼我們要求，這是修學淨土宗的基礎，我沒有教你們一定得念經，但是佛號一定要念，因為念經不如念咒，念咒不如念佛。
念佛，這「阿彌陀佛」就是大神咒，就是大明咒，就是無上咒，無等等咒，為什麼呢？因為是心是佛，是心作佛，所以眾生本具佛性，起心念佛故名始覺，始本不離，必能達到究竟圓滿的佛果，所以始本不離直趨究竟覺，這是我們淨土宗教學的方法、手段。
學淨土的人，不管你是什麼樣的工作，這些都不是理由；不管你是什麼樣的身分，你都是要老實念佛，先把定課做了，每天你都念佛，養成了習慣，再來談說你要求生淨土。在末法，確實是有一類投機取巧、極度愚癡的人，他認為不用念佛、不用老實念、不用持名，他只要相信佛就能往生。你要知道，淨土宗不是其他的宗教，不是天主教、不是基督教，我們不是信耶穌得永生，淨土宗有淨土宗的修行方式，它是自他二力並用的方法。所以佛有願力，願意接引十方的眾生往生淨土，你自己要老實念佛，要具足信願行，要能放下這個世間，放下你的情愛。怎麼放呢？很多人都說：師父，放不下，其實跟你講老實話，就是你佛號念得太少，你的道力不夠，且不要說道力了，你連佛號都念不足，我們不講你有沒有道、有沒有力，你且把佛號一萬聲念來，才來談道力，才來談斷除煩惱的力量。
所以修學淨土宗，你要是不念佛，你想說我靠人超度、靠同修來迴向，還有的想要靠助念；有的想說我靠阿彌陀佛來接我，他自己不肯用功，那你跟阿難墮落於摩登伽的淫室有什麼兩樣？阿難尊者他就是代表我們末法的修行人，只求廣學多聞，不願意斷除欲漏，所謂「欲漏不先除。畜聞成過誤。」甚至他覺得釋迦牟尼佛跟他是兄弟關係，跟他有親戚關係，他自己認為不用這麼辛苦地修行，佛就會送給他三昧，就能夠幫助他了生死，所以不知身心本不相代，所謂「公修公得，婆修婆得，不修就不得。」墮落於摩登伽的淫室當中，這三界當中都是摩登伽的淫室，所以出不來。因此他說他身雖出家，心不入道，幸好有文殊菩薩用大智大慧提獎他、救拔他。所以你不要想說，阿彌陀佛等你臨終來，等你臨終的時候，他就會來接引你，你只要信得過，這就是現代變質的「本願念佛」。
你要知道，「本願念佛」原來的這些祖師沒有變質，每天比誰都用功，每天都老實念，堅持淨戒，謹潔無犯，絲毫不犯，這是祖師，真正淨土宗的祖師。那麼傳到現在，「本願念佛」就變質了，他認為就不用念，反正阿彌陀佛大慈大悲，他把淨土宗就變成外道，變成了一般的宗教信仰。我們淨土宗不是屬於世間的宗教，我們是出世間的宗教，教你出三界六道輪迴的，而且不光教此界的眾生出六道輪迴，也教十方法界的眾生平等入於念佛三昧，三根普被，利鈍全收，這是我們修行淨土宗所要知道的。
淨土宗唯門廣大，涉及廣博，所有的眾生都能往生，就看你願不願意念，願不願意老實念，這老實，不是笨啊，老實是真聰明，這聰明不是伶俐，不是世智辯聰，是他看得破、放得下，耐得住性子來念佛，在所有的狀況下，不管他什麼工作，他的功課就是不缺，他的佛號就是不中斷，他的心態就是不懷疑，他的意就是不夾雜，心裡面不懷疑，意念不夾雜，純是佛念，這樣子才有一點點基本功夫、基礎的功夫。所以你不要想說我聽個經就好，道理懂了就能往生，我讀個經，這樣就可以，每天就打混三餐，晚上就早早休息，隔天晚晚起床，這些都是懈怠、懶散、沒有正念的人所做的行為，所表現出來的樣子。
希望同修，要真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。要真的知道生死事大，輪迴路險啊！要把握你現在有限的命光，短短的時光，趕緊念佛，功課不能再少了。從前祖師大德，每天都是七萬、八萬，他們根器比你們好上百倍，都還這麼用功，你們根器比人家差這麼多，每天念個九百聲的佛號、一千聲的佛號，兩三千，那都是無濟於事啊，只能用古來祖師大德講的，你這種念佛不濟事，真沒有辦法幫助你了生脫死，所以一定要提得起來，要用功、要精進，你能用功、你能精進，就表示你真正深信淨土、深信大乘，這就是深信大乘的表現，特別是信願行的表現，表示你相信阿彌陀佛，相信西方極樂世界，如果你少了、如果你懈怠了，表示你的信心在退失，你的願心在減少，你不是真信切願，所以是不是真念佛，真正具足信願，看你佛號會不會中斷，看你有沒有懈怠。希望大家能夠認真，努力用功精進。
若能轉境則同如來
釋迦牟尼佛出現在我們這個娑婆世界，降生南閻浮提，說法四十九年，教導我們學佛要了生脫死，就是從心性下手。佛法講的是內學，什麼叫「內學」？就是叫你轉心，心若能轉則同如來。
如果你的心轉過來了，所有的煩惱都能轉變，你的言行才是真正與道相應，這道就是真如實相；如果只是在事相上做功夫，在皮表上做活計的話，就像第六天的魔王波旬一樣，也能示現三十二相、八十種好，但是心底到底是個妖魔鬼怪，雖然表面是三十二相、是八十種好，但是他不明心性，終究不能成佛。
佛法修學亦復如是，一定是先明心，對於心性實相之理要先能夠徹底了達，從此悟後起修，所修的與理相應，所以叫「行能證解」，以行來證明你所解的完全正確，所以修行要轉心，要與心性相應。
佛法修學的大根大本在於真如實相，你對於真心本性能夠了解，那所有的法都通達，通達不是記問之學，通達諸法是你對諸法能放下，能識得它緣起性空，所以稱之為通達。從此萬緣放下，不再執著，身心寂滅得大饒益或大自在，這就是佛法給眾生的真實利益。
我們修行要從心性上下手，不然《華嚴經》說的「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」我們佛門的早課，祖師大德總是教人總念摩訶般若波羅蜜多，甚至佛在經上為我們開示，對心性明了的，你才能稱之為出家人。反觀末法，你對於真如實相不了解，對於心性不懂得，你解悟尚且沒有，更不用談證悟，那你不能算是一個出家人，你受人供養，你應當感到慚愧，因為你不是真正的修行人，你沒有依照佛陀的教誨，所以祖師大德諸佛如來的標準，告訴我們什麼樣是出家人，就是對於心性能夠明了。
所以從上古德，「從上」就是從以前到現在，這些祖師大德都是以心傳心，即使是淨土宗也不例外，淨宗講的「唯心淨土，自性彌陀」，講的「是心是佛，是心作佛」，《觀經》說的「以觀佛身故。亦見佛心。」叫你觀身實相，觀佛亦然，統統都是指著明心見性這一條路。所以學佛念佛如果不見性，你做什麼事情都是外道，五戒十善是外道法，為什麼呢？因為你不見性，不管五戒十善是外道法、因果等法，乃至總總的八萬四千觀門，統統都是外道，只為你沒有見性的緣故，所以修行六波羅蜜，以般若為導，般若就是真如自性本具的智慧，能夠照破無明、照破煩惱，以此作為前導，然後再來談其他的五度，再來談其他的萬行。
修行很重要的就是祖師大德講的「以心為本」，淨宗祖師也跟我們講「一切法門，明心為要；一切行門，淨心為要。」明心跟淨心這兩要，都無外乎能念佛，你能憶佛念佛，現前當來必定見佛。佛者就是眾生的本性，不假外求，不是西方真的有佛，也不是東方真的有佛，那個都是報化，是報身是化身，所謂「報化非真佛，亦非說法者。」所以只教人見自本心而已，這是佛法修行的基礎。
歷代祖師諸佛如來，東土西土的祖師都是這麼傳的，而傳到現在佛教變質了！變成只在做五戒十善，那你跟這些外道又有什麼兩樣。外道不明心性，二乘也不明心性，都是妄修善法、妄造惡業、妄受輪迴，妄想有涅槃可證，妄想有菩提可得，都是於無取證中，強立取證之境；向無解脫中強做繫縛，求個解脫也不對。所以佛法就是這麼殊勝，這就是大乘，你要能夠懂，大乘是從真如自性下手的，從根本修，什麼是根本？心性是根本，你念佛就是觀佛身，就是與真心本性相應，所以淨土法門，是從哪裡轉呢？從心地上轉，心若轉了，一切境界皆轉，所以說「唯心淨土，自性彌陀」，菩薩欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨，這是《淨明經》上說的。所以整個佛教裡面，講的就是要眾生悟入佛之知見，你有佛知佛見，這才是學佛最基本的開示，始從因地終至涅槃，不離佛知佛見。
同修們要能夠知道，佛法修學怎麼來下手很重要，你不能只在事相上做功夫，持戒、念佛只都在事相上做功夫，不明心地，以為自己有做好了，實際上戒體忘失了，忘失戒體就是《華嚴經》講的「忘失菩提心」。菩提心就是眾生的本來面目，就是本源自性，忘失菩提心，修諸善法皆名魔業，都是輪迴業，所以這個道理非常清楚、非常明白。
念佛也是一樣，如果念佛你不明心地，不知道彌陀即是自性，自性即是彌陀，所念之佛無有不離你當下這一念，能念之心當體即佛，能所不二能所消融，你如果不了達心、佛、眾生三無差別這層道理，縱然你一天稱名百萬聲也就是個外道漢，一樣是外道，所以念佛要明心性，不能只在數量上計較，縱然你帶業往生也沒有見性，所以成佛須是見性，若不見性，其他的這些法門統統都是外道法，這是達摩大師告訴我們的。
所以修行很重要，要明心地，明心地自然理事完全圓通，你不會執理廢事、執事廢理。實際上，會執事廢理的、會執理廢事的，都是對於心性不清不楚，才會有這樣的問題存在。我今天再跟你們講得非常清楚，希望你們能夠領會，事相上的用功是讓你見性，不是漫無目的沒有宗旨地用功下去。所以你要除斷煩惱，就像你要抓賊一樣，你要知道賊在哪裡，那一般人不可能抓賊，就是找到煩惱以後，了知煩惱空性，你就能夠圓成佛道，所謂你要斷煩惱，你要知道什麼是煩惱；你要證菩提，你要知道什麼是菩提，這兩個非常地重要，你要是能夠明白，那你算是智慧打開了，這也是《楞嚴經》要傳達給我們的。
佛法要以心性作為基礎，不要只在事相上打轉，你事相上修到後來你就變成外道，修到後來到處碰壁、到處撞牆，為什麼呢？因為你會覺得煩惱越來越多，真的是所謂煩惱無盡，為什麼？因為你抓不到根本，抓不到修行的基礎在哪裡。所以修行，你要從心性下手，這心性不是另外一個東西，不是離開你現前這妄心之外，還有另外一物叫做真心、叫做本性，就像你作夢一樣，沒有離開你的夢境而有清醒的心。
真如本性在哪裡呢？所謂全妄即真，那你要怎麼見到它呢？只要識得這個虛妄的當下，本自空寂、本來寂滅，業性本空，六塵非有，心不隨境轉、不隨念走，等到習氣消盡的時候，自然能夠見道，見道以後能夠任取、能夠保任，先保而後任，最後把根本的這些習氣、業習種子給斷掉，自然圓成佛道。所以修行要知道，大乘有大乘的階漸，有大乘的次第，不要自己打妄想，自己亂按次第，這個很重要。
如何持齋
在佛門裡面，很多人都知道有六齋日、十齋日，甚至出家人日中一食，或是有些同修發心過午不食，或是有菩薩戒裡面講的三長齋月，有三個月是齋月，佛門也有齋月，也有些同修會去受八關齋戒，或是一日一夜，或是七日七夜。受這個齋戒無外乎就是想要心地清淨，而齋的目的也是如此。
達摩祖師告訴我們：什麼是齋戒？齋要怎麼持呢？所謂「內治三毒，外治六情。」你心裡面的三毒要能夠斷掉、要能夠被你制伏；外面六根對六塵不生六情，所謂「不著色聲香味觸法」，這才叫做「持齋」。如果你只是不吃飯，那不能算是持齋，雖然有些同修都可以做得到，但是更重要的，持齋的意義，是要叫你斷貪瞋癡，叫你心不隨境轉，這才叫持齋。
所謂齋者，要無欲，沒有欲求才能稱之為齋。這個齋，不光只是口持而已。很多人想到我過中不食、過午不食，或日中一食，這樣子以為這就算是一種持齋，但是這只是口持而已。祖師大德教我們，這三業─身、口、意三業都要齋戒，就是剛才說的「內斷三毒，外治六情。」心裡面貪瞋癡你要能降伏，對境界色聲香味觸法不生情見、不起愛憎、不生攀緣，如是用功才是真正的持齋。
所以不要以為你只斷了晚上這一餐，或是早上這一餐，就算是持齋了。說實話，你得點人天小福而已，對於你成就無上佛道，沒有什麼絕對的幫助，確實是沒有幫助的。我們要知道，佛教我們從事相上，我們自己要能夠體會佛陀的意思。從事相上日中一食、過午不食，目的是叫你斷貪瞋癡，教你勤修戒定慧，勤行六度。所以你二六時中都應當正念分明。念佛的人應當正念不斷，不起其他的念想，不起種種的邪念。邪念不起，善念也不著，才是真正的齋戒。
大家在佛門裡面都懂得要持齋，但是只懂得事相上，在心地上怎麼用功，卻是茫然不知。所以為什麼我跟大家講學菩薩戒，最重要的是「光明金剛寶戒」。你懂得光明金剛寶戒，明了常住真心性淨明體，你就會持戒了，你就會持齋了。菩薩戒裡面講的八關齋，這是大乘的八關齋，不是只有事相上的。近代佛教界裡面，講菩薩戒裡面的八關齋，都只叫你事相上不殺盜淫而已，這個太容易了。但是大乘的菩薩戒當中，是教你從心地上不殺盜淫、不著色聲香味觸法。心無有身心相，你就不坐臥高廣大床，這個是大乘的菩薩戒。
你明了「光明金剛寶戒」、明了菩薩的心地、明了盧舍那佛的心地，你就會持戒了。不光菩薩戒會持，比丘戒、比丘尼戒統統都具足；雖是在家相，實是出家兒。所以為什麼說大乘菩薩戒殊勝，超勝一切戒法，是波羅提木叉，是佛法中戒藏，戒律當中最尊最貴的，這個道理大家就能清楚。
我們講的持齋，不是只有嘴巴不吃，還要你心裡不貪，心地要能夠清淨，這才是持齋。不然如果你只斷外食，就是晚上不吃、白天不吃，或只是不吃飯，這不算真正的持齋。如果說不吃飯就算持齋，那得了厭食症的人，豈不成了有功德？所以不能夠說你不吃飯就算是一種持齋。要知道從這當中斷貪瞋癡，從這當中修戒定慧，所以不能只著眼在事相上。
為什麼近代佛教戒律這麼衰敗？就是因為持戒的人，不懂得光明金剛寶戒。這光明金剛寶戒就是我們眾生本具的如來智慧德相。如果這一戒不懂，縱然你事相上做得再好，亦失國王位、亦失轉輪王位、亦失比丘、比丘尼位，乃至一切皆失。所以我們持戒，光明金剛寶戒要先了解。懂了這一戒，你齋也能持了，戒也能持了，大小乘戒律全部通達，這是盧舍那佛教給眾生的。這一戒你要懂了，你佛法就有基礎了。所以我們常講，佛法從哪下手呢？從真如本性當中下手，就是祖師大德講的從根本修。而這個根本不在盧舍那佛那裡，也不是從釋迦牟尼佛學，你只要返照心源。佛告訴我們的真心本性是人人具有、各各不無。從此體會、從此返照，能夠守本自心，我所心滅，心不起妄，那自然能夠見到真心本性。縱然你不能證悟，你也能得個解悟─先解，對於佛法、對於實相的義趣，你能夠從經典上、文字上有個概略的了解，體悟在心，也可以算是進入了佛門。
所以為什麼跟你講光明金剛寶戒，講真如自性，這都非常重要，是學佛最重要的。學佛不是從五戒下手，持戒不是從五戒下手，持戒是從心地下手。心如果不轉，只在事相上裝模作樣，這沒有任何功德。祖師講的，如果不見性，若不明心，持戒這些統統都是外道法。那麼講經的人，如果不明心地，講出來的經是魔說；跟他學的是魔子魔孫；講這些世俗話的、講這些不了義法的，是大罪人。
我們學佛要作佛，不是要來佛門當罪人的，不是要來佛門裡面當妖魔鬼怪的。你不想當，你想作佛，你就要按照祖師大德教的先明心性。無論是此界，就是東土、西方這兩土的祖師；這東土就是指中國，西方就是指印度，所有的祖師大德都是傳真如本性之法。所謂「以心傳心」，沒有別法，任何的宗派都不例外。所以生在末法，你要懂得怎麼修行，你要看祖師大德的。
以上講的是教你怎麼持齋，這不是我發明的，這是祖師大德教的，有根有據。希望大家能夠善思惟，能夠在這當中降伏煩惱。
攝心為戒
今天是一個值得懷念、值得紀念的日子，也就是母親節，首先祝福所有的母親道業增進，永脫輪迴。做為一個學佛的修行人，你為人父母，在過母親節的時候，自己就要提起觀照。在團圓吃飯的時候，你要想到，這些世間的家親眷屬，只是緣生緣滅，因緣具足，聚會在一起；因緣散了，各自分離，所以在這當中，要能永斷貪欲，永斷世間這些愛欲的想念，才是一個學佛人的樣子。
妳在家當一個媽媽，妳自己就要知道，這些兒子、女兒妳不可以在意，為什麼？因緣所生。所謂「因緣所生法，當體即空。」緣起緣滅啊，在這當中要用功，要提起這樣的一個覺照，不要貪著。妳在洗碗盤的時候，妳要知道，洗濯垢汙，顯明清白，把自己變成一個真正的法器，來學佛法；妳在切菜的時候，應當觀照，以智慧刀，斷除煩惱，斷除對於世間、對於家人的這一份貪愛之心，這一份罣礙之心，世間人說好聽叫「關愛」，實際上就是「罣礙」，所以天下媽媽幾乎都是一樣的執著。
所以妳在切菜的時候、妳在煮飯的時候，要以智慧火，烹煮淨法之食，以滋養法身；妳在掃地、妳在拖地的時候，當除心地本無之垢；妳在為家人洗衣服的時候，要知道除去俗服，著淨法服，所以念念在道，處處攝心。祖師大德教我們的「攝心為戒」。
什麼叫「攝心」？一切法都銷歸自性，這叫攝心，以此才稱之為「戒」，不是立相住心，你去著相，你著世間相，這不叫戒；你著禪定，這也不叫做戒；你著戒相，那更不叫戒，所以佛教我們攝心為戒，攝一切法皆歸自性，做一切事的當中，無不銷歸自性，無不斷除煩惱，這叫攝心為戒。因戒能生定，你對於世間就不執著了，什麼樣的境界來你都不動心，你都不會起貪愛想、不會起煩惱了，這就是定。因定發慧，這慧就是般若智慧，煩惱永斷，不復更起，心即是境，境即是心，也沒有不動妄想之念，那更不會再起諸妄想，所以這叫慧。
所以佛告訴我們要攝心才叫做戒，攝一切法皆歸心性，不是修禪定，不是立相住心、調呼吸，那只是一個方便接引的手段，並不是究竟，並不是真正的無漏之學，所以為什麼講「此則名為三無漏學」，最重要的「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」要攝一切法銷歸自性，這才叫「攝」，才叫做「戒」。
我們講菩薩戒，跟你說的「光明金剛寶戒」，你要能了達，這就是「攝心為戒」，從此戒能因戒生定，因定發慧，這才是真的無漏。如果你只是調調呼吸，不明心性、不明眾生本有的智慧德相，你修的這個戒、定、慧叫有漏，不是真正的無漏之學。縱然你證得初禪、二禪、三禪、四禪，甚至你證阿羅漢，仍舊是有漏，都不算是真正的無餘涅槃，不是真正的無漏之學。所以你在生活當中，吃飯、穿衣、掃地、洗衣，要能夠這樣觀照；你做菜給家人吃，與家人聚會等等的，都應當提起觀照，觀察這個世間緣起緣滅，緣起緣滅的當下唯是真如自性，沒有別法，所以不隨境界而轉，不隨妄想而流，才能算是持戒，才能夠算是一個真正修行人。
為什麼我們用今天這一點時間，跟你們講攝心之法，做為送給妳們母親節的禮物，要做一個解脫的母親，不要做一個愛欲的母親，一個迷惑顛倒的母親，這沒有用還是輪迴。所以妳要能夠如是觀照，在家人聚會的時候，在為家人煮飯的時候，為家人洗衣的時候，在打掃家裡的時候，都要知道，甚至現在有的是職業婦女，很辛苦，白天工作，晚上也要照顧家庭，妳要知道，妳在工作的時候，要行道—行於菩提之道，不是為妳的兒女、為妳的世俗事在那裡忙亂，妳心念一轉過來，妳就念念在道，處處都是道場。
以上希望你們能夠提起觀照，要知道這才是攝心之法，從此法能生定慧，能成無漏之果，所以一切法無不銷歸自性，這才是佛門裡面講的「攝心為戒」。
最後還是要跟大家說，家人聚會一定要吃素，妳要想到，妳是別人的母親，這些眾生也是別人的母親，甚至是你過去父母，甚至是未來諸佛，你不可以殺牠，你不可以吃眾生的肉，如果你吃了，你是犯菩薩戒，你沒有大悲心，你不是真正的佛弟子，所以還是要提醒大家。因為我如果不講，我如果不要求，你們就會放逸、就會懈怠，甚至會隨著世間的情欲而去，世間的家親眷屬就會告訴你，哎呀！你看沒有關係啊，我今天花了這麼多錢來請妳，媽媽妳就吃一點吧！妳就造一點業吧！沒有關係啊！妳心裡面想說這是兒子一片苦心，希望妳下地獄、希望妳還債，好吧！妳就隨順他啦，那受果報的是妳。所以真正孝順，在母親節，在父母生日的時候要吃素，要請你的家親眷屬吃素，請你的長輩吃素，不要讓他再造殺業，不要在這大眾共業的節日當中，你與大眾一同而造殺業。所以你想要轉變，要在共業當中有別業，就在這些我們所謂的大節日當中要能夠素食，從這裡開始，從這裡做一個回頭，做一個轉變。
以上是我特別跟大家說明的，希望你們在這個重要的節日當中，能夠素食，或是你的父母已經不在，你也能素食，為他來迴向，為他來資福，來修這個功德迴向給他，希望你已故的家親眷屬、你已故的父母能夠聽聞佛法，能夠脫離惡道，甚至能夠往生淨土，圓滿成佛，以上才叫做是真正的孝順。
希望大家能夠從生活上去觀照，從日用平常當中收攝身心，收攝身心不是叫你住在你身上的哪一處，《楞嚴經》不是這麼教的，為什麼？因為你「住成心所住，不能獲圓通。」所以叫你銷歸自性，在這生活當中用功，提起觀照，念念在道。
以上是我在母親節給你們的禮物，希望你們能夠永脫輪迴、永斷愛欲。
依法不依人
釋迦牟尼佛在滅度的時候，告訴我們要「依法不依人」。相信很多學佛的人都知道這一點。但是什麼是「法」呢？這就不是每個人都能了解的。
所謂法者，法性也。就是我們眾生的真如法身，這個法身不是文字語言所能形容的，從法身顯現出來的德相，就是我們現在看到的經典，就是如來的三十二相、八十種好，乃至你現前所見到的這一切一切，無不是真如佛性的顯現。所以佛教我們「依法不依人」，你不要以為這個「法」，就是世間生滅之法，或是二乘，或是人天這些不了義法。這個法就是大乘佛法，大乘佛法所說的就是真如佛性。所以《妙法蓮華經》上面講，什麼叫法？法者就是真心也，就是真如佛性。
在我們淨土宗講的這個法，就是「信、願、行」這三個資糧，這資糧法。「信」，你要信什麼？信自心一念本自清淨，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方如來無二無別，這是淨土宗講的信。「願」，知道自己本自清淨，所以從這個基礎上發起「切願」，願斷本無之煩惱，這煩惱本空，這個才叫做「切願」。所謂切願者，契合真性也，才方名為「切」，與實際相應，所以這個願才是真正的切願，否則只是生滅妄心而已。
我們今天講的不是空談，你做得到，這一念心不在別處，就是你現在在聽法的，甚至在看東西、看著螢幕的這一念心，第一念，說「第一念」這是方便說，這一念心就是真心，所以我們不是空談。依止此不變的，從此起行，就是我們淨土宗講的「行」。這「行」就是用念佛的方式，知道我與佛完全不二，稱一佛名即是稱一切諸佛名，如是行者方名「真行」，乃至用一佛號破盡一切名相，破盡一切計度分別。所謂「計度分別」就是你在這個世間上，種種的算計、種種的思量、種種的執著，這個就叫做計度分別，甚至因計度分別而起的貪、瞋、癡、慢、疑等等的煩惱。所以用稱性的佛號，斬盡一切戲論，斷除一切邪見，如是行者方名真行。
這佛號不光只是西方極樂世界「阿彌陀佛」的名號，甚至是一切諸佛的名號。因為諸佛各各都是無量覺，所以稱一佛名就與一切諸佛相應，就是稱一切佛名。我們學佛講的「依法不依人」，這個法你要懂得什麼叫做佛法？佛法就是大乘佛法。
佛在《法華經》講的，十方佛土中，唯有一乘法，一切諸如來，但說一乘道，唯一無二乘。唯有一乘法，絕對沒有二乘，絕對不用小乘法來度眾生。這是佛在涅槃之前為我們說的《法華經》，開權顯實，告訴我們四十九年以來，所說的這些九部法，都是隨順眾生的喜好而說。什麼叫眾生的喜好？有的人想要發財，他就跟他講一些發財的方法；有的人想要得禪定，他就跟他講一些得禪定的方法；想要出三界的，他就跟他講這有餘涅槃，講一些二乘法。但是從來沒有說一切眾生本來成佛，一切眾生皆能成佛，所以在他要入滅以前，在《法華經》告訴我們：只有「一乘」才稱之為佛法，這一乘者，就是眾生的本性。
無論你修什麼法門，你學禪也好，學密也好，學淨土宗也好，一定要銷歸自性，此自性才是不生不滅的真法。不生不滅的真法，是眾生的依止，是菩薩的本源。不光我們眾生依止可以成佛，乃至十方諸佛皆依此心性之法，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。所以你想要成佛，你要出三界；你想要了生脫死，你想要證得不生不滅，應當依心性，所以叫「依法不依人」。
你要知道這句話有它的深意，就是大乘的四依法，這法不是只有在文字上，是直接建立在心性上的，乃至後面的「依義不依語」、「依了義不依不了義」、「依智不依識」，各各都是銷歸自性，沒有先、沒有後，沒有淺、沒有深，所以我們學佛的人就要知道，這大乘的四依法，你要怎麼來依止。從前面你就清楚了，知道這個法即是「心性」，乃至後面的義趣、行法等等的當依頓教，當依般若智慧，這才能夠真正遵守佛陀的遺教，佛陀的教導。
以上跟大家說明什麼叫做「依法不依人」，希望大家能夠諦聽！諦聽！善思念之。要好好地思惟，好好地觀照，在佛法上用心，在世間法上你自然能夠解脫，這就是在煩惱當中見到菩提。所謂「煩惱即菩提」，因為你識得煩惱本空、六塵非有，才能夠真正成道。