佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一二五)

請掀開《無量壽經》看第十一頁經文第一行「修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」這是我們上一次有講到的地方，那麼〈法藏因地第四〉：從「過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。」名為世間自在王如來，那麼在世教授佛法四十二劫，那為諸天及世人民說經講道。有一個國王名為世饒王，那麼聽聞世尊說法，這個世尊是指世間自在王如來，聽聞世尊說法「歡喜開解。」對於佛法他真正瞭解，不像現在人來學佛是為了求平安、求這個事事如意，到廟裡面供個香花水果，拜一拜佛，等一下把拜佛的東西都拿回去自己吃，所以買的時候都會特別交代你愛吃什麼，因為他曉得等一下拜一拜回去自己就可以吃了，也沒什麼損失、也不要他付出，那麼就希望佛菩薩給他平安，又求事業順利、又求兒女孝順、又求種種的願望，只要花一百塊錢，可謂是一本萬利，那麼這一種心態他也說他有信佛、有學佛，早上也有做早課，晚上也有懺悔，早課做完了呢打電話講是非，不然就是到外面去講是非，講完了呢回到家裡做晚課懺悔；晚上呢繼續跟先生、跟小孩再講是非，明天早課再發願，就是這麼輪迴的。那麼世饒王跟一般的學佛人不一樣，跟一般的學佛人不一樣。聽到佛說法，知道要了生脫死、要明瞭諸法實相，所以知道說佛法原來是這麼好的，不是世間人看的不了義，或是消極、厭世，甚至有人覺得出家對社會沒什麼貢獻......等等的這些批評。那他是一國之主，他瞭解佛法，所以真正歡喜，歡喜到什麼程度呢？你看你們學佛你們覺得佛法好，你歡喜到什麼程度？你能來學這個很不錯了，你能改習氣這個是根器很利的。他是什麼？他可以把國家、王位都捨掉，你對於你的家庭捨不捨得掉？你說佛法好。現代的學佛人「抱樁搖櫓」，這樁就是柱子，船拴在柱子上，搖著船槳希望這個小船能夠行走，那是不可能做到的，所以說為「抱樁搖櫓」。又要名聞利養又要解脫自在，全部都要順心如意，不然就不靈，他是對於佛法不瞭解啊。你看法藏比丘他是世間最富饒的國王，上次講的：「金輪聖王」。轉輪聖王有七種寶藏，就拿財富來說，他要錢不用投資、不用去賺，他有一個大臣叫藏臣，寶藏的藏，拿著鏟子往地下一挖，土變為黃金，這是你們都希望的，鏟土成金，又有世界上最厲害的軍事家、武器製造家，做他的左右手，凡有不聽王化者，不聽他教化的，隨時可以討伐，他的巡視天下的工具，一日一夜可以周巡四大洲，不是現在的南美洲、北美洲、這個亞洲、非洲，這不是，這個地球算南瞻部洲，地球的北面有這個北俱盧洲，東面有東勝身洲，西面有西牛貨洲，他一天一夜可以利用他的，我們現在講的交通工具，巡視這四大洲每一個角落，所以他有這麼強大的財富以及勢力，他聽聞佛法他可以全部放下，他真的知道佛法非常的好，比他種種的欲愛享受都還要殊勝。一般人講這皇帝後宮佳麗是三千，他這個後宮佳麗那不只三千，算億的，小孩最起碼就五千人以上，所以他對於這些都能夠捨棄，沒有一絲毫的貪著，這是一件不容易的事情，所以為什麼古人讚歎：出家大事，非帝王將相所能為，為什麼？他捨不下、放不掉。所以他聽到佛說法「歡喜開解。」真正瞭解佛法非常歡喜。所以你說你對於佛法，你真正得法喜了嗎？你能做到什麼程度呢？你能出家嗎？你能捨棄你現前所有的嗎？他是聽聞之後馬上就捨掉；所以「聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。」發菩提心，求無上道。那你們求什麼？很多人不曉得，你以為家裡夫妻感情好你就能夠這個世間就圓滿了，你要知道啊，讓你輪迴的就是你的欲望，就是你的家庭生活啊，這個是可以肯定的，夫妻之間互相貪愛，都是輪迴啊，世間人不懂，以為把五戒十善做好了，他就不輪迴了，他是升天哪。但是在《楞嚴經》上講的非常清楚啊，情多想少你會墮畜生道啊，情就是情欲啊，想念，想就是正念，正念比較少啊，這情欲之外的我們稱為想，七情三想，墮餓鬼道，情佔七分想占三分，這想包含著想要利益眾生、想要發願哪……種種的，情就是自己的愛欲、感情，情多，情七分的話，想三分，墮餓鬼。九情一想，就下地獄了。 輕生有間，重生無間地獄。 純情即沉，如果說只有感情，沒有一絲毫的想念，所以為什麼說末法的眾生多數都墮阿鼻獄，純情即沉，入阿鼻獄啊。如果你再毀謗大乘，障礙佛法，或是毀謗正法，五逆十惡，更生十方阿鼻地獄，所以你不要認為正淫是可以的、是合法的，這合世間法，不合出離法。所以《楞嚴經》告訴我們的，所以你不要想啊，我家庭圓滿了，夫妻感情好，我又來學佛，總有一點功徳吧，等到臨終的時候你就知道了，你夫妻間的感情的業力，會牽引你往三惡道走，你做再多的好事都超拔不了你，為什麼？因為你這一輩子都是情，感情做主，我這個話講出來一定把你們嚇一跳，因為很多人都會這樣覺得，我《弟子規》有做啊，我大概五戒十善都很圓滿了，剛好相反。所以佛在《楞嚴經》四種清淨明誨裡面，第一個講的斷淫欲、斷情欲，又說「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」所以在佛門在提倡什麼這個幸福人生的，這個都是魔說，在那裡辦佛化婚禮的，教你什麼家庭怎麼和諧的、怎麼欲愛的，還坐在佛像面前講的，你看看他將來去哪裡，他倡導情欲、倡導欲望，將來都是墮阿鼻獄，為什麼？《楞嚴經》講：「純情即沉」。到佛堂來了、到道場來了，不講佛法，講世間話、講情欲、講愛欲，說是可以幫助你們家庭和諧，那是因為他不瞭解經典，沒看過《楞嚴經》，連自己變成妖魔鬼怪了自己都不曉得，你說可不可憐？所以人家世饒王聽聞佛說法，「尋發無上真正道意」，要棄國捐王，他要求無上道，到佛門來是這樣子的，捨棄世間種種的恩愛貪欲，為什麼？經典上講：「由有諸欲。故有輪迴。由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。」《圓覺經》上說的：「欲因愛生。命因欲有。」眾生為什麼會有命呢？就是因為有欲。「眾生愛命。還依欲本」，愛欲是因，愛命是果，「由諸欲境起諸違順」，在這世界上有順跟不順的，順我的愛，逆我的憎，故有輪迴啊。所以你們自己學佛，看看人家怎麼修行，就是要放下，你不要想說我們夫妻……同修啊，那是同墮啊，那不是同修，一起墮落，我還聽過，有的想說蓋一間道場，讓大家退休可以去，夫妻跟夫妻住在一起，一起修道，這個不叫道場啊，那叫魔窟啊，專搞生死輪迴，他的理由是夫妻跟夫妻住在一起，道場比較沒有是非不會吵架，完全違背佛制，出家人哪，拿十方的錢幹這等的事情，非常的卑劣啊，所以他完全不懂佛法、不懂戒律啊，連一點基礎都沒有啊。你看到法藏比丘，他是發無上道啊，求無上道啊，發菩提心哪，行作沙門哪，所以你們學佛也要行作沙門，常修梵行。對你的小孩你也是要放下，小孩對父母的親情也要放下，不可以執著啊，《阿難問事佛吉凶經》講的；「可得為世間事」，這世間事你可以做，「不可得為世間意」，世間的欲望不可以有。因為有愛就有恨，恨也是情哪，也是情的一種啊，所以《楞嚴經》上講的想，想是什麼？想就是修梵行哪，為眾生不為自己啊，發願哪，所以「純想即飛。必生天上」啊，若與真如本性相應，「若飛心中。及與淨願」，臨終的時候十方國土現在目前哪，隨意往生哪，他心做得了主啊，這是做得了主啊，煩惱還沒斷，沒有完全斷乾淨，只做到念起不隨，他就有這等本事啊。所以你們修行你要會修，佛法不是給你搞世間情欲、愛欲，你也不要想說我跟我同修一起學佛，那都是你世間心放不下啊，你看世饒王會不會想說跟他的同修一起出家、一起學佛，他出家就是自己出家，放下啦，完全的放下，所以行作沙門，行為是沙門，心也是沙門。出家中的出家，那麼你們沒有因緣出家要讚歎出家、讚歎梵行，自己現在沒有福報、沒有因緣，將來要有這樣的一個發心，沒有辦法現出家相，也要修出家的梵行，這都是隨喜功德，所以我們在這裡讚歎世饒王，也是隨喜他的功德，隨喜他出家的功德。有人說唉呀，出家很容易墮落，在家更容易，比出家更容易；又說這世間人不懂啊，出家人沒修好將來都要還的。在家人沒修好，根本還不起，你們有什麼資格來還？出家還有念佛、念經、念咒，再怎麼沒有證果也有一點功德，在家人整天一天八個小時以上，現在工作都十二個小時忙世間事，你一生有一半的時間在搞輪迴，你怎麼會有功德，所以還是出家殊勝。所以這古德講：「白衣雖有富貴力，不如出家功德勝」，上一句講:「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛」，能出三界，「白衣雖有富貴力，不如出家功德勝」就是這個道理。所以你看到出家人你要讚歎，看到人家出家你要歡喜、要隨喜，乃至你的小孩發心出家，你都不要障礙他。講到小孩......很多學佛的父母捨不得、放不下，找一大堆理由來障礙，說你學佛哪有我久、你發心哪有我真，你才學多久就要去出家，講種種好聽話來障礙人家出家，把人家的道心完全毀壞掉了，還自鳴得意，覺得自己很有辯才，可以勸人不要出家，你將來就到地獄去受罪報去－拔舌地獄。來世你要出家，那障礙非常多。所以你看法藏比丘，他要出家隨捨隨出，沒有障礙，福報夠啊。世間人要出家，妻子愛情愛別的告到法院去，我出家我就有碰過啊，同一期受戒的，他偷偷跑來出家，他的太太不放他，沒有放過他，跑到寺院來抓人，威脅常住說你如果不把他放出來，我給你開記者會，造這種業。所以你們要能夠修行、修道，自己要有那個信心跟決定心，要能夠內捨、外捨、內外捨，就是要放下，常常修福、常常為眾生。你的小孩、你的親戚出家你都要去隨喜，隨喜供養、隨喜護持；一旦出了家了，那就不是以前你的兄弟姐妹了，就是法師了，就是恭敬、供養、讚歎，隨喜別人也成就自己的功德。所以你看法藏比丘出家行作沙門，他行作沙門是幹什麼的？修道。現在有的出家行作沙門，他要做什麼？超度，作法會的、趕經懺的。我這樣講又要得罪很多人了。趕經懺倒不是什麼問題，重點是什麼？要行作沙門。現在整個佛教的形式都轉變了，出家人要生活，很多都跑去趕經懺，那趕經懺為了修行、為了生活，這個不是問題，如果存心趕經懺累積財富、累積資產，那你就不是出家人了。所以出家是要行作沙門，在家人呢也要行作沙門。這個沙門一般是出家的通稱，但是呢真正在解釋上，是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，翻作中文叫「勤息」，勤息的意思。那麼他的法號叫做法藏，法藏。出家都有一個法號，你們在家到我們道場來，我們都給你有一個法號，用這個法號提醒你精進修道，我們不叫你俗名，俗名就是你世間的業，來我們道場都是穿著居士服，你是一個居士，表現的是居士的樣子，我也不給你穿這世間的衣服，你這樣基本上才會有一點道心，才不會退轉，除非你不學了，那就沒有辦法，但佛法這麼好你要放棄，你不覺得太可惜了嗎。所以來我們這裡的居士都有一個法號，來道場我們都是稱你法號、稱你法名，提醒你用功修行。所以這個呢法藏啊也是這個世饒王出家的道號叫做法藏。那麼下面講：「修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」所以他行作沙門，行為儀態是個沙門的樣子，那他的行為在幹什麼、修什麼行呢？修菩薩道。這個菩薩道你們要搞清楚，不是做慈善，現在人都認為行菩薩道就是到道場來笑臉迎人接眾，講一些世間話很圓滑，認為他在修菩薩道；世間的那一套打太極拳，就認為他是在學菩薩道了，那是學三惡道，心裡諂曲虛偽不真誠。那有的呢一聽到真誠，對也說、不對也說，搞的大家都起煩惱，那也不對，那個不叫真誠，那叫愚蠢，所以要有智慧。菩薩道......菩薩翻作中文叫「覺有情」，自己要覺、要除斷煩惱、要行六波羅蜜、要通達諸法實相，這叫菩薩道。菩薩道的基礎在哪裡呢？不是《弟子規》喔，不要直接接《弟子規》，你搞錯了。菩薩道的基礎在「菩提心」！所以你看他之前是發「無上真正道意。」先發菩提心這個才出家的，所以菩薩道的基礎是菩提心，你要是搞到《弟子規》去......那是枝葉，甚至根本是不相干的枝葉，這世間法不是佛法，這個你們聽了很多，所以他這裡是修菩薩道，道就是什麼？道路。行菩薩所行的道路，布施，自己內財、外財統統能捨，三輪體空，沒有能捨的我，沒有所捨之法，也沒有能施的對象，全是自心所現，明瞭自心呢，本無慳貪名為布施；明瞭自性呢沒有過愆，過愆。愆就是罪惡，名為持戒啊；自性無有對待、沒有怨懟，一際平等名為忍辱；自心無身心相名為精進；自性本自寂滅名為禪定；那自性呢不迷惑、不著相名為般若波羅蜜，這是大智慧。用這個來對一切的境緣叫行菩薩道，修六波羅蜜一念具足名為大乘。這法藏比丘是大乘不是小乘，他也不是從小乘修過來的，那學大乘，所以一念就頓悟了，一接觸佛法他就知道他要出家要求無上道，這個是大乘啊。你去看《法華經》藥草品裡面就講：佛一音說法，眾生隨類得解，你的根器小的，聽到的是人天乘；根器好一點點的，聲聞乘；再好一點呢？藏教佛，藏教的佛乘；再來就次第的菩薩，權教菩薩，最好的根器比喻作大樹，大樹王是菩薩乘，就是像法藏比丘這裡所聽到的佛法一樣最上乘。所以他跟佛發願說：我要求無上道，所以叫「尋發無上真正道意。」所以他修這些行都是要成就無上道。那麼我們反觀自己修行是要幹什麼的，你坐在這裡念佛一支香，妄想滿天飛、昏沉、睡覺。昏沉是半睡半醒，有一種叫睡眠就直接睡著了，坐在這裡睡，睡一睡起來念兩句阿彌陀佛、阿彌陀佛，又睡著了，那叫業障重，昏沉蓋重啊，不然就是打妄想，一坐下來念佛腦子裡面轉個不停，還會自己跟自己對話的，之前看過的電視、電影、報紙的內容全部都出來了，都有，你連這個煩惱你都斷不掉，你說你要求無上道，這無上道對你來說是可遇不可求啊，你可以想像啊，那這樣怎麼辦呢？你不要氣餒，不要想說唉呀，我大概不行，我成佛無望、我業障重，連悟顯法師你都這麼說，我都給大家信心啊，連你都這麼說，那我大概是沒什麼希望了，就懈怠了。你要知道順逆之際多敗績，在順逆境界上常常被考倒啊，多敗績，敗愈多，戰愈力，就是被考倒的次數越多，越要勇猛精進、勇猛用功，「自是敢戰而拚死」，拚死一搏，背水一戰，很有名的故事「背水一戰」，韓信的軍法，非常有名，背水一戰。「自是敢戰而拚死，予始勝」，你才有成就的希望，你才能成佛啊，這一點點雜亂的煩惱就考倒你了，你要怎麼破無明呢？所以要有高尚的氣節啊，現在人講：高尚的情操啊，絕對不退轉，不達目的，誓不罷休。什麼目的呢？降伏煩惱。祖師講：如一人與萬人敵，所以你不要一點點這麼小的境界打個妄想，自己對話一下，你就退心了，沒有精進力了，後面法藏比丘還發願，「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」你只是身止妄想中而已，還沒給你割截身體，你的道心就退掉了，那你還成什麼道，所以為什麼說露水道心，就是這樣的意思，這是還有在修。另外有的沒有在修的，就像有一些學佛，叫他學佛好好好，吃素可以、修行、斷煩惱、改習氣、叫他不要大嘴巴、不要講話沒有辦法，叫他這個四威儀要做好，身端影直他做不到......等等的，都是露水道心，一跟他說：學佛有很大的福，他願意；可是你要修這個福要念多少咒，退心，剛才發歡喜心馬上就退心，很麻煩啊，我不方便。所以你要知道什麼是修菩薩道，要勇猛精進，這精進就是什麼？把身心世界放下，所以剛才講的：「了知自心無身心相，名精進波羅蜜」。眾生就是執身為我、執心為我，所以四大假合以為身，六塵緣影以為心，毗舍浮佛講的：你要真正能看破，「假借四大以為身，心本無生因境有」。心本來不生，因為境界、對境而動念，所以要空其心，心若空時罪亦無，心空了，你的無始劫來的罪障都消滅了；罪福如幻起亦滅，一切的罪福如幻如化，本來不實啊如夢幻泡影，所以你一定要有道心要修菩薩道，這叫真正的修行，現在人認為學菩薩道就大概出來做做好事，搞點慈善救濟，這樣就修菩薩道了？幫助人做一點醫療，他學的是菩薩的形象，他學沒有學到菩薩的心法，沒有學到啊，他看到菩薩這樣幫助眾生他也去學，在幫助眾生的當中爭功德，爭功德，看誰的功德比較大，互相爭來爭去，你出一百萬我出兩百萬，後面的要逞威風的，我出五百萬、一千萬美金，在那裡互相比來比去，他覺得這樣是修菩薩道，跟人家爭那叫修修羅道，好勝心強，修羅道，不是菩薩道。所以你要看你在做好事是不是真的呢，你是在修什麼道？好名、喜歡人家讚歎。勝過人家就很歡喜，被人家勝過了就很瞋恨，那是地獄道、畜生道、餓鬼道。所以我們講的修菩薩道，從心地上來看，你不修菩薩道，你行的就是外道。「外道相善，亂菩薩法」，他也做好事，做好事他就說他的是大乘，他的是利益眾生，小乘沒有利益眾生，反過來謗菩薩，毀謗大乘，說你看你們修行都自己躲起來，自了漢。他不知道啊，我們在修行的時候心離煩惱「心包太虛，量周沙界」，這層心境，他是想都想像不到的，恢復本來面目、恢復自性原有的功德、能力啊，這才是真正幫助眾生。那麼法藏比丘修行菩薩道「高才勇哲。」高才是說他的才能很高、智慧很高；這哲就是智慧，智慧勇猛。有一些人學佛教他學大乘，他說不行，我沒有基礎我要慢慢來，這就沒有高才勇哲了，他沒辦法承當大法，他是一根小草，水加太多就死掉了，所以你給他大乘佛法，這麼多水他吸收不良啊。但是法藏比丘是大樹，所以佛對他講什麼法他都能信受，所以你看後面，為其宣說「二百一十億佛土淨妙莊嚴」，他對於佛所講的兩百一十億佛土裡面的種種形形色色，他都能一一記取，而且能夠揀別出來，何者是了義、何者是不了義，然後創建西方極樂世界，這不是一般人做得到的。現在給你看個《無量壽經》，你們就跟周利槃特一樣，得前遺後，得後遺前；看了前面，看了後面忘了前面，前面記下了後面忘了，他這個法藏比丘「高才勇哲。」世間人講才高八斗。當然這個才......辯才，辯是明辯的意思，明辯－智慧，所以稱為「高才勇哲。」勇哲就是他有勇猛的智慧，智慧裡面帶有勇猛，不會退轉。「與世超異。」這個話很簡單，跟世間人不一樣，所以你們要看祖師，祖師要是出現在現在，你們一定覺得他神經有問題。像善導大師要是出現在這個世間，很多人都說他是怪胎，他行住坐臥不與人共，你要靠近他，他轉身就跑了、就走掉了，他不跟你廢話、不跟你搞世間事，哪會有時間弄什麼佛化婚禮，搞什麼《弟子規》，他的行徑都跟世間人不一樣，所以你不認識他。這法藏比丘也是這樣子「與世超異。」智慧超出世間人，不是世間人所能想像的、所能達得到的，他的勇猛力也超世間人，種種皆超世間，所以叫「與世超異。」異就迥異的意思，完全不同，「信解明記。悉皆第一。」哦，這是讚歎，讚歎這個法藏比丘「信解明記。」對於佛法能信、能解、能明白、能記憶，他都可以做到。我們之前講華嚴十地菩薩，於一念頃可以學習百萬陀羅尼門，可以分身無量諸佛剎土，向諸佛世尊請教佛法，而且這些世尊講的法，一一他都能記憶持誦，所以這個法藏比丘有這麼大的功德，我是舉比喻，因為他這裡還沒有到十地菩薩的境界，但是超過世間人太多了，超過世間人太多了，「信解明記。」現代人，你要他信、他就半信半疑，真的嗎？有可能嗎？佛有這樣講？甚至我看很多所謂的論文都是勾起你的疑惑，那些人都是不信啊！不信是什麼？是煩惱障啊。到佛門裡面來，法師講經，跟你說：「有可能、也許是、傳說......」等等的，都讓人家懷疑啊！他講的人都不信佛法，聽的人怎麼會相信，你們去聽有什麼用處！這就是攝受力的問題啊！講經的人，對於佛法要能相信，堅信不疑。所以現在的眾生業障很重，好不容易學了佛，卻沒有遇到正法，只看到佛的名字、名相，形象而已。那如果再聽錯的，內容再解錯的，那就變末法了；只聽到佛的形象，那是像法，說佛有多莊嚴，三十二相、佛教的名詞，佛叫什麼佛陀耶，翻作中文叫覺者、覺悟；名相－像法。那如果告訴你學佛就是要從人做起喔，才會開始覺悟喔，你看這就叫做末法，甚至呢滅法。你遇到是變質的佛法，所以稱為末法。在現在，你要遇到正法不容易啊！對於佛法你要能相信、你要能解，解什麼呢？解第一義。有些人學大乘，他告訴你說：我們要學大乘法，他講經的時候說：大乘是建立在小乘的基礎上。完了！全部給你講錯。這一開頭便錯！再來說佛法是師道，師道不離孝道、不離開孝順、不離開恩愛情欲；完了，佛法全錯了！佛法講的師道是師於出離之道，不是世間的師道；現在世間的師道是教你技能、教你賺錢。以前的是做一個人，做人道、師於人道，我們學佛是師於佛道。如果說佛法建立在世間孝順的基礎上，那這個說法是謗佛，因為釋迦牟尼佛沒有像世間人一樣，所以你看「與世超異。」跟世間人不一樣，世間人對家庭、對父母會罣礙，他不會；怎麼會是建立在世間上？所以我們看這些佛菩薩的行為，你就很清楚了，不是建立在欲愛之上，欲愛那是生死根本，每個人都曉得，所以你能不能解？跟你說是教你大乘的道場，他是不是真正教大乘，還是告訴你小乘？明明是學淨土，可是它裡面內容是小乘，小乘沒有淨土啊，淨土宗是大乘，直接就是大乘而且是圓教。那你學淨土，你學到了什麼教？天台四教裡面你學哪一種？學藏教的淨土？還是通教的淨土、別教的淨土？還是圓教的淨土？我們大乘淨土宗是圓教的淨土。現在有些小乘也說他有淨土，有，藏教的、不是究竟的；有生有滅、有自有他，念佛降伏煩惱，這是藏教淨土；用這個知苦斷集證滅修道，修道證滅，用這個佛法來滅煩惱得到了寂滅涅槃－小乘。通教呢，它告訴你：煩惱性空，佛號、佛名也空，以空修空，以空除空，通教、大乘的通教。別教呢，煩惱無量，所以呢，佛名也無量，佛的名號也無量；以無量的功德、無量的佛名，治無量的煩惱，出假用，別教。圓教呢？即心是佛，一念頓超，煩惱即菩提，生死即涅槃，煩惱之名與佛號之名一體無異，這是圓教的念佛。你們學的是什麼教，信解你解到哪裡去？你如果對於天台的這個我們講的「橫超」跟「次第之義」你沒搞清楚的話，你很難學啊，這是蕅益大師說的：「若不洞明橫豎之理。」你學佛沒有真正通達，所以你說你相信，信到什麼程度？人家法藏比丘信到國家王位都可以捨掉，「歡喜開解。」朝聞道夕死可矣！法藏比丘不是夕死啊，他是馬上就放下，不用等到晚上，所以「聞佛說法。歡喜開解。」尋發......尋就是馬上，當下就發「無上真正道意。」馬上就捨棄國家王位，他絕對不會想：我的財產，我的王位要過給誰，我還有什麼遺囑沒交代好、還有什麼國事沒有處理好......，沒有這些罣礙，馬上就放。你們的財產都沒有他多啊，你們的福報、你們的智慧跟世饒王比那差得遠啊。那麼下面講的「明記。」明就是什麼？對於義趣能夠明瞭。剛才是解......理解；明就是真正大徹大悟啊；無論是廣義、狹義，他統統能明瞭；「信解明記。」記就是什麼？絕對不忘、絕對不退。像你們持誦這些經咒，今天有考試今天記起來，明天沒有考明天忘記，境界來考的時候根本用不上，忘的一乾二淨。所以他不是只是記問之學，境界來的時候能提得起來，記得，記得自己是修行人、自己是學佛人要做什麼！很多的學佛人，碰到世間的事都還是世間意，不信因果啊！不相信因果、不相信佛法，甚至把佛法看做是理論、看做是消極。那你問他有沒有學佛，他也跟你說有，可是碰到事情的時候他就忘記了，佛教導的東西，他沒有拿出來用，所以你說「信解明記。」記也很重要，除了記憶不失，還有就是碰到境界的時候能用得上。不然你只是什麼？文字學人啊！法藏比丘可不是文字學人啊。對於佛法能信、能解、能明還能記，不忘還能提起來用。「悉皆第一。」沒有人超過他，當時候的出家眾沒有人超過他，所以才能夠成就「光中極尊，佛中之王」。他在修行的過程當中沒有帶一點世間意，也不會起一個念頭說要搞世間事啊。像現在有的出家人很不檢點，出了家還去弄「群書治要」，你看法藏比丘有沒有？國家王位都放下了、都不要了！你出家你不好好出家，你還惦記著世間的這些帝王之事，你是行做帝王啊，你不是行作沙門。你這雖然是出家相，幹的是世間的事情，那你就是心非沙門、偽作沙門。心裡面不是沙門，穿出家形像又受十方供養，就是《楞嚴經》講的：「虛貪信施。濫膺恭敬。」死了以後呢生十方阿鼻地獄，千萬億劫求出無期。再加上你如果是個講經的，出來對著鏡頭、對著大眾媒體亂講，講說這個佛教要用群書治要要來管理，或是這學佛要學世間法；亂講，到了地獄自然有你無間的苦受，為什麼？心非沙門啊！所以你看法藏比丘他怎麼做，一個好的出家人的樣子是怎麼樣的？絕對不是出了家還惦記著世間。所以你看法藏比丘「棄國捐王。」他真正就放下了，什麼王者治世之道，全部都不要了，這是真正出家。自己什麼理想、什麼抱負，全部都放下。不會想說：唉呀，我還有什麼理念沒有落實，還有什麼理念沒有做到的，動這個世間意，起這種世間的念頭。你看他都沒有啊，所以他真正是修菩薩道，他才稱為「高才」、才稱為「勇哲」。我們現在講的模範生。你學佛在家人要跟法藏比丘學，他是真善知識，我們上禮拜講的：什麼樣的人是真善知識？你找不到，我這裡介紹一位給你，你跟法藏比丘學，是這個法藏比丘，其他的不敢保證，這一個法藏比丘。從古到今有很多法藏比丘，有的很優秀，有的不行，最起碼你也能跟華嚴宗第三代祖師法藏比丘學，這個也很優秀。但是能跟阿彌陀佛學是最好的。你找不到善知識，我介紹給你，你跟他學，你看他因地是怎麼存心、怎麼樣修行，你就照著做，那你就不會墮在《圓覺經》講的四病當中啊，四種病「作、止、任、滅」。才是真正的修行人。你跟「光中極尊，佛中之王」學習，你不用等到往生淨土，你現在就可以，現在就可以，就皈依佛陀啊，現在就可以學。下面講的：「又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。」不光自己天生麗質，還有呢，殊勝的行願，還願意幫助眾生。那麼這一段也很精采，但是今天時間到了，我們留待下一次再來做說明，好，我們來迴向。