佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一二四)

請掀開《無量壽經》，看第十頁，經文第五行，「在世教授四十二劫。」這個是講世間自在王如來，住世教導眾生四十二劫。那麼這是當時候的人啊，他們福報比我們現代人還要大的許多。你看像釋迦牟尼佛在五濁惡世，示現八相成道，那麼教化眾生呢才四十九年，每天呢二時說法，這二時就是現在的八個小時。那麼世間自在王如來說法教授有四十二劫這麼長，那當然教授不光只有說法，他是身、口、意三業都在教導眾生。所以從他的住世的時間啊，我們就可以感受到，那個時候的人福報非常的大。那為什麼會這樣子呢？也可以說是善根福德因緣具足。你重視佛法，你感得的教授的時間就長。你要是不重視，雖然在眼前啊，仍舊是恍若未聞，就好像沒有聽到一樣。所以我們現在是在世尊佛法滅後的三千年，也就是說已經算是進入了末法時期，那麼在末法時期，你還能夠聽到佛陀的教法，這個是非常幸運的事情。你要知道啊，我們常在講座當中講到，《菩薩處胎經》裡面所說的，得人身是一件非常不容易的事，如同啊盲龜浮木。《提謂經》講的，如同須彌穿針。也就是說你要得人身的機會，比須彌穿針還要渺茫，比盲龜浮木還要稀有。所以有這個人身應當要來學佛。你賺錢做事業，從年輕做到現在，整天都是在造作這個生死之業、輪迴之業，所以現在應當要休息了。從生死之業上退休，來行出生死之業，出離生死的這個淨業，這是應當做的。不然你賺再多的錢，你脫離不了生老病死，你脫離不了輪迴啊。你修再大的福，生三善道，仍舊出不去三界啊。福報修得再大，哪怕是造了一點業，都會墮落啊。所以只有佛法才能夠幫助眾生破迷開悟。眾生迷在哪裡？就是迷在自心所現的境界上。《楞嚴經》講的「自心取自心」，自己心所變現的呢，自己又迷在自心所現的幻相裡面。就好像作夢，這夢中的境界是你心所現，但是呢你又迷在夢中。所以佛說為可憐憫者，也就是說眾生非常的可悲啊。你現在所感受到的快樂，感受到的痛苦，如意或是不如意，都是你自心所現的幻相而已啊，並不是真正實有。所以你體認到這一點，你才發心要修行，要出離三界六道輪迴，為什麼？因為都是虛幻的，都是虛幻的。所以《金剛經》講的「如夢幻泡影，如露亦如電」，所以教我們「應作如是觀」。所以你看世間自在王如來，在世教授佛法，教導眾生，講說大乘有四十二劫。那我們現在生在末法，能夠遇到正法，都要慶幸，要發慚愧心，要慚愧自己業障深重，就像我們上一次講的：「佛在世時我沉淪，今我出世佛滅度，懺悔此身業障重，不見如來金色身」。釋迦牟尼佛在的時候，你沒有遇到，甚至你遇到了，你也把他當做普通人啊。輕視佛法，甚至毀謗佛法，不光毀謗二乘，也毀謗大乘啊。這些都是你無始劫以來深重的業障啊。所以你這一生遇不到正法，或是遇到了不能相信，或是相信了修行不能持續，斷斷續續的，一下有、一下沒有，一下又是世間事，又來請假，都是業障深重啊。找再多的理由，都不外乎都是你自己給自己做障道的因緣啊。修行你要擺第一位啊。所以你看釋迦牟尼佛為什麼才四十九年示現滅度，因為他就知道這裡的眾生，要是待久了，人就不修行了。所以他在《涅槃經》上告訴阿難，他說：我有能力住世一劫，可是阿難沒有請佛住世啊！魔力攝持。所以釋迦牟尼佛就示現入涅槃，他入涅槃呢，目的也是在教化眾生啊，讓眾生知道你不好好學，你不認真修行，世尊是會滅度的。你現在不好好學，你身體健康的時候，不願意學佛，不想修行，等到你身體不舒服了才要來修，那個時候已經來不及了，你的惡業都已經現前了，就像我常勸你們要吃素，當然大多數的人都很樂意接受，但是有吃的不乾淨的，這到時候果報全部都是回到你身上來，就像周靜芳居士一樣，她是我俗家的媽媽，俗家的母親，她就是造作這種惡業，一輩子學佛，一輩子不吃素，所以老了，這個年紀大了得了癌症，幸好她肯念佛，肯求生淨土，有人得了癌症不會死啊，折磨個十年、二十年啊，她臨終跟我講，她說一定要把她這個不吃素的這果報講出來，給大家做警惕啊，好消她的業啊，因為她知道我是在講經的，她也曉得，她就是覺得，我方便啊，我很自在啊，我很隨緣啊，所以她生病的時候我就告訴她，你現在自在不起來了喔，業障現前啊，她才知道要懺悔，有些人還不知道要懺悔，沒有學佛，還造更多的業，為了自己長命百歲，殺更多的眾生，所以害無量命啊，所以這個講說要素食，你們就真正要去做到，吃要真的吃乾淨，修行佛法要當一回事啊，不要今天有來明天沒有來，常常缺課、常常懈怠，你不要想說，唉呀沒關係，我聽經我在網路上聽，這個網路可以幫助你學佛，但是也可以害你懈怠啊，害你善根退失了，所以經典上講:「莫因容易得，便做等閒看。」。 現在人得到佛法很容易，但是又有幾個人有成就，就是因為他沒把佛法當作是一回事啊，他沒把修行當一回事，心裡面還是世間心啊，還是世間人啊，你跟他講，講說要出離，他跟你點點頭，不敢反對，不敢反對，他是不敢反對，不是真正想說要出離啊，想到經典這樣講嘛，法師你也這樣講，大家也好像這麼認同，所以他就不敢反對，實際上呢，你要是給他一測試，學佛要把世間事做好，他馬上跟你點點頭，非常的認同，為什麼? 因為他世間心放不下，他情見，你跟他講說要吃素，他也會跟你說好，可是說要吃到要清淨，他就會說唉呀沒辦法，工作啊！同事啊！同學啊，等等的理由全部都來，所以真正要修行沒有這麽簡單，你是不是一個具足善根福德因緣的人?我們精舍，講經說法不會跟你講方便話，講那個方便是騙你的，說什麼先要把家裡的事情照顧好再來學佛，你看有照顧好的時候嗎?你的爸爸媽媽照顧你一輩子了，他的罣礙心有絲毫減少嗎?愈老愈執著，愈老愈貪愛。所以我們不跟你講那些方便。有人說學佛要慢慢學，你想多慢? 無量劫後再學? 無量劫後還是想慢慢學啊，那你就成佛無期啊! 為什麼他會覺得想要慢慢學呢? 是因為他不知道他來生將要墮惡道。你不學佛，夏蓮居老居士講的:「不念彌陀念六趣，非歸淨土歸娑婆。」，這淨土就是指西方極樂世界，娑婆就是指你的世間事、世間業啊，這「兩條道路分明甚」啊，這兩條道路這麼清楚，那你「背佛趨魔奈爾何」啊? 拿你也沒辦法，救不了你啊。所以這個世間最重要的事情，除了學佛還是學佛。世間人他重視的是親情，所以他說世間最重要的是孝順，可是你學佛了，那不一樣，最重要的是修行，最重要的是用功，不要跟那些損害你道業的人在一起，不要跟那些會減損你福報的人在一起，什麼樣的人減損你福報?教你不要學佛，不要修行的，減損你的福報，而且減損的非常的快。快到你沒辦法想像，你一跟他在一起，你福報就開始減少。為什麼? 因為他的是世間的知見，世間人沒有福啊。你看為什麼稱釋迦牟尼佛稱世尊? 什麼叫世尊? 福慧二足尊。福報跟智慧圓滿具足，沒有人可以超過他的，這才稱為世尊。你不跟佛菩薩親近，你不跟他求教，你不跟他學，你跟世間人在一起，整天嘻嘻哈哈的，浪費你的生命，浪費你的精神，浪費你的時間啊。把你寶貴的生命去造作那些世間業，什麼樣叫造作世間業? 你跟他講世間話應和就是在造作世間業。所以你看善導大師，三十年來不與人共，什麼叫不與人共?他不跟人在一起，不跟人講閒話。他遠遠看到有人走過來，要跟他攀緣，他掉頭就走了，他說: 「恐妨淨業。」妨礙他的修行，所以真正的祖師大德，他是懂得這樣的道理，你跟什麼樣的人在一起，所謂:「物以類聚，人以群分」。你跟學佛人在一起，親近諸佛如來，這是諸上善人聚會一處。你跟世間人，跟你的同事，跟你的家親眷屬，那個是不善之人聚會一處啊，我說的不善不是說他惡啊，是說他沒有出離心哪，他不會幫助你啊，因為他自身都難保了。所以在這裡看「在世教授四十二劫」，這是世間自在王如來，教化眾生的時間有這麼長，所以比我們福報還要大得很多，這個世間的眾生壽命非常的短哪，頂多百年而已啊，很少活超過一百歲的，但是那裡的眾生可以活超過四十二劫以上啊，因為世尊成道再加上他示現滅度，那一定是超過四十二劫啊，所以那裡的人的福報可想而知。好，下面「時為諸天及世人民說經講道」，所以你看佛出世是講經說法，這看得出來，他沒有說為諸天及世人民做超度法會，或是辦佛教婚禮，或是搞《弟子規》，都沒有。說經講道，說法教化眾生，所以不光釋迦牟尼佛如此，十方諸佛如來都是這樣子，絕對不給你搞世間事。但我們現在佛門做法會，那個是給你休息一下、調劑一下，並不是主要的，那如果去弄《弟子規》、弄《群書治要》，那是完全不必要，一點都不需要，你說那個是在接眾，我們聽了就覺得很好笑，你想把他接去哪裡啊，學《弟子規》頂多就在人間打轉，學《群書治要》，那是造三惡道的業啊，那接到三惡道去啊，你看自古以來的這些帝王用的這些帝王之術，多數都墮三惡道啊，怎麼會提倡佛法提倡到後來教人家去搞三惡道的事呢？還說要用政治的手段來管理道場，我們聽了都覺得很恐怖啊。佛門有百丈清規啊，佛法比丘有兩百五十條戒啊，有比丘尼戒啊，未受比丘尼的有式叉摩那戒啊，再往下的有沙彌戒啊，在家人有菩薩戒啊，沒受菩薩戒的也受五戒的規範啊，出家他也有他出家菩薩戒啊，怎麼會使用這些世間的手段。所以你就知道這《群書治要》是非必要性，甚至是完全不需要，一點用處都沒有的東西啊，跟你成佛一點關係都沒有。不但救不了你，也救不了世界，還會給這個世界製造問題，因為現在的世界整個價值觀已經改變了，不可能再回到一千多年前的唐朝啊，即使你想回到唐朝去，有六十多億人到七十億人不想啊，你不要再做夢了，想說我夢回大唐啊。所以這個要清楚啊，你不能跟著這個無知的出家人一起做夢啊。我們是在學佛，不是搞政治，更不是搞世間哪，你看世間自在王如來，怎麼樣才能得世間自在？聽經聞法。所以他為什麼只有講經說法？因為只有講經說法才能成就世間自在，把道理給你講懂了，你明白了以後你會去修行，轉變你的邪知邪見，轉過來了，你在這個世間就自在了，所以他用講經說法，所以「為諸天及世人民說經講道」，經是佛經，道是佛道。你用這些世間法，這《弟子規》是人道，用《感應篇》裡面的內容也是人道，你們以為《感應篇》是天道啊，沒有啊，你學道教要去看一本書啊，不是《感應篇》哪，叫《參同契》啊，煉丹的方式，學道的人他都曉得啊，那是現代人學問不夠啊，才說用《感應篇》哪；學儒─儒家的根本也不在《弟子規》啊，你要是真的懂儒家，你就很清楚啊；學佛，佛法我們瞭解，佛法的根在於「心性」，在於「大乘實相」，這是根本，你這個不懂你所有的經都不會，所謂「教通宗不通，如蛇鑽竹筒。」你雖然會講經教，教義講得頭頭是道，但是這一本經會看得懂，另外一本看不懂，前面看懂了，後面沒看懂，如蛇鑽竹筒，就像這個竹子一樣，一個節過了下一個節又不通了，這叫通教不通宗，教就是文字，你不了解佛法的宗旨。最好是宗、教俱通，不然通宗不通教啊，說法被人笑啊，一開口人家就笑話你啊，所以你要知道啊，佛教是在做什麼？佛是教你了生死、出三界，絕對不是教你搞世間法。你想要世界和平，你想要國家安定，想要幸福美滿，《無量壽經》講：「佛所行處」才能達到，《三十七品》裡面講到的「佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。」只有佛法做得到。所以當時候釋迦牟尼佛在世的時候，印度十六大國主都跟佛請教，都向佛陀請教啊，為什麼？因為佛法做得到。傳到中國來，中國的帝王將相，幾乎都學佛，唐太宗也學佛啊，天天都向玄奘大師請教啊，增廣見聞哪，唐朝幾乎每一個皇帝都學佛，歷朝歷代的皇帝都信奉佛法，為什麼？因為他知道佛法才能幫助眾生，甚至有的皇帝有禪定，有的皇帝明心見性，像雍正皇帝就是明心見性，雍正皇帝底下的大臣－張廷玉，這個他的兒子，雍正皇帝的兒子─乾隆皇帝，都是明心見性的，雍正親自印證，還有好幾位親王也都是見性的，所以你要知道，只有佛法才能幫助眾生。當然我不是說世間的方式沒用，世間的方式要符合時宜，你要知道。所以佛教重點在於什麼？在於修行。你自己不修行，整天心向外攀緣，想說我要幫助眾生、要救世界，這是迷惑顛倒。你自己都沒有修好了，你要怎麼去幫助眾生？你出來只會惱害眾生啊。所以世間自在王如來做最好的樣子給我們看，為諸天人民說經講道，講經說法教化眾生，講什麼呢？講一乘了義。怎麼知道的呢？我們看法藏比丘，他的發心就曉得了。再看下面，「有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。」這是講法藏比丘還沒出家前，「有大國主」，就是指他是國王，而且他統領的國家非常非常的大，在經典講是……這個阿彌陀佛還沒有出家以前，法藏比丘還沒有做比丘以前啊，是轉輪聖王，而且是轉輪聖王裡面最富有的。轉輪聖王分四種─金、銀、銅、鐵……金、銀、銅、鐵。銅它的─這個，銅的這個福報最小，金輪聖王的福報最大，銅輪聖王的福報最小。分四種─金、銀、銅、鐵，那法藏比丘是金輪聖王，在轉輪聖王裡面他是最富有的。人稱「世饒王」啊，也就是說這個世間再也找不到一個人比他勢力更大、更有錢、更有威勢的。轉輪聖王有七寶啊，這個七寶是他福報所顯現的，幫助他統治他的國土。那可見當時候的人民非常的善良，才能感得金輪聖王出現在這個世間。所以人家都稱他「世饒王」，饒就是最豐饒的，也就是說你們想要的他都有，而且他比你多更多。比你還多，多到你想像不到，世饒王。那麼聽聞世間自在王如來說法，「聞佛說法」聞就是什麼？ 聞、思、修，三慧。像現代人聽經，耳聞，耳朵在聽而已，沒有真正聽到心裡面去啊。所以古人講啊「下士耳聽，中士心聽，上士神聽」，心領神會。佛法講的三慧─聞、思、修，聞就是耳根發耳識，從耳根對聲出現耳識，了別，這叫聞。聞了以後呢，正思惟，不是邪思惟喔，正思惟。思就是所謂的觀照，或是現代人講的思考。受持佛法，聞思─修，修就是轉變，觀念上轉變、知見上轉變，回頭啊，不再迷了。所以他聞佛說法，這是真的聽到了。不曉得你們有沒有聽到呀？所以聽經也不容易啊。講經不容易，聽經也不是一件容易的事情。你有沒有聽懂呀？你有沒有聽到對治你問題的、對治你煩惱的？還是你聽經只是我來聽一聽你怎麼說，當做聽講演一樣，聽個道理、聽個知識就回去了。問你佛法，你也知道，講一點名相，碰到境界全然不得力。那你就是沒有在講經堂裡面學到聞、思、修，三慧。思就思惟呀，現代人叫思考，但是佛門不叫思考，因為思考你是帶著我見在看的。佛法叫思惟，把我除掉。所以學佛可以見性。這裡面用的字、用的詞都是關鍵啊。一般人看到「聞佛說法」以為就是這樣聽一聽，很歡喜，拍手、鼓掌，按個讚就沒事了。他是真正歡喜開解，聽佛講經心裡面生大歡喜啊。開解是什麼？對於佛法真正瞭解了。不是糊裡糊塗，有些人是糊裡糊塗出家，糊裡糊塗學佛，學幾十年都還是糊裡糊塗的。那沒有真正開解啊，沒有真正得歡喜啊。現代人聽經，他得那個歡喜是什麼？高興跟自己想的一樣。所以你要是講一些這個佛法的內容跟他想的不一樣，他就不聽了。或是跟他師父講的不一樣，他也不聽了，那就依人不依法了。清涼國師講：「當取信於佛，不取信於人」。佛所說的就是佛法。所以他這裡講「歡喜開解」，就是說他真正知道佛法講的實相的義趣，人就是要修行，不修行三界六道輪迴，「千萬億劫求出無期」啊。再有錢、再富有都還是不離生、老、病、死啊。離開了生、老、病、死，這是分段生死離開，變異生死離開，還有分段生死還沒有斷啊。所以他知道，所以「尋發無上真正道意」，要求最究竟的，遠離二死之法。二乘人離開了變異生死，沒有離開分段生死，不究竟啊，所以清涼國師判二乘為愚法聲聞教，什麼叫愚法？笨蛋在學的。那當然清涼國師是華嚴菩薩，教訓二乘人那是理所當然，不墮因果啊。你要是一個凡夫毀謗二乘、阿羅漢，那你罪報就重了。但是清涼國師是大菩薩，教化眾生，沒有任何的障礙。所以華嚴宗判二乘「愚法聲聞教」，有心、有法、有修、有證，都是取著，都出不了這個分段生死。所以你看法藏比丘當世饒王的時候，聽經是真正聽進去，你們要反省我自己聽經有沒有聽進去，還是隨便聽聽，有聽就好，有沒有做沒關係，騙得了別人就好，在外面裝樣子。人家是真正歡喜開解，什麼叫歡喜開解？願意轉變，願意轉啊。願意轉變，不是像一般人，只是聽一聽，還有人說唉呀，佛教、所有宗教都一樣，都是做善事而已啊！聽到後來他的知見只有做善事，問題是佛教做善事離相，世間人做善事著相，有我、有人，三輪不空；有我、有人、有法，這三輪空不掉啊！那他的善事就是著相。所以這個世饒王，「尋發無上真正道意。」想要求無上正等正覺、想要做佛，不想搞別的。你們看你們聽經、來佛門裡面拜佛，求身體健康、求家庭幸福美滿，還有的妄想打比較大的，求世界和平，沒有人要求做佛啊，所以六祖惠能大師不簡單啊！他見五祖的時候，五祖問他：什麼物，從何而來─就是：你是什東西，從哪兒來？他說：「我來做佛的」。六祖惠能大師學佛是來做佛的，發心正確啊！所以我們學佛要求「無上正等正覺」，其他的都不求。求生淨土也是為了要證「無上正等正覺」，所以你看他「尋發無上真正道意。」尋是尋找、尋求的意思，想要求無上道，無上真正的道意，就表示他知道什麼是假的，所以他才要求真的，這個話裡面語帶雙關，要發無上菩提心、求無上道就是成佛。成佛要明瞭實相，以這個做基礎。你們不要又搞錯了，成佛要先做人，那他就是世饒王了，世間他最大了，他做人幹什麼，他也不怕得罪人，還有象寶、有馬寶、有兵寶、有藏臣、有女寶，有七種寶藏，人家都怕得罪他，他不怕得罪人，哪一個人要是不聽話、哪一個地方要是不受他王化、不受他教導，馬上出兵蕩平，沒有人打得過他，他有兵寶，就是軍師，非常高明的軍師，百戰百勝，打仗要用錢，那很簡單，他有一個藏臣，鏟子一鏟土變黃金，不愁沒錢，不向人家討要，他自己有。所以他知道不是把人做好，他是要做佛。因為他就是人中最好的人，現在人講：最幸福、最快樂的人，他不要，他知道這個東西不究竟。所以為什麼人稱他世饒王，就是世間所有的好他都有。這有它的意思，所以你看了《無量壽經》你就曉得，學佛不是把人做好，人做好都不夠，世饒王給我們做好樣子，告訴我們什麼是該做的；這個世間他最有錢、他最有福、他最有權勢，他軍事無人能敵，沒有人、沒有國家敢得罪他，他統治全部的人類，稱世饒王，所以他算是人中之上人。他要放下這個東西，「尋發無上真正道意。」我們不談高深的，說他發心以後，是圓教初住……是這個圓教初地，我們不講這個。你去看他怎麼發心的，你跟著學、跟著放下，這就對了。這一段非常有意思，學佛人可以跟世饒王學，為什麼？因為他代表的就是你們世間人所希求的，他都有，但是他都放下、都不在意啊！他身體必然是最健康的，不會生病。他頭上的那一顆摩尼寶珠，要什麼有什麼，摩尼寶珠，你以為是個玻璃球，那個玻璃球會雨寶，就是會撒寶物啊，他要什麼金銀珠寶，跟它講它會變現出來，所以才叫「至寶」。「摩尼」翻作中文叫「如意」。什麼叫「如意」，你想要什麼，你跟它講，它會變現給你叫「摩尼」。轉輪聖王這個王冠上的寶珠，這寶珠也是他的寶藏之一。有這麼大的福報，他都放下都不要。下面講：「棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。」這就是剛才所說的，放棄國家王位，也就是世間人要爭奪的，他都不要；放棄他的國家、放棄他的王位，這棄捐國王的位子，那麼真正來修行。你要看清楚喔「行作沙門。」行就是指他的行為，行為做為一個沙門，他是一個沙門，不做國王了。國王有國王的行為，沙門有沙門的行為，沙門翻作中文叫「勤息」，簡單講：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。這是簡單的，大家最熟悉的；所以他的行為什麼？「勤修戒定慧，勤求無上道，息滅煩惱焰，這才是沙門。現代人名字沙門，名字上是沙門，行為不像沙門，沙門沒有分在家出家，但是現在一般人指沙門都是指出家。在以前沙門沒有指出家或是在家，他就是出家行道，行作沙門，這是「世饒王」。那麼他的法號是什麼？叫法藏，那必然要證得諸法密藏，證得法性，證得如來藏性，知道一切法從心所現，皆如來藏變現的，如來藏是什麼？就是真性啊，所以叫法藏啊。那麼你看這一段，它是很簡單的帶過去啊。但是他的用心確實可以做後人的榜樣，大家來學習。他出家不是為了要做法會，也不是為了要救世界啊；救世界他當國王就有能力啊，他知道他即使把國家治理好了，也幫助不了眾生啊。所以發願建立西方淨土，接引十方的眾生，這個才是真正幫助眾生啊。你給眾生有好日子過，他還是輪迴，不是真正的救濟，只救得了一時呀，你沒有辦法真正的幫助他。所以他自己發心先修行、先成就，行作沙門，真正有沙門的樣子，真正有沙門的風範。所以他發的是什麼？大乘心，大乘心簡單講─無我利他。所以你看他四十八願：「我做佛時。所有眾生」，這四十八願裡面你念完了，其他的願文會忘記，「我做佛時。所有眾生」，這個這一段話不會忘記。真的是念念為眾生啊。那麼下面講的：「修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」這是講他的行為。行為是什麼呢？「修菩薩道」。菩薩道之前講過，六波羅蜜。現在有的小乘的，小乘有二十部，有一些學這個上座部的胡說八道，引這個小乘的經典，說這大乘真正的大乘是在他們上座部當中，那胡說八道。小乘的經典有講到波羅蜜法，但是只是附帶而說，這是釋迦牟尼佛大慈大悲的手段，讓他們這些小根的眾生啊，能夠有一點點大乘的善根。他主要的還是在修小乘，那帶說一點大乘，帶說、兼著說。所說的大乘不是究竟大乘，他所說的仍舊是以生滅六識為體，頂多講到生滅八識而已。但是在小乘經裡面沒有談到八識，只講生滅六識。所以他雖然有六波羅蜜、有十波羅蜜，只有名相而已，沒有實質，而且他是要歷劫而修，大乘是一念頓成。喔，這差異性非常大，一念頓成，一下子就具足了。所以你看念阿彌陀佛—「莫訝一稱超十地，可知六字括三乘」，一個凡夫一品煩惱都沒有斷，往生到西方淨土，同時具足如來果地的智慧德相、如來果地上的功用，這個就不是小乘經談到的。所以像現在有的小乘穿鑿附會，看到他的經典裡面有一點，他就說是這個他的是原始的大乘，實際上呢，根本就不是啊，那是附帶而說的，釋迦牟尼佛附帶講的，給你種一點善根，就是看你冥頑不化啊，在小乘法裡面加一點大乘。實際上你這個六波羅蜜、十波羅蜜，要好幾大阿僧祇劫來修啊，所以為什麼說百劫修相好，那個是藏教佛啊。大乘圓教佛頓悟自心，一念圓成，這是大乘佛法，所以一般人不懂呀！被他的花言巧語給騙了，但是對我們來說，他騙不了我們，為什麼？我們受過祖師大德的教育、經典的學習啊。所以你在這個《阿含經》裡面，有時候會看到一些跟大乘類似的，那是佛接引他們給他加進去的，帶說一點大乘，種一點善根，就像這個小學的一年級，到下學期的時候會講一點點二年級的內容，哎，就是如此，可是他還是一年級，你不能說他是二年級。小乘經裡面有講一點是大乘，你不能說它是最原始的。最原始的大乘是《華嚴經》，二乘沒有人有資格參加，為什麼？《華嚴經》的境界是如來自受用境界，二乘絕份，沒有見性的菩薩絕份，都是見性的人才能參加。所以這個要搞清楚啊。「修菩薩道」，他不是學小乘啊，他是學大乘啊，因為小乘剛剛講過，不是最究竟的。分段生死斷了，六道不輪迴了，變異生死啊，變異生死還沒有解決啊。仍舊有境界的轉換、會變異，有進有退啊。離開了六道輪迴就是分段生死斷了，剛前面有點口誤，把它修正過來。所以他是「修菩薩道」；你要成佛要修菩薩道，菩薩道除了六波羅蜜，還有普賢十大願王。你不要想說：哎，普賢菩薩又還沒成佛，學的是普賢的行為啊，不是跟普賢菩薩學啊。只是普賢菩薩從普賢行而立號，立了這個名字，這個你們要搞清楚。所以他行作沙門不是從小乘，從大乘直接開始。那有一些眾生你就要又要犯這個下劣想了，什麼叫下劣想？唉呀，法藏比丘是多好的根器呀，我們根器這麼爛，能不能一下學大乘都還說不定呀，那就是你心下劣，那這個就叫業障，這要除斷。大乘佛法每個人都可以學，每一個人學每一個人有大成就，這是真的，不用次第啊！你學淨土宗，不用先學小乘，為什麼？淨土宗就是大乘，而且淨土宗沒有次第，怎麼知道呢？十念一念皆得往生，一品煩惱沒斷的眾生，他往生到西方極樂世界，他的受用、智慧、德能、相貌……種種的都跟佛一樣。你說他是佛，他煩惱習氣沒斷，你說他是凡夫，他又具足如來的智慧德相，所以叫「橫超三界」啊！這就是頓超。所以歷代祖師大德判《無量壽經》都是圓頓大法，唯識宗的窺基大師也是這麼判，天台的智者大師、章安大師都是這麼判，華嚴宗的祖師個個都是這麼判啊，律宗也是啊，禪宗也是啊，他們來看淨土都是圓頓大法。所以不立次第，即凡身成佛身，特別是針對凡夫—帶業往生，這是一件不可思議的事啊！所以你看他這裡行作沙門，沙門有哪些行為呢？「修菩薩道」。不是行這個小乘道啊，那行這個人天道那就不用說啦，根本不是啊，成就不了。成就不了你還要認為可以成就，那佛說你這個叫外道見，非因計因；就像一些外道，他看到這個牛死了以後升天，他就學牛的樣子，學牛吃草，學牛的動作。看到狗死了升天，他就學狗叫、學狗的動作、搖尾巴、學狗吃屎，這個他們都學，印度有些外道就是這樣，這就非因計因，叫見取見，見取見是邪見之一呀，所以你不要以非為是，把錯誤的當做是至寶，那你就搞錯了。所以我們這裡今天講的、看到的，世間最富有的這個世饒王，放棄國家王位，放下這個世間人最貪愛的東西，他不搞政治，他要搞政治不用《群書治要》，他有頂尖的智慧啊，他知道用這個東西救不了眾生，他放下，修行。所以成就西方極樂世界，度一切眾生，不是只有度他一個國家的眾生，度一切眾生。所以後面講呀，輪迴諸趣的眾生統統來往生西方淨土，一旦往生就是一生補處，皆是阿鞞跋致，皆得一生補處，一生成佛，一生補處就是等覺菩薩，簡單講等著做佛就叫等覺，這是讓你們方便好記。所以看到了這個世饒王他的表現，我們自己就要清楚，就要懂得放下。利用你的每分每秒，每個呼吸與佛相應、與道相應，這個非常的重要啊！那麼其實這一段，意思啊確實無窮，好，我們今天呢因為時間到了，所以就留待下一次再來做說明。好，來迴向。