釋迦牟尼佛在世的時候，所講的法可以分為五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘以及菩薩乘。佛講經的內容有這五種，但是人、天二乘不能算是佛法，因為佛法是出世間法，人、天二乘是世間法。
佛法是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘才開始算，佛教所教的是要明心見性，無論修學哪個宗派、法門，目的都是要消除煩惱、消除業障，恢復自己本來的面目而已。無論是念佛、是參禪、是學教的，或是學密、學律的都一樣(「律」是律宗)，所有的方式都只是接引學人達到涅槃彼岸，這是佛教的宗旨以及修行目的。
大家都知道眾生有生死、有輪迴，但是卻不曉得什麼是生死。一般人眼睛看到有小嬰兒出生就叫做「生」，或是有人斷命，不管是生病或是發生意外，也不管年紀大小，只要他沒命了，就知道他死亡了。可是在佛教裡所講的生死不單如此，那什麼叫生？什麼叫死？生就是當見相生心的這一念，只要起了一念心：我能見，有東西被我所見，這就是「生」，當這念頭幻滅了，就稱之為死，所以二者所說的生死不一樣。而念佛就是要除掉自己見相生心的壞習慣，眾生見到相就起心動念，開始分別好醜、利害得失，然後再起種種的造作，好的想要得到，生貪心了，為了滿足貪念就打妄語，欺騙眾生，不擇手段造作種種惡業，所以才有輪迴。其實所說的這些統統都是不究竟法。真正的佛教，它既不叫人造惡，它也不叫人造善，因為造善、造惡都是輪迴，造善生三善道，雖然到天上去，壽命最高的有八萬大劫，但是一旦命終之後，這些天人所去的幾乎都是三塗。所以佛不教大家生天，而是教大家出離六道輪迴，不過，即使出離六道輪迴證得阿羅漢果，阿羅漢果也不算是究竟的涅槃，而是屬於偏真涅槃，一樣是落在有生有滅，以為實有的認知上，是依生滅六識來證入涅槃寂靜，他還是有生滅的，他只知道諸法當中沒有主宰、沒有我，但是他不曉得諸法從心所現，法就是心，心就是法，所謂心境一如，因此不能達到如來圓滿果地的境界，這是二乘人所不能了達的。所以佛教我們學大乘佛法、學一乘佛法，那究竟學大乘、一乘法需不需要先學人天法再來學小乘法？實際上是不用的。
一般通途法門，它是藉由修禪定，一層一層的破煩惱，達到第九次第定，證得阿羅漢果，又叫滅受想定。而大乘佛法是頓超的法門，尤其淨土法門是圓頓大法，連「五逆十惡。具諸不善。」業障深重的眾生，都能因為稱念十聲阿彌陀佛名號，當下轉地獄法界成極樂世界。綜觀所有的經教當中，實在找不出這麼殊勝的方法超脫六道輪迴，所以稱為頓教。它是一念頓超，所以每位同修對於淨宗都要有信心。祖師大德講淨宗是難信之法，「難信」是不容易相信，因為其他的法門都要建立次第，唯有淨宗一法不立次第，而且超越一般人想像。一個一生沒有接觸過佛法的人，沒有在修行的人，他可以仰仗阿彌陀佛四十八願接引往生淨土。《阿彌陀經》講，一旦往生淨土，即證阿鞞跋致，這是所有法門當中所沒有的。「阿鞞跋致」翻做中文是「不退轉」，圓教八地菩薩才稱為不退轉。無論造再重的惡業，念佛都能夠消掉，都能夠頓超，即使你這一生沒有因緣遇到佛法，直到臨終，十念、一念，稱念阿彌陀佛，皆得往生。所以不用像通途的修行方法，經歷次第一層接一層地往上升，而是直接頓超出去，所以淨土法門是非常地殊勝的。
現代很多人認為學淨宗要先打基礎，其實淨土宗的基礎是在於「發菩提心。一向專念。」以「信願行」做為資糧。佛教一切法門的基礎在於心性，對於「真如佛性」能夠了解，在佛門裡修行才有基礎，不然都是盲修瞎練。即使做了好事，也統統都是輪迴業，所以一直強調要大家對於心性要能夠明白，對於淨土要能夠深信。有些法師為了迎合大眾，說是要接眾，就倒說經律，告訴剛要學佛的人，先去學世間法、學《弟子規》，故意說那是基礎，是佛教的根。他對大乘佛法完全錯解了，因為佛教的根在於心性。就好像高樓大廈一樣，無論是高或是低的樓層都是依大地而建立的，法門無論是高、是低、是大乘、是小乘，都依心地而建，所以說心地是基礎。講經說法要如實說，不能帶著自己的好樂，佛在《梵網經》講：「為利養故。」什麼是「為利養故」？就是為了自己好樂的事情，或許你好樂儒家、好樂世間，因為你的好樂而倒說經律，把內容全部顛倒錯亂，把大乘經典講成小乘，明明有犯戒說成沒有犯戒，在賢首國師的《梵網經菩薩戒疏》中，說到這一條，出家人若犯，你死以後墮大地獄，你天天坐在燒著火紅的講座上，在那裡受罪。若在家人犯了，跟人家說學佛的基礎在《弟子規》，這就更嚴重了，因為出家還有一點功德，在家人全無功德，而且佛法是至高無上、是究竟圓滿，你還把眾生修學佛法的善根全部斷掉，那果報就更嚴重了。
《弟子規》是世間法，而且還是世間法裡給三歲、五歲小孩學的，三歲、五歲小孩幾乎是沒有智力的，如果大家現在學《弟子規》，那你的智力就在退化，你學佛的善根被斷掉了，我要是知道而不說出來，那我要負因果責任，若我講了而大家不相信，那就是各自的因緣了。所以我講經，佛經上怎麼說，就依著這麼說，絕對不加自己一絲毫的意思，不加自己的好樂在裡面，也不講人情，更不要搞世間這一套，絕不能倒說經律。真要學佛就聽剛才講的，這樣子就曉得什麼是佛教，知道佛法是在說什麼了，就不會受附佛外道所影響，心外求法就是「附佛外道」。之所以說他們是附佛外道，就是因為他所說的不是佛法，而他強說他是講佛法，而且他們都穿著袈裟。如果在佛門裡任何人告訴你這些錯誤的觀念、錯誤的知見，那他就是佛法講的「附佛外道」，這些人把經律顛倒講，惑亂大眾，斷眾生的法身慧命，讓大家永遠都不能出離。所以，要是看過《佛說因緣僧護經》，就會知道這些人倒說經律的罪報非常地重且恐怖。所以絕對不能將佛法顛倒錯亂，把最上乘、一乘了義的佛教曲解成《弟子規》、《太上感應篇》這些世間法，甚至解成世間的名利、財利、愛欲之說，那罪過就非常地深重。
同修們長時期接受經教的熏習，相信大家都能夠建立這樣的正知正見，這也是保護你的善根。除此之外，自己還要懺悔業障，要求佛菩薩加持，讓你在末法時期不要遇到邪知邪見，菩提道上能一帆風順，修行沒有障礙。在此還是要強調，大家千萬不要去學，你學了以後智力會退化，那智力只有三歲到五歲，大乘經你絕對看不懂，因為佛法講的是超情離見。別說你看不懂佛法，你連世間法也看不懂，因為現在教育講的「適學年齡」，什麼是適學年齡？就是依你的年紀、你的腦力發展是適合學什麼樣的教材內容。那你們都已經三、五十歲了，還去學教三、五歲小孩的兒童教材，那你的心智是在走向退化，所以你的智慧不會增長。真想要增長智慧，就去讀大乘經典，去讀《華嚴經》、讀《法華經》、讀《心經》、讀《金剛經》，讀這些經典智慧才會增長，不然你只是在「非因計因」罷了。所謂「非因計因」的意思是：不是這個因素造成，卻認為是這個原因。如果想增長智慧，但是所用的方法是錯誤的，所讀的經典是錯誤的，那無論你再怎麼用功，也永遠得不到智慧增長的果報。希望同修們要有正知正見，不要受那些邪見外道的汙染。