《普賢行願品》講：「懺悔業障。」所謂「懺悔」就是心裡面要真正有悔過的意願。不能只是嘴上懺悔，或只有形式上的懺悔法。而是要從心地上真正懺悔。比方說：犯過失被人發現、被人指責，自己心裡面一定要真正生懺悔心，不能場面上應付了事。以為眼前上說得過去、打混過去，這樣就過關了。
念佛人要記住，自己是修行人，不是世間人。世間人做事只講場面，說一些華而不實的話，互相欺騙。但是學佛的人，可不能欺騙自己。眾生就是有「我執」，煩惱沒有斷、沒有證果，所以被人家講到了，就會生起保護這念「我」的心，其實這就是「我相」很重的人。如果犯錯只在話語上做應付，或是自己在佛前磕頭謝罪，這還算是知道自己有錯，可是更重要的，是你自己心裡面這一念「我執」、「我相」要能夠放下。也就是要把自己的「看法」放下、「想法」放下，作為一個修行人，只要對方說的話是對的，就不用管他的年紀是大或小。他年紀也許比自己大、也許比自己年輕，只要他所說的，對道業有幫助、能夠增長菩提的，那就要虛心接受，不可再強詞奪理，這樣子只會增長自己的惡業、加重罪報。自己的的過失，永遠沒有辦法改過來。
地獄的眾生受苦都是用「劫」計算，不是一劫、兩劫，都是無量劫，受罪會無量劫，就是因為他的念頭轉不過來、也不想轉；就像這情況，愛面子不願意轉。所以，雖然口裡是念佛，但是心卻跟佛菩薩不相應，天天念天天不相應，因為他只是做場面，不要看他好像頭低低，一直點、跟你笑，好像很謙虛、很客氣的樣子。這些樣子世間人都會做，佛法要求「表裡一如」，表相上該做到的禮儀，學佛人要做到。心地上要空、要虛，不著一物。所謂「不著一物」就是「我相」要放下。
人家肯提醒你的過失、你的問題，肯幫助你，那是人家對你的恩惠、是對你好，一定要記住，要感恩；相反地，那些讚歎你的、恭敬你的、說你好、說你有修的，對於這些人，一定要非常地警愓，因為他在增長你的「我相」，你的「我相」被他讚歎得越來越大，你甚至會覺得自己已經成聖成賢了，已經沒有任何過失了。連自己造了惡業也沒有辦法覺察，一旦臨終業報現前，那你感招的三塗果報就是無量劫。《地藏經》講：「千萬億劫。求出無期。」就是因為他從來沒有從心地去懺悔、從心上去轉變自己錯誤的觀念以及做法，沒有認為自己的所做所為是有過失的、有問題的，所以才在三塗受極苦的惡報，而且時間非常地長久。
所以，學佛人一旦覺察到自己的過失，不要輕易地放過。你輕易放過，你一時滿足了自己的虛榮心、滿足了自己的面子，好像很得意自己辯才無礙，其實那叫「邪辯才」，徹底邪知邪見，後來所感招的是無量億劫的地獄罪報。關於這一點，學佛的同修一定要注意。這是普賢菩薩講的「懺悔業障」！懺悔不光是去道場參加個禮懺、拜懺，而是要從這些懺儀當中，去瞭解自己的過失在哪裡？在日常生活當中、工作的當下，要訓練自己把「我」放下，無論是對你的長官，無論是你的下屬或是你的同事或是你的同學們，自己就在這當中修行，把這「我」放下。那什麼是把「我」放下？就是把這世間的名聞利養、讚歎、好事都送給別人。
那需不需要攬壞事到自己身上？勸你們不要，自己過得平平常常，這樣就可以了，這樣子這念「我」，自然而然的會慢慢的縮小，再透過念佛熏修、讀經，這念「我」就會化空，就會轉我執為「法性真我」。凡夫就是迷惑在：有佛性真我，卻迷失了，把這虛妄的我，當作是真實的我，在這裡沒有辦法解脫，所以稱之為「凡夫」。學佛人懺悔，要懂得從心地懺，改過要從心裡改。從心裡轉過來，再配合事相上的轉變，才能做到理事一如、表裡相應。與什麼相應？與「真如佛性」相應。大家常聽到表裡相應，但是搞不清楚要跟誰相應。有的法師跟你講：是要跟阿彌陀佛相應。其實這事和阿彌陀佛沒什麼關係，不從外求，而是要跟真如佛性相應。心外求法叫「外道」。要知道佛就是我心，我心即是佛，這一念心本來清淨，沒有我相、沒有我執、沒有我見。眾生就是因為認妄為真，心中存有這一念妄想，才幻現出山河大地，有你、有我、有眾生…生出四相。實際上，若按照經典所講，用佛號、持咒或是讀經，如法觀照，把一切化空，那我相、人相…等四相，自然消除。所以說罪從心起將心懺，懺到心空的時候，我相自然就消除，其餘諸相就同時消除，此時罪亦亡了。所以當人家說自己過失的時候，自己先要能夠覺察、能夠反觀，不可以第一個念頭就是提起來保護這念「我」，硬說：「我沒有錯，不要故意找我麻煩」。那就不是個真正的學佛人，身為學佛人，人家跟你講你的過失，當下要思考，想想自己是不是真的有這個問題，是不是哪邊做得不如法了？是不是哪邊做得不善？這樣來改正自己錯誤的行為、錯誤的想法、看法，那成佛才有望。這叫如理觀照、如理覺察，依佛所教的道理來修行、用功，如此便處處是道場，而不光是在道場時是道場了。即使出了道場，在家親眷屬當中、家庭當中、工作環境當中，求學環境當中，也統統都是道場，在世間法上，會越來越進步，在佛法上，道業也會越來越增進，修行就是修正自己錯誤的行為，這個「行為」，包括在世間上表現的錯誤行為，及在佛法上表現的錯誤行為。無論世法或出世法錯誤的行為，都要能夠修正過來。
科技一直進步，不斷地修正，各種制度不斷地修正，以至於達到圓滿。但是現在的人，只知道修正外面的物質，卻不曉得修正自己的心、調伏自己的煩惱。也因為不懂得調伏自己的煩惱，所以眾生的習氣就越來越重、越來越放逸。所以說末法的眾生根器越來越差，就是剛講的這道理。修行要跟一般的大眾不一樣，要朝反方向走，一般大眾在物質上做修正、去進步，學佛人要在道業上提升，用現代世間話講叫「心靈層次」要做提升。實際上，心本無相，也沒有高下，也沒什麼心可給提升的，只是方便說而已。所以要把心念作轉變，轉凡心成佛心，那才不枉這一生修行。