請掀開《無量壽經》，看第二十頁，經文倒數第三行─「我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。」這裡總共有三願─宿命通願、天眼通願跟天耳通願。那麼上一次我們略說了一下，這裡所說的，就是你往生到淨土能夠獲得宿命通、天眼通、天耳通。那麼獲得這三個神通啊，能夠知道無量劫時的宿命，那我們為什麼要知道無量劫時宿命呢？因為眾生啊！特別是凡夫，古德講：「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生一定要果報現前的時候，他才會曉得要害怕，可是這個時候已經來不及了。那麼往生淨土，你有宿命通，你就能知道，你過去生造了什麼業？做了什麼事情？導致輪迴，導致迷失本來，所做的善惡，乃至跟一切眾生的因緣，你都能夠知曉、都能夠看得到，那麼你這一生就不會再造作新的惡業，所謂鑑往知來，就好像在看歷史一樣，歷史上曾經發生過的事情，曾經發生過的錯誤，那你記取做為教訓，那你以後呢就能夠防止這些錯誤的發生，所以同樣的道理，修行人他有宿命通，這是對自己修行有幫助，那對眾生呢？也讓眾生曉得三世因果，這因果是通三世，可是呢在因地修行，或是呢示現來教導眾生的時候，絕對不以神通教化，特別是在娑婆世界─南閻浮提，因為呢外道也會神通，所以你看現在有一些他講一些三世因果的、他也講一些神通的，告訴你你過去生是什麼因緣，那有的還說你要做多少的功課、念多少佛、讀多少部經才能消，弄了一張紙，他也說他懂佛法，說要經過他的同意，你的業障才會消，那你看他懂不懂因果，他的宿命通是真的還假的，好像一切眾生都要通過他業障才會消，他講你消就消。所以啊！眾生迷惑顛倒，迷信啊！這個在中國大陸很有名啊！台灣還好，所以你們就要知道，你們喜歡哪些東西，他們就用這些東西來騙你，騙你的信仰、騙你的錢、騙了你的這個人生，讓你浪費時間，不好好修行。那實際上你能不能怪他？你不能怪他，你只能怪你自己，因為你太好神通，以為聽了誰的指示，明師指點，你就能夠消災免難，還有的很誇張的，在自己的講堂裡面掛「明師」兩個字，說自己是明師，叫大家來拜，那個狂妄至極，那麼這些統統都是要世間名聞利養的。釋迦牟尼佛三千年前就把他們看得透透的，看得非常清楚、非常明白，他說這些外道搞鬼神的、搞神通的，都是要世間的名利，他的信眾也是要名利，他自己也是要名利，嘴巴說不要，心裡還是要，表面上說不要，實際上他還是需要，而且迫切的想要，想要這些名聞利養、人家的恭敬，好增長他的我相。所以你們學佛要有正知正見，不要聽到人家可以講個三世，過去、現在、未來，有的修了個幾年就開始說了：他過去生是釋迦牟尼佛的弟子啊、在佛陀會下聽經啊！所以要聽他的才對。這些統統都是妖魔鬼怪在惑亂眾生，在惑亂眾生啊！那你自己沒有正知正見，你好樂這些神通，尤其是你們有一些事情碰到不如意啊，實際上也不是真的不如意，是不服氣，覺得自己已經做這麼好了，怎麼婆婆還是怪你！先生還是怪你！先生不要你！太太不要你！這些世間事你就非得問個明白、搞個清楚，到底哪裡還沒有做好，鬼神問不通、神仙求不來！你就去學《弟子規》，看看它能不能教你，看看它能不能給你幸福快樂，我告訴你那是不可能的事情，如果它能給你，世間沒有因果，佛講的緣起之法、緣起緣滅，那這個就變成妄語了，釋迦牟尼佛說這世間緣起緣滅啊！你要看得破、要放得下啊！你看得破、你放得下，你就得宿命通，為什麼？因為你放得下，那些得宿命通的人沒有真的放下，不是真的通，這通是什麼？放下。對於過去的事情你放得下，過去生什麼因緣、這一生什麼因緣，統統都放得下，你這一生的宿命你也放得下，叫宿命通，於一切法都無所著。不用像袁了凡一樣，他很可憐啊，人家給他算命，宿命注定了，他就想改，好求這些東西，他宿命不通啊，他被他的命所轉。所以學佛，我常講的，你要學憨山大師。憨山大師跟袁了凡同樣遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，對於宿命全部都放下了，他真的得宿命通，通就是什麼？對於宿命能放下，這才通，不是在那裡比較─菩薩能知多少事，又能知多少事；小菩薩知多少事，大菩薩知多少事，那個一總不通，放不下就是不通。下面講的「所作善惡。皆能洞視。徹聽。」知一切法緣起性空，名為洞視徹聽，這才真的看清楚了，洞視就是看得非常清楚、非常徹底，聽得清楚就是耳不隨聲，不循聲流轉，反聞聞自性。所以你看往生到極樂世界，那個功德不一樣啊，你以為是人間的這個宿命通啊，你以為是人間的天眼通啊，那個不稀奇啊。往生到淨土，眼不隨色轉，名為洞視；耳不隨聲轉，名為徹聽，叫做「洞視徹聽」，你才得到真正的解脫。否則依舊被色迷，依舊為聲色所轉，你縱然知道無量劫，你也是被命數拘，拘束著，被它繫縛你也解脫不了，所以你不要想說：哎呀！我學佛，這佛法，哎呀！怎麼都不稀奇，眼睛也看不到，耳朵也聽不到，都沒有發神通，你看學一些外道，搞一些鬼神的，或是練這個有一些學這些咒語的，他可以發神通，他可以見到這個牆後面有誰，喜歡偷窺人家，可以聽到人家在說他壞話，他自己再來起煩惱，聽得遠就起煩惱啊。所以這我們台灣傳統信仰、中國這個民間信仰，千里眼、順風耳，為什麼叫順風耳啊？聽到的東西如同風一樣啊，過去，他就不執著了，這才真正的順風啊，如同如風一樣無所住著，《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」你才真正得天耳通。你要是聽到人家講你，你好高興；罵你，你起煩惱，生起對待想、怨恨想，起怨恨，要報復，那你縱然能聽無邊法界，你也是不得天耳通，所以這裡講洞視徹聽，你要真正知道它是離煩惱。聽呢，不循聲流轉，《耳根圓通章》講：「初於聞中。入流亡所。」剛開始修耳根圓通的時候，知道一切法即心自性，名為入流，不循聲流轉，不再認為心外有法，名為亡所，入流亡所，那麼從此修行，所以「所入既寂。動靜二相了然不生。」，就不循動靜所轉啊，如是漸次增進，到「盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。」那你就打破無明，「忽然超越世出世間。獲二種殊勝。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。下合六道一切眾生。與諸眾生同一悲仰。」「心佛眾生。三無差別。」這個修行，這個叫「圓破五陰。超五濁。」有些人把這一段就講得很次第，先亡這個動靜二相，然後再來覺動靜的，說之次第，理非次第，你在修行的時候，它沒有次第，這才真正叫《圓通章》，耳根圓通。有的人說這個「反聞」就是聽裡面血液的音聲，你聽那個音聲幹嘛，那跟外面的音聲有什麼兩樣，還是循聲流轉啊。所以他從耳門耳根知道圓通常，見到了佛性，然後從此安住，守本真心，常住不滅，所以叫做「耳門圓照三昧。因入流相。得三摩地。斯為第一。」以此做為本修因，入聖賢之流，從此入三摩地，這是觀世音菩薩《耳根圓通章》的概要，那後面的十四種無畏功德，三十二應入國土身，都是作用，你保任以後，它會起大用，就是三十二應入國土身，就是十四種施無畏力，這才大機大用啊！它起作用，就從空出假，天台家講從空出假。《耳根圓通章》有很多同修來問啊，今天剛好有因緣，跟你們簡單的講一下。所以入流亡所，是真正耳根圓通，天耳通，不光天耳通了，天眼也通了，所以，所謂「一根既返源。六根成解脫。」為什麼呢？他見到了真性，所以說：「聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。」你再來看世間，就猶如夢中之事啊，從前男女之事，摩登伽在夢，誰能留汝形啊？這世間只是如世巧幻師，幻作男女相而已啊，你見到這個現象，你要一念迴光啊，要以一機抽啊，這個才是真正的修行，這是適合此方眾生，那你要瞭解這個道理，你要怎麼瞭解呢？「今此娑婆國。聲論得宣明。」你要聽經、要聞法，你才能夠知道一切法即心自性，從此為肇修之本，從這裡開始，這個肇是僧肇大師的肇，肇修之本，開始修行，不是造作啊，僧肇大師的肇就是開始、起始，起始的意思，從此為肇修之本，你要聽經你才能瞭解啊。所以或是從眼根入或是從鼻根入，二十五種圓通，沒有差別，不是真正法門有優劣，是大多數的眾生可以從耳根，從這裡見性，但以此根修，圓通超餘者，能夠見真實之心，這個是真正得天耳通。所以觀世音菩薩能循聲救苦，你們呢是循聲受苦，所以要稱觀世音菩薩名號，觀世音菩薩耳門圓照三昧，自然能夠遍聽一切，所以這是真正的修行。不要自己泥菩薩過江，就想幫助眾生，要好好修，先保後任，才能談見性起用，才能夠起作用，見性以後要保任，先保後任。所以你連性都未見，談什麼任運，沒有辦法任運的，一任，那叫什麼？叫出流，你就流轉到世間去了，你一接觸境緣，馬上就迷惑顛倒，所以為什麼說要長養聖胎，為什麼說要住阿蘭若、住寂靜處。現在很多這些法師，甚至有的是出家人的師父都告訴你：要行菩薩道。我看你們想的太多了，你們還沒這個程度行菩薩道，你是尋聲受苦啊，在這個世間你是苦不堪言，碰到一點境界，你都受不了、你都把持不住，你要怎麼行菩薩道？你以為做點好事，掃掃地、接接眾，客人來了給他點頭笑笑，假裝謙虛一下，你就叫行菩薩道。講不出佛教的道理就說要孝順，說孝道是成佛的根，還有的說夫婦是成佛的根，越講越離譜了，都是邪說、都是世間法、都是不了義。所以這裡講的：「洞視。徹聽。」我們剛說的：知一切法緣起性空，你知不知，你不要看到：喔，他可以看到極樂世界，看到蓮花上有誰的名字，你請他看看，看看有沒有你的名字，他要討好你，就說有，你好高興。你看看你自己能不能往生？所以不要自欺，你修學你不能自己欺騙自己，更不能找鬼神印證，說找鬼神印證，看看，請他幫你看看，看你有沒有修。我們佛教的祖師，都是祖師來印證，祖祖相傳，從來沒有一個祖師是找鬼神印證的，即使是道綽禪師八十幾歲了，他要印證，也是找善導和尚印證。善導大師是他的徒弟，善導大師二十幾歲，就有能力到極樂世界去，看看這個道綽禪師能不能往生，他就有這個能力了，所以都是祖師在印證祖師的，沒有鬼神在印證法師的、印證修行的，那個就是叫做鬼話連篇。所以你要有正知正見、要真正的修行，你不要懈怠，不可以偷懶、不可以放逸、不要攀緣、不要散心雜話，你這樣用功，距離見性都還尚遠，何況你放逸、何況你懈怠。長慶禪師三十年來不雜用心，坐破七塊蒲團，他才開悟。你們想想，你蒲團坐破幾塊，蒲團沒坐破，換了倒很多塊，都是買新的，為什麼呢？放在那裡放到髒掉了，沒有坐。所以要真實用功，你不真實用功你騙人，不行，最怕的不是騙人，你還騙自己，覺得自己可以，那真的是自欺欺人。學道最怕自欺，你自己欺騙自己，蒙蔽了自己，現在人講：昩著良心，你把自己給蒙蔽了，把自己給騙了，那你是撒天底下最大的謊。所以你不要好樂神通，想說我念佛，你看平平常常的，也不會有天眼通，我也不知道宿命，這個沒有什麼好奇怪的，學佛實事求是，你煩惱斷了沒、見相生不生心、還著不著相，這個最是要緊、最是關頭啊！你還沒有斷除煩惱，要趕緊用功，把斷要津、鎖斷咽喉，就這麼用功下去，不要一絲毫間斷、不要一絲毫夾雜、不要一絲毫懈怠，這個才是真正的利益眾生，你學佛才真正對你有幫助，這是佛法。我們只講佛法，即使跟你講孝道也是教你學佛，教你孝順佛道、教你孝順師僧三寶，這個孝才叫做戒。因為「戒是正順解脫之本。」你要是愛戀你的父母，不能解脫。所以你看很多人講菩薩戒，菩薩戒有一段，教你孝順父母師僧三寶，孝名為戒，孝順至道之法，很多人就想說：對，孝順父母。你要想到這菩薩戒的內容是誰說的，是毗盧遮那佛說的，對的眾生是誰？是十信的菩薩，這些菩薩早就離開分段生死，對的是十信位以上的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，對的是這些菩薩講的，所以說名為《心地戒品》，五十心、五十位名為心地，那這些菩薩早就已經離開了這個分段生死，甚至也離變異生死，哪有世間父母，所以他說的孝順父母是什麼？一切男子是我父，一切女人是我母，一切眾生都是過去父母、未來諸佛，所以你現在奉持戒法、消除煩惱，再來攝受一切眾生，用饒益有情戒攝受一切眾生，這個就是順解脫之法，你就叫做持戒，就是菩薩戒的精神。所以你們後面的要學啊，所以說過去菩薩已學、現在菩薩今學、未來菩薩當學，要學這個才叫真正的菩薩戒，不是孝順你這一生的父母，那毗盧遮那佛他沒有父母，他是法身佛，法身從來不迷惑、從來不墮落，他哪有所謂的父母、哪有愛欲？所以你要清楚這是大乘菩薩戒。要真正會學，不要看到了一些世間的名詞、用語，你就起世間情生世間想，那就冤枉了，那你的眼睛就被蒙蔽了、耳朵呢就被障蔽住了，再講出來那就汙染人家的耳根，寫下來就是汙染人家的眼根，所以人家照你這樣修，絕對不知宿命，不能得天眼、不能得天耳通，這個要知道，所以知道一切法緣起性空，叫做「洞視。徹聽。」知道三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，名為得宿命通，這是真正得，你到極樂世界他也是這麼教你，從來沒有人會好樂這些神通，那麼往生淨土你就具足這些神通了，雖然有，不會被迷。所以你要因言得義啊！不要被名相所轉，你被名相所轉你不能解脫啊！你看經你不能修行，你著相，那就違背四十八願了。四十八願我告訴你，願願離相，每一願都離相。「我作佛時。所有眾生」，這就離相了。離開我相，離開人相，他不再想我了；離開人相，也不再想他了，他的家親眷屬他都不要了，都放下了；離開眾生相，為什麼呢？所有眾生是強名啊！也無眾生可得啊！為什麼呢？他就希望你做佛啊！也無人也無佛，這離眾生相。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。盡未來際，無有絲毫暫捨，這叫離壽者相。所以四十八願，願願離四相，這是真正離相，《金剛經》講的。所以淨土宗，不離《金剛經》，不離《心經》，都有密切的關係。所以我們看這個四十八願，你要會看，你不要像看故事一樣，「我作佛時」，它講了一些這些話，到那裡呢，有什麼享受，什麼受用，你心裡貪了就想去，那都是執著。下面，我們再來看，「我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。」他心通，現代人就高興了，都不用察言觀色，他就有能力知道別人在想什麼了。重點是什麼？離自他二相，就得他心通。你有他相，你有自相，他心不通，我講的是真的。所以你每天在研究你的客戶在想什麼，他在想看能不能便宜一點，很簡單啊！看看能不能從你身上多賺一些錢，世間人作生意都是如此啊！所以你不用去想，你也就把你的我放下，把你的煩惱放下。你不要去猜你先生想什麼，你太太想什麼，你兒子想什麼，他想的就三個字─貪瞋癡。你想想你自己就知道了，他都是貪瞋癡，你貪瞋癡有多重，他就有多重，除非他成佛了，或是他是大阿羅漢，那就有所不同，只要他還是凡夫，絕對不離貪瞋癡，所以我告訴你，你們都得他心通啊。沒有人他的思想、言論可以超過這三大類，起心動念都貪瞋癡，所以《地藏經》講的，一點都沒有錯，「閻浮提眾生。起心動念。無不是業。無不是罪。」我們講話有經典依據，你們都讀過，「其性剛強難化」，性就是習性，根深蒂固的偏見我執。所以你看佛菩薩觀機，觀的這麼清楚啊！你現在能反觀，知道自己有這些毛病，趕緊放下，這就叫他心通。你不用通他的心，先通自己的。自己有哪些東西把你的心給塞住了，你的心不通。那麼這一願很直接的，很了當的就是告訴我們，所有的眾生，沒有一個例外的，只要往生到西方極樂世界，往生到我國，皆得他心智通，他心智通。所以下面說的，若不悉知億那由他百千佛剎，這億那由他就叫萬萬億，萬萬億，它整個翻過來叫萬萬億，是形容一個多數，你不要算十的幾次方，又幾次方，幾百次方，那個算出來都是沒有辦法用算數譬喻所能知曉。所以這裡講億那由他百千佛剎，這佛剎不可數啊！你數不清，所以這億那由他是形容數量之多，算不清楚。那麼這麼多的佛剎，裡面有無量無邊的眾生，就光一個南瞻部洲，一個地球，六十幾億的人口啊，他的心念都知道，所以你在這裡想什麼，極樂世界的每一個人他都知道，他想知道他便知道，馬上就知道。所以你沒有辦法欺騙諸佛如來，因為諸佛如來入一切眾生心想，你真心切願，想往生淨土，那他就現三身來接引─法報應三身,隨你修行的功夫，遇緣不同。淨土宗講的遇緣不同，也要跟你們講明白，現在是倒著說，就說你想要得中品，你要先修八戒齋……等等的，其實不是這麼說的。佛在《觀經》裡面告訴我們，往生淨土有三輩九品─上品、中品、下品，這三品，善導大師說的，總在遇緣不同。什麼緣？你現在遇到大乘佛法，你能認真修行，就是上品，所以你們來這裡聽《無量壽經》，聽大乘經典，了義經典，認真修不退就是上品。其他的呢，他沒有緣遇到，他在世間沒有遇到佛法，可是他還很孝順，他也願意來求生淨土，憑著這些世間的福來求生。不是說你要得中品要修孝養父母，要修奉事師長，要修五戒十善，不是。他造作五戒十善的時候根本沒有發願，那是世間一般的凡夫，是行世間善，一生沒有遇到佛法，臨終的時候得遇佛法，所以求生淨土得中品。所以像你們有受菩薩戒的，發心學大乘的，雖然沒有功夫，你能夠保持不失信心不退，都是上上品，所以比你們想像的要容易。你們想要墮下品，那是不可能。中品下生以下，到下品下生，都是有帶一些惡業的，一生有造作一些惡業，臨終遇到善友，隨其業力輕重，往生淨土的品位不同。所以你不要本末倒置，說你要得中品，你就持八戒齋，持五戒十善，不是這麼看，它是講你遇到的緣不同。所以你現在遇到大乘佛法了，你就不要再退心了。遇到大乘佛法遇到淨土，你退心，那淨土講的，無信無願者，沒有信願。沒有信願，在〈所被根機〉裡面，我們講過，判為非器，你不是淨土的根。所以你現在遇到淨土，你要老實學淨土，發願往生，至心信樂，求願往生，那絕對是上品。所以善導大師說：萬修萬人去 。真的是萬修萬人去啊！淨土法門是萬修萬人去，為什麼？你只要真正肯信、肯願、老實念佛，這三個你做到了，每一個人都可以往生。所以你要清楚，你不要學了佛又退回去，我要打基礎，我要得個中品，我先做世間法，再來做三皈，再來做出世間法，慢慢地把品位升上來，不是這麼算的。所以法久成弊啊！佛法久傳了到後來就本末倒置，本末倒置。所以為什麼這麼多人學了淨土，後來又退心，退回去學世間法了，為什麼？他就是以為《觀無量壽佛經》裡面講的這個次第，實際上他把次第搞錯了。是善導大師說：你看你遇到什麼緣。你現在遇到大乘的緣，你就趕快把握，學大乘，學佛，求生淨土。那你一生沒有緣，你臨終做了好事，你臨終遇到淨土法門，你這一生有作一點善業、作一點惡業，中品中下品，這是就你這一生已經作的業，已經作，所以叫「只帶舊業不帶現行」。這是分析給大家知道，讓大家清楚，九品往生是已經是固定的了，而不是一個修行的次第，不像菩薩有五十一個位次，五十二個位次，第五十二個位次就是妙覺，就是成佛，妙覺位。它五十一個位次是講修行次第，那九品往生是講已經定業，已經固定了。世間業的凡夫，世間善業凡夫，惡業凡夫，乃至極重惡業凡夫，五逆十惡具諸不善，那他這一生沒有因緣遇佛法，臨終遇淨土，所以善導大師的說法，更顯淨土的殊勝，你們這樣能清楚。所以這個次第你要很明白，它這裡說的次第是已經固定的，你這一生造的業，不是修學的次第。那如果是修學的次第，那你要先做下品下生，再來下品中生，下品上生，再來次第升上來。所以不是那個樣子的。它這裡是講已經固定，你這一生所作的業已經固定，你遇到的不同的緣，你這一生也許沒有遇佛法，可是你遇善法，臨終才遇到淨土。有一些呢，是一開始，就像你們就遇到大乘佛法，那你就不要再退心了，你不要再退回去，喔，我要先修中品，再來修上品。所以我常常講，你如果要這樣做，你要先修下下品。所以這個九品不是講修學次第，要很清楚很明白。經典一個字錯，全盤皆錯，差之毫釐失之千里，差一毫釐啊失之千里。所以永嘉玄覺大禪師講的：「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜」。你對於大乘佛法，對於經典，你要搞清楚搞明白了，就像龍女，捨龍珠即身成佛，這《法華經》上的例子。你要是搞錯了這次第，你把不是次第拿來當次第，就非則善星，善星比丘，得四禪定，妄說一切法空，撥無因果，生身陷入阿鼻地獄，非則善星生陷墜。所以永嘉大師後面講了他修學的經驗：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論」。早年以來都是研究經教，但是「分別名相不知休」啊，不懂得要停止啊，也沒看懂啊，入海算沙，到海裡去算沙，徒自困，自己把自己給困住了，使自己困頓，都是數他人家珍，不見自性，從來蹭蹬都是虛心啊，都沒有真正用功。所以你要真實的用功，要真正的修行，你不要把非次第當作次第，不是淨土的次第，你給它拿來作淨土的次第。所以善導大師一句話道破─總在遇緣不同。就看你這一生遇到什麼緣，你現在遇到的是大乘的緣，那你就不能再退回去了，你再退回去，那就非器，你就不信，不願，不行。非信，非願，非行，那祖師大德講，你就不是學淨土的。現在這種不是學淨土、又認為自己在學淨土的，這種自欺的人非常的多，他也說他是學淨土宗的。所以學淨宗，你要看善導大師的，看早年開宗立派的祖師，你不要看現代人的，所以我說現代人的不可靠。那你文言文的閱讀能力要有，沒有你要求佛加持。你要不要念什麼中文系？國文系？我告訴你不要念，沒有用，因為佛法不在文字，在於心通，心通則法通。從前祖師大德也沒有去讀這些什麼國文國學，你看這個鍋漏匠、持律法師他有沒有去讀？他沒有，他就是老實念，真正的修行。善導大師那他是更沒有念了，他是憑自己念佛，真正契入西方極樂世界，這個才是真的。所以不用拿世間的學問到佛門裡面來，那個沒有用，那個叫什麼？叫世智辯聰。世智辯聰的結果就是增益邪心，不能遠離生死大難，這是釋迦牟尼佛講的。你用世智辯聰來增益你的邪心，讓你的我相更熾盛，我見更大。我是什麼博士，什麼學位，雙博士……這些，你來增益你的邪知邪見，增益你的我相，使你我相增長，你不能免離生死。我講的是實話，你們不要有的念了博士了跑來怪我，不是念博士的問題，是告訴你這個心不可有。那你要這樣子誤會我的話，那是你的問題，出去亂講，悟顯法師說讀博士的不能成就，那不是我說的，那是你說的。所以不要隨便曲解，你自己要把話聽清楚，要聽明白。所以這裡講的他心智通，他心通願，往生到極樂世界，能知一切眾生的心念，為什麼呢？可以度化他，可以幫助他學佛，這個很重要。來道場是要學佛，現代人的道場是來按摩的，教養生的，教世間法的，書法，教拼布，插花……，都是在搞世間事，他說他這個叫攝受眾生，我不曉得你要攝受進來幹嘛？幫道場插花，還是幫你按摩，還是搞世間事？你要按摩請到專業的店去接受他的治療，不用來道場。所以叫他心通啊！你知不知道他該學什麼法門？你知不知道佛法是什麼？道場不是世間的地方，不是來給你享受的，也不是來討論怎麼養生，怎麼能長命百歲，世間這些啊，我跟你講都沒有辦法長命百歲，你要長命百歲你要去學道教，但是他的長命是有限的，他教你煉丹，教你養生，道教講性命雙修，離宮習定，水府求玄，就是性命雙修，你去找他，他會教你，練的是內丹，還要再配合外丹，內外俱修，還說他很圓融，終究是個守屍鬼。饒經八萬劫，終是落空亡啊。水府求玄，離宮習定，這個就是道家求長命百歲啊。那你要求長命百歲要健康養生你去學道教。佛教呢，教你證無量壽，教你見性成佛，這個比長命百歲來的要殊勝。所以曇鸞大師，他本身之前就是學道教，他很會煉丹，也很會修道教的心法，他很想長命百歲不要死。有一天，他碰到了這個菩提流志，菩提流志大師，他問他：「你們佛教有沒有這個煉丹法？長命百歲的方法？」菩提流志大師告訴他：「我送你一本《無量壽經》，要講長壽，吾佛之所長啊！我釋迦牟尼佛最專長真正的長壽。」曇鸞大師看了這本經，看了這個《觀無量壽經》，把他從前的這些仙經，煉丹的全部把它燒掉，從此再也不修道教，學佛，為我們淨土宗一代祖師。你看他很有名的註解─《往生論註》，曇鸞大師的。真正有成就，真正證無量壽。往生到西方極樂世界，上一次講過，皆是紫磨真金色身，皆得金剛那羅延身，金剛不壞身。所以菩提流志大師教他的，教他真正的長命百歲。所以來道場，你要知道眾生的根器，你看這個往生淨土，他得他心通，就是善知眾生根欲，善知眾生他的根器，絕對不是搞世間法，用世間法來接引眾生，你接引到的是一群不想學佛的人，你浪費十方的信施，浪費十方的供養，我們不做這種事情。到道場來守道場規矩，老實修行，不講是非，不攀緣，同修間能夠這樣做到，依《學佛行儀》，依這個佛陀的教誡，那真正是如法的道場，學習大乘佛法，這個才叫如法。你要知道眾生他的心就是貪瞋癡，降伏不了，道場開門，是為了接引想要成佛的眾生，不想成佛的，結個緣，他自然待不住，自然會走，所以想修行的人確實不多。你不用刻意辦活動，不用刻意搞法會，說的好聽是要來接眾，實際上就是怕自己門庭太過清涼，太過冷清，想熱鬧一下，自己的心呢也是浮躁的。所以這裡善知眾生的根器，甚至善知眾生過去的因緣，這是他心通願的力量啊！所以你往生到淨土，你能夠教化眾生，你能夠幫助眾生，這個是真正的利益。所以阿彌陀佛給予極樂世界的菩薩這樣的力量，讓他們也能轉教有緣的眾生，轉相教授，轉相度脫。這個用佛法才能度脫，你用世間法沒有辦法，要是你辦個插花，辦個書法，弄一些古董來展覽，你就能度眾生，那釋迦牟尼佛做王子，他們家有很多的金銀珠寶，有很多的這些古董名品他都有，他一定辦。有的呢教拳教武術，釋迦牟尼佛他的武術，在諸王子中是第一啊！他也能教武術啊！為什麼他沒有教，教打坐，教止觀。就告訴你那個不是真正的利益眾生啊，現在很多穿鑿附會，練武術的，說叫動禪，心都亂動啊！然後呢學一些調氣的，他說他是「安那般那」，說他也是禪定，也是禪。愛喝茶的，叫茶禪；愛吃的，嘴禪……諸如此類的禪，諸如此類的活動，統統都是讓你輪迴的，不能得解脫啊。所以修行要用對方法，你幫助眾生要用對方法，你不能用不如法的方式你說來接眾。你們自己跟人家接觸也都一樣，你不要想說，我學華嚴會上佛菩薩，我不入地獄，誰入地獄？我不吃肉，誰吃肉呢？陪這些吃葷的人吃肉去了，想說他是你家人，讓他對佛法有好的印象，你吃了肉人家背後笑你啊！控制不住，破了戒了，來嘲笑佛教，對佛法對於眾生沒有幫助啊，你不要想說你跟他們和光同塵，你沒這個本事。你整天想要度眾生，自己是個一尊大大的泥菩薩，比誰都重，這泥菩薩是比喻作業障深重啊，雖然有菩薩相貌，眾生都有佛性啊，但是業障太重，一遇水，什麼水呢？世間的業海啊，一遇到就沉下去了，你還想度眾生，那是不可能的事情。所以講他心通啊，所以通他心以前，你先通自心，自己習氣除了沒有？煩惱除了沒有？如果沒有除，沒有資格談度眾生啊。講經要依經典講，說法要依古德，你不能依自己的意思，未證阿羅漢，不可信汝意，小乘要證阿羅漢，所以這裡講了他心通。下面，「我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周徧巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」看到這一願，貪玩的人就高興了，出國不用坐飛機，不要買機票，應念即到，我碰過很多貪玩的，他說去極樂世界好啊！我說為什麼？去哪裡玩都不要搭飛機，不要花錢，要住宿，宮殿隨身，那你看這個心能不能往生啊？這個不能往生。極樂世界那裡的菩薩海會大眾，宮殿隨身，確實是住宿不用錢，但是這個不是拿來給你享受的，你貪玩，好樂這個世間，你這三界六道輪迴你出不去。所以這裡說的，我作佛時，所有眾生，往生到西方極樂世界的眾生啊，皆得神通自在，波羅密多。這神通就是什麼？神足通。神足通就是講像你們現在要到南部去，你要坐火車、要搭飛機、要開車，他不用，他念頭一轉，境界就轉，叫神足通。此方沒彼方出，就叫神足通，不用走路，也不用搭飛機坐船，隨意即到，不光一身到，多身都到，分身也到，這才叫神足啊！那你要是離身心相，故名神足通，不再認這個色身為我，能夠見得法身，見到法身，你就得神足通。這個神足通是真的不會退的，為什麼？所謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘， 亦無形相而可得。所以說隨意即到，你要是一般的阿羅漢，他可以到一千世界，二千世界，頂多呢到三千大千世界，一個娑婆世界，他的神足通。你看像大目犍連他的神通，就可以到娑婆世界邊緣，再遠一點，他不行了。那往生淨土呢，他可以同時於一念頃到所有國土，本尊分身都一樣，所以這是真正的神足通。神足通要幹嘛呢？快速學習，就像你們現在出國留學，去國外拿文憑回來想賺更多的錢，這是貪瞋癡啊。學佛的往生淨土那不一樣，他是向十方諸佛請法，跟十方的眾生結緣，眾生有需要，他就可以幫助他，所以你看觀世音菩薩千手千眼，眼睛看得到手就到，照用一如，就是代表照用，手是代表作用，眼睛是代表照見，所以他馬上就到，這就是神足通的作用。不一定要這一個身體，他一隻手他也可以，都可以幫助眾生。所以不是為了自己貪玩，喜歡遊山玩水，所以才得神足通，阿彌陀佛給你這個神足通不是讓你去玩的，是讓你去遍供諸佛。所以他下面講，「不能超過億那由他百千佛剎。周徧巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」那麼這一願啊，我們今天先這樣略說，那麼時間已經到了，我們留待下一次再來做說明。
