請掀開《無量壽經》，看第二十二頁，經文第二行，「我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」這是第十三願跟第十四願─光明無量願跟觸光安樂願。那麼這是法藏比丘在世間自在王如來所，發四十八願的第十三跟十四。前面他講到，他發心為菩薩道，棄國捐王，行沙門之行。那麼願意呢成佛，願意呢建立西方極樂世界，來救度一切眾生。那麼世間自在王如來，也就是法藏比丘的和尚，證知他的發心、證知他的心願。那麼現十方法界，一切諸佛剎土給他看。看完以後思惟五劫，思惟了五劫。這個得到了這個四十八願，他心中有這四十八個大願，來成立這個西方極樂世界。那麼這邊是第十三跟十四，所以他講「我作佛時。光明無量。」光明無量，希望他自己做佛的時候光明無量。這光啊，你看這佛像，到道場去你看佛像，有的佛像後面有一個圓圈，那個是常光，也就是說他平常的時候，這個光明就存在，常光。那你看這個圓圈後面還有一個很大的一個圓圈，這是放光。就像我們道場這一幅佛像一樣。他平常有身光，然後他放光的時候，就是他後面的那個樣子。所以他說：「光明無量。」那麼照多遠呢？「普照十方。」他成佛的時候，光明要「普照十方。」因為有一些佛他發願，在因地修行的時候發願，他成佛的時候，光明照一個佛剎、兩個佛剎。他想要度這一佛剎眾生、二佛剎眾生。那也有願度百佛剎、千佛剎的眾生，都有，這個每一尊佛的願望不同。你不要在這裡心生分別，認為阿彌陀佛比較厲害，其他的諸佛不行。那如果你生這種見，你不能見性，這是釋迦牟尼佛講的。這是他因地的願不同，不是在成佛以後啊，能力上有所不同。佛佛道同，每一尊佛都一樣。你不能看到淨土的經典裡面讚歎，阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，你就在這裡面妄生分別。說這個阿彌陀佛是佛中之王，其他都是他的子孫、都是他的子民，都不算真正的佛，有人這麼樣做分別。那這個是妄分高下，不達如來真實義趣。剛才《開經偈》裡面你們唱的：願解如來真實義。那如果你在這裡心生分別、打妄想，認為阿彌陀佛是佛中之王，其他的不是；佛的能力有高下、有深淺；那是你的心生分別，並不是這個釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛。所以大家要清楚。那麼這裡講光明普照十方世界，也就是說盡法界、虛空界，一切諸佛剎土的眾生，他都照耀。問題是現在佛光照著你，你拿著一把傘拒絕他。現在的傘都可以抗紫外線，不光是遮雨啊，還可以抗紫外線……等等的功能。你就拿了一把抗拒佛光照耀的傘在遮擋佛光。這個傘是什麼呢？就是你不願意修行的心、你不願意放下的心。佛法講叫慳貪，慳貪。慳貪的心你放不下。慳貪你不要想說只是對財物，對你的家親眷屬、對你的事業，有一絲毫執著、一絲毫罣礙，都算是慳貪。你用這一把慳貪的傘，去遮住佛菩薩要照耀你的光明。那實際上能不能遮擋住呢？也沒有辦法，因為佛光不是一般的日月之光，不是世間光。世間光能照大地，不照覆盆，不照覆盆，也就是倒蓋起來的盆子，它沒有辦法照。就像你待在屋子裡面，太陽光沒有辦法照進來。你要是沒有窗戶、沒有門，太陽光是沒有辦法進來的，你看不到太陽的光明。但是佛光不一樣，遍入一切眾生心想。所以心想佛時，就是接受佛光照耀。《觀經》說的：「是心即是三十二相。八十隨形好。」三十二相八十種好。你心跟佛就完全感應了、完全相應了。所以佛光不是一般太陽光，不是世間的光明。這個你們要能清楚，即使你再重的業障，念佛都能消、讀經都能消，這就是佛光照耀，這就是佛菩薩攝受你啊！所謂四種感應，顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應，這個顯感冥應四種感應。感應有四種，這世間的感應不出這四種，世出世間感應不出四種。你心裡面有佛，佛光就照耀你，隨個人的根器，有的開悟、有的證果、有的善根發起，都有。所以為什麼我說你要熏習佛法，你要想到、要能夠放下這個世間，不然你就是等於我剛剛講的，拿著一把傘在遮擋佛菩薩要照耀你的光明。實際上你也擋不住，在你自分的受用上，那是你自己不得佛法的利益，沒有辦法得到佛菩薩的加持，所以要能清楚。什麼叫接受佛光的照耀？就是你這一念想放下的心、想要成就的心，你要知道這個世間是生滅變異、是無常的，沒有一樣東西實在，這是最基本的認知；那再來知道有如來藏、有真如本性，這個本性人人本有，本來就有，不用修，真心本性不用修，本來就有，這是大乘跟小乘不一樣。小乘是要把煩惱滅掉，取一個涅槃，它是知苦、斷集、這個修道、證滅，苦、集、滅、道。知道苦，斷除苦因，這個集就是因，集苦之因，斷集、修道、證涅槃。那麼一旦煩惱斷，想不證、想要不成阿羅漢，他也不行，可是大乘可以，你看地藏王菩薩，久遠劫來發願－「地獄不空。誓不成佛。衆生度盡。方證菩提。」那實際上他的煩惱早就斷掉了，他還可以示現做等覺菩薩，要成便成，不成也無所謂。不光地藏菩薩如此，釋迦牟尼佛也如此，阿彌陀佛也如此，他最後一品生相無明，他是伏住他沒有斷；他有能力斷，可是他沒有斷，那叫什麼？留惑度生。你們不要自己煩惱沒斷，說你要留惑度生，有一些人就是這樣，很愚癡，自己是個大凡夫，他說他也要度眾生，也要陪眾生吃肉，所以他不要吃素，他以為這個叫留惑度生，代眾生苦，想要下地獄，還跟你講的頭頭是道，他不入地獄，誰入地獄。他可以去試試看，你用火，自己燒自己看你會不會痛？會痛，你沒有功夫；不會痛，你是木頭，也沒有功夫。有一些這個神經麻痺的，你用火燒他，他不會痛，我們就講神經麻痺的，他不會害怕，所以不是在色身上打轉，這個要知道。所以我們剛說的大乘跟小乘不一樣。大乘的，你成就了，你想留惑度生？可以。你想要把煩惱斷掉，最後一品生相無明斷掉也可以，那真正是得大自在。小乘沒有辦法，他把這個第九品煩惱斷了以後，他非證阿羅漢不可，他沒有能力不證，所以你要清楚。菩薩修學大乘的，可以，你看文殊師利菩薩、普賢菩薩。文殊師利菩薩－七佛之師，這七佛的老師，他自己早就成就了；觀世音菩薩，過去正法明如來，現前觀世音菩薩，未來普光功德山王如來，全部都是留惑度生，放大光明，照耀眾生。實際上真正把生相無明斷掉了，無佛無眾生，沒有佛也沒眾生；有沒有因果？也沒有了。這是不是斷滅？不是，這叫寂滅。寂滅跟斷滅不一樣，他確實把生這個一切世間的這個因斷除。生相。什麼叫生相無明，生一切世間相，最後一品無明他把它斷掉了。所以大乘跟小乘，在修證上也完全不同，你看像《圓覺經》、《楞嚴經》後面這些護法善神，都是法雲地的菩薩，久修功業、久成菩提，不取涅槃，他不成佛，留惑度生，示現做護法善神、示現做這個金剛神，他們都是留惑度生，阿難尊者也是，太多了。所以你要曉得，你不要把大乘跟小乘混到一起。那實際上呢，我剛講的這個是一乘的，在揀別這是一乘。你修學一乘法、一乘了義，要成佛便成佛，不成佛也可以留惑。這個漸教的，沒有辦法，漸次的，漸次修行他沒有辨法。即使你學大乘，通教跟終教他沒有辦法，想不成都沒有辦法。所以為什麼說一乘了義，一乘的殊勝。那你不要在大乘跟一乘上又妄生分別，講到究竟大家都一樣。就像這個唯識，第八意識清淨以後，那麼祖師大德給它立個名叫阿陀那識，諸佛如來給它立個名叫阿陀那識，白淨識、無染識，立個名，實際上它跟阿賴耶識是完全同體的，是一樣的。所以你不要在大乘、小乘上妄生分別，大乘跟一乘上面妄生分別，這個要清楚。那麼現代有一些法師他揀擇不出來，他就說都一樣，大乘跟小乘一樣，那麼有的呢，甚至毀謗大乘，像我們上一次講的，近代的這些佛教的學院都用他的書 ，但是對於這個人，他的和尚太虛大師，對他有嚴厲的批判。他說他是溫和派的大乘非佛說，溫和派的，告訴我們這個人的知見是不行的，不可以聽。還有現在很多，搞一些人間佛教的，給人家伸手要錢，辦一些什麼佛化婚禮的，你去看看，他都說他依太虛和尚。太虛和尚有沒有辦佛教婚禮？太虛和尚持戒精嚴，絕對不做這些不如法的事，他是一代的高僧大德。你說你依太虛大師搞人間佛教，破壞佛教，那我們去看看太虛大師有沒有做這些不如法的事？肯定沒有。就像很多他說他修本願念佛是善導大師教的。善導大師自己一生念佛三十年不暫睡眠，非力竭而不休。那這些學本願念佛的，他說他是學善導和尚，他說修本願，只要臨終十念，平常不要念。那善導大師三十年不暫睡眠，一心念佛、一心用功，這兩個相形之下，你看他是不是真的？本願念佛那個不是啊！那個不能成就，絕對絕對的不能成就，那個就是佛的光雖然亮、雖然普及，到他眼前了，擋住了。這裡講的雖然普照十方、雖然普願攝受一切眾生，可是就是有眾生不願念佛，所以《大勢至念佛圓通章》講 :「若逢不逢。或見非見。」譬如窮子捨母逃逝，那麼這個當媽媽的，天天想著小孩回來，從來沒有間斷；可是呢小孩看到他當作不認識、當作沒看到，這些學這個本願念佛的就是如此。經典在前面，教他好好修行，他說不用。祖師講要學經教、諸佛如來講要學習經典，他告訴你不用，因為這是針對末法業障特別重的，所以不用學經教。那麼善導大師對此也作了批評，他肯定知道在當時候有人用他的話來曲解淨土法門。所以他造《觀經四帖疏》，一開頭就破斥本願念佛，引經據典的破斥，那個時候不叫本願念佛，他只是就當時候的人錯修，錯引經論來作批評，但演變到後來，他們自己創了一個名叫「本願」。那再者，他說他依親鸞聖人，這日本的淨土宗高僧，親鸞聖人為了對治昏沉，一個昏沉而已啊，冬天比現在還冷，日本的緯度更高，比現在還冷，跳到這個冰河水裡面去提神，這樣用功、這樣精進，跑步、跑山，邊跑邊念佛，對治昏沉，後來成就了。你說你也可以貪瞋癡，也不要學五戒，還想結婚生小孩，你說你是學親鸞聖人，你說親鸞聖人也結婚，他是被逼的，就像玉琳國師一樣，他的狀況遭遇跟玉琳國師很像。你不要想到玉琳國師，就想到那本小說，什麼再世情緣，滿心的世間意、滿心的妄想，這個你要清楚。不然佛光在你面前，你看不到、你聽不到，有眼若盲，有耳若聾，把自己這一生大好的成佛的因緣給錯過了。佛法教你的是什麼？教你的是放下貪瞋癡、教你的是放下邪知邪見。什麼是邪知邪見呢？就是你的世間意。世間的意念就是邪知邪見，沒有一絲毫正確，沒有一絲毫可以依止的。《華嚴經》講：這「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」沒有一法可以幫助你見性、可以幫助你成道。所以要能放下，放下是什麼呢？從心裡上放下，但是你不要想說，法師你講從心裡上放，我事相上就抓著。心上放了，事相上就不在意了。心裡放了，事相上自然就放得下，可有可無。這樣也好那樣也自在。有些放不下的，他就會說他心裡放下了，可是你仔細觀察，處處著、處處障礙，處處執著，他只是嘴皮子放下，心裡沒放下，事相上也沒放下。那麼對於初學來說從事相上先放，事相上先捨。那麼在現代這個時代教你捨，從事相上捨，不是每一個人就可以馬上做到，所以我先教你從心裡上放下。因為在家人多，你先從心裡上放下、不執著，因緣具足，事相上放下，能夠出家的，就去出家，出家很殊勝，祖師大德讚歎啊！「孔雀雖有色嚴身。」孔雀就比喻作世間人，可以穿著很好的衣服，受用很好，但是呢牠不能高飛，永遠是在下面，「不如鴻鴈能高飛。」就像修行人，鴻鴈就比喻作修行人，能超三界、能斷煩惱，高飛於三界之外，不在九界之內，圓成佛道。孔雀雖然穿的很漂亮，沒有辦法飛行，沒有辦法出離三界。下面又講：「白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。」世間人做得再好、再有錢，蓋廟、建寺、修大福報做這個大功德，都不如出家人能修行，這個功德最殊勝。《無量壽經》第四品前面你們也看到了，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」你緃然能供養恆河沙數的諸佛，換來無量無邊不可思、不可議、不可說的福報，你不如堅勇求正覺，堅固勇猛來修行，勤求無上佛道，這個才是真正的，你才能得到佛法的真實利益，得到佛教的好處，所以佛法不是一般的民間信仰。教你求神、拜佛、擲筊杯……等等的這些民間的祈求，燒金紙，求這些鬼神來保佑你，讓你呢事業一帆風順，這個民間信仰它不講因果啊！它那個因果是附帶說的，好像有講，沒講清楚啊。所以現在佛光照耀你，你看到《無量壽經》這就佛光照耀，不要向別處求，就在這個上面安住，在這上面用功啊！要不要去搞世間法、搞《弟子規》？不用啊。那個不是佛光，李毓秀沒有光明，闇鈍之人啊！說實話，名不見經傳啊！不知道他是誰啊，在古代大概是個窮秀才，他沒有求出離的心，你不能依著他的《弟子規》來學習，這個不能成就。我們淨土宗這個歷代的祖師，佛教各宗各派的祖師都是國師，通世出世間法，你看華嚴宗從第一位帝心和尚，帝心和尚就是杜順和尚，唐太宗賜號帝心，文殊菩薩再來，封他做國師；賢首和尚也是國師，歷朝歷代的華嚴宗國師，我所瞭解至少就三個；淨土宗也是一樣，永明延壽大禪師也是國師、善導和尚也是國師，都是國師啊。世間法、出世間法都會，他都把世間法放下，甚至你看鳩摩羅什大師他是達官顯貴；安世高大師是王子；甚至釋迦牟尼佛他是可以繼承王位的太子；韓國金喬覺是這個新羅國的王子；達摩祖師也是王子，他都把這個世間法全部放下，接受佛光的攝受，接受佛光的照耀，所以他不搞世間法。很多出家人到現在都沒有醒過來，不知出家所謂何事，一盲引眾盲，相牽入火坑。搞得很多在家人想學佛法他不瞭解，他認為要先學《弟子規》，甚至有的佛學院都還學《弟子規》，顛倒至甚啊，太顛倒了，這個歪風絕對不能盛行，這是歪風啊。講這些話的人是邪知邪見，他不是正見，他不瞭解佛法怎麼修證，他也不想看祖師大德的開示，為什麼？因為斷煩惱對他來說實在太難了。他以為孝順父母、友愛一下兄弟，他就能夠出三界輪迴了，這些東西畜生都做的到，人怎麼會做不到呢。所以明明佛法在眼前，就是他不願意接受光明照耀。下面講「絕勝諸佛。勝於日月之明。」他成佛的時候「絕勝諸佛。勝於日月之明。」也就是淨土法門，代表淨土法門超勝一切法門，超勝世間、出世間法，所以祖師大德讚歎叫「教內真傳」，禪宗是「教外別傳」，淨土法門是「教內真傳」，又說是徑中之徑，徑就是捷徑的意思，捷徑當中的捷徑、了義當中的了義、圓頓中的最極圓頓。為什麼說圓頓呢？因為禪宗是圓頓大法，各個宗派、各個大乘都是圓頓大法，但是淨土宗可以幫助一般、甚至將墮地獄的眾生，能夠念佛超升三界，一往生淨土，同佛受用，這是沒有法門做得到的，沒有。是找遍《大藏經》沒有任何一個法門，可以像淨土宗這麼殊勝，所以真正是「絕勝諸佛。勝於日月之明。」而且不是超勝一點點，不是只有贏過一點點，贏個一分、兩分，它是超勝多少呢？千萬億倍，最極殊勝，這就是佛的光明，你不要聽到佛的光明就想到佛的光明什麼顏色，那個顏色不稀奇，現在的燈泡都做得到，再加上一點攝影技巧、拍攝技巧，就可以造假騙人。現在的照片都是修的，都是用程式去做修正，所以我說你們都修得很好，程式修的、電腦修的。所以不要聽到佛的光明，你就心裡想，法師你怎麼還不講光明，已經放光動地了。淨土法門就是阿彌陀佛接引眾生的光明，正在照耀眾生，可是你卻不相信，你卻要用錯誤的方法，要聽信個人的看法，學《弟子規》那個、《感應篇》那些都個人看法，不是佛說。釋迦牟尼佛絕對不這麼說，所以你看《心經》，大家都讀過，要怎麼成佛呢？《心經》上有說：依「阿耨多羅三藐三菩提。」「依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。」是依什麼呢？依般若，得成「阿耨多羅三藐三菩提。」沒有說依《弟子規》、依《了凡四訓》，這個都不行，是教你依「般若波羅蜜多」，所以《禪門日誦》這佛門的早課，總念「摩訶般若波羅蜜多」，就可以證明不是依世間典籍，是依般若，念一句佛號就是般若，因為心依佛音聲不取諸相，念到後來連這句佛號念而無念，心佛打成一片，證得「理一心不亂」，知道這個不亂本是一心，了了常知。這就是所謂的「一心不亂」啊！了了見，無所見。了了知，無所知。心裡不著一點塵勞、不染一點灰塵，真正的一心不亂，念佛念到後來就是如此。所以你要知道，他這裡講的「勝於日月之明。千萬億倍。」這是代表淨土法門就是如此，那麼就經文上說，他成佛的時候，光明無量普照十方，而且超勝諸佛，超過日月之明千萬億倍，光明比世間的還亮。所以這個梵王出現，大梵天王出現，他身上的光明，可以隱蓋天眾的光。天人身上也有光明，但是沒有梵王的亮，《無量壽經》講的：「日月火珠皆匿曜。」「日月火珠皆匿曜。」佛身上的光明，能夠掩蓋一切眾生的光。你阿羅漢可以蓋住天人的光，菩薩可以掩蓋阿羅漢的光，所有阿羅漢；一尊菩薩就可以掩蓋所有阿羅漢的光明；一尊如來能夠，他的光明可以蓋覆一切眾生的光明，那是最極清淨，所以叫「超日月光」。阿彌陀佛有一個號叫做「超日月光佛。」所以這裡講：「絶勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。」不光超日月之明，還超一切諸佛。那我們剛才講的：「佛佛道同」，他這裡講：「超過一切諸佛。」因為有的諸佛的光明，只照一個佛剎、兩個佛剎。他普照無量、無邊、無數佛剎。也就是說他一切眾生他都接引，就代表淨土宗這個接引眾生的法門，普及十方法界。十方佛土都有諸佛讚歎、勸修淨土，這個是可以肯定的。善導大師說的：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。不光釋迦如來，十方三世一切諸佛都如此，這是阿彌陀佛的大願。十方諸佛都稱歎「阿彌陀佛」的名號，讚歎西方極樂世界。怎麼證明呢？你們每天讀《彌陀經》都很清楚，《彌陀經》講「東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。」東方有恆河沙數諸佛；南西北方、四維上下，各有恆河沙數諸佛。「出廣長舌相。」「廣長舌相」就是不妄語。一般人不妄語是「三世不妄語，舌頭能覆面」，能把吐出來可以把臉蓋住，三世不妄語，有人說是蓋到鼻子。反正不管蓋鼻子還是蓋臉，都沒有辦法遍覆三千大千世界，他「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。」十方佛土、十方的諸佛都讚歎《無量壽經》，讚歎阿彌陀佛西方極樂世界。為什麼？殊勝，難得。上至等覺、下至阿鼻地獄的眾生，淨土法門普遍攝受。那有人說：沒有學《弟子規》不能往生，這個就跟經典不相應了。《彌陀經》你拿來看，四十八願你拿來看，他們這些話都是個人的思想、個人的見解，而且沒有一絲毫正確，他也不依經典。所以我們依經典來看，依經典才是最客觀的，因為是佛親口宣說。親口宣說的絕對不會錯，不會有任何問題，而且有歷代祖師大德為我們做證明，他們都是有修有證，都是真正的修行人，所以十方諸佛都讚歎淨土法門。所以他這裡講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」這日月之明就比喻作世間法，所以淨土法門絕對超過日月之明。有人說：學淨土還要用世間法來做基礎。你們看看這個四十八願，再看看這些邪見之人他的說法，那你就很清楚了，絕對是他錯。你要是跟佛經講得不一樣，那絕對是你的問題，不會是佛的問題，絕對是你胡說八道。所以為什麼我們常講：學佛你要依四依法－「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」四依法，你才真正學佛，依法不依人啊。淨土法門超過一切法門，絕對不是建立在世間法，或是二乘之上。有一些學小乘的，說小乘也有念佛法門。那個胡說八道，他根本不相信「他方佛」，他怎麼會有淨土法門，他只相信一尊「釋迦牟尼佛」。我們之前講天眼通、天耳通，他只看到一個娑婆世界，他方國土他沒看到，他有近視，他沒有看到，他根本不相信有「他方佛」。他的天眼通的能力，阿羅漢天眼通的能力，頂多到娑婆世界國界的邊緣，再過去一點他看不到，他甚至不曉得前面、前面有什麼。有的他知道有一個佛剎、兩個佛剎，可是他不曉得有他方諸佛，因為有的佛剎，這諸佛如來沒有出現。所以你要曉得，而且他也不是每一個佛剎都能到。為什麼？他還有煩惱沒斷，業障沒有消，不是他不願意知道，是他能力就是如此，想知道也沒有辦法。所以有的人講：現在有的在這個宣揚小乘的，他就剽竊大乘。剽竊大乘的禪宗說他的那個調呼吸，那個也叫、也算是禪，那六祖惠能大師就講得很清楚。神秀和尚派弟子志誠法師，去向六祖惠能大師請教，六祖惠能，惠能和尚就問他，他說：「你這個、你師父在北方，教你些什麼？」他說教他「住靜觀心」，住靜觀心就調呼吸啊；然後呢，長坐不臥。六祖大師劈頭一奪，劈頭一奪就告訴他，完全否定他。劈頭一奪就是，奪就是奪取他、否定他的意思。他說：「住靜觀心，是病非禪」，長坐不臥這個只是，這個不是真正的修道啊。所以他說：「生時坐不臥，死了臥不坐」。死了就躺在那裡了，你要想要叫他坐起來也沒辦法。一副臭骨頭，如何立功課啊！怎麼能當作修行。所以有些這個在提倡這個小乘的，剽竊，說他這個「住靜觀心」也是禪，六祖惠能大師是禪宗的祖師，直接講：什麼叫「禪」呢？「坐見本性是禪，外不動心是定」這個才叫禪、這才叫定。禪是外不著相，內心不亂是定。什麼叫「坐禪」呢？坐見本性才叫坐；遇緣不亂這叫禪。小乘滅六識，他的滅不是真滅，是使六識不動。第六意識不動，根本不對任何境界，他怎麼能逢緣不亂。所以為什麼有的阿羅漢，一入皇宮受供養，習氣又起來了。大迦葉就是如此啊，聽到這個緊那羅女彈奏音樂唱歌，他雖然在禪定，他以為他在禪定，不知不覺起來跳舞，所以釋迦牟尼佛講迦葉不安啊，迦葉的禪定功夫非常好，可是他沒有見性，他有習氣，所以碰到境界，還是不知不覺地習氣就被勾起來，所以你要清楚，那麽這是講禪宗。他現在也開始說他有念佛法門，念佛法門告訴你是大乘、是了義，講他方諸佛，而且往生淨土等於生十方佛土，等於生十方佛土，為什麽？後面有樹現佛剎願、徹照十方願，極樂世界的地是透明的，可以看到十方國土，寶樹跟寶樹行間就像大螢幕一樣，可以見到十方國土，有他方諸佛，而且我們前面講的神足通願，他能遍供諸佛，這不是一般阿羅漢做得到的，所以由此可知，這是剽竊大乘，大乘的淨土宗，剽竊大乘的禪宗，為名聞利養，顛倒說法，你不要以為你沒有受菩薩戒就沒罪喔，我跟你們講沒有受菩薩戒為利養一樣有罪，因為聲聞乘的戒，他是有犯才制，你有人犯戒，佛才制戒，菩薩戒是跟你說的眾生本具的戒，就是性戒，是性戒喔，沒有受沒有人犯，一樣有這個戒存在，這叫一切眾生本性具足的戒法，所以在《梵網菩薩戒經》講:「一切有心者皆應攝佛戒」。這個戒是什麽？一切眾生心中本具，那你與心性本具的戒法相違背，你說你沒有受大乘，你是學小乘、學聲聞戒，你一樣犯，所以為什麽講大乘講的論事也論心，事相上你有發願要受，算受；心上呢這個戒是本具的，你違背了一樣迷惑顛倒、一樣有罪，所以這叫性戒。性戒，這稱性的，所以你要清楚喔。我們今天講了很多，目的在於保護大家的善根，不要被汙染。這一些邪說對我來說，我不會被他們迷惑，但是對於很多初學、想學佛的，聽到這些似是而非的說法，那他想要成道就非常困難，就像五十陰魔一樣。為什麽釋迦牟尼佛要講五十陰魔，五十陰魔就是講末法修行的亂象，眾生想學但是沒有人為他演說，把事實真相講出來，所以釋迦牟尼佛大慈大悲宣說五十陰魔，為我們分析這修行過程當中的微細魔事，那一旦這些魔境現前，你就能夠知道，你就不會被這個陰境給迷惑了。所以希望你們能夠記取能夠專心，把我今天所說的，你回去多聽幾遍，因為講的內容比以往的多，做的揀擇，雖然明確，但是呢非常的多，裡面微細的部分，你要能揀擇的出來，大乘跟小乘，大乘跟一乘它是一樣的，大乘跟小乘不同。在淨土宗、禪宗……等等的現代的亂象，你都要能揀擇，你如果不能揀擇，你就被他迷惑，你不要聽一些好聽話，唉呀，佛法教我們平等呀，教大家不要這樣分別。我告訴你這個分別不是我教你的，是釋迦牟尼佛教的，釋迦牟尼佛講要為大家分別出來，所以你看經典上只要有人提問題，釋迦牟尼佛就會讚歎:「善哉。善哉。」就讚歎他，問得好，他說：「汝等諦聽。吾當為汝分別解說。」分別就是跟你講清楚。釋迦牟尼佛可不是像一般人，糊里糊塗的搞不清楚啊，釋迦牟尼佛教眾生要分別，分別什麽呢？什麽是可行的、什麽是不可行的。就像八正道一樣，什麽是正業應當做、什麽是正命、什麽是正語、正思惟，他都給你揀擇出來，叫八個正道，正確的道路，不是世間路喔，修行成佛之路。七覺支第一個擇法覺支，就是教你能有智慧眼能抉擇，什麽時候當用「止」，什麽時候當用「觀」，止觀；如果止過多，就應起觀，若觀過多，就應修止，擇法覺支；再者「如是我聞。」就是在揀擇。你每天讀經「如是我聞。」「如是我聞。」人家請問釋迦牟尼佛，為什麽經題前面要安「如是我聞」？他告訴阿難，經首要安「如是我聞。」他還要解釋，就是揀異外道。外道經典前面就是「阿優」，他這揀異外道，告訴大家這個是佛經，不是外道典籍，佛經講的是「如是」，如是之法，是我們眾生所應當聽聞，這在我們眾生受持分上要做這樣解釋，在阿難分上，如來所說的這一部經是他所聽聞的。那我們要聽聞的就是什麽？如是而已。這如是，如就是真如，依真如而修，決定不錯，曰「是」就是如是。所以這回到經典上來看:「勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」你見到佛光了，你真正感受到阿彌陀佛攝受你的願力了，其身心必然安樂，你的身跟你的心必然清淨安穩，所以阿彌陀佛又有一個號叫安穩光佛。你身心煩亂的時候，你一定要念佛。有一些同修他很無知，我說你為什麽沒有來念佛？他說：法師啊，我心很亂、很煩，所以等我輕鬆愉快的時候，我再來念。那這個是不會修行，念佛就是能幫助你安定身心，所以叫安穩光。所以你念阿彌陀佛，一定得身心安樂，這個我不用多說，你自己去念，你就曉得，如人飲水，冷暖自知。能有多安樂，你自己念下去，你就知道了。那麽心地一定「慈心作善」，慈心是慈悲；做善是什麽？做一切善法。這一切善法包括世間善法、出世間善法，他都做。如果沒有因緣做世間善，他就是力行出世善法，有因緣他就隨分隨力而做。這做善，你不要又解成十善、五戒，世間人很喜歡看到善，這個《彌陀經》講：「善男子善女人。」，他就馬上解釋成五戒、十善，那個不是。淨土宗講的善男子善女人是具足信願行，這稱為善。非此則不善，你們要清楚啊！具足信願行才叫「善男子善女人。」如果不具足，那就不稱為善人。那「慈心作善。來生我國。」你接受佛光的照耀，就會如法學佛、如教奉行。那麽發願求生淨土，「若不爾者。不取正覺。」如果做不到，他就絕對不成佛，這個語氣是肯定的。那麽這一段意思，其實還沒講完，我們留待下一次再來做說明。今天時間到了，我們就講到這裡。
