請掀開《無量壽經》看第二十一頁，經文倒數第五行。「我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」這是第十願，神足通願跟第十一願遍供諸佛願。那麼這是講往生淨土的這些清淨海眾，也就是往生淨土的眾生啊都具足神足通。那麼神足通呢有三個意思，一個呢叫運身通、運身；第二個呢叫勝解通；第三呢叫意勢通，意勢，意勢通，勢是勢力的勢，就是大勢至菩薩的勢。那麼運身通呢就是他能夠騰空飛行，就好像鳥在空中飛一樣，這叫運身通。那麼勝解通就是他的速度非常的快，距離很遠，他只要一想他就可以馬上到，還有移動的感覺，只是速度很快，所以叫做勝解通。那麼意勢通呢，也是講距離很遠，可是他心念一想，馬上就轉變成這樣的境界，所以叫意勢通。隨其心念而變現出來的境界，所以馬上他就能到，也不用騰空、也不用飛行，所以這個呢都叫做神通自在。神足通，這裡的神通自在就是指神足通。不是指這個前面的天眼、天耳、宿命，他是指神足。那麼這個神足通他要用來作什麼呢？來遍供諸佛，遍供諸佛。這一般啊我們去供一尊佛，你說一念頃馬上到達，這個一般的神足通可以接受，大家能夠理解。可是他這裡的神通呢？真的是神通廣大。他一念頃，能供無量無邊的諸佛，無量無邊，一念頃，這一念是講的時間非常的短。《仁王經》講的「力士彈指」，力士就是講非常有力氣的人彈指，他一秒鐘可以彈四次，每一彈指呢有六十生滅，所以叫一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。所以他這個一念是比喻作時間非常的短，非常的短，所以於一念頃。那極短的時間，可以呢到達十方無量無邊諸佛剎土，而且呢去供養諸佛如來，或是供花、或是供果、或是用種種的莊嚴器具來供養。所以這個神足通啊，那不是一般阿羅漢的小神通而已，這阿羅漢我們講的，他的神通頂多到達兩個大千世界，一個到兩個，他很有限，非常的有限。你說他要到十方無邊的世界，而且又要在一時，一剎那之時，他就可以供養無量無邊的諸佛，這個是阿羅漢，甚至是一般權教菩薩他所沒有辦法做到的，這個是大菩薩諸佛如來的受用。所以你看往生到西方淨土，受用就跟阿彌陀佛一樣，他有的你也有。古德做的一個比喻，修行其他法門的就好像呢一個國家，他有這個百官、有宰臣就是宰相。可是你修行淨土的呢就好像啊皇帝的兒子，皇親國戚啊，生下來就位高於百官，位高於一切的這些功勳大臣，所以判通途的行法，通途的修行是屬於功勳位。功勳位他是要歷劫勤修，非常長的時間積功累德，百劫修相好啊，用很長的時間積集福慧。但是學淨土，你念佛求生淨土，你一往生就具有這樣的一個功德莊嚴，所以很難令人相信，這個都是佛菩薩加持你的，阿彌陀佛本願威神攝受。所以不是思量可以想像得到的，非思量可及啊。那麼這裡講超過億那由他百千佛剎，這是比喻數量極多，數量極多，億那由他，那由他翻作中文叫這個萬萬、億萬萬，這裡講億萬萬百千佛剎，就講非常的多。所以這個是不可思議，不可思議。那麼「周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺」。你如果於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛，那麼阿彌陀佛這個法藏比丘他就不取正覺，不取正覺。所以這是往生淨土他的殊勝之處，得神足通。那身心啊畢竟與法界相容。法界即是身，身即法界。所以經典上講：「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」所以能夠於一念頃遍供諸佛。你要了達這一層道理，那西方極樂世界的神足通，你現前就得到了。所謂：「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」。「十世古今不離當念」，十世，這時間，從古到今不離你現前一念心。「十萬億程不隔毫端」，所以你一念頃就能遍至，唯心所現故，從心所現。若不是眾生心性本具，阿彌陀佛縱然有無盡的神力，也沒有辦法加持你。這一點很重要。你們以為佛力能加得上，那是外來的力量，實際上不是，它是你心中本具的德能。所以蕅益大師講：「藉彼依正，顯我自心」。藉彼依正就是講，藉由西方極樂世界的依正莊嚴─依報跟正報；依報就是講他的世界，正報就是講教主阿彌陀佛。「藉彼依正，顯我自心」。所以說極樂世界、淨土法門是全性起修，全修在性。一切的莊嚴、一切妙相、一切神通德用，都是眾生本具的如來智慧德相而已，不假外求。所以你心性如果不具有，那佛也沒有辦法加持你。所以為什麼講的心、佛、眾生，三無差別；是心是佛，是心作佛。這層的關係、這層的道理，你要去參透，這才真正得到神足通啊！你才叫遍供諸佛，這是真正供養，你跟諸佛同體啊，同一體性這叫遍供諸佛，不是有能、所。你們拜懺的時候，會常念「能禮，所禮，性空寂」，能禮的是你，所禮的是諸佛，但其性呢都是一如，所以故名性空寂。眾生性即空，佛性亦是空；性空寂都是同一真心啊，同體沒有分別啊。所以才能「感應道交難思議。我此道場如帝珠。法身如來影現中。」這個道場如同帝釋天它這個羅網上的珠子，每一個網它交接的地方有一顆珠子，這一顆珠子照著其他的珠子，收一切網上的珠，入一顆珠子。所以叫我此道場猶如帝網珠，不離於現前的蒲團、不離於現前的大殿，收法界的如來，顯現全部的法身。「我此道場如帝珠」。所以「法身如來影現中」，所以我們道場拜佛給你用投影機，就告訴你如來是什麼？影現的，用影現的。那剛好符合這一首偈子。那麼你自身呢，要能看破，所以「我身影現如來前。頭面接足皈命禮。」身投覺地，心與佛合。是這麼禮佛的，這樣叫做懺摩，這叫懺悔。心泯合於佛性，如來是影現，你亦是影現。所以呢「頭面接足皈命禮」，為什麼頭面接足呢？因為前面講的是事實真相，但是你現在迷、迷失了，與其相背。所以頭面，是以我們這個色身，最頂的是頭，最尊貴的是面，世間人都要面子，接足─去禮如來的足；足是代表最卑下的。完全把我的我執、我見放下，與自性相對待的放下，完全合於佛性，所以身投覺地；這地代表是覺，覺悟的心地。這就是你們禮佛常講的這首偈。不管你後面是念報身如來、彌陀如來、釋迦如來、觀音大士……統統都一樣的意思。就你所禮的，再攝表法。那麼心裡做如是觀，即是真禮佛、真懺悔。所以凡事要會相歸性，要銷歸自性，這才是真正的禮佛、真正的用功修行。而不是能所相待，這個你我相現，自他二相熾然對待。那這個不叫禮佛。這理啊，中國人講，就是道理的意思。你在這裡禮佛好像是對佛禮敬，要明合於佛法的道理、要契入佛法的道理，這叫禮佛。所以無自他二相。所以跟這裡的「周遍巡歷。供養諸佛。」是相同的，同樣的意思。「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這就是周遍巡歷供養。所以一念頃就能到達，因為心性本自如此。所以這個法藏比丘發四十八願，你到那裡去，你才能得這樣的受用。如果你心性不具如是智慧德相，縱然阿彌陀佛的願再大，十方如來的威神力再強，集合起來也沒有辦法給你。為什麼？你心性當中沒有。所以它這是顯示出，眾生心性本具的如來智慧德相，這個才是真正神通自在，真正的神足通。前面講的不隨聲、不隨色，這是天眼、天耳通。知一切法不生不滅，這個才是真正的大神通，五種神通裡面的道通。對於心性之理，你能夠明白、能夠契入、能夠入道了，而顯現出來的神通叫道通。不然，你是由—如果是由禪定而顯現的，咒語而顯現的、甚至現在有的鬼魅附身顯現的，那這個都不是究竟的神通，甚至叫做妖通，跟這些妖魔鬼怪打交道，這不是真正的神通，所以這裡的遍供諸佛你要會看。再來看下面「我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。」這是第十二願「定成正覺願」，這一願非常的好。這我們在這個娑婆世界修行這麼久，就是你的心永遠清淨不下來，沒有辦法清淨，諸根不能寂靜，所以修一修呢「一隔陰、一入胎」，我講「隔陰」你們應該聽得懂，不是隔音窗喔！是這個有「隔陰之迷」，一隔陰、一入胎馬上就忘記了，這中國民間講的喝了孟婆湯啊！那碗湯誰喝的呢？你自己喝的，你見相生心，《楞嚴經》講「見明色發。明見想成。同想成愛，異見成憎。」你就這麼來投胎的，中陰身的時候與自己父母有緣，你就看到光明，這光明不是很刺眼，但是有光，因為你是處於一片黑暗，你看到有光，你就尋著這個光走，看到父母行淫欲之色，顯現出來叫「見明色發」，因明而見所以「明見」，見了以後呢自己心中的欲想顯現出來，明見想成，同想成愛，喜歡父親的變為女眾，喜歡母親的變為男眾，「流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。」啊！這就是眾生怎麼來的，這個全世界的婦產科都不知道，你找這些婦產科的權威，他絕對不瞭解這層道理，這是真正釋迦牟尼佛成佛了，他告訴我們的。他知道這中陰身怎麼來的，怎麼來投胎的、怎麼入胎的，現在的科學，現在的醫學它沒有辦法了解，即使是中國古代，這中醫很厲害，他知道入胎的時候有個陽體在身上，所以女眾基本上在受孕的時候有兩個心臟，她身體會發熱，她有陽氣進入，它也只知道這樣子而已。但是怎麼來的不曉得，它看到的都是結果，但是過程釋迦牟尼佛看得很清楚，你是怎麼來投胎的，你從哪裡來，你從哪裡來，所以為什麼祖師就問「父母未生前本來面目」，你父母未生前，你還沒輪迴的時候，你是何面目？所以這是講怎麼樣來投胎來受生的，就是因為諸根不寂靜啊！見相生心，六根對六塵，接觸到境界，你就起心動念，愛憎、取捨，有我相、有人相，《金剛經》講的「四相俱生」啊！四相都出現了，所以六根都在躁動，實際上這個六根真的有浮躁嗎？沒有！這六根就像這個攝影機的鏡頭一樣，它只是負責拍攝而已，那拍攝進來呢，那後面的人在分別，就是你這一念妄心在分別，第六意識在分別啊！第六意識能出生前五識，它推動前五識到這個五根上去做分別，那它分別什麼？分別法塵，就是前五識在六根感受到的謝落下來的影子，謝落下來的影子，所以小乘講六識，他不懂什麼叫第七識、第八識，所以他阿羅漢縱然斷除煩惱了，他以為斷除，他以為他自己斷除，他是滅一切見聞覺知，他獨緣什麼？第八意識的相分為涅槃寂靜的境界，可是他不曉得，他以為他真得涅槃，啊！這個就是玄沙師備禪師講的，這個「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」愚癡的人喚作本來人，所以這個賢首大師判小乘阿羅漢、這個聲聞乘、小乘為「愚法聲聞教」，「愚法聲聞教」，他沒有智慧！那一般凡夫那就更不用說了，他連阿羅漢的程度他都沒有達到，所以他認這個第八意識的相分為「涅槃寂靜」，所以《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。」他什麼都不看、什麼都不聽，他裡面緣的還是法塵，就是第八阿賴耶識的相分，所以你要搞清楚啊！大乘跟小乘的差異啊！大乘轉第八意識為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」，啊！前五識它能互相共用，沒有問題，因為它是同一心的，它變成佛性的作用，成所作。轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七意識為「平等性智」，就轉「八識成四智」。這是大乘它幫你轉過來，「轉識成智」。不是「捨識用根」喔！以前有祖師大德講是「捨識用根」，你把識捨了，你的根也沒有了！「根、塵、識」三個缺一不可，很簡單的，所以蕅益大師他講這個交光大師的《楞嚴正脈疏》不能看，甚至說為邪說，邪說誤人，遺害後世。但是交光大師講的其它部分也有他的道理，只是說在最根本上他搞錯了、講錯了，你不能「捨識用根」，「捨識用根」不行、不能成就。所以現在很多學《楞嚴》的學到後來「捨識用根」，「捨識用根」，捨到後來呢！識也沒捨，反而根也用不上，他是抓不到修行的重點，但這個蕅益大師他曉得，他瞭解，所以他用天台「一心三觀」來解釋《楞嚴》，所以你要看《楞嚴經》你要真正瞭解，我推薦你看蕅益大師的《楞嚴經文句》，如果你看不懂，那再推薦一位現代的法師海仁老和尚的《楞嚴經講義》，不是圓瑛法師的，是海仁老和尚的。他是我們現代的首楞嚴王，人已經不在了，他就是專學蕅益大師的《楞嚴經文句》，你要當他的徒弟，這《楞嚴經文句》要會背，《楞嚴》背起來都不簡單，連《文句》他都要你背，聽說他的徒弟，大約只有六個，六個人會背，這只是一個基礎而已，一個門檻而已，所以他要求相當的嚴格。所以你不要走捨識用根的路子，因為你把識捨掉了，那你等於是直接否定彌勒菩薩，識心圓明，所以你可以肯定，交光大師在解釋《楞嚴經》確實有他的盲點，有他的疑惑之處，這是蕅益大師為我們指出來的。所以這裡講的「諸根寂靜。」根就講六根，六根。六根其實根本也沒事，剛才說的就是後面那個在分別的、在打妄想的，你的第六意識心。這第六意識很厲害，睡覺做夢，在夢中你感受到的境界就是它－第六意識。第七意識它很笨，它就是執著這個色身為我，對內執著第八意識相分為我，這執著這個色身是我。那第六意識很厲害，所謂「動身發語獨為最。引滿能招業力牽。」就是它。它能夠驅動你的身體，它能夠講話、能夠想、思考，都是它。所以六根對六塵本來沒事，就是它，它在使壞，它在使壞。那你第六意識怎麼滅除呢？你緣佛法，所以所緣境很重要，教你以第六意識來念佛、心想佛，那你意根攝住了、意識攝住了，你的眼就不攀緣，耳根就不亂聽了。所以這個是講的怎麼修行，裡面還有微細的分別，那我們就不多說。這是淨土宗教我們的，修行的原理原則，就是用你現在的這個六識心，這六識心是妄心，但是透過念佛，它可以轉識成智。所以識，歸根結底上也沒好壞，看你所緣的是什麼，你所接觸的，這緣就是接觸，不要講的這麼文言，大家聽不懂，就是接觸。所以你接觸世間法，你就變世間人，你接觸世間人，你就變成一個凡夫，所以為什麼我不教你看《了凡四訓》，那世間人啊！我教你看祖師大德、我教你看經典，是有它的根本原因，就是你的心沒有主宰，隨你所緣的而轉，雖然你有佛性，但是你緣的是世間法，你一樣沒有辦法成就。就像如意寶珠，你如果只知道這顆珠子它是如意寶珠，但是它外表就有礦穢之垢，掉到這個爛泥巴裡面去，你如果不把它拿起來，用甘露法水把它洗乾淨了，它始終沒有辦法恢復原來的樣子，眾生修行亦復如是，如果你還繼續熏習世間法，繼續跟這些世間人在那裡起世間意，就好像你知道你是一顆如意寶珠，但是呢你不把它清洗乾淨，你還把它砸回去爛泥巴裡面，那始終沒有辦法清淨。所以《起信論》講：「譬如大摩尼寶。體性明淨而有礦穢之垢。若人唯念寶性。不加以種種磨治終無得淨。」一切眾生亦復如是。眾生的心就如同這個大摩尼寶珠一樣，所以要教你用止觀、教你修行，才能夠把它這個外面的這些垢穢給除掉。宗蜜大師說的：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」。你知道的冰即是水，但是呢，你還是要用熱湯把它化掉。悟妄即真，知道這妄想當下就是真如，尚借佛慧而熏煉也。還是要借由佛陀的智慧來熏習，所以很重要。那麼這裡說的─諸根，你要知道，不是指你的根有問題，也不是指識有問題，就是你所緣的東西有問題，所緣的事情，所以為什麼《觀經》教你想淨土、想極樂世界。有一些法師叫你看地獄變相圖，看了以後，我保證你下地獄，為什麼？《唯識論》裡面說的，這《唯識經論》裡面有講到，「我說識所緣。唯識所現故。」你現在意識在緣的，就是你意識所現的，很簡單的一個道理。所以你心裡想地獄，你的心就現地獄，它就現地獄。識所緣，唯識所現。你心想淨土，它就顯現淨土。所以為什麼唯識宗他也修學淨土，唯識所現，這個是……所以淨土法門是一切宗派的歸宿。那修行你就要找對方法，想極樂世界、想阿彌陀佛，這個想才是正確的，這個思，這個思惟才是正思惟，這是淨土宗走的方式、走的理論，所以「諸根寂靜」，這就是要告訴我們，你的這些妄想、煩惱、習氣不會再起現行了，住於正定之聚，住正定聚，正定之聚就是成無上正等正覺，為什麼？因為你遠離分別，這眾生就是因為分別不能遠離，不能遠離是一個原因，不想遠離是主要原因。不想遠離，因為他迷惑的太久，太習慣了，眾生迷惑了太久、迷失本性太久，所以你叫他要修行，他沒辦法，你叫他修行，他就睡覺，聽經他就打瞌睡，念佛他就昏沉、打妄想，沒有一絲毫遠離心、出離心，聽到人家講世間法，他就很樂意聽，趕快研究，看怎麼樣先生能聽話一點、小孩能聽話一點，看電視、看報紙、看專家說。那些專家，自己都在業力裡面出不來，你聽他講，你跟他同業。他都沒有出離了，還被業力所拘束住，那你說他怎麼能夠幫你解脫？所以沒有想要遠離煩惱的心、沒有出離的心。那這就是我們佛教講的「道心不夠」。雖然學佛，整天都是在打混，做功課，有交了，早晚課誦、讀經，他沒有一絲毫轉變自己的心念，沒有一絲毫想修、想要用功。所以為什麼剛才講的，沒有絲毫遠離之心。這個大家要覺悟啊，你要去反省、要去檢點啊，要趕緊放下。世間法要放下，你不要再執著了，你大富大貴又如何？你功成名就又如何？總是免不了一死啊！死以後去哪？沒有人知道。死前擔驚受怕，得失心全部顯現，你說這個境界有多痛苦？你不要告訴我你放得下，那是不可能的。很多人他都說：法師，沒有關係，我到時候我一定放得下。那我們就笑一笑了，笑什麼呢？笑他很愚癡，他不曉得，他不認識他自己。他不知道他自己有多執著，他不曉得他自己有多業障。哪有現在放不下，以後放得下的道理啊？你現在不逐漸的修行、逐漸的放下，他以為他自己是六祖惠能大師，聽幾句佛法，到臨終他就能一念頓脫了。那還次六祖一大截，六祖是一聽，他就放下了。這種都是生死凡夫說的話，所以沒有一絲毫遠離。《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」你的家親眷屬、妻子、兒子、女兒，沒有一絲毫遠離之念。可是你坐牢呢，早晚有一天可以放出來。縱然死了，也是可以出來。死在牢裡面，他也是把你送出來。但是，你要是被這些感情，被這些冤親債主……我說的冤親債主不是死的，活的，活冤親他纏住你；給你愛情、愛別的；沒有你不行，要你照顧他；給你一把鼻涕、一把眼淚來軟的，我看你怎麼放下。來硬的，你有道心；來軟的，又哭、又吵、又鬧。那你現在捨不得，你將來怎麼捨得？這個是修行人嚴重的毛病。每一個人都覺得自己有在學佛、有在用功、有在精進、有在發心，護持三寶、供養道場，送米、送錢，印經、布施，都有，都有做。不光三寶有護持，世間好事他也做。但是他沒有做到一件事情──就是放下。沒有一念要遠離六道輪迴。所以為什麼祖師大德告訴我們：這個出離心最重要。你有出離心，你就會修行；你有出離心，佛力就加持得上，你就能遇到正法。就怕你遇到正法，不願意出離。所以你現在就要學啊，往生到極樂世界，「遠離分別。諸根寂靜。」而且決定成就無上佛道，叫定成正覺願啊！「若不決定成等正覺」，這「若」就是假設，假設不成正覺的話，證大涅槃的話，那我就不取正覺。那也就是一定成正覺，一定正定聚。這正定聚就是什麼？定聚有三：正定聚、邪定聚、不定聚，這後面會講。正定聚就是正確的方法修行成就無上佛道，正定聚。聚就是聚集，以正確的方法集一切功德法，正定之聚。其他兩個應該可知。所以這一願，你發願你想往生淨土，這阿彌陀佛就幫你啊。幫助你成就無上佛道啊！這是第十二願─「定成正覺願」。所以往生淨土一定成佛。我有聽過有一些搞學術的，這個要講又要得罪人。有一些搞學術、搞研究的，還是個出家人，大概現在的一些在研究這些佛學的，都在看他的書，毀謗這個阿彌陀佛、毀謗觀世音菩薩、毀謗大乘。這個太虛大師說他是溫和派的大乘非佛說，那不用講你們應該知道是誰。太虛大師斥責他，知見邪知邪見。可是你現在看到的，在佛門裡面搞學術的，都在看他的書，也覺得很妙，把他的著作都會集在一起。所以他就毀謗，毀謗淨土。這個人死以後一定下三惡道。已經死了，沒有人可以救得了他。《楞嚴經》講的「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」宰相被抄家了，沒有人敢救他，也沒有人有能力可以救他。他就講往生淨土會墮落，把大家搞得不信淨土，毀謗大乘。你看只要有毀謗大乘的，都有他的學生。說這個出家人沒有這個不用—出家比丘尼不用守八敬法，也都是他的學生。凡是破壞佛法的，都有他的學生。確實是魔子魔孫、妖魔鬼怪。弄一些什麼佛教在人間啊，什麼人間的佛教啊，這些東西的。把太虛大師的話曲解。教你要做人，什麼人成就佛成，這個就是現實。我告訴你，把佛做好，才能做人。人做好不會做佛；你看孔子做佛了沒有？顏回成佛了沒有？上古的聖者成佛了沒有？所以宋仁宗讚歎佛法、讚歎釋迦牟尼佛，真正是至聖啊！他留下的舍利啊。他說：「三皇掩質皆歸土」，上古的三皇，「五帝潛形已化塵」，這些人死了以後，塵歸塵，土歸土，老君……慎終，這個「孔子聖中誇是至」，人家誇孔子是至聖，「老君世上亦言真」，人家讚歎老子是真人，真正有得道的，但是呢，這些人上古的聖賢包括孔子、老子，「埋軀祇見空遺塚」，把他埋到土裡面去，什麽都沒有，骨頭都化成灰燼，都被這個土壤給分解掉了，「何處將身示後人」，死了以後沒有留下任何東西，什麽都沒有，所以釋迦牟尼佛留下了舍利，所以他讚歎佛教是最殊勝的，他大興佛法。所以你不能去毀謗大乘，你不能因為你沒看到，你沒想到，你沒考據到，你不相信，你就胡說八道，這釋迦牟尼佛是至聖啊，所以宋仁宗讚歎，他說：「惟有吾師金骨在」。這舍利存在，舍利一般俗稱金骨，金就是表示不壞。「曾經百煉色長新」，碰到什麽都不會損壞，這個是皇帝學佛，宋仁宗學佛。他是三寶弟子，也是一個很好的皇帝啊，那麽這裡講的，定成正覺。所以你要相信淨土，往生到極樂世界絕對不會退，絕對成就阿耨多羅三藐三菩提，你不要聽那些搞學術賣文章的，在那裡胡說八道，就寫寫字拿出來賣，賣書的賺一點錢，混口飯吃，他為了他自己的名聞利養，他敢破壞佛法，蓋了什麽一些學院啊……等等的，說他是在紹隆佛種，那是紹隆魔種！妖魔鬼怪，毀謗八敬法，還說八敬法不是佛說的，這種邪說一大堆，他找不到，他就說不是佛說的。我們中國的佛教傳了幾千年，他說不是佛說的，我們中國的帝王遣使臣到印度去取經，帶回來的東西他說不是，甚至毀謗大乘，說大乘是部分地區信仰，我們中國有十幾億人口，在亞洲佔一半，怎麼會是部分地區信仰，整個亞太區域有三十億人口，中國人佔一半，全球有六十億，我們佔了十幾億，怎麼可能是部分地區，所以他是以偏概全，你說他小乘，他就說我是原始佛法，你說他這個……不了義，他就改個名，我不叫小乘，我叫解脫道。我告訴你真正的解脫道是大乘佛法，真正原始佛法是《華嚴經》，你沒有能力看到，不要說你，不要說這些世間人，你就是叫大目犍連、舍利弗來，他也沒有這個本事去參加華嚴法會，所以華嚴七處九會二乘絕分，這是大菩薩才能參加的法會，真正的大人物，我們現在人講的上流社會，菩薩算上流，真正的上流，他才能參加，凡夫二乘沒有辦法，所以他們用凡夫眼去找，找不到，到處穿鑿附會毀謗大乘，毀謗阿彌陀佛，毀謗極樂世界，說往生會墮落不能成就，諸如此類的邪說，充斥在佛門裡面，充斥在這個社會的教育體系裡面，所以這個你就要清楚，就要懂得去防範，不要被這些邪知邪見給汙染，你要學北方多聞天王，北方多聞天王，持傘蓋，這傘蓋是什麽呢？傘有遮擋的意思，要能保持你的清淨心，保持你的正知正見，不要受汙染，再學南方增長天王持慧劍，斬邪見，南方增長天王是拿寶劍的，這四大天王的表法，所以你進山門他就顯示出來給你看，中國你去看任何一間寺院，第一個殿堂一定是天王殿，一定是天王殿，沒有例外的，現在後來新蓋的我們沒有辦法掌握，但是古代的一定是天王殿，那是真正如法，他一進來就告訴你萬法唯心，萬法唯識彌勒菩薩，告訴你要護持正知正見，要學這個四大天王，能護持佛法，你才能入佛門。護持佛法你自己要懂，懂了你才知道怎麼護，才不會聽人家胡言亂語，信口開河，隨便亂說一通，那麽這個都是毀謗淨土，造無量無邊的罪業，為什麽無量無邊呢？因為淨土法門能度無量無邊的眾生，你把人家的信心，把人家一生成佛的機緣，因為你的無知、你的愚癡再加上你的名聞利養，你貪著五欲六塵的享受，你恣意毀謗，謗大乘，那你的罪業當然是無量無邊，這是可以肯定的。那麽你們要清楚，你就知道我是在講誰，這個話我不說，我們不講他的名字，但是大家都很清楚，那碰到這一類人，你就要小心，要注意，他在講席當中，有意無意的就開始毀謗大乘，他先告訴你大乘佛法跟小乘都很平等，但是小乘呢才是真正可以讓你有入手處的，然後再來告訴你小乘是考據的到，符合科學，大乘考據不到，慢慢給你洗腦，我把他們下毒的招數都給他講出來，這些技倆我們看很多，先鬆懈你的戒心，鬆懈你的心防，把你的防毒軟體給解除掉，然後再來植入病毒，都是如此。所以為什麽我講了一個小乘非佛說。不是毀謗小乘，是告訴你它不是佛法的本意，大乘也不是從小乘過來的，因為在講大乘的時候根本沒有小乘，根本沒有小乘的任何的宗派，你要清楚，《法華經》講唯一無二乘，唯有一乘沒有二乘法，釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子」。這是釋迦牟尼佛說的喔，都有經典依據喔，不是我講的，所以你要了解大乘佛法的殊勝，了解以後，跟你講淨土，淨土就是大乘，你就能深信，你這一生要成就，就沒有問題。你就定成正覺，這正覺是什麽？無上正等正覺，無上，一生成佛一生圓滿，這個是大乘的殊勝，而且三根普被，利鈍全收，三根普被沒有人例外，你是下根的，他也接引你，中根他也接引你，上根他也接引你，九品平等往生極樂世界，這九品就是什麽？九種大類、品類，不同的人，有一些人是學佛的，有一些人是沒有學佛，有一些人是惡人，這九品還可以歸為三大類，這釋迦牟尼佛歸類，他不是修行的次第，你要清楚，九品往生這個九品不是指修行的次第，是講這個九種不同的品類，他們都能往生淨土，所以為什麽說淨土接眾，為門廣大不可思議，而且每一個人即使你是下下品，五逆十惡具足不善，你一生沒有因緣遇到佛法，臨終念佛往生淨土，你都能夠花開見佛，這是其他法門所沒有的。你去找《大藏經》你找不到，平等成佛，所以這個定成正覺，他這裡所說的是我作佛時，沒有說什麽樣的眾生，只要往生淨土者都能平等成佛，定成正覺，所以這一願不可思議啊！為什麽我們花這麽多口舌在這裡說明，就是你要相信你不要退心，往生淨土的關鍵是發菩提心一向專念，不是搞世間法，搞世間法不能往生，不能夠了生脫死。好，我們今天時間到了，就講到這裡。
