目 錄
諸佛如來的心願
不用求真 唯須息見
雖在世間 不廢佛教
深信大乘
真空妙有
依止佛教
淨宗十三位祖師
道心
本來無一物 何處惹塵埃
談玄說妙
更上一層樓
莫將妄想作觀照
了解經典的方法
修行解脫之道─念佛開示
悟顯法師 講述
諸佛如來的心願
《普賢行願品》裡提到：「眾生至愛者。莫過於生命。諸佛至愛者。莫過於眾生。」所以，能救護眾生的生命，就是成就諸佛的心願。《大智度論》告訴我們：「諸功德中。放生第一。諸餘罪中。殺業最重。」
在現代吃葷腥的人很多，尤其因為交通的發達，養殖業、近海漁業、遠洋漁業的興盛，各方面都在協助眾生造殺業。他們不光自己造，還幫助眾生做殺生的因緣。我們學了佛，明白因果，知道不應該殺生，而且要放生，不要認為放生是沒有意義的，有些人說，現在放生的魚種都是養殖的，他養來給你放。
但是我的看法卻不這麼認為，你帶家親眷屬、親戚朋友去放生，就是給他們上一堂愛護眾生的課，增長他們的愛心，這是有教育意義的，不會沒有用；這些眾生因為得到了你的救護，牠對你是心存感激的，這樣放生一樣是功德圓滿，對於旁人則能夠啟發愛護生命的教育意義，即使你買的物命是養殖的，是生意人有意養來讓這些放生團體放的，你這樣去放生一樣是有功德，當然你必須要注意生態環境。
暫撇開生態環境不談，單就你放養殖的這些生物，一樣是有功德的，不能說失去了放生的意義，這種觀念是錯誤的。
所以在佛門裡應當要提倡放生，不能被世間人隨便拿點理由，而且不是理由的理由，就想要障礙我們做好事，聽到那些話，就看我們有沒有智慧，會不會受他的影響。
前面講，救護眾生是諸佛如來的心願，所以我們向佛學習，要學到佛陀的智慧，不能聽凡夫的言論、學習凡夫的行為。尤其是現代社會，眾生殺業特別重，全天下吃葷腥的人這麼多，被殺的生命那更是不計其數，我們除了自己吃素，還要行放生的慈善事業。
佛告訴我們「諸功德中。」是說你做的這些好事當中，放生是第一。相反的，你要是障礙人家放生，還說些風涼話，拿科學研究歪理在障礙放生，那將來你需要人家救護的時候，跟你保證絕對沒有人可以救你。
為什麼同樣發生災難，有些人就是無法獲救，這些人過去生必定障礙人家放生，或是人家放生的時候，講些錯誤的說法、用錯誤的作法導致人家退心，不願放生。所以他這一生感得的果報是「無人救護」。甚至他的「餘報」，果報受完了還有殘餘的報應叫餘報。也就是說當他在窮苦可憐的時候，任何人都不會去幫助他，即使國家的法律、慈善團體也會無意中忽略他。這就是因為他過去生造的惡業還沒有消掉，而這麼重的惡業便是來自於「障礙眾生放生」。
所以像你們有生病的，多年來治不好的，要多行放生的慈悲行，才能把你的惡業消掉。放生自然能少病，殺生自然多病。你的病不能好，多數都是因殺業太重的緣故。你開始吃素了，這只是不造新殃，而放生是懺悔前罪，懺悔過去造的惡業，彌補你的過失、彌補之前所犯下的嚴重錯誤，因為你奪取的是眾生的生命。過去生你或是殺人或是殺害動物，或是殺一人，或殺多人。如果是個出謀策劃的人，策劃了一場戰爭，那可能死好幾十萬人，所以你看這殺業有多重。在畜生道來說，如果因為你的口腹之欲，想要吃牠的肉，就因為這個念頭，又吃掉多少的眾生，這都是過去造下的業，所以你這一生除了吃素以外，還要能夠做到放生。
放生要交給專業的團體去放，自己有能力就在附近市場，買一些將要被殺的動物，把牠們如法的釋放。釋放的時候要先為牠們授三皈依、念咒，讓牠們皈依佛法。希望牠們被你放了以後，不要再受到捕捉，即使在放生的過程當中不幸死亡，也能夠仰仗神咒的威力脫離惡道。所以，不能說放生牠一樣會死掉，就不放了。
佛門的放生跟一般放生不一樣，佛門在放的時候，先為牠授三皈依，牠是佛陀的弟子，如果牠業報盡了，因為之前你有幫牠念咒或是念佛的功德，乘此功德，牠都能夠超脫惡道，所以這種放生是有功德的。這種正知正見佛弟子們都要有，不要聽一些假學佛的團體，他也會告訴你要吃素，但是你一跟他提到要放生，他就開始有很多的意見，灌輸很多錯誤的觀念給你，聽到這種話，那你要知道這個就不是佛法了。他跟你講的邪見跟佛的心願全然不相同，而且他做的壞事是全天下最壞的，因為人家做慈善救眾生的命，他反在那裡障礙、說風涼話，他還故意告訴你：「要有智慧喔！不然放下去死掉，命算你的，等於是你殺了牠，本來牠不會死的，……」。用話嚇唬你，把這眾生死亡的過錯，推到你這想放生的人身上。這時如果沒有正知正見，不知道放生的功德利益，一旦受他的蠱惑，你就不敢放生了。結果你的業消不掉，病越來越重。
還有人有意無意的在說話時，講各種理由勸人家不要放生，那這種人又造了更重的業，惡業輾轉加劇，越墮越劣，那殺業就永遠消不掉。
所以當你遇到這些反對放生的人，自己心裡就要很清楚，他不是佛弟子，他學佛是學假的，不是真的。真正學佛的人是對眾生是有慈悲心的，一定吃素、放生，具有正知正見就不會受這些人邪見的影響。
要知道，這些知見錯誤的人肯定會講一些歪理來嚇唬你。你把眾生放掉了，牠是感謝你的，即使你釋放牠以後不幸死亡，牠也不會怪罪於你，因為不是你殺的。只是這些反對放生的人，想要證你入罪，所以就把眾生的死亡講成罪責，都推到你的頭上。
學佛人要知道佛菩薩的心願，你的心願能跟諸佛如來相應，那你必然得十方三世一切諸佛護念。連佛都護念你，那這些大菩薩、天龍善神必然擁護你。所以你真學佛，就會像道證法師講的：「走遍天下皆吉利。」這是因為慈悲心而來的，是放生的行為而來的。
家裡有些蚊蟲螞蟻，也不要殺牠，可以把牠請出去，你不能說「牠是害蟲」，就殺牠，用丟的、用甩的……，你讓牠坐雲霄飛車，牠頭暈，將來你會受同樣的果報，也會頭暈，所以不可以。你還要小心，不要弄斷牠的手、腳。所以放生跟護生要結合在一起，從自己家裡開始做起。你不要看到蟑螂螞蟻，心裡瞋恨心一來，說：「可惡，往哪跑！」就開始殺生，或是雖把牠放了，但讓牠斷手斷腳，那也不行，這點要做得圓滿。希望大家能夠去落實。
不用求真 唯須息見
我們講經的時候常常講到，修學淨土的目的是要明心見性。要怎麼樣做到「明心見性」是很重要的事情。
有些人念佛沒有什麼目的，他也不發願，也不求生淨土，更不會想要見性了脫生死。總以為念佛到了西方淨土，生死就算了了。實際上並沒有了，只是暫時停止而已。大家唱迴向偈的時候，說「九品蓮花為父母」，往生就往生了，為什麼還分九品？就是因為眾生還有習氣、還有生死沒有了，像你的見思惑、塵沙惑、無明惑，這些都是生死，充其量只可以說，你是暫時停止了三界的「分段生死」。可是還有「變易生死」，所以並沒有完全的了脫。所以說念佛是要把煩惱消掉，是要來了生死的，不是求生到淨土就算可以了。
你自己這一生要發菩提心，要勇猛精進，不可以認為念佛法門有阿彌陀佛願力加持，就可以懈怠、可以偷懶，或是放逸，只想靠著第十八願去往生，那是投機取巧。一個人平日不念佛，臨命終佛號根本提不起來，或是只想靠助念，那也不一定有因緣，平時不念，臨終即使人家在幫你念，你還是滿腦子世間事，根本提不起佛號，願心跟佛不相應。
再來談明心見性，要怎樣才能夠見到佛性？當然，這「佛性」不是一物，不是用凡夫肉眼來看見，佛性也不是音聲，無法用你的耳根來聽。所以，我們講的見性，「見」就是證入的意思，煩惱除掉就叫做證入，並不是真的有一個佛性能給你看到。
什麼是煩惱？《信心銘》講：「不用求真。唯須息見。」這個「見」就是你的煩惱，所以，你想要見到真如佛性、想要證入佛性，就要「息見」。不用向外去求，也不用向內求，就在於你對六塵生起分別的時候，提起佛號，把你的分別妄見給除掉，那真心本性就自然顯現。所以祖師大德講：「不用求真。唯須息見。」不用去找佛性，你找也找不到，因為你現在就在使用，它沒有到別處去，只是佛性在作用的當下，你帶著煩惱在裡面，所以見不到。當眼見色時，眼色如如，耳聞聲時，耳聲如如，所以叫做「心境如如」。心跟音聲、色相等境界，心依舊聽，聲音依舊在，但是絕對不黏著。眾生就是聽到音聲、見到色相，起了見解、起了思想，就黏著了。所以你會有煩惱、會放不下、看不破。
實際上，就是因為你對一切人、事、物產生了見解，產生了思想，產生了分別，沒有辦法放下，轉不開，所以才會常常說：「我放不下，不行放下，放下了，誰來照顧我的家庭？誰來照顧事業？兒女誰養？」所以大家都搞錯了！重點不在於家庭事業的事情做與不做，而是在於當你在做的時候，心黏不黏著？祖師大德講「黏著」，這個詞用得很好。當你對境的時候，心趣向境界的時候，黏上去了，起煩惱了，就把這煩惱捨掉，心就空了，這即是佛門講的「心空及第歸」。就像你考試中狀元了，做到了心空，就真正地見到佛性。所以，要不要去找呢？不用找，刻意找找不到，那是不是真的用佛號可以把煩惱斷除？也不是。
所以永嘉大師講：「修證即不無。染汙即不得。」雖然有修證，但是真心本性沒有染汙，你除掉的，是你自性當中本來沒有的「汙染」，不是真有個佛性現前。這道理，我們在念佛當中自己要知道，我現在除掉的是，真如本性當中，虛妄顯現的幻象、虛妄顯現的煩惱。佛在經上比喻：「如虛空花。」就像虛空中有花。用虛空的雲比喻較好懂─虛空的雲，有即非有。你不能說雲是實有的─如果是實有，飛機飛過去就會撞上它；可是也不能說雲是沒有的，我們遠遠的看，它又確實存在。當然我是方便，用雲來作比喻。所以你要以智慧風，「念佛」就是智慧風，將遮住太陽、遮住天空的這些雲給吹散，天空是比喻作我們的佛性，太陽比喻作般若智慧。你把它給吹散掉，那麼真心本性的般若智慧當下朗然現前，所以說「不用求真。唯須息見。」即使在起煩惱的當下，就像剛才講的，天空有雲遮擋住太陽了，仍舊不離虛空，你在起煩惱的當下，仍舊沒有離開心性，這個道理很清楚、很明白。
祖師大德把真實狀況告訴我們，讓我們了解這一層事實真相。那煩惱起來還要不要隨順它？當然就不能隨順了。因為煩惱性空，只是你習慣了，還沒有看清楚它、沒有看破它，所以認為它真正存在，認為它是實有的，所以它就影響了你。你如果看破了這一層，就是我們常講的「真正看破」，看破以後馬上就空了，空了就是放下，真心本性就透露出來了。
如果還沒有辦法直接看破的同修，因為煩惱習氣強，所以就教你用念佛的方式，用持咒的方式，教你止觀、教你參禪、參話頭，這些都是方便法。如果你是上根利智，一告訴你當體虛妄，你能馬上迴光返照，像六祖慧能大師聽到「應無所住。而生其心。」一樣，那你是上根。中下根人呢？就要用一些方法、方便。下根的人業障重，尤其是現代人著相著得很嚴重，那就要拜懺、禮佛，要常常懺悔，懺悔無始來的業習，什麼叫「無始來」？簡單講是長久以來，但是這個「長久」沒有開始，就從你迷惑的那一念算起。迷惑的那一念，無有來處，無有滅處，所以說是「無始」，勉強說不是真的，現在方便解釋叫長久。長久以來顛倒、錯認，認妄為真，迷己逐物，迷失本性，被物所轉、被境界轉，所以你的心黏著到境界去了。
本來是境智如如的，心是境、境是心，就像「鐵牛不怕獅子吼。恰似木人看花鳥。」完全是這樣清淨自在，如如不動的境界。但是因為你心黏著，所以用這些方式來消除你的煩惱。你要是這樣懺悔，是真懺悔，久而久之，你就能夠念佛、就能夠起觀，慢慢地你的根器會越來越好，時節因緣到了，一念轉過來，當下見性，虛空粉碎，身心世界，悉皆消殞，修行是這樣修的。
祖師講「不用求真。唯須息見。」這「息見」很重要。到最後，要把「息見」這息的念頭也要給息掉，因為你不能存有能覺，存有「能」也不行，所以捨要捨到究竟，連放捨的念頭都要放捨，那才能真正地恢復本來。
當你用佛號把所有妄想掃空的時候，這佛號也要放下，淨土宗就是先攝萬念歸一念，再來這一念也不著，那你就真正成功了，在境界上你就能夠得自在。
今天講的「不用求真。唯須息見。」希望大家能夠好好用功、好好觀照，提起佛號來，不要放逸、不要懈怠。
雖在世間 不廢佛教
我們常講，修「念佛法門」很重要的是在於用心，這「心」是出離心，不能用世間心，時間不會等你，你要把握每一分、每一秒的時間，不要貪著世間事。如果自己心裡面貪，放不下，你就亂引用祖師的話，說學淨宗是可以「不廢世法而行佛法。」這句話原來是讚歎念佛法門，非常地殊勝，可是你卻解成世間話，自己的心放不下、罣礙，不願意捨棄，就用這些話來告訴、催眠自己，那是不行的。
所以學佛不能自欺，你自欺以後，就會欺騙眾生，終日渾渾顛倒，不曉得活著要幹什麼，也沒有心要了生死、出三界，甚至不曉得什麼是生死？什麼是三界？還亂說：「學佛要先學世間法，先把人做好。」會說這種話，就是你對於世間放不下，所以才會這樣講。
你去看歷代的祖師大德，他們自己用功，不會給自己的世間意留任何的餘地。所以這樣就曉得，為什麼人家有成就，能成為一代祖師，而你卻是個生死凡夫，在所有的境界上，都沒有辦法做主。就是因為你世間意，世間的情見沒有放下，甚至是不願意放下、不想放下。總想看看還能不能順著自己的念頭，順著自己的想法，苟且一下。如果你用這樣的心態來學佛，佛在經上講：你要「求出三界。無有是處。」
所以不可以用經典來搪塞，來掩蓋自己對於世間的貪著。祖師大德的話「不廢世法而行佛法。」原意非常地好，可是用這句話的你，只是因為捨不掉世法，又想用佛法妝點你的生活。好像有在學，但是自己並不願意放下，沒有一個念頭想要回頭，想要真正地來了生脫死，整天就迷在財、色、名、食、睡物質欲望當中，天天迷，甚至把它當作是必需品。
世間人會講「學佛要先把人做好」，因為他還貪財、色、名、食、睡，他認為這些東西是正常的，是可以貪著的，他還會把自己的貪心給美化，說：「我是要來幫助眾生的，我有願力。」願力？貪財、色、名、食、睡，那是欺騙自己、欺騙眾生。但諸佛如來不會受你欺騙，因為能不能成佛，它是有因果的，種什麼因就得什麼果，所以你現在發菩提心，萬緣放下，一向專念，一切世間法，人情世故、父母、妻子恩愛……一切放下，所謂「彼我恩愛。一切寂滅。」云何不成無上正覺。這是釋迦牟尼佛講的。
佛講經有他的大智慧、大善巧。他善巧方便告訴你要放下，要求出離三界六道輪迴，不可以對自己的貪愛心有絲毫的苟且、絲毫的認同。若你用一個很好的理由把它粉飾起來，常常說佛法不離世間法，那你念佛念得再久，即使十年、二十年、三十年還是沒有辦法出離，這一點非常地重要。很多人都忘了，是誰告訴你佛法不離世間法的？如果佛法不離世間法，那怎麼會說釋迦牟尼佛是「三界導師，四生慈父」，超三界、超凡入聖，不是一般的凡夫、二乘人所能測度的。釋迦牟尼佛所住的地方不在人間，他住常寂光淨土，是「自性清淨本然」的一個境界。
所以，對於貪愛世間的人用六祖慧能大師的「佛法在世間。不離世間覺。」這話，是沒有用的。因為你一接觸世間法，馬上就迷惑，你不可能覺。當六祖慧能大師見到他的和尚時，他說：「弟子心中常生智慧。」六祖是上根利智，所以他能在世法當中覺悟。你沒有這樣的根器，就要先有好的緣，要先迴避這些退緣，不要受到這些境界的影響，要能夠住阿蘭若，阿蘭若就是清淨處，住清淨處慢慢的長養自己的善根、長養菩提。不要想學六祖慧能大師，你學不來的，這一點我們修淨土的人不能自欺。
世間事一定要少、要淡，能避免的就盡量避免，可以不用參加的應酬，絕不起一個想要參加的念頭，那會耽誤你修行，這點很重要。你不能順應人情，人情就是業習，順人情不會成佛。
講「佛法在世間。不離世間覺。」就是要大家在這世間學佛後，透過佛法明白這世間的真相，要能夠覺悟，知道世間法是虛妄的，不要再執著、不要再貪愛了。
深信大乘
達摩大師在《破相論》「五分法身香」當中關於「定香」的開示：「深信大乘。心無退轉。」要我們對於大乘佛法能夠深信，不要懷疑、不要退轉，做到了，那你就得了佛門的定香，也就是得到了基本的定力。
能相信大乘佛法，要有相當的善根福德因緣，確實像《阿彌陀經》所講：「不可以少善根福德因緣。」因為大乘佛法講的是「頓超」，這頓超跟通途的修行方式不一樣。大乘佛法講的頓超，用一個比喻，大家就能夠聽得懂，每個人都有做夢的經驗，在夢中要醒過來，要不要一層一層次第覺醒？不用！能夠知道自己是在做夢，這一念覺悟，你就能夠馬上醒過來。「頓超」就像從夢中醒過來，如永嘉大師說的：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」這是大乘圓頓的修行方式，不用經歷次第。不用從聲聞乘開始修，再來緣覺乘、菩薩乘，遍歷三乘佛法。那為什麼不說五乘呢？因為華嚴宗祖師，乃至歷代祖師大德告訴我們：「人、天二乘不是佛法，是世間法。」所以，要修行是從聲聞乘開始。
頓超跟通途的修行法門不一樣。禪宗的祖師一念覺悟，身心世界、煩惱從此脫落，打開本來見性成佛。中國人的根器非常利，很適合修學大乘，所以大家對於自己，不要沒信心。怎麼曉得中國人的根器特別利？就從無論有沒有學佛，幾乎每個人都念過《心經》。不要看《心經》只有兩百六十個字，它是大乘佛法的心髓，講的就是證入佛性，《心經》幾乎人人都念過，而且很喜歡念，即使沒有念過《心經》，也念過《金剛經》。《金剛經》跟《心經》都屬於般若部，講的都是佛法的核心宗旨。由此可知，中國人特別適合修學大乘佛法。當然，不是說外國人不行，而是就剛才所講的：「中國人跟大乘特別有緣」來看。
在大乘當中有一個法門，佛說為「難信之法」，是特別難相信；講禪宗頓超大家可以相信，可是跟你講淨土可以頓超，卻很多人不能相信，認為怎麼可能念佛，一念可以位登補處，直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提。尤其是對一品煩惱都沒有斷的凡夫，怎麼可能做得到？要是說他是菩薩，那是大妄語，可是你要說他是凡夫，他又不是凡夫。
《華嚴經》講：「行布不礙圓融。圓融不礙行布。」這在淨宗法門裡面，徹底體現出來，因為《華嚴經》上講的，還局限於菩薩位次，淨土宗卻把它完全發揮出來，凡夫即身成佛，而且是業障深重的凡夫。《觀經》說「下品下生者。五逆十惡。具諸不善。」這些業障這麼深重的人，以惡業故應墮地獄，當他臨終的時候，地獄相現前，心裡面很害怕，知道自己將要受到非常嚴重的果報，這個時候若得遇善知識，教他稱佛的名號，一念乃至十念，地獄猛火頓時化為清涼風，這「清涼風」就是西方淨土。於一念頃，往生西方極樂世界，功超累劫。到極樂世界去，即是阿鞞跋致─圓教八地的菩薩，佛有這樣不可思議的願力，就是這麼殊勝，講出來誰會相信？所以夏蓮居老居士講：「有大福德始念佛。」能夠發心來念佛，都是有大福報的。
發心出離三界六道輪迴，在行為上，表現出來的就是五戒十善，表現出來就是菩薩六波羅蜜，就是解脫的樣子。但是「佛說無上深妙禪。淺人當作淺法看。」什麼是淺人呢？就是已經告訴你要「萬緣放下。發菩提心。一向專念。」而你不能相信，還要摻雜學習世間法。其實是自己心裡面放不下這世間，信不過經典，才認為自己沒有根，更錯把世間法當作佛教的根。這就是「淺人當作淺法看。」如果你認為：「只念這句佛號不行。」那我告訴你，沒有信心就發不了真正願生淨土的心，你念佛號也是白念。因為你對於淨宗法門的信心不夠，告訴你要念佛，你卻不能接受，認為還要再摻雜別的。所以釋迦牟尼佛說是：「難信之法。」大乘當中最難信的確實是淨土法門。
你不相信大乘、不相信淨土，還反過來毀謗說「大乘沒有用」，要學「人天法」作基礎，那是在謗佛、謗法、謗僧。你毀謗阿彌陀佛攝受眾生的無盡願力，毀謗他慈悲的願力；佛在《觀經》裡告訴我們「十念。一念皆得往生。」你還不相信，那就絕對不能成就。
大乘佛法講的是頓超，尤其是淨宗。淨宗頓超的殊勝，凡夫沒有辦法想像，你要是能想像得到，那你就是諸佛如來。所以蕅益大師講這法門是「唯佛與佛乃能究竟。非九界自力所能信解也。」不是你一個凡夫，用你的猜想推度：「這個造惡的人，怎麼能夠頓超變成菩薩？」你想像不到，因為你是用情感在做思量。淨宗法門「超情離見」，是超過凡夫的情識，離開了你的愛見分別，這才是真正的「無量清淨平等覺」，所以稱為大乘。
《無量壽經》經題所講的：「佛說大乘」，就是在告訴我們，淨宗是大乘不是小乘，更不是人天乘。單看經題就知道這部經的宗旨，這個法門的殊勝，不光願海廣大、行門廣大，一行就攝一切行為，「攝」就是攝受。念這句佛號，菩薩無量劫來六度萬行、十波羅蜜的功德，都完全攝受。甚至阿彌陀佛無量劫來佛果上的功德，全部化做你的心，這才叫大乘。「乘」是乘此功德斷無明，證得佛性。所以這句佛號是真正的了義，是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，因為「名能召德。罄無不盡。」
阿彌佛陀這個名號，含攝十方諸佛乃至諸大菩薩一切功德。你念這句佛號，乘此佛號功德往生西方，破無明、證法身、直證阿鞞跋致，乃至一生補處。所以，對於淨宗要能夠深信，真正做到達摩大師講的：「深信大乘。心不退轉。」不要懷疑，懷疑是修行最大的障礙，既障礙自己也障礙了別人，使自己到後來沒有辦法成就，還毀謗佛法、倒說經律，那就不對了。要知道，淨宗確實是大乘，而且能夠契合現代所有人的根器，每個人都能修，每個人都能成就。善導大師講：「萬修萬人去。」這話一點都沒錯，不要說人修人去，連鬼修鬼也去，畜生修畜生去，三界四生的眾生修，統統都能夠往生淨土。不光三界當中，乃至十法界一切眾生，都能夠往生淨土，甚至有大菩薩根器好的，一聽聞阿彌陀佛名號，就直接證得無生法忍，這是「聞名得忍願」。
你不看經典，不看大乘佛法，不看四十八願，不曉得佛有這麼大的功德，這麼大的威神力，有這麼殊勝。若你只是聽別人說，別人說的話不能信，很多都加進他自己的意思。要相信經典所說的，相信釋迦牟尼佛所說的就不會錯了。釋迦牟尼佛教末法的眾生念佛，你就老實念，不要夾雜、不要懷疑，把這念「我」放下，把思想放下，把見解放下，把成見放下，把看法放下，統統都丟得一乾二淨，心裡面就只是念佛號、就是看經教，也不要看報紙、也不要看網路，那你絕對可以成就。
希望大家能夠了解，什麼是「大乘佛法」，而且對於它能夠深信，不要退轉。什麼叫「退轉」？就是你這一念懷疑的心起來，想：「我自己行不行？我是不是沒有根？」有這一念心就是退轉，如果再讓它相續，那你就退失菩提心。《華嚴經》講：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」「魔」就是磨惱你的意思，魔業就是輪迴業，絕不能出三界，所以要懂得這個道理。你造的這些業導致你輪迴，在輪迴當中，受苦受難無有窮盡。即使是十善業也是輪迴。所以不說人天乘是佛法，因為它出不了三界。修學淨土，就要依止淨宗祖師、依古來祖師大德，他們講的可以完全相信，可以學習。因為他們是已經成就的人，不光我要你們這樣依止，連我自己都是這麼依止的，所以講出來的佛法不會有錯，因為是依止古德所說。要是依著自己的成見講經、講開示，那不能聽，因為跟經典不相應。
我們自己修學淨宗，對於淨土法門、對於大乘佛法要能夠真正地深信，那就能夠「從定發慧」，乃至得到解脫以及般若智慧。般若智慧就是解脫知見，那要老實，「老實」就是戒香。所以「五分法身香」，從「定香」當中全都能得到，這道理同時圓攝一切法門。「戒香」得到了，「定香」一定得到，乃至後面的四種香都能得到。「解脫知見香」得到了，前面的四種也都得到了，沒有絲毫的欠缺，要知道這個道理。大乘法是圓融的，不是分開的，所以，一得一切得。
真空妙有
中國歷代祖師在他們的註解，以及開示當中，常常告訴我們：佛法不是斷滅論。什麼叫「斷滅」？就是著空，認為「空」跟「有」是相對待的。二乘人、外道都認為色、空相對，簡單講就是有「能」、有「所」。僧肇大師在《肇論》裡告訴我們，外道是怎麼看世間的？他說：「大患莫若於有身。」外道認為這世間之所以有苦，是因為有這色身，所以要「滅身以歸無」，他認為只要把這個色身消滅，他就成道了。而二乘人認為這世界的苦，是從思想而來，所以他非常地用功，要斷除他的思想，也就是讓他的第六意識不起現行。他覺得只要不思、不想，那這世間就沒有苦惱了。所以僧肇大師後面又說：「勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。」「絕智淪虛」就是墮在斷空裡面，也就是所謂的偏真涅槃。這裡講的「智」不是智慧，而是指思想、思考，所謂的世智辯聰。
大乘佛法講的是不墮於凡夫，也不墮於二乘，更不是把你這色身給滅掉；像有些外道認為要把色身給消滅，所以不斷地煉精化氣等等之類，他也說要不起心動念，他的不起心動念就是讓前面的六識再也不作思量，不作思量後，就認第七意識為「我」，第七意識就是道家所講的陽神，這時他認為：靈魂可以出竅，就算是成仙得道了。實際上雖然不被這個色身所障礙，但是這個「我見」仍舊沒有忘記，他不知道「色」跟「空」是沒有障礙的，不知道「幻化空身即法身。」
《楞嚴經》講有些印度的外道，他認為一切法都是從冥諦、神我而生的，他把第八意識所謂空空蕩蕩的，認為這就是「神我」了。而二乘人見到的涅槃也不是真的，所以都是著在意識當中。只有大乘佛法教你轉識成智，它不必把意識滅掉，真把意識滅掉了，你的佛性也沒有了，所以大乘它教你轉。
六祖慧能大師講：「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」這就是大乘佛法跟世間法不一樣的地方。所以不必把這色身滅掉，所要轉的是你的心，不要落在意識。意識就是著相，心有所知、有所攀緣、有色可對；外道不知道《心經》裡講的：「色即是空。空即是色。」「色空不相妨礙」的這層道理，所以心外求法，認為有「色」可滅、有「菩提」可證、有個「仙」可成、有「道」可得。所以僧肇大師講的這段話非常地重要，可以看你自己修行是不是墮在這「外道見」當中。像有的學佛人認為不吃不喝就是有道，誤以為誰可以幾天不吃飯、不睡覺就算得道了，實際上並不是你想像的那樣。你勉強不吃，餓壞了肚子，讓你的身體變不好，這不是佛法教你用功的方式。
釋迦牟尼佛六年雪山苦行，他一天只吃一粒芝麻，有時候做不呼吸的苦行，這些都是「滅身歸無」的方法，後來佛自己說那些行為是無益苦行，因為都不見本性。佛法所講的是教你見性、教你成佛、教你知道心跟外面的世界，是完全一如的。這點外道沒有辦法認知，所以佛門舉了一個比喻：就如同夢境一樣，你作夢時，夢中的境界，所有一切色相都是心所現的。而外道在裡面生貪著，想要長生不老，二乘人則認為有心、有色，因為當起心動念時攀緣到色，所以他就想要把心給滅掉，這樣就不會再攀緣任何色相，四大也不會對他造成妨礙了。他不知道「五蘊皆空」，五蘊都是心所現。所以統統不是著「空」就是著在「有」上，總是掉到兩邊去。
聽了僧肇大師講的這段話，大家要自我反省，注意修行不能偏在一邊，認為對治了這色身，就是有修。當然，色身還是得去調整它，但是它不是最主要的。佛法是要你明心見性，這心不在別處，佛性人人本來就有，只是你對境的時候，產生了分別、妄見，認為有心有色。所以一般人著色相，二乘人著空相，以空為有，都不能成就。在淨宗，就教你念佛，讓你念到一心不亂，「一心」就沒有色跟空相對了，就沒有我跟我相，也沒有我跟我法，所以叫一心不亂。透過這佛號，你的心跟佛打成一片，沒有能念的心跟所念的佛，所以確實是一乘的修行方式，是大乘的圓頓教，不是小乘。有的人不了解，認為淨土宗念佛很著相，執著有個佛、有菩薩、有極樂世界；他不曉得我們是從「妙有」入手，有的是從真空入手，「真空不礙妙有。妙有不離真空。」所以色跟空沒有障礙，這個道理大家要曉得，不要墮到外道見當中、墮到斷滅見當中，你一旦墮進去沒有辦法出來，沒有辦法成就，你還會變成外道。
《楞嚴經》告訴我們，修行人為什麼不能成就無上菩提，別成天魔以及外道二乘，就是因為不知道「常住真心。性淨明體。」不知道真心本性，所以「用諸妄想。此想不真。故有輪轉。」這講得非常清楚，就是因為你「不見性」的關係。
我們念佛，目的是要見性，不是要把這色身給滅除，也不是要取斷滅空，因為色跟空是沒有障礙，色跟心也沒有障礙，心境是一如的。龐蘊居士講：「但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人見花鳥。」這就是心境如如的境界。佛法所講的確實究竟，確實是了義，歷代祖師都是這樣教導我們的，你跟著祖師學不會走錯路，不會變成外道。祖師大德告訴我們要依四依法：要依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，最後告訴我們要依真如般若智慧，不要依情識，若依情識就變成二乘、變成外道，甚至墮為凡夫。
以上是把祖師的開示給大家做說明，因為儒、釋、道三教有很多的地方，用詞非常地像，像道教有很多地方都跟佛教講的用詞非常地相似，但是境界卻不一樣。其他的宗教即使講得再相似，也說「非色非空」，講「小能容大，大能容小」，它都是心中有一物。即使他認為這身是大患，他也是有個「我」在立身行道，在那裡修身養性，總不離開「我相」，所以跟佛法講的是不一樣。佛法告訴我們是「常、樂、我、淨」四淨德。
外道認妄為真，把真我轉變成妄我，再把妄我再當成真我，假的我當成真我，其實都是認六塵緣影以為心，認四大假合以為身，這些統統都不能出輪迴。所以不要看到相似的用詞，就覺得都一樣，實際上不同。我們常講：佛法乃至二乘，跟你自己想像的不一樣。比如說：大乘有講離四句絕百非；小乘的偏真涅槃，也說離四句絕百非，可是小乘它的「離」是斷滅。大乘的「離」是識得虛妄。祖師講：「識得不為冤。」只要識得虛妄，你就不會被它干擾，就不受它蒙蔽了。所以，同樣的用詞，講的內容、心境不一樣。
呂洞賓見黃龍禪師，聽到黃龍禪師的開示，他講：「自從一見黃龍後。始覺當年錯用心。」呂洞賓他之前就是想要煉丹、長生不死，想要求得長生不老，卻認第七意識陽神為「我」，他真得道、成仙了，可是畢竟八萬劫後，終是落空亡，總是一個守屍鬼。他是道教非常厲害的一位祖師，幸好受到黃龍禪師的點化、開示，才知道從前的認知是錯誤的。所以在學佛時，學習佛陀的般若智慧，就要有辨別的能力，記住！這是辨別，不是自讚毀他，二者大不同，辨別是能夠了別，跟自讚毀他不相同。「自讚毀他」的目的是為了名利，而「辨別」是為了讓大眾能夠得到真實的智慧，能夠證得無為的法身。
依止佛教
這禮拜天是母親節，在這裡要提醒每位同修─在過年、過節的時候，不要殺生吃肉，這是很重要的。為人父母要教育孩子吃素，要教他來學佛，護持正法，不僅自身得利益，也能令眾生得到佛法的利益。
在過年、過節的時候一起殺生吃肉，這都是跟眾生共殺業。母親節你過得很開心，可是別人的母親，都被你吃到肚子裡面去了，我們要曉得，佛在經上講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」你要有這樣的心態。不應該隨意地去殺害所有的眾生，更不可以恣情食啖。還要再做如是觀：「一切眾生皆是過去父母。未來諸佛。」你殺生吃肉，就是吃過去的父母，你過去的父母沒有出三界六道輪迴，還在六道當中受生，投為畜生道，你吃的這些眾生肉當中，這些眾生跟你無量劫來都結過父母的因緣，你吃牠等於殺害父母，殺害父母是很重的罪。眾生都會成佛，你吃眾生肉，等於吃諸佛的肉，這罪過非常地嚴重，所以勸每位同修一定要吃素。像我們道場的義工，每個人都是素食，不光自己吃素，也能影響家裡的人吃素，這些義工就做出很好的榜樣。這是我們道場特別要求的，一定要做到。
逢年過節不要再殺生，不要再人情，因為你是佛陀的弟子，要是吃眾生肉，釋迦牟尼佛不會承認你是他的弟子。因為佛佛道同，不光釋迦牟尼佛不承認，西方極樂世界乃至十方的諸佛，都不會承認你是佛菩薩的弟子。有些人吃肉、吃葷的，嘴巴也念佛、也讀經，還敢自稱彌陀弟子，那是騙人的，不能相信。凡是出家人都是勸人吃素，因為出家人本身要吃素。自己在學佛，遇到節慶的時候，要想方設法讓家人不要再造殺業，不光自己不造，還要勸人家不要再造。為人子女的要勸父母不要再吃葷腥，這才是孝順的行為。你要勸他們不要殺生，要減少殺業，不能再用世間的孝道來隨順他們造業，父母愛吃葷腥，你就去弄葷腥的，若他們要吃什麼你就買什麼，這樣對彼此都沒有好處。
學了佛，智慧要增長，別的做不到，這一點你要做到。吃素是學佛後最明顯的改變，沒學佛的時候，飲食上是恣情食啖，都是貪口腹之欲。但是已學了佛，一定要約束自己，把自己的舌根管好，不要再殺生吃肉，造口業了。佛門講造口業不光是說你罵人，連吃葷腥也算是造口業。
如果是有受五戒的同修，也不要開緣喝酒。沒有受的呢？也不要喝酒，雖然沒有犯戒的果報，但是喝了對你也沒有好處。所以三皈依後先學戒，邊學邊持、邊持邊學，落實五戒叫持戒，漸漸你就能夠影響到其他人，讓他們也能夠學佛，介紹他們看祖師大德的著作，聽講說正法的法師講經。為什麼特別要說「講正法的」？講經一定要如法講，絕對不能倒說經律，不可以摻雜絲毫世間的意念，或在講座上宣揚自己的喜好，這都是在破壞正法，障礙正法流通。
不要以為自己沒有障礙正法流通，要知道，你把世間的書，像《弟子規》錯認為是佛法，還四處去跟人家介紹，去流通世間的書籍，讓人家錯學，你就是在障礙正法流通。《弟子規》如此，《群書治要》更是政治書，根本不是佛書，跟佛教一點關係都沒有。還有些出家人、在家人，也都愚癡無知，以為沒有關係，跟著附和。說好聽一點，叫提倡中華文化，那中華有這麼多文化，佛教也是中華文化，你為什麼偏要選政治呢？
出家人就要做出家人該做的事情，你當初出家是為了要來搞政治嗎？在家人就要做在家人該做的事情。所以，每位同修都有護持正法的責任，只要是符合一實相印的正法，就要廣為流傳。不是正法的不能流通，否則你就是在混淆視聽，故意障礙正法，佛門叫「障道」。障道是很重的話，你流通世間法充當佛法，就是在障道，不光是障自己的道，還障別人的道，而且你連諸佛如來的道，你都敢障，那你是全天下最壞的人。即使佛菩薩、諸佛如來的攝受力，都沒有辦法感化你。
世尊出來講經，一放光現瑞，這些龍天善神、惡鬼惡神都能被感化。可是佛經在你面前放光，你還覺得不夠、覺得不行，還胡說佛法沒有用，其實是你沒有被攝受，從這裡看就知道你的業障深重，因為連佛教的經典都沒有辦法攝受你。你還認為要學世間的經典做為基礎，那表示你的惡業非常重，你即使世間書學好了，也沒有辦法學佛，因為你不信如來。
《華嚴經》講：「信為道源功德母。」相信佛法，這是成道的根本。所以要流通正法，要介紹人家看祖師大德的著作，介紹人家聽正確的佛法。凡是自稱是道場，卻在流通《弟子規》、《群書治要》這些世間書的地方，跟你們講，那絕對不是道場。
從古到今，沒有一間叢林寺院是流通世間典籍的。所以要判斷一間道場能不能親近，就看它是不是有在流通這些世間法。如果有，即使只有一本，不管他講的理由再好，說為了提倡孝道或是提倡因果，這地方就不是道場，絕不能親近。有關孝道、因果的經典佛門裡面都有，不需要拿世間書來魚目混珠；還有的人講得很好聽，說：「我要來救世界」，意思是他想要當超人，不想做佛。只想做超人，想做救世主，那就是退菩提心。
這個世界非常地清淨啊！
《維摩詰經》中，舍利弗問螺髻梵王：「其他諸佛所住的國土都是清淨光明，為什麼釋迦牟尼佛的國土─娑婆世界汙穢不淨？」螺髻梵王告訴舍利弗：「仁者心有高下。不依佛慧。故見此土為不淨耳。」意思是說：你就是心不清淨，才整天看這裡有問題、那裡有問題，看這個順眼、看那個不順眼，才認為這個世間很亂。其實最亂的就是你的心。沒有學佛前還沒這麼亂，學了佛反而更亂。你為什麼不好好反省、不好好想一想呢？學佛應該是越學心越清淨，看這個世界越來越清淨，看一切眾生都是諸佛如來，怎麼會需要你來拯救世界呢？這根本就是你在打妄想。
所以我們學佛人要「敦倫盡分」，做佛弟子應做的，這才是學佛人的樣子。不要心四處攀緣，看報紙、看電視、聽新聞，整天找看哪裡有災難，或看人家的過失，看人家的是非。就是因為這樣才會覺得世間很亂，就打妄想要在佛門中提倡世間法，說人家不行孝，整天要學佛人去學做人，這是暗示人家「不是人」，明明就已經得人身了！其實，不是這個世界太亂，是你的心亂。你心要是真正地清淨了，就不會看到這些亂象，更不會想要用世間法拯救世界。講拯救世間是講好聽的，實際上是自己心靜不下來、世間意重，就是那世間的念頭在找事情攀緣，所作出的展現。整天講救世界，你連自己的生死都沒把握，你又能救誰。不會游泳的人硬要去當救生員，那不是可笑嗎？
釋迦牟尼佛放棄國家、放棄王位，捨一般人所捨不下的。一般人要美好家庭，他把它捨棄了，一般人要權利，他也不要，他也不搞政治。末法的出家人，不好好守清規，去弄這些政治書，現在還有開政治論壇的，實在非常可笑。所以勸人家學佛，要是勸他們到這種地方去學，那你是斷人法身慧命，更是障礙正法流通，罪過是在你的身上。這點自己要警覺，不能夠跟著他起舞，免得這一生沒有成就，到時候不但沒有成就，還下到惡道去了，那你怪誰都沒有用。就真的像《無量壽經》講的，你連後悔的機會都沒有。所以介紹人家看佛書，要看祖師的，要跟經典相應，這是我們應當要做的。更要依祖師大德教的「發菩提心。一向專念。」老實念佛，求生淨土。
淨宗十三位祖師
淨宗有十三位祖師，從東晉的初祖慧遠大師、二祖是長安光明寺的善導和尚、三祖南嶽般舟承遠大師、四祖五臺山竹林寺法照大師……一直到近代，蘇州靈巖山的印光大師，他的法名是聖量，也就是靈巖量公大師。這些都是淨土宗的祖師，是淨土宗學人需要了解的。
為什麼要了解淨宗的祖師？當然，除了要飲水要思源，能夠感恩祖師傳法，教我們修學淨土法門外，還有就是，學淨土的人，要知道從來祖師就十三位。淨宗祖師的認證方式，跟一般的宗派不一樣，淨土宗的祖師都是在大德和尚往生以後，經過當代的高僧大德，（要記住！是「當代」有修有證的大德）他們來認可的。所以淨宗祖師自己生前，連本人都並不曉得自己是祖師，這一點要清楚。
在末法，有很多出家人或是在家人，情見很重，他私心覺得自己的師父很有修或是名氣很大，就想盡辦法幫他印證為祖師。這點講起來就很好笑，一群在家人也沒有修證，就是一窩蜂認定自己的和尚是祖師；或是一群徒子、徒孫認定自己的和尚或是師公是祖師，簡直貽笑大方。要知道這是不可以的！還有一些人覺得自己是個教授，就可以來判定誰是祖師，誰不是祖師，用他的邪知邪見的看法、想法來判斷，這當然是完全沒有公信力的。佛門跟世俗不同，不能看他的學位，而是要看他修行的證量。這些人連小乘初果須陀洹都尚且不是，還都只是業障深重的生死凡夫，就靠寫幾篇文章來譁眾取寵。這種以「世間方法」要篡奪佛法的「正統認可方式」的行為是絕對不被接受的，全都是在破壞佛教，敗壞淨土宗。
甚至現代有人，擅自把淨土宗的祖師增加為十五位，這都是不可以的，絕對不可以自己作增減。像現在就有人擅自把唐朝的祖師作增加。他在善導大師前面，加入了道綽禪師以及曇鸞大師。當然這兩位大德和尚，都是淨宗的高僧，可是在當時認定是依善導和尚，後面的人無修無證，怎麼可以去更動前面已認定的祖師大德。
現代的人不尊重歷史，也不尊重文化，像《乾隆大藏經》就有人敢自己標句讀，這種例子不能開，開了以後，就會像現在有人敢自己增減祖師了。淨土宗十三位祖師很容易記得，亂加了兩位一看就知道錯誤。禪宗有五個宗派，每個宗派的祖師有好幾十位，所以禪宗的祖師極多，臨濟宗的祖師那就更多了。
為什麼講《藏經》不能夠隨意更動，那就是為了防止在末法有不守規矩、不守戒律的在家人、出家人，有意、無意地來破壞佛門，所以從淨土宗的祖師受到更動，就可想而知，以後要是哪個人有了一些自己的看法、想法，那他也有可能去更動其他宗派的祖師。要是將這些邪知邪見收錄進《大藏經》裡，一傳十，十傳百，那將來佛教就會壞在這些人的手上。因此知道《藏經》不能隨意增減，更不能擅自加入句讀。你加入了句讀，那是你的意思，你的看法，你又沒有修證、沒有工夫，你要是把意思給解錯了，那你要背因果。
佛經字字句句無量義，你錯解了經典、錯會意思，或是把祖師大德的開示錯解了，那對後世眾生的影響就非常嚴重。在佛經上就都有講到末世的比丘，講「比丘」是指七眾之首，他代表末世的在家、出家七眾弟子，所以舉比丘為上首。意思是在末法的眾生，因為自己看不懂經典，就亂標句讀，導致佛法變質、佛法毀滅。這兩件事情合起來看，就知道絕對不可以隨意更改《藏經》，不能亂標句讀；祖師位也不能夠隨意更動。
學淨宗的人，對於淨宗祖師都要去了解，精舍有印一本書，叫做《蓮宗十三祖傳略》。現代的人沒什麼耐性，看多了嫌煩，所以印個傳略，幫助大家了解淨土宗的祖師，讓大家知道他們是怎麼修行、怎麼用功、怎麼成就的，這是祖師大德給我們做模範，所以同修們都要去了解這本書。
再特別強調，淨土宗只有十三位祖師，不能再隨意增加，尤其是在現代，在家人不懂規矩，隨便認證出家人是某宗派的祖師。甚至還有的人，自己蓋了一間大道場，他跟他師父比較好，就把他自己的和尚加入了宗派的祖師當中，說是某某宗的第幾代祖師，這是不可取的，也不可以縱容這種行為。當然有一些傳承，像密宗是例外。
基本上，中國的大乘佛法，也就是現在講的漢傳佛教，從沒在家人認證出家人的，這個傳承是不對的，大家要清楚。為什麼我們要特別提出來，因為「惑道者眾」，現代的人對於佛法不了解的居多，做事情總是跟流行，總是一窩蜂的，人云亦云。擅自把自己的和尚列為祖師，表面講出來的話好聽，說是「尊師重道」，實際上，這其中跟他自己的名聞利養有關係。像這樣就不對了，這叫「背師叛道」！你只知道尊重你個人的老師，那有沒有尊重釋迦牟尼佛的傳承？你是佛弟子，要尊重佛菩薩的傳承，尊重古來祖師大德的傳承，不能夠隨意更動、任意的增減。能夠接受傳法的，能夠稱為祖師的，對於心性必然透徹，而且不會提倡世間法、不會搞政治、也不會搞名聞利養，這才是真正的祖師。要是搞了世間法、沾染名聞利養了，那這心就是好樂世間，從古到今沒有一位祖師大德是如此。祖師不光自己明心見性，而且也都教導後世的學人要見性，任何一宗的祖師教學宗旨都是如此，淨土宗也不例外。絕不是只有教你求生淨土就好，這點我們要清楚。
能成為一代祖師的，他所教的跟佛法一定是相應的，絕對不會告訴你：「佛法要以世間法來修學」。「大乘要以小乘來做基礎」。這說法、教法是不對的。大乘佛法中，尤其是淨土宗是大乘當中的大乘，了義當中的了義，怎麼會說是依小乘呢？這是在毀謗諸佛如來！《往生論》講：「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」你如果去學了小乘，或沒有放下、沒有發願求生淨土，你不能往生淨土。即使小乘修持得再好，證阿羅漢了，你也往生不了西方極樂世界，這是可以肯定的，這是《往生論》裡面講。
能夠被尊為祖師大德，無論是那一個宗派，他所說的法一定是提倡明心見性，教導你要嚴持淨戒，要把世間意放下，把世間的念頭放下，他教學的內容肯定是如此的，除此之外，都跟佛菩薩講的話不相應。經典講：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」波旬就是魔王。所說若跟經典講的不相應，外表裝得再好，名氣再大，即使他有禪定、有天眼，或有其他的神通，佛都一概不認可，這是我們學人要知道的。
希望大家能夠去了解淨宗的祖師。如果有能力，對於各宗各派的祖師都要去了解，了解以後，那你就不會受騙上當了。有一本書叫《佛祖正宗道影》，這是古德所編，這本書從禪宗、淨土宗、各個宗派乃至它的支脈都有講到，是現代人講的比較「具權威性」的，推薦給大家。
道心
修行最重要的，就是要有道心。什麼是道心呢？你到底有沒有發道心？這也是你修行能否成就的關鍵。
古德講：「真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。」修行就是要了生脫死，可是當生死在你眼前時，你卻不認得它，所以不會想要解脫。把生死當作是真的，當作是實有的，就是現在人講的「現實」。
一個真正學佛修道的人，他的心無時無刻都是在用功、在精進。以淨土宗來講，他會做到：佛號絕不中斷，絕不打妄想。像禪宗的趙州和尚，四十年不雜用心，四十年就這麼用功著，到後來才有成就。另一位長慶禪師，他持續用功，坐破七塊蒲團，這蒲團就是你們現在坐的，他坐破了七塊。我看現代的人是一塊都沒有辦法。
祖師講：「真為生死。發菩提心。」大家去想想，自己菩提心有沒有發？有發菩提心的人、想要解脫的人，就會把修行擺在心上，當作一回事，不會把世間事情擺在第一位，你會慢慢地看淡，這才叫「發菩提心」。真正想覺悟、想要回頭的人，會「深信切願」去用功。這個深信切願，聽起來很容易、很簡單，但是一旦煩惱現前的時候，你的「信」就不見了，你的「願」也消失了。沒有煩惱的時侯，每個人都能深信切願，可是一有世間事來擾亂，起煩惱的時候，就退失菩提心了。
所以淨土宗講：「復以持名為發菩提心。」以深信切願，能夠持名，為發菩提心。發菩提心的人，必然能夠老實念佛，能夠認真地修道，他不會讓世間的事情干擾他，障礙他修行。他一發現有障礙，會馬上把這障礙從心裡面放下。不管什麼樣的境界，是順的、是逆的，是高興的、是難過的，他都會調伏它，絕對不受這些煩惱所調弄，更不會跟著它起舞，也絕不會因此退失菩提心。
現代這個社會，物質很發達，俗話講「身安道隆。」大多數的學佛人沒有生活上的問題，可是他有沒有發菩提心？一旦他身安了，「道」卻不隆了，卻沒有在修行、沒有在用功。所以，有沒有道心，重點不在於物質外境，而在於你對世間執著的心有沒有放下；你要是放得下，佛號就提得起，這佛號才念得純。譬如說大眾來精舍共修，你坐在這裡一個小時，還打不打妄想？連一小時你都還打妄想，一小時都在起心動念，佛號念得亂七八糟的話，那何況是平常的時候。給你這麼好的環境修行，你都還打妄想，這就表示你對世間沒有放下，你沒有發菩提心。當然，菩提心也不是說發就能馬上發得出來的，須要透過聽經，透過長時間地熏修，藉由經典的熏習，才能夠慢慢的把世間心放下，念佛跟聽經需要相輔相成，你才能夠發起道心，想要求道。
現代人他不想求道，都是求財，總是看怎樣錢才能比較多。尤其是在末法，真正肯修行的人非常地少，所以多數的眾生，命終之後都是下三惡道。我們今天有這樣的因緣，遇到了佛法，自己要生感恩心、生慚愧心，感恩三寶能夠說一乘了義，能夠教我們淨土法門；要生慚愧心，懺悔自己業障深重，因為業障重，所以對世間放不下，自己起煩惱卻不能覺察，聽經的時候覺得很有道理，等一下講完了，馬上習氣跟著現前。古人講這叫「隔日瘧」。就是你得了瘧疾，今天好了，明天又犯病了。以前的人心清淨，可以撐一天，叫「隔日瘧」；今人的「隔日瘧」是上一念覺悟了，下一念又馬上迷惑，如同千年的暗室，閃電閃了一下。所以《地藏經》講：「縱發善心。須臾即退。」「須臾」是比喻非常快的速度。眾生縱然發起了一念善心，想要修行，想要成道。上一個念頭發起了道心，下一個念頭馬上退轉，因為心瞬間又開始攀緣了。
你不能攝心，不能夠安住在佛法上，所以遇到一點境界、一點人事的變化，就會開始起心動念，不是打過去的妄想，就是打未來的妄想，所以雖然在佛門裡面學很久，你也沒有辦法成就無上佛道。看到別人你就只會講：「我業障重」，說些佛門裡面的應酬話，你對此很熟悉，這就是徐醒民老居士講的：「老眾生。」，你不是老修行，雖然外面的樣子裝得像老修行，很圓滑，但是裡面是沒有工夫的，是個大凡夫。問題就在於你沒有放下，你也不知道要放下，甚至是不想放下。所以給你講再多的經也沒有用，聽經聽了覺得再好、很對、講得很有道理……，但是一轉眼馬上就忘記了。
所以，道心要能夠維持下去，就要如祖師講：「真為生死。發長遠心。」你能夠發長遠心，讓修道這念頭能夠持續下去，你才「成佛有餘」，意思就是「有希望成佛」。不然，一旦遇到一些境界，你就會迷惑顛倒，連佛號也忘記了、修行也忘記了，甚至到後來，連道理你也不肯聽，佛也不想學、佛號也不想念了，就只是初一、十五佛菩薩聖誕的時候，拿個香花、水果來供養，裝個學佛樣子，到最後受害的、輪迴的還是自己。
所以自己要真正去檢點，把道心發出來，遇到任何的境界、任何的人事，無論是順境、逆境都不要退轉，要長時期地熏修，常常熏習佛法，要跟諸上善人聚會一處。「熏習佛法」就是親近諸佛如來，你常跟諸佛如來在一起，就不會退轉，境界來的時候，你的工夫就用得上，這是真的。你要是常常跟世間人在一起，看到的、聽到的都是世間事，不知不覺中你的道心就會退，你的道業就荒廢了，連自己都無法覺察。那就真是一件非常可惜的事情，所以我們自己要能夠警惕，絕對不要退失菩提心。
本來無一物 何處惹塵埃
《六祖壇經》講：「菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。」這是六祖慧能大師留給後世的偈頌。我們修行，千方百計想要斷除煩惱，如同神秀大師所謂的「身是菩提樹。心如明鏡臺。」這首偈子，認為有心有法、有煩惱可斷、有菩提可證，這都是落在妄心妄識當中。六祖慧能大師跟我們開示的「菩提本無樹。」是說這個「身」不可得，心本自光明，沒有一絲毫的汙垢。「本來無一物。」從頭到尾沒有受絲毫的染著，何處有塵埃可除﹖這首偈子，是顯示眾生的佛性，本是清淨光明，不假修證。
我們自己修行就要曉得，眾生的心跟諸佛如來完全一樣，即使現在迷在煩惱裡，也確實沒有煩惱可除、沒有菩提可得，這個道理很重要。不然你修行就是在「以心除心，以法除法。」那你永遠都沒有辦法見性，因為你心有一物。
所以禪宗祖師告訴我們─「本來無一物」，就是要我們清楚、要我們明白，真心本性本自光明，沒有一物、沒有煩惱；你現在覺得有煩惱，那是你的錯覺，認為煩惱是實有的。所以拋不開、放不下。其實，不光是你心裡面的妄想，甚至你不知不覺地對這身的執著─「身見」，都是不可得的，即使你明了這一點，都還不算是見性。所以《六祖壇經》中，後來五祖忍和尚看到慧能大師的這首偈，當然心裡面肯定這個人根器很利，可是還沒有開悟。五祖讓他繼續在廚房打雜，一段時間後再為他說法。同樣是講《金剛經》，講到「應無所住。而生其心。」六祖大師這個時候才大徹大悟明心見性。
因為「菩提本無樹。明鏡亦非臺。」這是空到了極處，並沒有達到究竟。六祖從「應無所住。而生其心。」開悟，以後他才明白「何期自性。本自具足。」般若智慧、般若妙用全部顯現。「何期自性」就是講我們的自性「能生萬法」。我們的真心本性「不生不滅」。他到這裡是真正地見到、真正識得真心本性。
我們學佛，一開始對於這個世間就要放下，要先知道「煩惱本空。六塵非有。」這是修學佛法很重要的一個觀念，不要認煩惱為實有。你認煩惱為實有，有心要來除斷，認為有煩惱可斷，有菩提可得，那你雖然讀大乘經，但還是二乘人，因為你沒有認清煩惱的事實真相，煩惱的真相是本空。就像之前講的，你到一個地方，迷路了，這個「迷」從哪兒來？你反觀得知，確實「無所從來」。一旦覺悟了以後，你識得路了，那之前這一念迷，它又去哪裡？它「無所從去」。真是既無來處，也無去處。所以你才知道，我們的真心本性從來沒有迷惑過，是在妄而不妄，雖然處在虛妄的迷情當中，但是從來沒有迷過。我們從這迷路的例子，就能夠知道，煩惱是非有的。
「菩提本無樹。明鏡亦非臺。」真心本性確實無有一物。但是它具足作用，所以能「而生其心。」這「生心」不是動念，而是起智慧、起作用，就是「任運隨緣」。你接觸一切人事物、上天、下地，都沒有障礙，這是自性的作用，這才是真正的佛法。佛法不是只教你在一般的善法上，或是在「能、所對待」上著眼。即使是淨土宗，也都是叫你把能、所放下，念佛要念到「能念之心」跟「所念之佛」完全脫落。這完全脫落就是打成一片，打成一片就是能所脫落，是一樣的意思。因為沒有能念之心與所念之佛，就自然成片，連這「一片」的妄想也沒有。所以即使是淨土宗，乍看之下，好像有「能、所對待」，實際上是用佛號來消弭能、所，這個方式稱之為「妙法」，是非常地殊勝。因為眾生很執著，執著有相，所以佛教你執持名號，執到後來，你的能念之心跟所念之佛，完全打成一片，那就是「親見本性法身如來」。
所以要知道，修學淨土也不離禪宗。修學淨土一樣要持戒，不離律宗，修學淨土一樣要明白經教，所以不離教下。這句阿彌陀佛是總持陀羅尼，念阿彌陀佛就是無上神咒，所以不離密咒。這下你才曉得淨宗法門的殊勝。學佛不是只做些人天的小善行，心裡念念著相，害怕自己佛號要是沒念好，將來要下地獄，所以學那了凡先生，現在趕快做一些好事，把之前的壞事稍微彌補一下，搞一些數學的加減乘除，那不是學佛。學佛要有大丈夫的志向，所謂「學道須是鐵漢。著手心頭便判。」你打定主意：「我就是要出三界」，管他以前造過什麼惡業。佛號念下去，一切都不管了，所謂「直趨無上菩提。一切是非莫管。」你如果不是用這種心態念佛，就是沒有信心，你念佛就會間斷，沒有信心，接下來就是退轉了。你認這世間為實有，把這世間當作真的，想說：「我沒有往生淨土，那至少我還有做一點善事，還有念一點佛，還不至於墮三惡道」，你的志向還是在人天，還是出不了三界。
念佛的人，不但念佛迴向求生淨土，修一切善法都迴向淨土，絕不希求人天福報，更不是想來世得人身，來世就是要往生淨土，得人身沒有意義，來世就是要成佛。也就是說，我們這一生結束以後，只有一條路可以走，就是念佛往生淨土。只有這條路沒有別的，所以我不建議你們去看地獄變相圖，你極樂世界都記不起來了，你還看地獄！看地獄，心想地獄，再帶著你無始劫來的業習─貪瞋癡，那你心就變現地獄，所謂「強者先牽」。貪瞋癡感召的是地獄相，你在世的時候把地獄看得這麼熟，都工夫成片了，那你臨終，地獄相自然就現前。
你應該看《觀無量壽佛經》，佛教你十六觀門，觀的是極樂世界，發的是出離心。也就是我們依止的道理，所謂「是心是佛。是心作佛。」你要是想著：「我可能還會輪迴，我可能沒有成就」，你是對佛菩薩沒有信心，對西方極樂世界沒有信心。你還是認世間為實有，心裡面還是有物，自己心裡面還是著、還是執，你沒有做到本來無一物，那當然很難有工夫。
你看《觀經》，佛雖然講「淨業三福」，這三福是要合著一起看，如果你只做到了第一條，還是不能往生。因為那是人天福，你會生天或得人身。第二條你做到了，那是二乘福，也不能往生。《往生論》裡面講的：「女人及根缺。二乘種不生。」你帶的是小乘的心，不能往生淨土。所以要三條合在一起看，第三條是大乘福，修學大乘，依《無量壽經》所說的「當知此人。非是小乘。於我法中。得名第一弟子。」皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。我們講經說法是依經典，不是依自己的意思。
《觀經》的三福，這三件事你要看清楚，釋迦牟尼佛講：「如此三事。名為淨業。」也就是說，你只做到「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」這一事，你的業不算清淨。這三事之所以稱為淨業，是因為有「出離心」。修學三福，目的是要讓你學十六觀門，是指向十六觀門。你學《弟子規》，那是指向世間，那跟出離三界六道輪迴是背道而馳。你學世間法、學《弟子規》，你心裡面是有一物，不光有一物，你還有父母、兄弟、妻子、兒女……好幾物，你等於是個世間人，你好不容易把它放下，為什麼又要回去執著呢？
所以告訴你「菩提本無樹」，也無菩提可得，既然無菩提可得，那怎麼會有世間可得？這個道理你要清楚。不要認世間為實有，以為自己死以後，可能會如何……。你要跟自己講「我就是發願求生淨土，沒有別的地方可以去，只有作佛這一條路。三界我一點都沒有興趣，完全不認識，心裡面只有西方淨土。」那你決定成就。你在這裡做到「應無所住。」後面，你往生到了淨土，就知道「而生其心。」
所謂「何期自性。本自具足。」你見到極樂世界的殊勝莊嚴，你自然就明白「何期自性。本自具足。」自性具足，自性能生萬法，你就能見到西方淨土不生不滅，這就是我們真心本性顯現。
所以為什麼在西方極樂世界修行成就很快，因為它是諸佛如來心願所現的境界，佛果地上的境界，當然是不生不滅。這一點大家要清楚，希望你們不要認煩惱為實有，不要認世間為實有，要知道六祖慧能大師講的：「菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。」所以你就不要「到處惹塵埃」了。
談玄說妙
我們講經都是講大乘佛法，很少談到權乘以及人天乘。難免有些人會認為這講經，是不是在談玄說妙﹖實際上釋迦牟尼佛說法四十九年，都是在談玄說妙。
為什麼你會覺得「大乘佛法」高不可攀？只有一個原因，可以肯定你的世間心太重，你的業障深重，所以告訴你「諸法皆空。諸法如幻。」你想像不到。沒錯，正是講你想像不到的，這不可以「有心」來測度。凡夫都是用愛欲心，所以只要講些世間十善業、一些孝道方面的，大家就覺得很熟，因為是你的愛欲所可以攀緣得到的，你的好惡心、愛憎心都算是愛欲，所以你會覺得很熟悉。如果只有講十善，這個不是佛法，因為外道也會講五戒十善。
佛法的精髓在於「心性」，釋迦牟尼佛也都是以大乘佛法接引眾生。《法華經》講：「若我遇眾生。盡教以佛道。」但是「無智者錯亂。迷惑不受教。」這句話是說，佛遇到眾生，目的是要讓他學習大乘佛法，雖然有講過一些二乘、講一些人天，但目的是要讓眾生學大乘。
但是「無智者」─就是指一些沒有智慧、業障深重的眾生。他卻認為學小乘、學人天就是佛法的全部了，就像無知的小孩，把落葉當成黃金一樣。飄落下來的葉子是黃色的，無知者卻把它當成黃金來看待，把它當作是至寶。所以才會只要人家講經、有談說心性的，乃至講到大乘初入門、講空義的，他就覺得這是在談玄說妙，實際上，這種看法完全是站在個人的愛欲心上來看佛法，這樣學佛很難成就。因為達摩大師講：「造善造惡。俱是輪迴。」你造善業，輪迴三善道；造惡業，輪迴三惡道，都是輪迴。那這輪迴要怎麼出離呢？必須要明心見性才能出離。
沒有見性，你的煩惱習氣沒有辦法除斷，你出離不了。尤其是在末法的眾生，業障特別重，所以釋迦牟尼佛大開方便之門，跟你講西方淨土，讓你能夠帶業往生。雖然是帶業往生，並不代表你對心性可以完全不用了解。甚至你把大乘實相當做是談玄說妙，把這種錯誤的看法，存在你學佛的知見當中，其實在你的意業上，就已經默默地在毀謗佛法。
依《無量壽經》來看，毀謗正法者，是不能往生西方淨土的。如果你不相信佛的智慧，經云：「不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。」你的心懷疑大乘佛法，於大乘的智慧，疑惑不信，只信人天的善福，那即使你生到西方極樂世界，也很可能是生到邊地疑城去，那這真是非常不幸的事情。生邊地疑城，有去等於沒去，只到此佛國的邊界，不算是真正往生西方淨土。甚至，你要是生疑謗的心，反倒說大乘佛法不切實際，只是談玄說妙，倒過來要學小乘、要學《弟子規》，胡說大乘是建立在《弟子規》上，那可以肯定你不能往生淨土。你對大乘有一點信，又有一點懷疑，只能生到西方極樂世界的邊地疑城。如果你完全否定，認為講大乘只是談玄說妙，那依經典來看，你不能往生。因為你不相信佛的智慧。
所以我們談說心性，你不能把它看作是空談。眾生迷失本性太久，所以跟你講「真如佛性」、講「諸法無生、無自性」，講「緣起性空」，你會覺得很陌生。因為長期以來跟你最熟悉的是貪瞋癡、是自私自利、是你的愛欲。你愛欲心所攀緣的對象是父母、妻子、兒女，要你捨離，你就感到非常地不愉快、非常地不習慣。但是只要你肯發菩提心、肯學習佛法，透過熏習大乘佛法，你對於這世間的執著心，自然慢慢會淡，不會再這麼執著。所以《法華經》上講：「佛種從緣起。」意思就是你需要熏習，需要有善緣，你本來就具有的如來佛性種子，才會發芽，才會長成菩提樹。
實際上，我們講經、講開示所常講的大乘、一乘，都只是接引大家去看佛經而已，所說的僅是大海中的一小滴水，並不是全部的大海，俗話講「佛法無邊」，如果「有邊」你就有所著，「無邊」那就是義趣無窮，所以稱為佛法無邊。你自己要去看經、學經教，要真正去學，先把經讀熟了，在生活上去反觀，自然能夠契入經典裡面所說的「真如實相」，你再也不會覺得談說大乘、談說一乘叫做著空，叫做「談玄說妙」了。你反而會覺得釋迦牟尼佛講的是事實真相，就是我們眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嚐的真相，因為你的心越來越清淨，不被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，當六根對六塵你能夠不著相，能夠見其性，了其「全相是性」，「性相不二」，這才是佛法，不是去做做好事、燒香拜拜、參加超度法會去唱唱……叫做佛法。
不懂佛法的世間人總覺得接引眾生要用人天乘，其實人天乘在佛教界來看，歷代祖師沒有人把它歸為佛法，人天乘是世間法，是不能出三界。二乘可以出三界，所以你不能把二乘歸納為人天乘，二乘還是需要修四念處觀，最起碼還可以破除身見。我們講經常常給大家大乘的觀念，目的就是要大家把這無始以來生死的業根、生死的根本斷掉。透過對大乘佛法的熏習，把你的愛欲心、執著心給放下。你放下以後，自然就會覺得釋迦牟尼佛告訴我們的是真正的事實真相，所以稱為「實相」。這不是佛想像的、不是佛捏造的，也不是猜測、推論的，也不是哲學，也不是一般的宗教信仰，他講的就是真理、就是事實，你透過修行就會體會到，這在佛門叫「證得」。
回過頭來看，為什麼你會覺得大乘佛法很困難？就是你的愛欲心太重，你認這世間為實有，所以才想盡辦法，要用世間法來了斷生死，這是你搞錯了。祖師大德講，這叫「以耳為目」，把耳朵當眼睛，錯亂顛倒、非因計因，這是不能成就的。
今天最主要是要跟大家說明，講說大乘不是談玄說妙，而是告訴你諸法實相，希望這一點大家能夠記住。不要學佛學到後來，自己世間心起來，就說「大乘佛法太高妙」，你攀緣不到就不學了，你就退心了，甚至倒過來毀謗，那對你自己是有莫大的傷害。
大乘佛法，不是要你攀緣哪一物，它正是要除斷你這念攀緣心。你這一念心很愛攀緣，今天攀這樣，明天攀那樣，甚至在攀這一樣的時候，還同時想著其他的東西。這攀緣心真是非常地難除。所以要透過熏習佛法來把它除斷。只要你熏習大乘佛法，這念攀緣心自然就不斷自斷。
更上一層樓
你們在念佛的時候，難免會有一些過程，譬如說，你會覺得自己心很亂，業障很重，怎麼念都無法降伏其心，這個問題大家不用過於在意。這都只是修行的過程，只要你真在修行，都會遇到這樣的狀況。這時你就跟平常遇到逆境一樣的處理方式：不要在意它。
遇到順境也不要歡喜。同樣的，你念佛時感覺念得不好、念得心很亂，越念還越亂，那是表示你已經慢慢地在靜下來，不然你是沒有辦法覺察到的。你可以去問那些沒有學佛、沒有念佛的人，會不會覺得心很亂？他一定告訴你說：沒有啊！因為他不覺得，他反而覺得你腦筋有問題，心怎麼會很亂。
因為沒有在學佛、念佛的人，他的六根天天都在攀緣六塵境界，他攀習慣了，從來沒有停下來過，無所謂亂不亂的問題。可是你有念佛，收攝你的六根，所謂「都攝六根」，剛開始你會覺得很困難，怎麼樣都沒有辦法克制住，這心還是想要向外攀緣；眼根還是想看，腦袋還是在打妄想，伏不住。對於愛講話的人來說，他的嘴巴，就是不斷的想要說話，這都是煩惱習氣的現象。
習氣已經習慣了，而你因為念佛、修行有靜下來；它當然不願意改。所以你會很明顯地感覺到它給你的反應，那麼隨著你修行，跟佛號越來越熟，心裡放下的事越來越多，也就是你的心越來越清淨，那它的力量就相對的減退。你現在沒有能力降伏它，也不要覺得氣餒或是退心，因為退心跟氣餒，都算是起煩惱。
你在生活上、公司中、外面的境界上，遇到事情所起的煩惱，跟當你念佛不順、念不好，所起的煩惱是相同的，都叫做「起煩惱」，這是因為「求好心切」。佛講：「有求皆苦。」求世間的也苦，求念佛得定，工夫成片，也都是屬於有求。所以你才會覺得自己是不是沒有進步？或是煩惱習氣太重了，或是自己在退轉？實際上你都不必做如是念，這些都是妄想，所謂「功純自有佛加持」。只要不要懈怠、不要偷懶、認真努力地念佛，但是要保持平常心，「平常心」就是無求的心。不要求降伏煩惱，不要求一心不亂；夏蓮居居士講的：「不求一心。不斷妄想。只貴字句分明。」意思是：在這一聲佛號當中，你不要刻意求一心、不要求成片，也不要求斷妄想，因為你想要斷妄想的這個念頭，就是妄想。今天給你僥倖伏住了，明天它又起來了。所以你要曉得，念佛法門不是石頭壓草，你用佛號強行壓制，那沒有用，伏得了一時，伏不了永遠。
所以念佛的時候，要保持平常心，無求的心，這點很重要，這是在面對你的煩惱習氣時，佛號能夠把持得住的一個方法，你能不被它牽著走。所以我們總提醒大家：「要念佛。」也只有真正去念佛的人，你才能夠知道，念佛當中是什麼樣的過程。而不是來道場聽完經，回去就看電視、看報紙，關心政治、經濟新聞等等，那你的心永遠都不會清淨。你到道場來聽經，回去要用功，定課一定要做，越做要越多。這「課」不是指做世間學校的功課，以前當學生的時候做功課，那是做交代的；念佛修行不是在對佛菩薩交代，而是給自己交代。因為面對生死的時侯、面對煩惱習氣的時候，是你面對，不是佛菩薩面對。所以，要真正去念，不能像世間法一樣，想用偷懶、用取巧的方式成佛。
但是要用無求的心，這樣你就不會因藥得病。有些人求好心切，念到後來發狂。這不是念佛的問題，是沒有人教，又不懂道理，自己盲修瞎練，以為聽法師講：「天天一句佛號就好。」但是他不曉得，他在這一句當中，還有很多的妄想，還有很多的雜念。譬如說：求一心不亂，求工夫成片，或是急著想要了生死，這些都是用心錯誤，修行的弊端。
所以我常常講：你們要去看祖師大德的開示，因為在他們的開示中，自然會教導你，念佛修行正確的心態、正確的方法，那是幫助你過關的秘笈。尤其是生在末法，沒有善知識引導，沒有同參道友引導，當你修行遇到這樣的境界，自己盲修瞎練，很多時候都會出問題。以前的同參道友是真正有工夫的，他可以幫助你，所以叫同參。現在的同參道友，道場的蓮友，跟你們一樣都是凡夫，他起的煩惱跟你起的煩惱差不多，有的煩家庭，有的煩事業……，都是起煩惱，所以你去問他也沒有用，幫助不了你。
所以你直接去看祖師大德的開示，很自然地你就能夠突破修行的難關，你就可以降伏煩惱。尤其是念佛法門，念佛法門在眾多的法門當中，稱之為「易行道」，但那是相對於其他的方法來說，算是簡單的。你要是真正在修，你就會知道，困難在哪裡，不在於法門的問題，在於你自己業障的問題，所以不可以急，不可以有「有求的心」。眾生不是求世間，就是求出世間，只是轉換對象，那念貪求的心並沒有放下。念佛正是要除掉你這一念有求的心，所以你不可以急著想要成道，想要工夫成片。真如夏老居士講的：「強想一心，心越亂。」一般若是越亂，你就會越用力，表面上看叫勇猛精進，實際上就像《圓覺經》所說的：「增益諸病。」增長你的無明，增長你的煩惱。所以要清楚該怎麼修，同樣是念佛，你不得要領會適得其反，那就可惜了。所以今天把你們念佛會遇到的過程，該怎麼處理跟大家說明。
遇到聖境的時候，要想到《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」即使你見佛、見菩薩，也有的人會看到佛光，會看到諸佛如來，甚至看到其他人身上也放光的，這些雖然是好的，但是不要在意、也不要執著，那是你的境界，你著在這上面，就變成好樂神通。如果見到惡境界，見到冤親債主，見到妖魔鬼怪，你也不要動心，有看到當作沒看到。或是念佛的時候，煩惱習氣起得特別重、惡念特別多，降伏不住，你也不要強硬與其相抗衡，稍做調息，把佛號放掉，徐徐地再提起來，自然地，這個妄想經過你反覆地用功下，它就會化解了。
以上修行的經驗給你們做參考，希望大家會用，也要真正用得到，因為你沒有好好念佛，是用不到的。以上都是用功念佛可能會有的境界，所以是自己念佛，真正去用功所使用的方法。當然你的工夫沒有到達這程度，你也遇不到、也用不到。希望大家都能用到，那就是有在真正地精進、真正地用功，能夠成就無上佛道。
莫將妄想作觀照
大家修行要在生活上、境界上起觀照，但現在很多人把「觀照」跟「反省」搞錯了，以為是一樣的。「反省」是一般世俗人的工夫，所謂：「吾日三省吾身。」每天反省自己，有沒有影響到眾生？有沒有造作惡業。這是一般人的反省，都落在「有你、有我」的相上，所以不是佛門講的「觀照」。
「觀照」跟「觀心」是一樣的意思。什麼叫做觀照？就是念頭起時，你不跟著它跑，而且把念頭給化空，也就是不起妄念、妄想，這才叫做「觀照」。在禪宗可以用話頭，密宗可以用持咒，淨土宗可以用持名的方法，把自己追逐妄念的習氣除掉。使你不著於妄念之上，念念反照，念念清淨，久而久之，你這工夫做純熟了，自然「能念之心」跟「所念之佛」，或是「能提之心」跟「所觀之境」打成一片，「能、所」自然脫落，這個時候你就見到佛性。所以，「觀照」跟在身體上做工夫，那是不相同的。
現在外面很多人，教你要觀照，實際上他教的不是觀照，而是世間人的「反省」，叫你看看，「你今天有沒有做錯事？有沒有傷害到眾生？有沒有讓眾生起煩惱？或是眾生對你如何，你又是怎麼反應？」這些不是觀照，這叫反省。他沒有把「境界」化空、沒有把「我相」化空、沒有把「人相」化空。所以多數人即使用功也沒有辦法真正得到「三昧」，甚至用功根本不會得力。遇境界就著在境界上，我相沒有除掉，只是整天在打妄想。他還認為自己天天在反省，就是在用功，實際上他那叫作打妄想，真是一件很可悲的事情。
佛門所教的就是告訴你，這境界是虛妄的，你起的這一念心是空的，當它起念的時候你不隨著它，這才把境界給化空，才把這妄心給除掉了，這叫觀照。《心經》講：「照見五蘊皆空。度一切苦厄。」《心經》講的這就是觀照工夫，它沒有教你反省自身「與人交不信乎？為人謀不忠乎？」這是曾子的反省工夫，二者全然不一樣。
佛法是教你直接從境界上看破，看破你這一念妄心。教你心念念與真如佛性相應，不隨著妄念而流轉。在念佛法門上，它給我們的方法是很巧妙的，只要你心動念了，馬上提起佛號，用佛號把這妄念給替換掉，這是轉念。不需要像學禪的人，他就會問：這妄念從何而來？滅時又向何去？現在安住的又是哪一位？即使你斷了妄想，它也不讓你安住在「無妄想」上，真是所謂「沒有立錐之地」。
所以觀照不是要你整天對境界，尋求伺察，總在翻起妄念、翻起無明，那不叫觀照，那是沒有工夫。
很多人到佛門裡學佛，他把反省自身的工夫，當作是觀照，這是「以病為藥」，他沒有用離相的方法，他把「著相」當作是在用功，當作自己是在做工夫。所以今天把「觀照」跟「反省」作一個揀別，讓你們知道，自己現在用的工夫，是觀照還是反省？你要搞清楚，我不是說不用反省，而是要你學習觀照。
反省很簡單，而觀照需要時間訓練，這「觀」就是覺察、覺悟，覺察自己的心，有沒有著在境界上，有沒有跟著妄念走掉？你的心只要跟著妄念一走，你馬上就「有心、有法、有物」；有心、有法、有物，那就不叫佛法。佛法是覺，覺者不迷。所以要知道佛法修行的關鍵，它用的方法、要旨在哪裡。真所謂「差之毫釐，失之千里。」把病當成是藥，修行就很難有成就。
有的人修了幾十年，整天還是在那裡打妄想滿心想著：你如何、我如何、他如何，口裡講著：「好事向他人，壞事向自己」，這都是「你我相」不除。要是真正念佛，提起觀照了，想西方淨土，哪有什麼你我相，你好我壞、我好你壞，絕對沒有這些妄念。不敢說你這一生能夠明心見性，至少你按照祖師大德教的方法去做，可以做到「念起不隨」。念起不隨，就是念頭起來你沒有隨著它流浪，臨終的時候，十方佛土現在你目前，隨意往生。如果是念佛的人，那就是「西方極樂世界」現在你的目前，你就能夠直接往生淨土。
所以修行要修對，不要修錯，修成一個凡夫。修到後來，你的心越修越亂，越修越無明。學了幾十年，在佛堂念佛還是妄念紛飛，那就很難有成就。之所以不能成就，就是因為錯用了工夫，把病當成是藥。你不懂得怎麼觀照，怎麼跟真如本性相應、相契合，錯用了方法，導致你不能成就，甚至還會勾起無量劫來的愛欲情根。
修行用錯了方法，習氣還會起現行、還會增長。而且習氣增長就像指甲、頭髮生長一樣，是沒有感覺的。一般人沒有辦法覺察自己頭髮或是指甲在生長；習氣就像這樣，是在你不知不覺當中冒出來。
所以平常你要用功地去修行，用功地觀照，就像貓在捕鼠一樣覺察，不讓心跟著妄念走、跟著境界跑。一旦失念、失照就要馬上提起來。剛開始會有一點困難，因為你不熟悉，但是後來你會越用越得力，用到後來熟悉了，在妄念「將起而未起」的時候，你就知道了。此時你的工夫就越來越好了，你就能夠降伏它，再來你對這自身，就可以轉化，做得了主，那就越來越自在了，工夫越來越好，這就是得三昧，得工夫成片，事一心不亂，理一心不亂。你得到了理上的不亂，理上的不亂就是你見性了，見到了真如佛性，所以叫做「理一心」。這一心是與真如實相之理相應，那你真正解脫了，你這一生非常有價值，用這虛幻的一生，成就無上佛道。
所以，用功的方法要正確，要知道「觀照」跟一般的「反省」工夫不一樣。觀照是把「我」跟「法」都化空，可以破「我、法」二執；而所謂的「反省」是心就著於「有」上，「有人、有法」，絕對出不了三界輪迴，反省頂多就只是一般世俗所講「定、靜、安、慮、得」的工夫。末法因為時代因緣的關係，祖師方便把「定、靜、安、慮、得」深解，實際上真正儒家講的「定、靜、安、慮、得」的工夫很淺，連禪定都沒有，而佛法講的是「首楞嚴大定」。你用以上告訴你的方法去修行，你可以證得「首楞嚴大定」，你不會有入定、出定的問題，絕對超過一般世間的禪定，是真正能夠成就的。
所謂「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」這是事實，是可以肯定的。
了解經典的方法
要怎麼看經典，才能夠了解經典的意思？
看經典的時候，你要把「讀經」跟「解義」這兩件事情分開來落實。讀經的時候，就專心讀經不要求解義，這是修定。另外找時間專門解義，解義的時候，你要依照古大德的註解，不要依現代人的，現代人很多都註解錯誤，或是他自己認定自己有修證，這類人現在非常地多，佛在《楞嚴經》上說：末法時期「邪師說法如恆河沙。」就是現在這樣。
你在讀經的時候，就專心讀，字句分明，縱然在讀的時候，心中忽然有意思冒出來，你也不要停下來在那裡想，也不用作觀。你需要做的就是，從頭到尾一部把它讀完。在解義的時候，你依古德、依四依法，「依法不依人。依義不依語。依了義不依不了義。依智不依識。」或是「依經不依論。」但當古大德注疏上所說的善巧方便，跟經典上所說的不同時，那我們不依論，因為這只是一時的因緣。這是講「當論典所說跟經典不一樣時的取決。」像現在很多人不懂這規矩，當他在看印光大師的文鈔時，一看印光大師有提倡《感應篇》、《了凡四訓》、《陰騭文》這三本書，就以這一時的因緣取代佛法正傳，使得後世的學人，不重視淨土宗的修學，反而把印光大師一時方便所提倡的世間書做過度的放大，導致佛門日漸的衰敗，大眾們不知道佛教的根本是在於心性，沒有人願意學大乘佛法。這實在是一件非常可悲的事情，正是俗話講的：「家門不幸」。所以學佛解經要「依經不依論」這點很重要。
特別是在讀經的時候，千萬不要想意思。看古德註解時，如果看不懂也不要自己猜測。為什麼呢？因為你的心不清淨，你用你有限的所知在那裡打妄想，那是用世間的妄想分別執著，用世間人的見解去解佛經，所解出來的一定錯，因為心沒空，這也是現代很多學佛人共有的錯誤行為。你用世間的意思，你用你個人的看法、想法，那就變成是你自以為是的解釋，只是你一個凡夫的程度在理解，而不是佛的意思，也不是祖師原本所要告訴你的。在現代發生這類錯解的，非常多。這都是因為你在看經典、看古德注疏的時候，你使用了你在世間學習「一般世間學術」的方法、經驗。可是這種世間的學習經驗，拿到佛門裡來是行不通的。你要知道，在還沒有古大德註解的時候，最早的時候只有經典，這些祖師又是怎麼去體會到的呢？祖師是靠實際修證：打坐、念佛、參禪、觀照……，透過種種的用功、修行，使自己心地清淨，所以他能夠體會到經典的義趣，而且完全正確。
在最早的時候，經典並沒有註解，所以想要了解經典，就應當遵照上面跟你講的方式去修習，必須像古來祖師大德一樣，你才能夠真正明白佛經的道理，而且你所理解的道理是「心領神會」，不是只在文字上、知見上，是真正可以受用的。當你遇到境界的時候，經典的意思會生出來，經典的經文，它會起作用提醒你，這就是你心清淨在看經典。不用刻意背。很多同修看到講經的人，會引經據典，他也學著刻意背誦。當然，背誦經典是好事情，可是你若想要真正提得起作用，必須是你平常有熏習戒、定、慧，透過修行而有工夫。在淨宗來說，就是老實念佛、禮懺、讀經，在煩惱的時候要提得起佛號，不隨煩惱，不要跟著走，那你在經典上的體會，才是真正正確的。不然如果你只用自己的猜想，用自己的打算，去解釋佛經、解釋古大德的著作，那就變成你個人的見解或看法，純屬臆測而非是佛經及祖師原來的意思。
所以明明拿來講的是佛經，為什麼佛說：末法時期「邪師說法如恆河沙。」你們有沒有想過，為什麼說如「恆河沙」這麼多？因為現代科技發達，大家很容易都能夠接觸到佛法，但是雖然接觸到佛法，卻因為不知道真正用功的方法，就用自己的程度見解去看、去解，所以一個人看，是一個人的妄想，一百個人看，是一百個人的妄想。每個人打的妄想都不同，所謂「眾生心行無央數」，「行業音聲亦無量。」每個人的種種行為、思想不同，所以解釋出來的佛經，跟清淨心都不相應。現代的學佛人何止百人、千人，甚至有好幾百萬人、好幾千萬人的數量，所以佛在經上比喻「如恆河沙」這麼多。佛法衰是在於大家學習的方法錯了，沒有依照古大德教的方式，所以要依他們的方法學習。
若是你用自己的想法去看佛經，為了交報告、交論文、交功課、拿學位，寫一些哲學論文、佛學論文，就去胡亂猜測，將你的貪欲心、執著心加在佛經上，揣測釋迦牟尼佛的意思、揣測祖師的意思，瞎說釋迦牟尼佛大概是王子的生活過膩了，想要過出家人的生活，才跑來出家……，諸如此類的離譜笑話。那些人也可以寫成論文，更好笑的是他還能拿到學位。
所以眾生都是依著自己的情識，或是把佛當世間人來看，把祖師當世間人來看，當然對於佛教的經典不能體會。在經典上還有很多的義趣，有的說「空」義，有的說「有」義，有的「雙遮空有」義，有的「雙照空有」義，有的「遮照同時」，那這其中的道理，你能不能合會，能不能理解，能不能受用？這是比較深入的，也是比較正規的、正統的。這些統統都是靠你戒、定、慧的工夫，不從外得。不是你來佛門，跪在那裡磕頭，求佛菩薩給你，就能得到的。求哪一位大法師、大活佛送給你智慧，都沒辦法給你；智慧要自己開，要靠修行。他頂多可以給你方法，你自己要修、自己要轉。要於「轉處不留情。」那你就真正可以得到受用，不然你學到的，只是名相而已，那沒有用處。以上是祖師教我們的。希望你們在解經的時候，在看祖師大德著作的時候，要把「解義」跟「讀誦」這兩項分開來。想要真正了解佛法，你自己就要修行，不可以只是聽聽道理而已，你只聽一聽，是得不到受用的。學淨土宗要靠念佛，參禪要靠話頭，學習教觀的人，要能起觀。有真實的用功，那你才能夠有真實的體會，這對你是有真正幫助的。不要去猜測，不要去胡思亂想，看到不懂的部分，你不懂，就跳過去，先看下一段，千萬不要自己胡思亂想、亂猜，然後再跟人家胡說八道，說：「我覺得是……」，亂解一通、亂講一通，自誤又誤他，自己沒有成就，害得別人也不能成就，來生的果報是在三塗。為什麼呢？因為你把經典解錯了，意思講錯了，「非因計因，以非法為法」，那你是耽誤人家的法身慧命。所以學佛要在這上面特別注意。