問：佛法講的「慈悲喜捨」，是不是講做善事？
開示：
「慈悲喜捨」我們之前有講過。
你如果是以一般帶世俗心，有自他二相的，這「慈悲喜捨」是生天道的「慈悲喜捨」。
佛法講的「慈悲喜捨」，這「慈悲」建立在「無緣大慈，同體大悲」的上面。「喜」呢，它建立在契入佛法，是「法喜」；「捨」就是無所不捨，講「心空無住，不著一切」。「心空無住」即是真正的大禪定。
一切眾生皆有如來智慧德相，既然有如來智慧德相，那必然能夠成佛。所以當慈悲眾生，給予眾生解脫煩惱的方法。那麼在幫助眾生上，如果他有苦難，就像觀世音菩薩，他能三十二應，能夠隨機教化眾生。這個就是菩薩的大慈大悲，大喜大捨。同時在教化眾生的時候，自己心安住在佛法裡面，能夠無有「我相」、無有「人相」、無有「眾生相」、無有「壽者相」，要離四相，這個就是佛法講的「慈悲喜捨」。
那它是不是講做善事呢？它有善事。但是它又不像世俗人做善事，是著相的。世俗人做善事，他的悲心，很多是從他個人的愛欲或是認知做出發點的，所以他去行善。
那佛法講「慈悲喜捨」它是我們從心性之理上去學習到的，然後呢，這樣子來修行的。當然，剛開始一般人他沒有辦法達到這麼深的境界，他只是在道理上去了解。但是也不能說你一下達不到，那你就不前進，還是保持在世俗的觀念上，那也不行。
所以一定要體認到：我們今天做種種善事，起這四無量心—慈悲喜捨，是要依大乘佛法來看，因此所做的都是建立在稱性的功德上面。