修行解脫之道─拜願開示(十七) (精彩節錄)
由愛生煩惱
悟顯法師 開示
《涅槃經》云:「因愛生憂。因愛生怖。若離於愛。何憂何怖。」這一段經文明確地告訴我們,末世的在家、出家、一切的弟子,眾生憂怖從哪裡來?因愛而憂、因愛而怖;你心裡有想要的、有牽掛的、有在意的,就會有擔憂跟恐怖;擔憂自己想要的沒辦法得到,得到了又害怕失去。「怖」就是害怕,所以總是在憂怖當中輪轉,總是在這當中起心動念。佛歸根結底直接告訴我們,因為你有愛欲心,愛欲導致眾生輪迴,不能出三界。
學佛就是要斷癡愛,所以為什麼我們菩薩戒講的不淫欲戒。這不淫欲戒教你不要心向外攀緣,認為心外有法、有物可得。這句話聽起來好像跟男女行淫沒有關係,實際上這是大有關係,話是講得根本,祖師大德也是這樣開示的,眾生就是一念貪愛心,在人道的眾生所對的是男女相,所以導致有輪迴的、有受生的現象。除男女相之外,就是你對於名利、對於錢財、對於兒女的貪愛,這都算是向外攀緣。實際上,根本這一念攀緣的心當體即空,沒有實法可得,它並不是真實存在有個愛欲,你所緣的也不是真的實有的,因為四大假合。從這裡你就能夠離於愛欲的繫縛,所以說「若離於愛。何憂何怖。」重點是要「離」。要知道這一念妄心本空,所緣的境界當下非有,這就是所謂的「人法二空」;「能緣」的稱為人,「所緣」的稱為法,人法二空,你就得自在。所以說「若離於愛。何憂何怖。」就沒有所謂憂怖的事情。
三界之內,甚至我們可以擴大到十法界當中,包括等覺菩薩為什麼最後這一念生相無明沒斷?為什麼有羅漢?為什麼有人天?為什麼有三惡道?就是因為一念愛欲心所成,只是所緣的境界有粗有細。在人道、畜生道這些人的愛欲心重,往上依次遞減,到等覺菩薩就是一念貪明之心,《楞嚴經》講的:「皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生山河大地諸有為相。」這就是生相無明,從始至終自取輪轉,所以有粗有細,「若離於愛。何憂何怖。」確實做到了無佛無眾生,沒有佛也沒有眾生。釋迦牟尼佛講,雖度一切眾生,實無眾生可度;雖說一切法,實無法可說。因為所說的是眾生本具的如來智慧德相,所度的這些眾生當體是佛。
教你這些修行的方式,你看像淨土宗,一念相應一念佛,念念相應念念佛,跟誰相應?跟真如佛性相應,你自己自心是佛,你現在的這一念心跟佛無二無別。現在教你念佛,始覺合本,能念之心與所念之佛,它沒有任何的差別、沒有任何的差異,所以叫「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,哪有眾生不成佛的道理,哪有眾生受輪轉的道理。《楞嚴經》上講的,眾生在生死當中,所受的這些生死的苦惱只是虛受輪轉,妄見生滅而已。只是虛受輪轉,並不是真的實有輪迴可得,真的實有煩惱可斷,實有菩提可證。
《涅槃經》這句話告訴我們修行要注意的地方,很多人沒有辦法覺察,以為聽了一點經教、聽了幾句開示,他就覺得很自在。可是在愛欲這一念心起來的時候,他識不得它空,隨著虛妄的念頭、隨著虛妄的妄想去輪迴,在那裡起心動念,不知道自己已經迷在這一念妄心的籠罩當中;它把你包圍起來全心是愛、全心是妄念,這就是祖師大德講的「全真成妄」。《涅槃經》一句話把你點醒,讓你了「全妄即真」,妄想的這個愛欲心當下即是真如,所以說「無明實性即佛性,幻化空身即法身。」在於你能不能看破它,如果你能看破,你要知道能起的這個心,並不是實在的,並無實體,若有實體則有指陳之處。你可以去想想,這個愛欲心到底存在在哪裡?在你身中、還是在身外,這麼周遍觀察下來、仔細觀察下來你就知道,不在任何一處,所以當下虛妄。所緣的境界,這四大假合,四大地、水、火、風互相相對,地是堅固的,風是流動的,這兩個相互抵消,經典上講叫「凌奪」,互相凌奪;水跟火也是互相抵消,這四大又存在在何處?所以只是自己妄心生萬種法,並非實有,這從能緣之心跟所緣的境界,一一跟你分析。
實際上,只要把能緣的這一念妄心,你看破就可以了,妄心既除,這妄境何有?或是從妄境上看破,妄心也不存在,更何況心這個根塵所緣,在這當中分別的妄想,這叫「識心」,這個「識」也當下就頓消。這就是從六入、十二處、乃至十八界,一一給你作說明。實際上,《楞嚴經》裡面講得很詳細,我們只是把重點挑出來跟你分析,你能夠這樣分析,你就能夠看破你現前這一念虛妄的愛欲心。所以說「若離於愛。何憂何怖。」把愛這一念妄想離掉,並沒有離開常住真心,只是它不起愛欲的作用。因為你明了實相,自然就不起虛妄的、差別的作用、對待的作用,那真的真心本性就現前。所以《涅槃經》這句話相當好,希望大家能夠受持。