修行解脫之道─拜願開示(十七) (精彩節錄)
金剛經四句偈
悟顯法師 開示
《金剛經》末後講到：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這段偈頌的重點在於你知不知道什麼叫「有為法」？曉得有為之法，你就知道它的相、用皆如夢幻泡影；有為之法就是你有心造作，有心造作故名「有為」。若你無心，那也沒什麼有為、無為了。
一般像儒家是墮在有為法當中，道教墮在無為當中。但是道教、道家講的「無為」還是有為，仍舊在有為法裡面，並不是我們佛門裡面講的無為；不算佛門裡面講的無為，所以總是落在造作邊上，見一切法實有，見一切相實有，起種種心念，有種種的分別妄見，你有心則有諸法。諸佛無心，見一切相不著相，行一切事不著於事上，心裡真正清淨，一法不著。所以在於你識不識得什麼叫做「有為法」，其實有為法就是你心起念，這個就有為，這個就叫有作。
所以要知心無念，不起對待、不起能所，這個就是做到無心；無心不是如同木石一樣，如同木頭跟石頭，那就叫斷滅。實際上你應緣接物，這一念心根本來說，確實它不受染汙、確實它是清淨的，唯識宗講第一念。只是眾生在真性的作用當下，馬上他就心隨境轉，所以被塵勞煩惱蓋覆住。就像太陽被烏雲遮蔽住，並不是沒有太陽，只是烏雲太厚，你見不到陽光。所以唯有透過修行、透過念佛、透過經典的熏習，你才能撥雲見日。佛門用撥雲見日，太陽本自光明，你只是把雲霧撥掉而已。
我們修行，《金剛經》講「一切有為法」，這句話你要懂得；要識了什麼叫有為法？就是你起心造作就叫有為，所以見相生心，你就墮在有為法上。有為之法當體即空，「如夢幻泡影。如露亦如電。」如露如電並不是實有。所以你發現你自己墮在有為法上，你起心動念，你就要觀照如露如電，當體即空，這心念是虛妄，並不是真實。佛教我們應作如是觀，從根本修，從心念上下手，為什麼？是「心」能生一切諸相。《起信論》講，以有妄念故，所以現一切境界，一切境界唯依妄念而有差別，若離開了妄念，則無一切境界之相，這妄念就是《金剛經》講的有為之法。你不了心境一如，所以有能見之心與所對之相，這就起造作，這個就叫「有為」。
你不要死在這名相上，「有為之法」，就趕快去查字典，看看什麼叫有為法？你這一念心在動，就叫有為，「尋枝摘葉」這就是有為法，你識不識得？你隨著妄念走掉了，隨著妄念跑，所以佛教你在這當中覺悟，「如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這夢幻泡影，如露如電，就是在形容它體不真實，當體虛妄，不是形容它存在的速度。一切相但自緣生，所以叫緣起，並無實體，並沒有真實之體可得。
我們學佛要懂得修行怎麼修行？用功從哪裡下手？為什麼教你提起佛號？就是你心在分別的時候、心在起煩惱的時候、世間事來牽纏你的時候、或是你去牽掛世間事的時候，你就這麼提起來用功，自然這個佛號就是觀照，就能夠幫你打破妄想、打破妄念，所以教你「應作如是觀。」
修觀的人觀一切法、觀一切心念如夢幻泡影；我們學淨土宗的人就是要提起佛號來，心不隨妄，那就是符合佛在《金剛經》裡面告訴我們的這種修行用功的方式。所以你不要聽到這首偈子，就開始去查什麼是有為法？什麼是無為法？有為法有幾種？無為法有幾種？什麼虛空無為、擇滅無為、真如無為等等的，全部就墮在名相當中。如果你心不著相，那就是無為法；心若著相，那就有種種的名相、種種的分別，所以都不能見性。達摩大師講，學佛就是要見性，成佛就是要見性，若不見性，一切佛法、一切因果等法，是外道法。那你這個修行人就是外道，師是魔王，弟子是魔民，都是波旬眷屬，所以學佛要能夠掌握得到重點。
《金剛經》教我們的是般若智慧，不是教你空。很多人想說《金剛經》講的是空，我告訴你，蕅益大師造了一本《金剛經破空論》，就是破你墮在斷滅空上、破你墮在二邊的空上、空有二邊；你墮在空當中，或以空為有，所以他給你造了一本《破空論》。《金剛經》講的是般若，般若非有非空，「雙遮空有，雙照空有」，什麼叫雙遮空有、雙照空有？空有在作用的時候，其「體」虛妄，眾生就是在這個作用的當下迷了，隨著自性所變現的境界去攀緣取相；所以《楞嚴經》講：「自心取自心。非幻成幻法。」你只要不取，「不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。」連非幻尚且沒有，怎麼會有幻法可得，怎麼會有幻法可除。所以總是在於「不取」，你修行用功不取相、不著相，或是叫不隨念，就是這樣修行。修行就在這個上面下手用功，久而久之，你就能夠得到用功的利益，也就是講的功德。功德來自於你不著相，你著相就見不了性。
很多同修看經典看不懂，為什麼？太著相、太執著，他以為他翻開經典就在熏習佛法了，不是啊，他世間的意念總是沒放下，在日用平常生活當中，遇到事情他還是執著，一點放下的念頭都沒有，一點觀照的能力都沒有，一句佛號他都提不起來，你說他看經怎麼能轉變？所以平常就要用功，就要做功夫，這是我們修行人應當要做的。
為什麼告訴你不要看那些世間書，現在的出家人很不上進，儘教一些世間法，《弟子規》、《感應篇》這些東西，你不要看，釋迦牟尼佛說你看這些東西是斷佛種性。斷佛種性者，畜生無異、木頭無異，所以為什麼要依戒律，要依佛陀的教導。我只是舉幾本書，還有很多世間書。末法的這些出家人，他不教你佛法，他教你的都是一些五戒、十善這種著相的外道法，所以導致佛門這麼衰敗。
梅光羲居士告訴我們，你佛法要興旺，一定要讀大乘，一定要學大乘佛法，不然佛法不會興旺，只是空談而已。很多人拿著要興旺佛法這句話，在興旺自己的名利，在興旺自己口袋裡的錢；他不是在興旺佛法，只是拿著這幾個字作藉口而已，作幌子而已，坑蒙拐騙。那你沒有正知正見，你就掉到他做的陷阱裡面去，非但錢財被騙走，連慧命都給斷掉。所以為什麼要受菩薩戒，為什麼要學大乘，因為你受了菩薩戒，你自然就不會學外道法，不會想要好樂這個世間，你就不會想學這些世間法，因為你能了解「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《金剛經》講：「法尚應捨。何況非法。」連佛法尚且該捨，何況是世間法。
所以，我們學佛一定要按照佛陀的教導，要依四依法，要依智不依識，智就是般若，依般若你就不會依於情識當中，情識者即是造作有為法。你依般若自然能離有為、無為，能夠直見心源，能夠徹證菩提。
