有發心與沒發心的差別
悟顯法師 開示
我們在日常生活當中，常常會方便隨緣地去勸人家來吃素、學佛。在這當中，我觀察到有一些人是有發心的，有一些人是沒有發心的，關鍵就在有發心跟沒發心，這裡面所得的果報不同。
比如說吃素，你勸一個人吃素，他真正有發心，這是慈悲心有發出來，跟沒有發心，那個是不同的。沒有發心的人，他會告訴你：「我平常就已經很少吃肉了，我也有在吃素食。」這一種就是搪塞的話，他沒有發心，他沒有發這個慈悲心，想要去愛護眾生，想要去幫助眾生，所以他的慈悲心不會增長，他的業不會轉，甚至他的殺業不會終止，念佛亦復如是。
所以祖師講的要具足信願行，不光相信，而且願意，願意往生淨土。這個願就是有發心，發願求生，跟你一般隨口叫喚，那是不一樣的。稱念彌陀名號，你具足信願行，跟一般隨口稱念，那是不同的。隨口稱念，這個叫有念佛，但是未必具有信願。就像世俗的人，常常會說：「阿彌陀佛保佑、阿彌陀佛保佑」，這個是隨口稱念。那能不能做為這一生往生淨土的正因呢？實際上他並沒有發願，他不是真正發願求生，所以臨終的時候，如果信願提不起來，也不能往生淨土。所以祖師講的「得生與否全憑信願之有無」，有沒有信願，就是講的有沒有發心，包括你懺悔業障，亦復如是。
你要消你的殺業，消你的惡業，你要發願拜懺、發願懺悔、發願後不再造，而且懺悔過去所做，跟你只有吃素，為了養生、為了健康，這裡面的功德是不一樣的。所以在修學的過程當中，同修們就應當要注意到，這有發心跟沒有發心的差別。
佛在經上教我們要有堅固的善心善願，你才能夠在菩提道上不會退轉，不管誰來影響，你都不會退轉。為什麼？你是自己真正發願的，真信切願，不是為了世俗的名利，為了世俗身體的健康、長壽，也不是為了只有環保，或是為了保平安，這個都不同。重點還要發慈悲心，念佛還要發深信切願求生淨土的心。能如是發心、如是發願，業障必然能消，而且消得很快。比起你沒有願心，比起你沒有發心，這有發願的、有發心的，他的功德確實是大得很多。所以為什麼你們受菩薩戒都要發四弘誓願，都要啟發你的四不壞信，讓你發願受菩薩戒，因為有發心，那就不同了。所以在修行的過程當中，這一點希望大家要能夠注意到。
為什麼學佛的人，他念佛吃素，他的業力會改變？他拜懺，他的惡業會消掉？就是因為他的用心跟人家不一樣，不同於世俗，不同於世間一般人只是為了自己，為了求點平安，這樣來念佛、來拜懺。當然我們不是講拜懺沒有效、念佛沒有效，是告訴你，你在這當中要能夠發起求無上道的這個願心，發起慈悲心來吃素，發起智慧來修學佛法等等的發心。以恭敬心、謙虛的心，來受持佛法，佛門講的「謙虛」就是把你的成見放下，不是做作假裝，那個沒有真正放下。所以用心很重要，你怎麼來用心，你怎麼存心。那麼心呢，唯有一心，實際上，不是多心。
不管你是在慈悲上顯現，在護生上顯現，我們叫慈悲；在念佛上顯現，我們叫信願；在境界上能夠了知諸法空，我們稱為般若、稱為智慧等等的，實際上是同一心。對染，跟你說清淨心；對小，跟你說大；在於能所當中，給你說無能所，實際上，都是同一心，並不是多心，所以你不用尋枝摘葉，還是攝歸一心。因為很多人，他聽了又有慈悲、又有清淨、又有平等、又有無差別等等的，他就起種種心，不知道佛法所說唯是一心而已。
心有多種力用，從力用上講有多種，但是實際上，唯是一心而已。就像你這個人身一樣，你在眼可以看，在耳可以聽，在鼻可以嗅香，作用種種不同；實際上能知能覺的，唯是一心而已。我們所說的亦復如是，所以教你用慈悲、教你平等、教你清淨，實際上是共一心體，不是多心，這一點，學大乘的人要懂。不然跟你講說要發心，你就到處三心二意、處處散亂，那你這個心也不是真正發到徹底，為什麼？不了唯心、不了一心，不了真如自性啊。
所以為什麼要依真而發、依體起用、稱性起修，就是這樣的一個道理，你才能夠掌握到根本，才知道心要怎麼用，心要怎麼來發；你不會變成散亂，不會變成三心二意，也不會變成一廂情願，而且同時在作用的時候，慈悲心顯現，必然具有智慧，必然具有平等，必然具有無差別，它一即是多，多即是一。跟世俗人這個慈悲心起來了，有時候就智慧沒有了；平等心起來了，這個差別心就沒有了，他的分別智、差別智就沒有了，我說的差別心，就是講差別智。
佛法講的一心，依一心而發大願，正是此意，依一心而起修行，正是此意；不會偏在一邊、墮在一邊，或是不具足。所以華嚴宗祖師講：「萬法起必同時，理無先後」，沒有前後的差別，因為都是真如自性的作用，只是眾生迷惑顛倒，現在完全忘失了，本來就具足，但是不會使用，所以藉由佛法來開發，逐步來引導，希望你能破迷開悟。
今天就是要跟大家講，你有發心跟沒發心的差別，這一點很重要。所以你吃素、你念佛、你修行、你要改正你的毛病習氣，你一定要發心；如果不發心，只是想說自己隨緣，都可以、都能接受，你的業消不掉。業如果消不掉，它就會增長，還會招感不善的果報。所以大家一定要記得，要懂得，要發真實心、要發菩提心來修學，來斷煩惱。