【楞嚴經白話直解 卷一】 (精彩節錄)
你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 初顯見性是心非眼
悟顯法師 開示
阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩(音夕）如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳相。
佛跟阿難說：你先回答我，你看到這光明拳，這光明因何而有？云何成拳？這個是很簡單的問答。汝將誰見？「光明拳」就是如來握拳，因為拳上有光明。
阿難回答說：由佛全體閻浮檀金赩如寶山，「閻浮檀金」就是如來身像的顏色。閻浮檀金色，也就是像紫金色一樣。「赩如寶山」，「赩」就是紅色的。「赩如寶山清淨所生。故有光明。」這是阿難讚歎佛，說他看到佛的身相是怎麼樣的：佛身是閻浮檀金色，赩如寶山清淨所生，故有光明；如來的威德就像一座山一樣，高聳莊嚴。這是一個形容，但也是事實，因為他看到世尊給他的感覺，就像他這裡形容的一樣。
阿難說：「我實眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳相。」他是用眼睛看五輪指，佛手上有千輻輪相。佛握拳在大眾中，握著拳頭告示大眾，所以有拳相。
這裡講小乘不知有八識，只知有六識。
有些人他問：為什麼有八識？因為小乘人他只知道六識。他根本不知道所謂八識，所以他一聽到有八識，他覺得很奇怪。你怎麼知道有八識？你證明給我看。
所以他根本完全不了解，你縱然再給他證明，或者他根本不信的。
他每天都在用，他沒有辦法知道。所以祖師還有釋迦牟尼佛在經上都講過，小乘人他不知道有八識，你跟他講，有時候他還不信，
因為他一向執根識相生，根攀緣色塵生眼識，以為眼睛能見。
我們以前學的所謂眼色為緣生眼識，這是一般小乘講的，但這還沒講到究竟，真正講到究竟，是在後面講的，所謂「本如來藏妙真如性」，後面講到「飛光動頭」猶如客塵，只是你頭動，見性沒有動，所以不生不滅。而不是「眼色為緣生眼識」，不是眼睛攀緣色塵生眼識，這屬於「生滅妄見」，是妄心，這個還不是真的。他這裡要顯示的就是，你看飛光動頭，只是頭搖動，見並沒搖動，顯示真心本性本不動搖，所以不屬生滅，不要認為是無常的。也同時指示凡夫，世間如同客塵，不要認為是真常的。
這兩個比喻是一起看的。
所以我們從前都認為眼攀緣色塵所以產生眼識，這個認知講出去，整個佛教界都知道的。但這是妄想心、顛倒心，是這裡要破掉的，他是要破小乘的妄見、凡夫的妄心。這裡是要顯示「常住真心性淨明體」。凡夫認為：我有攀緣到，我在想的這個就是我的心。二乘人他比凡夫清楚，他認為眼根攀緣色塵，產生眼識，識在眼、色當中產生出來，以為是眼能見，不知是心在見，是真如自性在這裡起作用。
佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。
阿難言。唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。
佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。
佛告訴阿難：我今天實言告汝，諸有智者要用譬喻方能開悟！
佛在這裡舉了一個譬喻。他問阿難，譬如我握拳，如果沒有我的手，我是不是就沒有辦法握拳？一般人會認為是這樣。「若無汝眼」，那如果沒有你的眼睛，你這見是不是就沒有了。佛以這兩個事情來問阿難：沒有手就沒有拳、沒有眼就沒有見，一般凡夫都是這樣認為。
佛說「以汝眼根。例我拳理。其義均不。」你看這兩個道理是不是一樣的？沒有手就沒有拳，沒有眼你就沒有見，這兩個道理是不是相通的，所以說「其義均不。」
「阿難言。唯然。世尊。」阿難說：是的，世尊。
「既無我眼」，沒有眼睛，那我就看不到了，以我眼根例如來拳，這個道理是相類似的。「佛告阿難。汝言相類。是義不然。」你說相類似，那你搞錯了。「何以故」？為什麼呢？「如無手人。拳畢竟滅。」就像一個人沒有手，他確實沒有辦法握拳，但「彼無眼者。非見全無。」一個人沒有眼睛，並不代表他見性消失。「所以者何。」「汝試於途詢問盲人」，你問路上那盲人說：「汝何所見。」你看見什麼？「彼諸盲人必來答汝」，這個盲人一定回答你，「我今眼前唯見黑暗。更無他矚。」我眼前就一片漆黑。「以是義觀。前塵自暗。見何虧損。」所以前塵自暗，見沒有虧損。
這裡是「會見歸心」。
如來就以拳跟眼根這兩個來譬喻說明。「若無我手則不成拳，若無汝眼豈曰無見耶」？佛用這兩個譬喻來告訴阿難。沒有手確實不能成拳，但是沒有眼根，並不代表你的見性消失了，怎麼可以說是無見？
所以「故引盲人」，盲人是無眼的，所以唯見黑暗，但是呢，見黑暗，這個「見」還是存在的，並不能說他沒有見，他只是不見明。所以說「前塵自暗」，就是盲人他不見明而已，其盲人與暗室中人所見的黑暗並沒有差別。所以說只是「前塵自暗」，盲人只是見到一個暗相，並不是沒有「見」。
所以這一段，包括下面這一段都是「會見歸心。」
阿難言。諸盲眼前唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。惟觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別。為無有別。如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。
這個就是「會見歸心。」
阿難說「諸盲眼前唯睹黑暗」，盲眼人是看到黑，怎麼會說他看得到？所以佛就告訴阿難說：諸盲眼前唯觀黑暗，那與有眼人處於暗室，這兩個有沒有差別？阿難就回答：「世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。」阿難說兩個都是黑，沒有差異。
盲者不管他是在有燈的地方或者在暗室當中，所見都是黑暗。跟有眼人處於暗室，眼前是黑暗，這二黑是沒有差別的。
佛告阿難說：如果一個人沒有眼睛，能見到前方的黑暗，「忽得眼光」，這眼睛突然好了，「還於前塵見種種色。名眼見者。」這眼睛好了，他可以見到種種色相，這叫眼睛看見；盲人的眼睛好了，見到燈光就叫「眼見」。
那麼黑暗中的人全見前黑，「忽獲燈光」，忽然有燈光，暗室中人燈光一打開，那是不是可以叫做「燈見」。是燈在見。
這個是世尊講的。
你說是因為眼睛在見，實際上不對，是見性在見，所以這裡舉一個比喻，就是：一個盲人前面見到的黑暗，跟一個有眼睛的人處在暗室當中，這兩個黑是沒有差別的。
如果說這盲人眼睛突然好了，能夠再看到種種的色相，硬要說這個叫「眼見」的話，那跟暗中明眼人忽然獲得燈光，可以同時看到種種色相，那是不是可以叫做「燈見」？那就不叫眼見。
所以說是眼在見這是錯的。
前面是講盲人「獲得眼光」，眼睛突然好了叫「眼見」。
「忽獲燈光。亦於前塵見種種色。」那暗中人全見前黑，忽獲燈光，那應該可以叫「燈見」，對不對？因為他只是燈打開了。
這個盲人是眼睛好了，既然可以叫眼見，為什麼一個眼睛好的，在暗室當中燈突然打開，也要叫眼見，不對，因為他是因燈有見，應該叫「燈見」。
這個盲人是因眼有見？所以叫「眼見」；在暗室當中，燈光突然打開，他應該叫「燈見」。
若燈能有見，就不叫燈。那「又則燈觀。何關汝事。」那是燈在看，跟你沒關係。
所以說眼根不是真的有見，能見者是心非眼。「是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。」眼能顯色，眼就像燈一樣能顯色。「如是見性。是心非眼。」
所以釋迦牟尼佛智慧之高，不是你凡夫說「是眼睛在見、眼見為實」，眼見都不一定為實。一般凡夫是沒有辦法知道的。這一段很清楚。
如來「以拳例眼根」，如果沒有手則不能成拳；若無汝眼，不可以說無見。所以引盲人是無眼，所見黑暗也是能見。這盲人跟暗室中人所見黑暗，其實沒有差別。「則知見不在眼」。若盲人忽得到眼光名為眼見。則暗室中人忽得燈光，那他應該名為「燈見」，所以說豈有此理。
以燈但是顯色而已，所以其「見」在人；是知眼只是顯色而已，而此見性是心非眼，這個就是「會見歸心」。
前面講「會見歸心」，下面要破這生死妄想心。驗明六識妄執五蘊身心為我，計常無常，起顛倒見。
凡夫執著五蘊身心以為真常，把無常當作真常。二乘不了身心本是真常，把他當作是無常，故云：顛倒。
為什麼他這裡這樣解？後面就有講到：則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名為正遍知，汝等之身號性顛倒；故知前文從身見所起的妄想分別心也！